釋文以義名篇。◎慶藩案：文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：在，察也。宥，寬也。釋文闕。
聞在宥天下，不聞治天下也。注宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。疏宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立敎以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。釋文聞在宥音又，寬也。則治直吏反。下治亂同。欲惡烏路反。好欲呼報反。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。疏性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！注無治乃不遷淫。疏性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有爲不及無爲。釋文有治天下者哉崔本作有治天下者材失，云：强治之，是材之失也。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。注夫堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。疏恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。釋文人樂音洛。恬徒謙反。瘁瘁在季反，病也。廣雅云：憂也。崔本作醉。愉音瑜，徐音喻。故譽音餘。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。注恬愉自得，乃可長久。疏堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處无常，疏毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有爲作法，必致殘傷也。釋文毗於如字。司馬云：助也。一云：並也。◎俞樾曰：釋文，毗如字，司馬云，助也，一云，並也，然下文云，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，則訓〔校：爲字依諸子平議刪。〕助已不可通，若訓並更爲失之矣。案此毗字當讀爲毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云，毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗於陽毗於陰是也。暴樂，毛公傳作爆爍。鄭氏箋云：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剥落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也，故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓毗爲助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇，人大怒破陰，大喜墜陽，正與此同義。思慮不自得，中道不成章，注此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂羣生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事失〔校：趙諫議本失作夭，世德堂本作失。〕落也。疏爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。釋文思慮息嗣反。大過音泰。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，注慕賞乃善，故賞不能供。釋文喬向欽消反，或去夭反，郭音矯，李音驕。詰李去吉反，徐起列反。崔云：喬詰，意不平也。卓勑角反，郭丁角反，向音䈇。鷙勑二反，李豬栗反，向豬立反，又勑栗反。崔云：卓鷙，行不平也。之行下孟反。舉天下以罰其惡者不給，注畏罰乃止，故罰不能勝。疏喬，詐僞也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬僞詰責，卓爾不羣，獨懷鷙猛，輕陵於物，自堯爲始，次後有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰係焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。釋文能勝音升。故天下之大不足以賞罰。疏若忘賞罰，任真乃在宥〔校：「足」，《南華真經注疏》從輯要本作「宥」。據之改。〕也。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！注忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄爲事，性命之情何暇而安哉！疏匈匈，讙譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！釋文匈匈音凶。
而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；疏說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色。釋文而且如字，徐子餘反。說明音悦。下同。說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；疏德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。釋文是悖必內反，徐蒲没反。說禮邪？是相於技也；說樂邪？〔校：邪字依世德堂本改。〕是相於淫也；疏禮者，擎跽曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律吕八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。釋文是相息亮反，助也。下及注皆同。於技其綺反，李音歧。崔同，云：不端也。說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。注當理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。疏說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。釋文說知音智。於疵疾斯反。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；注存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。疏八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊〔校：世德堂本作愴，注同。趙諫議本作傖。〕囊而亂天下也。注必存此八者，則不能縱任自然，故爲臠卷獊囊也。疏臠卷，不舒放之容也。獊囊，悤遽之貌也。天下羣生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊悤速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。釋文臠力轉反。崔本作欒。卷卷勉反，徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也。獊音倉。崔本作戕。囊如字。崔云：戕囊，猶搶攘。◎盧文弨曰：今本獊作愴。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！注不能遺之，已爲誤矣。而乃復尊之以爲貴，豈不甚惑哉！疏前八者，亂天下之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。釋文乃復扶又反。豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！注非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。疏八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誠禁致齊，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至於此，莊生目擊，無柰之何也。釋文而去起慮反。之邪崔本唯此一字作邪，餘皆作咫。齊戒本又作齋，同。側皆反。跪其詭反，郭音危。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若无爲。无爲也而後安其性命之情。注無爲者，非拱默之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賓也。疏君子，聖人也。不得已臨蒞天下，恆自無爲。雖復無爲，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。釋文蒞音利，又音類。◎家世父曰：言貴其身重於所以爲天下，愛其身甚於所以爲天下。惟貴惟愛，故無爲。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。注若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！疏貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明；注解擢則傷也。疏五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。釋文無解如字。一音蟹，散也。尸居而龍見，淵默而雷聲，注出處默語，常無其心而付之自然。疏聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理敎之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理敎敎理，不一異也。釋文龍見賢遍反。向崔本作睍，向音見，崔音睍。神動而天隨，注神順物而動，天隨理而行。疏神者，妙萬物而爲言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。◎家世父曰：尸居龍見，不見而章；淵默雷聲，不動而變；神動天隨，無爲而成。從容无爲而萬物炊累焉。注若游塵之自動。疏累，塵也。從容自在，無爲虛淡，若風動細塵，類空中浮物，陽氣飄颻，任運去留而已。釋文從容七容反。炊昌睡反，又昌規反。本或作吹，同。累劣僞反。司馬云：炊累，猶動升也。向郭云：如埃塵之自動也。吾又何暇治天下哉！注任其自然而已。疏物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更爲治法也！
崔瞿問於老耼曰：「不治天下，安藏〔校：世德堂本藏作臧。〕人心？」老耼曰：「女慎无攖人心。注攖之則傷其自善也。疏姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：「在宥不治人心，何以履善？」答曰：「宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。」人心列下文云。〔校：《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本改「列」爲「引」，無「人心」二字。本菁華茗書閣按：「人心」二字乃王孝魚所補。〕釋文崔瞿向崔本作臞。向求朱反。崔瞿，人姓名也。老耼吐藍反。女慎音汝。攖於營反，又於盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。人心排下而進上，注排之則下，進之則上，言其易摇蕩也。疏人心排他居下，進己在上，皆常情也。釋文排皮皆反。崔本作俳。進上時掌反。注及下同。其易以豉反。上下囚殺，注無所排進，乃安全耳。疏溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。釋文囚殺如字，徐所例反。言囚殺萬物也。◎家世父曰：上下囚殺，言詭上詭下，使其心拘囚噍殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至於不可遏。郭象注恐誤。淖約柔乎剛彊。注言能淖約，則剛彊者柔矣。疏淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。釋文淖昌略反，又直角反。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。注夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！疏廉，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱踰焦火。釋文廉劌居衞反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。琢丁角反。其疾俛仰之間而再撫四海之外，注風俗之所動也。疏逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉！其居也淵而靜，其動也縣而天。注靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。疏有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則係天踊躍。釋文縣而天音玄。向本無而字，云：希高慕遠，故曰縣天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！注人心之變，靡所不爲。順而放之，則靜而自〔校：世德堂本無自字。〕通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。疏排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁制者，其在人心乎！釋文僨向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔。驕如字，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢。
昔者黃帝始以仁義攖人之心，注夫黃帝非爲仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見。跡自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。疏黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義。後代之王，執其軌轍，蒼生名之爲聖，攖人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。釋文自見賢遍反。下同。堯舜於是乎股无胈，脛无毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，疏胈，白肉也。堯舜行黃帝之跡，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛秃無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。釋文股音古。脛本曰股。胈畔末反，向父末反。李扶葢反，云：白肉也。或云：字當作紱。紱，蔽膝也。崔云：胈，𣯅也。脛刑定反。◎慶藩案：矜其血氣，猶孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓見爾雅釋言篇。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。疏昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，爲黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，爲堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。釋文讙音歡。兜丁〔校：丁字依世德堂本及釋文原本改。〕侯反。崇山南裔也。堯六十年，放讙兜於崇山。投三苗崔本投作殺，尚書作竄。三苗者，縉雲氏之子，即饕餮也。三峗音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗於三危。共工音恭。共工，官名，即窮奇也。幽都李云：即幽州也。尚書作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工於幽州。夫施及三王而天下大駭矣。注夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而〔校：世德堂本而作天，趙本而下有天字。〕有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖〔校：趙本聖作至。〕人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。疏施，延也。自黃帝逮乎堯舜，聖跡滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。釋文施及以智反。崔云：延也。大駭駭，驚也。愈粗音麤。下同。下有桀跖，上有曾史，疏桀跖行小人之行爲下，曾史行君子之行爲上。而儒墨畢起。疏謂儒墨守跡，是非因之而起也。於是乎喜怒相疑，疏喜是怒非，更相疑貳。愚知相欺，疏飾智驚愚，互爲欺侮。釋文愚知音智。下及注同。善否相非，疏善與不善，彼此相非。誕信相譏，疏誕虛信實，自相譏誚。而天下衰矣；注莫能齊於自得。疏相仍糾紛，宇宙衰也。大德不同，而性命爛漫矣；注立小異而不止於分。疏喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。天下好知，而百姓求竭矣。注知無涯而好之，故無以供其求。疏聖人窮無涯之知，百姓焉不竭哉！釋文好知呼報反。注同。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。注彫琢性命，遂至於此。疏繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。釋文釿音斤，本亦作斤。鋸音據。制焉釿鋸制，謂如肉刑也。繩墨殺焉並如字。崔云：謂彈正殺之。椎直追反。鑿在洛反。決焉古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大〔校：趙諫議本大作太。〕山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎〔校：趙本無乎字。〕廟堂之上。注若〔校：世德堂本若作故。〕夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂〔校：世德堂本無遂字。〕攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇僞者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。疏脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由聖知。君子道消，晦跡林藪，人君雖在廟堂，心恆憂慄，既無良輔，恐國傾危也。釋文脊脊音藉，在亦反，相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云：肴，亂也。大山音泰，亦如字。嵁苦巖反，一音苦咸反，又苦嚴反。巖音嚴，語銜反。一音喦，語咸反。〔校：反字依世德堂本及釋文原本改。〕◎盧文弨曰：今本作岩。〔校：世德堂本作岩，本書依釋文改。〕◎俞樾曰：釋文，大山，音泰，亦如字，當以讀如字爲是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。嵁當爲湛。文選封禪文湛恩厖鴻，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應。學者不達其義，而音大爲泰，失之矣。田子方篇其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此同。文選風賦緣泰山之阿，古詩冄冄孤生竹，結根泰山阿，夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應並作大山，泛言山之大者。後人誤讀爲泰，並改作泰耳。以眩玄遍反。惡直烏路反。蕃徒音煩。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，疏殊者，決定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時及衰周之世，良由聖跡，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。釋文殊死如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說文同。又云：漢令曰，蠻夷長有罪，當殊之。崔本作殀死。相枕之鴆反。桁户剛反。司馬云：腳長械也。楊向音陽。崔云：械夾頸及脛者，皆曰桁楊。而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其无愧而不知恥也甚矣！注由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復攘臂用跡以治跡，可謂無愧而不知恥之甚也。疏離跂，用力貌也。聖跡爲害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執跡封敎，救當世之弊，何荒亂之能極哉！故發噫歎息，固陋不已，無愧而不知恥也。釋文離力氏反，又力智反。跂丘氏反，又丘豉反。攘如羊反。桎之實反。梏古毒反。◎慶藩案：離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異於眾也。意如字，又音醫。無愧崔本作䁛。腐音輔。方復扶又反。吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，注桁楊以椄槢爲管，而桎梏以鑿枘爲用。聖知仁義者，遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯〔校：世德堂本作思，趙諫議本作斯。〕尚之，尚之則矯〔校：趙本矯作驕。〕詐生焉，矯詐生而禦姦〔校：世德堂本作奸。〕之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之爲哉！疏椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非聖跡不立，桀跖無仁義不行，聖跡是攖擾之原，仁義是殘害之本。釋文椄李如字，向徐音妾，〔校：妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。〕郭慈接反。槢郭李音習，向徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節反。崔本作𤗨，云：讀爲牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也。淮南曰：大者爲柱梁，小者爲椄槢也。◎慶藩案：文選何平叔景福殿賦注引司馬云：槢，械楔也。與釋文異。（釋文槢上有椄字，楔下無也字。）鑿在洛反，又在報反。枘人銳反。向本作內，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘。遠於于萬反。下同。而禦魚吕反。本又作御，音同。焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也！注嚆矢，矢之猛者，言曾史爲桀跖之利用也。疏嚆，箭鏃有吼〔校：「吼」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「孔」。 〕猛聲也。聖智是竊國之具，仁義爲凶暴之資，曾史爲桀跖利用猛箭，故云然也。釋文焉知於虔反。嚆矢許交反。本亦作嗃。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作蒿，云：蕭蒿可以爲箭。或作矯，矯，喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚，曾史與桀跖生有無也，又惡得無相轂也，凡二十四字。故曰『絶聖棄知而天下大治。」注去其所以攖也。疏絶竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。釋文大治直吏反。去其起吕反。』
黃帝立爲天子十九年，令行天下，疏德化詔令，宇內大行。聞廣成子在於空同之山，〔校：山字依闕誤引張君房本及成疏改。〕故往見之，疏空同山，涼州北界。廣成，即老子别號也。釋文廣成子或云：即老子。空同司馬云：當北斗下山也。爾雅云：北戴斗極爲空同。一曰：在梁國虞城東三十里。曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，疏五穀，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。吾又欲官陰陽，以遂羣生，爲之柰何？」疏遂，順也。欲象陰陽設官分職，順羣生之性，問其所以。
廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；注問至道之精，可謂質也。疏而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之致。是詆訶也。釋文質也廣雅云：質，正也。而所欲官者，物之殘也。注不任其自爾而欲官之，故殘也。疏苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。疏族，聚也。分百官於陰陽，有心治萬物，必致凶災。雨風不調，炎涼失節，雲未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。釋文雲氣不待族而雨司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少。草木不待黃而落司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也。益以崔本作葢以。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」疏翦翦，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！釋文佞人如字。郭音寧。翦翦如字。郭司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌。或云：狹小之貌。
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。疏黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以絜浄，閒居經時，重往請道。邀，遇〔校：「遇」，《南華真經注疏》從輯要本作「過」。〕也。釋文捐悦全反。閒居音閑。下注同。復往扶又反。邀之古堯反，要也。
廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身柰何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！注人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。疏使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。釋文南首音狩。蹶其月反，又音厥，驚而起也。◎慶藩案：文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕。天下治直吏反。來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。注窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於已生乎！疏至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠，昏默玄絶。釋文吾語魚據反。下同。女音汝。後倣此。窈窈烏了反。无視无聽，抱神以靜，形將自正。注忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。疏耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。釋文不邪似嗟反。必靜必清，无勞女形，无摇女精，乃可以長生。注任其自動，故閒靜而不夭也。疏清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閒形逸，長生久視。目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生。注此皆率性而動，故長生也。疏任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。慎女內，注全其真也疏忘心，全真〔校：真字依注文改。〕也。閉女外，注守其分也。疏絶視聽，守分也。多知爲敗。注知無崖，故敗。疏不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉！我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。注夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。疏陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降跡，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。釋文我爲于僞反。下同。天地有官，陰陽有藏，注但當任之。慎守女身，物將自壯。疏天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載羣品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無爲，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉！釋文物將自壯側亮反。謂不治天下，則眾物皆自任，自任而壯也。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」注取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。疏保恬淡一心，處中和妙道，攝衞修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」注天，無爲也。疏歎聖道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：「來！余語女。彼其物无窮，而人皆以爲有終；疏死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。彼其物无測，而人皆以爲有極。注徒見其一變也。疏萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。◎慶藩案：無測，言無盡也。說文：測，深所至也。深所至，謂深之盡極處。吕氏春秋論人篇闊大淵深，不可測也，高注：測，盡極也。淮南原道篇水大不可極，深不可測，高注：測，盡也。無測有極，正對文言之。得吾道者，上爲皇而下爲王；注皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮，一也。疏得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農；下遇澆季之時，應爲湯武。皇王跡自夷險，道則一也。釋文之稱尺證反。失吾道者，上見光而下爲土。注失無窮之道，則自信於一變而不能均同上下，故俯仰異心。疏喪無爲之道，滯有欲之心，生則覩於光明，死則便爲土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，注土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。疏夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。釋文百昌司馬云：猶百物也。入无窮之門，以遊无極之野。注與化俱也。疏反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。注都任之也。疏參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！當我，緡乎！遠我，昏乎！注物之去來，皆不覺也。疏聖人無心若鏡，機當感發，即應機〔校：「機」，《南華真經注疏》從藏成疏本、輯要本作「感」。〕冥符，若前機不感，即昏然晦跡也。釋文當我如字。緡乎武巾反。郭音泯，泯合也。◎家世父曰：釋文，緡，泯合也。緡昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來；遠我，背我而去；任人之鄉背，而一以無心應之。遠我于萬反。昏乎如字，暗也。司馬云：緡昏，並無心之謂也。人其盡死，而我獨存乎！」注以死生爲一體，則無往而非存。疏一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶摇之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀〔校：趙諫議本脾雀作髀爵，下同。〕躍而遊。疏雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶摇，神木，〔校：神木依釋文改。〕生東海也。亦云風。遭，遇也。拊，拍也。雀〔校：「爵」，《南華真經注疏》依原文及《南華眞經注疏》成疏作「雀」。據之改。〕躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也，木是春陽之鄉，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤爲先也。釋文雲將子匠反。下同。李云：雲主帥也。扶摇扶，亦作夫，音符。李云：扶摇，神木也，生東海。一云：風也。◎慶藩案：初學記一、御覽八引司馬云：雲將，雲之主帥。釋文闕。鴻蒙如字。司馬云：自然元氣也。一云：海上氣也。拊孚甫反，一音甫。脾本又作髀，音陛。徐甫婢反，又甫娣反。雀本又作爵，同。將略反。躍司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。雲將見之，疏怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶爲理物之道也。倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此？」疏倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。釋文倘尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌。贄之二反，又豬立反，又魚列反。李云：不動貌。叟本又作𢜶，素口反，郭疏走反。司馬云：長者稱。
鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，「遊！」疏乘自然變化遨遊也。釋文不輟丁劣反。李云：止也。
雲將曰：「朕願有問也。」
鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」
雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，疏二氣不降不升，鬱結也。釋文曰吁況于反。亦作呼。◎慶藩案：釋文，吁亦作呼。呼吁，古通用字。說文：吁，驚語〔校：語字依說文補。〕也。文元年左傳呼役夫，杜注：呼，發聲也。堯典帝曰吁，傳曰：吁，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作吁。月令大雩帝，鄭注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術，呼嗟之歌。皆其例。鬱結如字。崔本作綰，音結。六氣不調，疏陰陽風雨晦明，此六氣也。四時不節。疏春夏秋冬，節令愆滯其序。今我願合六氣之精以育羣生，爲之柰何？」疏我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」疏萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。釋文掉徒弔反。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。疏敬如上天，再言忘朕，幸憶往事也。釋文有宋如字，國名也。本作宗者非。
鴻蒙曰：「浮遊，不知所求；注而自得所求也。疏浮遊處世，無貪取也。猖狂，不知所往；注而自得所往也。疏無心妄行，無的當也。遊者鞅掌，以觀无妄。注夫內足者，舉目皆自正也。疏鴻蒙遊心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。釋文鞅掌於丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。朕又何知！」注以斯而已矣。疏浮遊猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知！
雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予〔校：趙諫議本予作子。〕所往；朕也不得已於民，今則民之放也。注夫乘物非爲跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放效而不得已也。疏我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我跡，便爲物放效也。釋文之放方往反，效也。注同。願聞一言。」疏願聞要旨，庶決深疑。
鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；注若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。疏亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。解獸之羣，而鳥皆夜鳴；注離其所以靜也。疏放效跡彰，害物災起，獸則驚羣散起，鳥則駭飛夜鳴。災及草木，禍及止〔校：趙諫議本止作昆。〕蟲。注皆坐而受害也。疏草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啓蟄。釋文止蟲如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲。皆坐才卧反。意，〔校：趙本意作噫，下同。〕治人之過也！」注夫有治之跡，亂之所由生也。疏天治斯滅，治人過也。釋文意音醫。本又作噫。下皆同。
雲將曰：「然則吾柰何？」疏欲請不治之術。
鴻蒙曰：「意，毒哉！注言治人之過深。疏重傷禍敗屢嘆。噫，歎聲。〔校：《南華眞經注疏》此句爲：「重傷禍敗，屢嘆噫聲。」〕僊僊〔校：趙諫議本僊作仙。〕乎歸矣。」注僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。疏僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。釋文僊僊音仙。
雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」
鴻蒙曰：「意！心養。注夫心以用傷，則養心者，其唯不用心乎！疏養心之術，列在下文。汝徒處无爲，而物自化。疏徒，但也。但處心無爲而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；注理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無爲而自化矣。疏倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。釋文墮許規反。◎王引之曰：吐當爲咄。咄與黜同。（徐无鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。）韋昭注周語曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書出字或省作士（若𢾕省作敖，𧷓省作賣，㱁省作款之類。）故咄字或作，形與吐相似，因譌爲吐矣。（咄之譌作吐，猶吐之譌作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀吐譌作咄。）俞樾曰：吐當作杜，言杜塞其聰明也。大同乎涬溟，注與物無際。疏溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。釋文涬户頂反，又音幸。溟亡頂反。司馬云：涬溟，自然氣也。解心釋神，莫然无魂。注坐忘任獨。疏魂，好知爲也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；注不知而復，乃真復也。疏云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復根矣哉！渾渾沌沌，終身不離；注渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。疏渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。釋文渾渾户本反。沌沌徒本反。不離力智反。下及注皆同。若彼知之，乃是離之。注知而復之，〔校：世德堂本之作知。〕與復乖矣。疏用知慕至本，乃離自然之性。无問其名，无闚其情，物固自生。」注闚問則失其自生也。疏道離名言，理絶情慮。若以名問道，以情闚理，不亦遠哉！能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。
雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。注知而不默，常自失也。疏降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。」再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。疏染習之人，迷執日久，同己喜懽，異己嫌惡也。釋文而惡烏路反。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾爲心也。注心欲出羣爲眾雋也。疏夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出羣眾。◎家世父曰：出乎眾者，以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎眾乎，眾之出乎己乎？因眾之所同而同之，因眾之所異而異之，以爲眾也，則夫喜人之同而惡人之異，猶之異同乎眾也。喜與怒固不因己而因眾，而一據之以爲己，此所以爲惑也。夫以出乎眾爲心者，曷常出乎眾哉！注眾皆以出眾〔校：世德堂本無眾字。〕爲心，故所以爲眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出爲心，而我獨無往而不同，乃大殊於眾而爲眾主也。疏人以競先出乎眾爲心，此是恆物鄙情，何能獨超羣外！同其光塵，方大殊於眾而爲眾傑。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。注吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。疏用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者爲之視，智者爲之謀也。釋文因眾以寧所聞因眾人之所聞見，委而任之，則自寧安。不如眾技其綺反。眾矣若役我之知達眾人，眾人之技多於我矣，安得而不自困哉！而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。注夫欲爲人之國者，不因眾之自爲而以己爲之者，此爲徒求三王主物之利而不見己爲之患也。然則三王之所以利，豈爲之哉？因天下之自爲而任耳。疏用一己偏執爲國者，徒求三王主物之利，不知爲喪身之大患也。釋文此攬音覽。本亦作覽。此以〔校：闕誤引江南古藏本此以作以此因。〕人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！疏僥，要也。以皇王之國利要求非分，爲一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗。萬不存一，故云幾何也。釋文僥古堯反。徐古了反，字或作徼。倖音幸。一云：僥倖，求利不止之貌。◎慶藩案：僥，要也，求也。釋文或作徼，徼亦求也。（見吕覽頌民篇高注。）幾何居豈反。郭巨機反，不喪息浪反。下及注同。其存人之國也，〔校：世德堂本無此句。〕无萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。注己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有餘喪矣。疏以僥倖之心爲帝王之主，論存則固無一成，語亡則有餘敗也。釋文萬分如字，又扶問反。悲夫，有土者之不知也！疏此一句傷嘆君王不知僥倖爲弊矣。
夫有土者，有大物也。疏九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。有大物者，不可以物；物注不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。疏苟求三王之國，不能任物自爲，翻爲物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。而不物，故能物物。注夫用物者，不爲物用也。不爲物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。疏不爲物用而用於物者也。◎家世父曰：有物在焉，而見以爲物而物之，終身不離乎物，所見之物愈大而身愈小，不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物，又奚以物之大小爲哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字爲句，失其讀矣。此當讀不可以物爲句，物而不物爲句。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，注用天下之自爲，故馳萬物而不窮。疏聖人通自然，達造化，運百姓心知，用羣生耳目，是知物物者〔校：《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本補「者」字。據之補。〕非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，遊姑射矣。獨往獨來，是謂獨有。注人皆自異而己獨羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。疏有注釋也。獨有之人，是謂至貴。注夫與眾玄同，非求貴於眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異爲心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之〔校：世德堂本之下有也字。〕哉！故非至貴也。疏（人皆自異而己獨與羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。〔校：人皆至有矣二十七字，注文混入，當刪。〕）人欲出眾而己獨遊，眾無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯爲主，可謂至尊至貴也。釋文饕吐刀反。冒亡北反，又亡報反。
大人之敎，若形之於影，聲之於響。〔校：趙諫議本作響，世德堂本作嚮，注同。依釋文應作嚮。〕注百姓之心，形聲也；大人之敎，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。疏大人，聖人也。無心感應，應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之敎，影響也。釋文於嚮許丈反。本又作響。注及下同。有問而應之，盡其所懷，注使物之所懷各得自盡也。疏聖人心隨物感，感又稱機，盡物懷抱。爲天下配。注問者爲主，應故爲配。疏配，匹也，先感爲主，應者爲匹也。處乎无響，注寂以待物。疏處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。行乎无方。注隨物轉化。疏行，應機也。逗機不定方所也。挈汝適復之撓撓，注撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無爲之至也。疏撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等羣品，令歸自本性，則無爲至也。釋文挈苦結反。廣雅云：持也。〔校：也字依世德堂本改。〕撓撓而小反。◎俞樾曰：郭注未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復，猶往復也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則爲撓撓矣。適復之撓撓，此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者而與之共遊於無端，故曰挈汝適復之撓撓以遊無端。二句本止一句，郭失其解，並失其讀矣。以遊无端；注與化俱，故無端。疏遊，心與自然俱遊，故無朕跡之端崖。出入无旁，注玄同無表。疏出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。與日无始；注與日俱新，〔校：《南華真經注疏》從輯要本「新俱」二字互乙。據之乙。〕故無始也。疏與日俱新，故無終始。頌論形軀，合乎大同，注其形容與天地無異。疏頌，贊；論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不闚乎宇宙，內不有其己身也。大同而无己。注有己則不能大同也。疏合二儀，同大道，則物我俱忘也。覩有者，昔之君子；注能美其名者耳。疏行仁義、禮君臣者，不離有爲，君子也。注天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。疏己既無矣，物焉有哉！釋文惡音烏。足復扶又反。注覩無則任其獨生也。疏覩無爲之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱爲友矣。无己，惡乎得有有！覩无者，天地之友。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；注因其性而任之則治，反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。疏民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。釋文則治直吏反。匿而不可不爲者，事也；注夫事藏於彼，故匿也。彼各自爲，故不可不爲，但當因任耳。疏匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事濟也。釋文匿而女力反。麤而不可不陳者，法也；注法者妙事之跡也，安可以跡麤而不陳妙事哉！疏法，言敎也。以敎明〔校：「望」，《南華真經注疏》從輯要本作「明」。據之改。〕理，理妙法粗，取諭筌蹄，故須〔校：「順」，《南華真經注疏》從輯要本作「須」。據之改。〕陳說故也。遠而不可不居者，義也；注當乃居之，所以爲遠。疏義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。親而不可不廣者，仁也；注親則苦〔校：「苦」，《南華真經注疏》從道藏成疏本作「若」。〕偏，故廣乃仁耳。疏親則〔校：則字依注文改。〕偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。節而不可不積者，禮也。；注夫禮節者，患於係一，故物物體之，則積而周矣。疏積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。中而不可不高者，德也；注事之下者，雖中非德。疏中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。釋文中而不可不高者德也中者，順也。順其性而高也。一而不可不易者，道也；注事之難者，雖一非道，況不一哉！疏妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！釋文不易以豉反。下注同。神而不可不爲者，天也。注執意不爲，雖神非天，況不神哉！疏神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。故聖人觀於天而不助，注順其〔校：世德堂本無其字。〕自爲而已。疏聖人觀自然妙理，大順羣物而不助其性分。此下釋前文。成於德而不累，注自然與高會也。疏能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。出於道而不謀，注不謀而一，所以爲易。疏顯出妙一之道，豈得待謀而後說！會於仁而不恃，注恃則不廣。疏老經云，爲而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。薄於義而不積，注率性居遠，非積也。疏先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留！應於禮而不諱，注自然應禮，非由忌諱。疏妙本湛然，跡應於禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀爲違。違諱並從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語、晉語，並曰：違，避也。是二字聲近義通。應於禮而不諱，即不違也。郭注曰，自然應禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。接於事而不辭，注事以理〔校：理字依世德堂本改。〕接，能否自任，應動而動，無所辭讓。疏混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。釋文應動憶升反。齊於法而不亂，注御粗以妙，故不亂也。疏因於物性，以法齊之，故不亂也。恃於民而不輕，注恃其自爲耳，不輕用也。疏民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。因於物而不去。注因而就任之，不去其本也。疏順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法敎，不令離於性本。物者莫足爲也，而不可不爲。注夫爲者，豈以足爲故爲哉？自體此爲，故不可得而止也。疏物之稟性，功用萬殊，如蜣蜋轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可强爲，性中有者不可不爲也。釋文物者莫足爲也分外也。而不可不爲分內也。不明於天者，不純於德；注不明自然則有爲，有爲而德不純也。疏闇自然之理，則澆薄之德不純也。不通於道者，无自而可；注不能虛己以待物，則事事失會。疏滯虛玄道性，故觸事面牆，諒無從而可也。不明於道者，悲夫！疏闇天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；注在上而任萬物之自爲也。疏無事無爲，尊高在上者，合自然天道也。有爲而累者，人道也。注以有爲爲累者，不能率其自得也。疏司職有爲，事累繁擾者，人倫之道。主者，天道也；注同乎天之任物，則自然居物上。疏君在上任物，合天道無爲也。臣者，人道也。注各當所任。天道之與人道也，相去遠矣，注君位無爲而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不爲而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。疏君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。釋文不與音豫。不可不察也。注不察則君臣之位亂矣。疏天道君而無爲，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無爲也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。（夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最爲廣大，而新新變化，念念推遷，實爲等均，所謂亭之毒之也。）〔校：夫二儀以下三十七字，係下卷天地篇首二句疏文混入，當刪。〕
本章完!