釋文以義名篇。
寓言十九，注寄之他人，則十言而九見信。疏寓，寄也。世人愚迷，妄爲猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。釋文寓言十九寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。重言十七，注世之所重，則十言而七見信。疏重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。釋文重言謂爲人所重者之言也。◎家世父曰：重，當爲直容切。廣韻：重，複也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭云世之所重，作柱用切者，誤。巵言日出，和以天倪。注夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。疏巵，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即巵言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：巵，支也。支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。釋文卮言字又作巵，音支。字略云：巵，圓酒器也。李起宜反。王云；夫巵器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也；施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。◎盧文弨曰：卮，舊作巵。案說文作𠨗，下從卪，今多省作卮。若作巵，則不必云又作矣。天倪音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之。注言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者〔校：世德堂本借下無者字。〕也。疏藉，假也，所以寄之（也）〔他〕人。十言九信者，爲假託外人論說之也。釋文藉郭云：藉，借也。李云：因也。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也；注父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。疏媒，媾合也。父談其子，人多不信，别人譽之，信者多矣。釋文譽之音餘。注同。非吾罪也，人之罪也。注己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。疏吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。與己同則應，不與己同則反；注互相非也。疏夫俗人顛倒，妄爲（藏）〔臧〕否，與己同見則應而爲是，與己不同則反而非之。同於己爲是之，異於己爲非之。注三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！疏夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。
重言十七，所以已言也，是爲耆艾。注以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。疏耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，爲是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。釋文耆艾五葢反。年先矣，而无經緯本末以期年耆〔校：高山寺本年耆二字作來。〕者，是非先也。注年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。疏期，待也。上下爲經，傍通曰緯。言此人直（置）〔是〕以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。◎家世父曰：已言者，已前言之而復言也。爾雅釋詁；耆艾，長也。艾，歷也。郭璞注：長者多更歷。釋名；六十曰耆；耆，指也，指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末，所以先人，人亦以是期之。重言之不倦，提撕警惕，人道（如）〔於〕是乎存。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人。注直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以爲安故而習常也。疏無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。注夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。疏曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。釋文曼衍以戰反。不言則齊，疏夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。◎家世父曰：不言則齊，謂與爲巵言，曼衍以窮年，猶之不言也。巵言之言，隨乎言而言之，隨乎不言而言之；有言而固無言，無言而固非無言，是之謂天倪。齊與言不齊，疏齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。言與齊不齊也，注付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。釋文復不扶又反。下同。故曰〔校：高山寺本曰下有言字。〕无言。注言彼所言，故雖有言而我竟不言也。疏夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之别，齊與不齊之異乎！故曰言無言也。言无言，終身言，未嘗不言；注雖出吾口，皆彼言耳。終身不言，未嘗不言。注據出我口。疏此復解前言無言義。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。疏夫各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。注自。由也。由彼我之情偏，故有可不可。疏惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處〔而〕〔校：而字依上句補。〕有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。釋文惡乎音烏。下同。物固有所然，物固有所可，注各自然，各自可。无物不然，无物不可。注統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。疏夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！注夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。疏自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎！言得之者之至也。萬物皆種也，以不同形相禪，注雖變化相代，原其氣則一。疏禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。釋文皆種章勇反。始卒若環，注於今爲始者，於昨已復爲卒也。疏物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。莫得其倫，注理自爾，故莫得。疏倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。是謂天均。天均者天倪也。注夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。疏均，齊也。此總結以前一章之（是）〔義〕，謂天然齊等之道，即（以）〔此〕齊均之道，亦名自然之分也。◎家世父曰：言相生猶萬物之相禪也。萬物有種，生發至於無窮，而不能執一形以相禪。言有種而推衍至於無窮，不能執一言以爲始。始卒無有端倪，是之（爲）〔謂〕天均。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，注與時俱也。〔校：趙諫議本也作化。〕疏夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。始時所是，卒而非之，注時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！未知今之所謂是之非五十九非也。」注變者不停，是不可常。疏夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有耶！〔校：「耶」，輯要本作「定」。〕是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。
惠子曰：「孔子勤志服知也。」注謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。疏服，用也。惠施未達，抑〔校：「抑」，輯要本作「臆」。〕度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。
莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。注謝變化之自爾，非知力之所爲，故隨時任物而不造言也。疏謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。注若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。疏夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物！此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。釋文才知音智。』鳴而當律，言而當法，注鳴者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所爲，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗爲也。疏鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言敎考於模範也哉！利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。注服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。疏仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，〔校：「前人」，《南華眞經注疏》作「衆所宜」。〕即是用眾人之口矣。釋文而好呼報反。注同。惡烏路反。注同。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。注口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何爲乎！疏隨眾所宜，用其心智，敎既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。釋文蘁音悟，又五各反，逆也。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」注因而乘之，故無不及。疏已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。
曾子再仕而心再化，疏姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而〔校：世德堂本無而字。〕不洎，吾心悲。」注洎，及也。疏六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求禄養親，故前仕親在，禄雖少而歡樂；後仕親没，禄雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，爲不及養親故也。釋文三釜小爾雅云：六斗四升曰釜。心樂音洛。下注同。不洎其器反。
弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎？」注縣，係也。謂參仕以爲親，無係禄之罪也。疏縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，爲親求禄，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。釋文參所金反。無所縣音玄。下同。其罪乎縣，係也。心再化於禄，所存者親也。雖係禄而無係於罪也。以爲于僞反。
曰：「既已縣矣。注係於禄以養也。釋文以養羊尚反。下同。夫无所縣者，可以有哀乎？注夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。疏夫孝子事親，務在於適，無論禄之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶爲不孝。參既心存哀樂，得無係禄之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。彼視三釜三千鍾，如觀〔校：趙諫議本觀作鸛。闕誤同，引張君房本云：鸛雀作觀鳥雀。〕雀蚊虻相過乎前也。」注彼，謂無係也。夫無係者，視榮禄若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！疏彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係禄，千鍾三釜，不覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉！釋文如鸛本亦作觀，同。古亂反。◎盧文弨曰：今書作觀。蚊音文。虻孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。◎俞樾曰：雀字衍文也。釋文云。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。則陸氏所據本尚未衍雀字，故元嘉本作鸛蚊。陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云，謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分别其爲鸛爲蚊乎！今案釋文云，鸛本作觀。疑是古本如此。其文葢曰，彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毁譽之於己，猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛，則鸛蚊虻三字不倫，乃有刪一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。
顔成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，注外權利也。疏居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。釋文子綦音其。二年而從，注不自專也。疏順於俗也。三年而通，注通彼我也。疏不滯境也。四年而物，注與物同也。疏與物同也。五年而來，注自得也。疏爲眾歸也。六年而鬼入，注外形骸也。疏神會理物。七年而天成，注無所復爲。疏合自然成。釋文所復扶又反。八年而不知死，不知生，注所遇皆適而安。疏智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。九年而大妙。注妙，善也。善惡同。故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。疏妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絶百非，義極重玄，理窮眾妙，知照弘博，故稱大也。釋文天籟力帶反。
生有爲，死也。注生而有爲則喪其生。疏處生人道，沈溺有爲，適歸死滅也。釋文則喪息浪反。勸公，以其〔校：闕誤引張君房本其下有私字。〕死也，有自也；注自，由也。由有爲，故死；由私其生，故有爲。今所以勸公者，以其死之由私耳。疏公，平也。自，由也。所以人生（也）〔而〕動之死地者，（猶）〔由〕私愛其生，不能公正，故勸導也。而生陽也，无自也。注夫生之陽，遂以其絶跡無爲而忽然獨爾，非有由也。疏感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。而果然乎？疏果，決定也。陽氣生物，決定如此。惡乎其所適？惡乎其所不適？注然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。疏夫氣聚爲生，生不足樂；氣散爲死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。釋文惡乎音烏。下同。天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？注皆已自足。疏夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？釋文天有曆一本作天有曆數。莫知其所終，若之何其无命也？注理必自終，不由於知，非命如何？疏夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何！其無命者，言有命也。莫知其所始，若之何其有命也？注不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。疏夫死去生來。猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣（其）〔有〕命也。有以相應也，若之何其无鬼邪？注理必有應，若有神靈以致之也。疏鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？其无鬼者，言其有之也。无以相應也，若之何其有鬼邪？」注理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。疏夫人睡中，則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。
眾罔兩問於景〔校：趙諫議本景作影，下同。〕曰：「若向也俯而今也仰，向也括〔撮〕〔校：撮字依成疏及闕誤引張君房本補。〕而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」疏罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。釋文景音影，又如字。本或作影。◎盧文弨曰：影字係陶弘景所撰，非古字。也括古活反。司馬云：謂括髮也。被髮皮寄反。
景曰：「搜搜〔校：趙諫議本搜作叟。〕也，奚稍問也！注運動自爾，無所稍問。疏叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？釋文搜搜本又作叟，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。予有而不知其所以。注自爾，故不知所以。疏予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉！予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。注影似形而非形。疏蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而爲蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也，而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。釋文蜩甲音條。司馬云：蜩甲。蟬蛻皮也。蛇蛻音帨，又吐卧反，又始銳反。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。疏屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其（同）〔因〕形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。釋文吾屯徒門反，聚也。◎慶藩案：文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也；陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。彼吾所以有待邪？疏吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。而況乎以〔无〕〔校：無字依郭注及闕誤引張君房本補。〕有待者乎！注推而極之，則今之（所謂）〔校：所謂二字依趙本刪。〕有待者（率）〔卒〕〔校：卒字依趙本改。〕（至）於無待，而獨化之理彰（矣）。〔校：至字矣字依趙本刪。〕疏況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生，影不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎！故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎！是知一切萬法，悉皆獨化也。◎家世父曰：火日出而景生焉，陰夜而景潛焉。屯（向）〔者〕，草木之始生也；代者，更也，替也，有相替者而吾固休也。景之與形相待也，又待火日而動，待陰夜而休。彼吾所以相待，又有待也。有待，故不爲物先，待焉而即應，故亦與物〔無〕忤。景之隨形，各肖其人之情態，虛而與之委蛇。此莊生應世之大旨也。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽。强陽者又何以有問乎？」注直自强陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。疏彼者，形也。强陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絶名言，名言問答，其具之矣。
陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。疏姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。釋文陽子居姓楊，名朱，字子居。之沛音貝。邀古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。老子中道仰天而歎曰：「始以汝爲可敎，今不可也。」疏昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難敎。嫌其異俗，是以傷嗟也。
陽子居不答。疏自覺己非，默然悚愧。至舍，進盥漱巾櫛，脱履户外，膝行而前疏盥，洒也。櫛，梳也。屆逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。釋文盥音管。小爾雅云：澡也，洒也。漱所又反。巾櫛莊乙反。曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」疏向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。〔校：「庸」，輯要本作「暇」。〕今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。釋文不閒音閑。下同。一音如字。
老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？注睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。疏睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？釋文睢睢郭呼維反，徐許圭反。盱盱香于反，又許吴反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。跋步末反。畏難乃旦反。疏遠于萬反。大白若辱，盛德若不足。」疏夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。
陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」疏蹙然，慚悚也。既承敎旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。釋文蹵子六反。
其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。注尊形自異，故憚而避之也。疏將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當竈，威勢動物，一至於斯矣。釋文家公李云：主人公也。一讀舍者迎將其家爲句。煬羊尚反，又音羊向反，炊也。其反也，舍者與之爭席矣。注去其夸矜故也。疏從沛反歸，已蒙敎戒，除其容飾，遣其矜夸，混跡同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。釋文去其起吕反。
本章完!