釋文以義名篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无爲謂焉。疏此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絶，顯晦無常，故寄此言以彰其義也。釋文知北遊音智，又如字。於玄水之上李云：玄〔水〕，水名。司馬崔本上作北。◎盧文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是。隱弅符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。知謂无爲謂曰：「予欲有問乎若疏若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無爲。：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」疏此假設言方，運知問道。若爲尋思，何所念慮，則知至道？若爲服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？三問而无爲謂不答也，非不答，不知答也。疏知，分别也。設此三問，竟無一答，非無爲謂惜情不答，直是理無分别，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。疏白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉。釋文白水水名。狐闋苦穴反。司馬李云：狐闋，丘名。而覩丁古反。狂屈求勿反，徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也。◎慶藩案：釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖，扶僪狂。狂屈即僪狂也。司馬與崔作詘，失之。以之言司馬云：之，是也。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」疏唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。釋文唉哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應聲。語若魚據反。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」疏軒轅體道，妙達玄言，故以一無（無）〔答〕於三問。
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼无爲謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之敎。注任其自行，斯不言之敎也。疏真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之敎，引老子經爲證也。釋文《不近》附近之近。道不可致，注道在自然，非可言致者也。疏致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。德不可至。注不失德故稱德，稱德而不至也。疏夫上德不德，若爲德者，非至德也。仁可爲也，疏夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有爲而已矣。義可虧也，疏夫裁非〔校：裁非疑裁制之誤。〕斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。禮相僞也。疏夫禮尚往來，更相浮僞，華藻亂德，非真實也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。注禮有常則，故矯效〔校：趙諫議本效作「放」。按：輯要本作「詐」。〕之所由生也。疏棄本逐末，散樸爲澆，道喪淳漓，逮於行禮，故引老經證成其義也。』故曰，『爲道者日損，注損華僞也。損之又損之以至於无爲，无爲而无不爲也。注華去而朴全，則雖爲而非爲也。疏夫修道之人，〔校：「人」原作「夫」，據道藏成疏本、輯要本改。〕日損華僞，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無爲也，寂而不動，無爲故無不爲也。此引老經重明其旨。』今已爲物也，注物失其所，故有爲物。欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！注其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。疏倒置之類，浮僞居心，徇末忘本，以道爲物，縱欲歸根復命，其可得乎！今量反本不難，唯在大聖人耳。◎家世父曰：人所受以生者，氣也。既得之以爲生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無由反氣而合諸漠。道之華爲禮，與氣之流行而爲人，皆非其所固然者也。通死生爲徒，一聽其氣之聚散而吾無與焉，則無爲矣。道至於無爲，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。釋文《其易》以豉反。注同。
生也死之徒，注知變化之道者，不以〔死生〕〔校：死生二字依王叔岷說補。〕爲異。死也生之始，孰知其紀！注更相爲始，則未知孰死孰生也。疏氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎！聚散往來，變化無定。釋文更相音庚。人之生，氣之聚也；聚則爲生，散則爲死。注俱是聚也，俱是散也。若死生爲徒，吾又何患！注患生於異。疏夫氣聚爲生，氣散爲死，聚散雖異，爲氣則同。（今）〔校：今字依劉文典補正本刪。〕斯則死生聚散，可爲徒伴，既無其别，有何憂色！故萬物一也，疏生死既其不二，萬物理當歸一。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；臭腐復〔校：敦煌本無復字。〕化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰『通天下〔校：闕誤引劉得一本天下作天地之。〕一氣耳。注各以所美爲神奇，所惡爲臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！疏夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂爲神妙奇特，情之所惡者則謂爲腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又爲美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉！是知天下萬物，同一和氣耳。釋文所惡烏路反。注同。復化扶又反。下同。』聖人故貴一。」疏夫體道聖人，智周萬化，〔校：「化」，道藏成疏本作「物」。〕故貴此真一，而冥同萬境。
知謂黃帝曰：「吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝爲知言。注明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。疏彼無爲謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈（𫐵）〔逖〕聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。釋文之標必遥反。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。注此孔子之所以云予欲無言。疏夫二儀覆載，其功最美；四時代敍，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。釋文大美謂覆載之美也。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人无爲，注任其自爲而已。疏夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。大聖不作，注唯因任也。觀於天地之謂也。注觀其形容，象其物宜，與天地不異。疏夫大聖至人，無爲無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無爲無言，斯之謂也。
今〔校：闕誤引劉得一本今作合。〕彼神明至精，與彼百化，注百化自化而神明不奪。疏彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。物已死生方圓，莫知其根也，注夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有爲其根者，故莫知。疏夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。扁然而萬物自古以固存。注豈待爲之而後存哉！疏扁然，徧生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！釋文扁音篇，又音幡。六合爲巨，未離其內；注計六合在無極之中則陋矣。釋文未離力智反。其內謂不能出自化也。秋豪爲小，待之成體。注秋豪雖小，非無亦無以容其質。〔校：趙諫議本質下有也字。〕疏六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。天下莫不沈浮，終身不故；注日新也。疏世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。陰陽四時運行，各得其序。注不待爲之。疏夫二氣氤氲，四時運轉，春秋寒暑，次敍天然，豈待爲之而後行之！惛然若亡而存，注（照）〔昭〕〔校：昭字依世德堂本改。〕然若存則亡矣。疏惛然如昧，似無而有。釋文惛然音昏，又音泯。油然不形而神，注絜然有形則不神。疏神者，妙萬物而爲言也。油然無係，不見形象，而神用無方。釋文油然音由，謂無所給惜也。萬物畜而不知。此之謂本根，注畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。疏亭毒羣生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。釋文物畜本亦作滀，同。敕六反。注同。可以觀於天矣。注與天同觀。疏觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；疏齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿爲邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。釋文被衣音披，本亦作披。攝汝知，一汝度，神將來舍。疏收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。◎俞樾曰：一汝度當作正汝度。葢此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作正汝度，可據以訂正。德將爲汝美，道將爲汝居，疏深玄上德，盛美於汝，無極大道，居汝心中。汝瞳焉如新生之犢而无求其故！」疏瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。釋文瞳敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，疏談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。釋文齧缺睡寐體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。大說音悦。曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。注與變俱也。疏形同槁木之骸，心類死灰之土，無情〔校：輯要本無「無情」二字。〕直任純實之真知，不自矜持於事故也。釋文若槁苦老反。媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉！」注獨化者也。疏媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。釋文媒媒音妹，又武朋反。晦晦音誨。李云：媒媒，晦貌。
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」疏丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。釋文丞如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，葢官名。
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」注夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！疏道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道耶？釋文有夫音符。塊然苦對反。
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」疏未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；注若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。疏委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則爲生，散則爲死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？釋文委形司馬云：委，積也。◎俞樾曰：司馬云，委，積也。於義未合。國策齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委於三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。孫子〔校：闕誤引張君房本孫子作子孫。〕非汝有，是天地之委蛻也。注氣自委結如〔校：「如」原作「而」，據韵府羣玉十四引及下成疏改〕蟬蛻也。疏陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。釋文委蛻吐卧反，又音悦，又敕外反，又始銳反，又始劣反。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。注皆在自爾中來，故不知也。疏夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。◎家世父曰：日見其有行而終不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所爲味。然則其往也，非我能自主也；其相持數十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽之氣運掉之使然也，皆不得而有也。天地之强陽氣也，又胡可得而有邪！」注强陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。疏强陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！釋文天地之强陽氣也郭云：强陽，猶運動耳。案言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也！
孔子問於老耼曰：「今日晏閒，敢問至道。」疏晏，安也。孔子師於老子，故承安居閒暇而詢問玄道也。釋文晏於諫反，徐於顯反，又於見反。閒音閑。
老耼曰：「汝齊〔校：趙諫議本作齋。〕戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。疏疏𤅢，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心跡，戒慎專誠，洒濯身心，清浄神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將爲汝舉其崖分，粗略言之。釋文齊戒側皆反。𤅢音藥。或云：漬也。掊普口反，徐方垢反。而知音智。窅然烏了反。將爲于僞反。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道，注皆所以明其獨生而無所資借。釋文無形謂太初也。形本生於精，注皆由精以至粗。疏倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有爲之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。釋文形本生於精謂常道也。而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。注言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可爲也。疏夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。釋文九竅苦弔反。卵生力管反。易種章勇反。其來无跡，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也。注夫率自然之性，遊無跡之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遥六合，與化偕行也。疏皇，大也。夫以不來爲來者，雖來而無蹤跡；不往爲往者，雖往亦無崖際。是以出入無門户，來往無邊傍，故能弘達四方，大通萬物也。邀於此者，四肢〔校：世德堂本作枝。〕彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物无方。注人生而遇此道，則天性全而精神定。疏邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢强健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。釋文邀於古堯反。◎俞樾曰：說文無邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀於此者，猶言順於此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓邀，義既迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。思慮息嗣反。恂達音荀。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！注言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。疏二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。釋文天不得不高謂不得一道，不能爲高也。道與音餘。下皆同。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。注斷棄知慧而付之自然也。疏夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。釋文博之不必知觀異書爲博。以斷端管反。注同。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。注使各保其正分而已，故無用知慧爲也。疏博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。淵淵乎其若海，注容姿無量。疏尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。（巍巍）〔魏魏〕〔校：魏魏依世德堂本改，注及釋文亦作魏。〕乎其終則復始也，注與化俱者，乃積無窮之紀，可謂魏魏。疏巍巍，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。釋文魏魏魚威反。則復扶又反。運量萬物而不匱。〔校：闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。〕注用物而不役己，故不匱也。釋文運量音亮。萬物而不匱求位反。謂任物自動運，物物各足量也。則君子之道，彼其外與！注各取於身而足。疏夫運載萬物，器量羣生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不藉稟，豈其外也！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！注還用〔萬〕〔校：萬字依劉文典說補。〕物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。疏有識無情，皆稟此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。釋文之贍涉豔反。下同。
中國有人焉，非陰非陽，注無所偏名。處於天地之間，直且爲人，注敖然自放，所遇而安，了無功名。疏中國，九州也。言人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絶四句，離百非也。處在天地之間，直置爲人，而無偏執。本亦作值字者，言處乎宇內，遇值爲人，曾無所係也。釋文直且如字。舊子餘反。將反於宗。注不逐末也。疏既無偏執，任置爲人，故能反本還原，歸於宗極。自本觀之，生者，喑醷物也。注直聚氣也。疏本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！釋文喑音蔭，郭音闇，李音飲，一音於感反。醷於界反，郭於感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：喑醷，聚氣貌。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以爲堯桀之是非！注死生猶未足殊，況壽夭之間哉！疏一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分别於其間哉！釋文幾何居豈反。果蓏有理，注物無不理，但當順之。釋文果蓏徐力果反。人倫雖難，所以相齒。注人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。疏在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。聖人遭之而不違，注順所遇也。過之而不守。注宜過而過。疏遭遇軒冕，從而不違，既以過焉，亦不留舍。調而應之，德也；偶而應之，道也；注調偶，和合之謂也。疏調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。帝之所興，王之所起也。注如斯而已。疏夫帝王興起，俯應羣生，莫過調偶隨時，逗機接物。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注乃不足惜。疏白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其爲迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！釋文白駒或云：日也。過郤去逆反。本亦作隙。隙，孔也。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。注出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。疏注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。釋文勃然步忽反。油然音由。漻然音流，李音礫。已化而生，又化而死，注俱是化也。生物哀之，注死物不哀。人類悲之。注死類不悲。疏夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉！故其死也，生物人類，共悲哀之，惟〔校：「惟」原作「務」，據輯要本改。〕非類非生，故不悲不哀也。◎家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸於盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸於盡也。解其天弢，墮其天𧙍，注獨脱也。疏弢，囊藏也。𧙍，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故爲生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故墮解天然之弢𧙍也。釋文天弢敕刀反。字林云：弓衣也。墮其許規反。天𧙍陳筆反。紛乎宛乎，注變化烟煴。釋文宛乎於阮反。絪音因。本亦作烟，音因。緼於云反。本亦作煴，音同。◎盧文弨曰：今本作烟煴。魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！注無爲用心於其間也。疏紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。不形之形，形之不形，注不形，形乃成；若形之，（形）〔校：形字依世德堂本刪。〕則敗其形矣。疏夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形氣散而歸於無形也。釋文則敗補邁反。是人之所同知也，注雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。非將至之所務也，注務則不至。疏夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。此眾人之所同論也。注雖論之，然故不能不務，所以不至也。疏形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論。彼至則不論，注悗然不覺乃至。釋文悗然亡本反。論則不至。疏彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。明見无值，注闇至乃值。疏值，會遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會真也。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」注默而塞之，則無所奔逐，故大得。疏夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。◎家世父曰：道無形也，見之而以爲道，遂若巧相值焉，而固無值也。說文：值，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」疏居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：「所謂虛通至道，於何處在乎？」釋文東郭子李云：居東郭也。惡乎音烏。
莊子曰：「无所不在。」疏道無不徧，在處有之。
東郭子曰：「期而後可。」注欲令莊子指名所在。疏郭注云：欲令莊子指名所在也。釋文欲令力呈反。
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。疏大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。釋文螻力侯反。蟻魚綺反。在苐大西反。本又作稊。薜步計反。本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。◎盧文昭曰：今本作稊稗。瓦甓本又作礕，步歷反。屎尸旨反，舊詩旨反。本或作矢。溺乃弔反。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。注舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。疏質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。注狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。疏正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。凡今問於屠人買豬之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆徧也。釋文正獲之問於監古銜反。市履狶虛豈反。每下愈況李云：正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。瘦色救反。之處昌慮反。汝唯莫必，〔校：闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。〕无乎逃物。注若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以爲道。疏無者，無爲道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何爲周徧乎！至道若是，大言亦然。注明道不逃物。疏至道，理也；大言，敎也。理既不逃於物，敎亦普徧無偏也。周徧咸三者，異名同實，其指一也。疏周悉普徧，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。釋文周徧音遍。
嘗相與游乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎！注若遊乎〔校：據道藏褚伯秀本、焦竑本補「乎」字。〕有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。疏無何有之宮，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周徧咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。嘗相與无爲乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！注此皆無爲故也。疏此總歎周徧咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無爲之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閒逸豫。釋文澹而徒暫反。◎慶藩案：漠而清，漠亦清也，古人自有複語耳。爾雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應和曰莫，杜注：莫然清靜也。而閒音閑。寥已吾志，注寥然空虛。疏得道玄聖，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。釋文寥音遼。无往焉而不知其所至。注志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已（至）〔驚〕〔校：驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改，惟覆宋本作至。〕矣。釋文已驚如字。本亦作騖，音務。◎慶藩案：郭注，有往焉，則理未動而志已驚矣，驚字頗費解，義當從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動而志已先馳也，志不得云驚。驚騖字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又譌爲騖。）去而來而不知其所止，注斯順之也。疏（語）〔志〕〔校：志字依正文改。〕既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。吾已往來焉而不知其所終；注但往來不由於知耳，不爲不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎！疏假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。注馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）〔遊〕〔校：遊字依世德堂本改。〕乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。疏彷徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遥自得，放任無窮。釋文彷音旁。本亦作徬。徨音皇。馮皮冰反，又普耕反，又步耕反。閎音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。物物者與物无際，注明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。疏際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。而物有際者，所謂物際者也；注物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。疏物情分别，取舍萬端，故有物我之交際也。不際之際，際之不際者也。注不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎！疏際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。」注既明物物者無物，又明物之不能自物，則爲之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。疏富貴爲盈，貧賤爲虛；老病爲衰殺，終始爲本末；生來爲積，死去爲散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。故西昇經云，君〔校：「君」，道藏成疏本、輯要本作「若」，西昇經原文作「子」。〕能明之，所是反非也。釋文衰殺色界反，徐所例反。下同。
妸荷甘與神農同學於老龍吉。疏姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。釋文妸於河反。荷甘音河。本或作苛。老龍吉李云：懷道人也。神農隱几闔户晝瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：「老龍死矣！疏隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排户而告。釋文隱机於靳反。下同。◎盧文弨曰：今本作几。闔户户臘反。晝瞑音眠。奓郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，注起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。疏嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。◎俞樾曰：既言擁杖而起，不當言隱几。疑隱几字涉上文神農隱几闔户晝暝而衍。釋文嚗然音剥，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。投杖本亦作放杖。◎盧文弨曰：今本作放杖。曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！无所發予之狂言而死矣夫！」注自肩吾已下，皆以至言爲狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。疏夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言爲狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絶，無復談玄垂訓，開發我心。釋文僻陋匹亦反。慢武半反，徐無見反，郭如字。訑徒旦反，徐徒見反，郭音但。已矣夫音符。
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。注言體道者，人之宗主也。釋文弇音奄。堈音剛。弔李云：弇剛，體道人；弔，其名。繫焉謂爲物所歸投也。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，注秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！注明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。疏姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍爲議論云：「體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！」是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」注冥冥而猶復非道，明道之無名也。疏夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絶視絶聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。釋文猶復扶又反。
於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」
无窮曰：「吾不知。」疏泰，大也。夫至道弘曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮爲名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎无爲。无爲曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何？」疏子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請爲略述。
无爲曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」疏貴爲帝王，賤爲僕隸，約聚爲生，分散爲死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎无始曰：「若是，則无窮之弗知與无爲之知，孰是而孰非乎？」疏至道玄通，寂寞無爲，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始爲其名焉。無窮無爲，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。釋文與無爲之知並如字。
无始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」疏不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」注凡得之不由於知，乃冥也。疏泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。釋文中而歎崔本中作卬。
无始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。注故默成乎不聞不見〔校：王叔岷劉文典均謂不見下當有不言二字。〕之域而後至焉。疏道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。知形形之不形乎！注形自形耳，形形者竟無物也。疏夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。道不當名。」注有道名而竟無物，故名之不能當也。疏名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
无始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。注不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。疏夫道絶名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。道无問，問无應。注絶學去敎，而歸於自然之意也。疏體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。釋文去敎起吕反。无問問之，是問窮也；注所謂責空。疏窮，空也。理無可問而强問之，是責空也。无應應之，是无內也。注實無而假有以應者外矣。疏理無可應而强應之，乃成殊外。◎家世父曰：道無問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無〔應，意揣夫道而〕應之，是徇外也，故曰無內。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，疏天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空內之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身妙本者也。釋文大初音泰。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」注若夫婪落天地，遊虛涉〔校：趙諫議本涉作步。〕遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。疏崑崘是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。釋文婪落力含反。
光曜問乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」疏光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。疏夫妙境希夷，視聽斷絶，故審狀貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道應篇光曜不得問上有無有弗應也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脱五字，則義不備。釋文窅然烏了反。搏之音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及爲无有矣，何從至此哉！」注此皆絶學之意也。於道絶之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！疏光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙！而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之！是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪〔校：唐寫本豪作鉤。〕芒。注（拈）〔玷〕〔校：玷字依釋文及世德堂本改。按：陳林群以爲「玷」當作「拈」，蓋「玷」無稱量義，下成疏正作「拈」字。然非也。「拈」，說文：「𢬴也。奴兼切。」廣韻：「指取物也。」「玷」,同「㓠」，說文：「㓠，缺也。丁念切。」廣韻：「玉瑕。」集韻又有：「丁兼切，音𩬑。與敁同。」「敁」，廣韻：「丁兼切。敁敠，稱量。」類篇：「敁挅，以手稱物。」是玷當爲敁之通假字，有稱量義也。而「拈」之本義爲「指取物」，讀奴兼切；而以「拈」字表「稱量」者，則當爲「敁」之誤字也，或始於《景德傳燈錄》。後以訛傳訛，遂爲俗字而行於世。〕捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。疏大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。釋文大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間人皆謂鍛爲捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也。◎盧文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正。〔校：世德堂本作鉤。〕别本同。玷丁恬反。捶丁果反。大馬曰：「子巧與？有道與？」疏司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧别有道術也。釋文巧與音餘。下同。
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。疏更無别術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。◎王念孫曰：守即道字。達生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老莊諸子並同。秦會稽刻石文追道高明，史記秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕〔校：之字依讀書雜志補。〕也。）釋文而好呼報反。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎无不用者乎！物孰不資焉！」注都無懷，則物來皆應。疏所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用爲用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！釋文以長丁丈反。
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也。」注言天地常存，乃無未有之時。疏姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。疏失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。釋文明日復扶又反。見賢徧反。』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」疏昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；注虛心以待命，斯神受也。今之昧然也，且又爲不神者求邪？注思求更致不了。疏先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。釋文又爲于僞反。无古无今，无始无終。注非唯無不得化而爲有也，有亦不得化而爲無矣。是以（無）〔夫〕〔校：夫字依世德堂本改。〕有之爲物，雖千變萬化，而不得一爲無也。不得一爲無，故自古無未有之時而常存也。疏日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。未有子孫而有子孫，可乎？」注言世世無極。疏言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。釋文未有孫子而有孫子言其要有由，不得無故而有；傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。◎盧文弨曰：今本孫子亦作子孫。◎家世父曰：天地運行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運行，無始無終，未有天地，於何求之！故曰古猶今也，相與爲無窮之詞也。
冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，注夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。不以死死生。注生者亦獨化而生耳。疏已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？死生有待邪？注獨化而足。皆有所一體。注死與生各自成一〔校：據道藏成疏本、輯要本及下疏補「一」字〕體。疏死，獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。有先天地生者物〔校：唐寫本者下無物字。〕邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，〔校：猶其有物也句，劉得一本不重。〕无已。注誰得先物者乎哉？吾以陰陽爲先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然爲先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道爲先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚爲先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。疏夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。釋文有先悉薦反。下及注同。◎家世父曰：先天地者道也。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也。聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」注取於自爾，故恩流百代而不廢也。疏夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，葢取斯義而然也。
顔淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎。』回敢問其遊。」疏請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顔回聞之，曰〔校：「曰」原作「日」，據文意及劉文典《莊子補正》改。〕未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：「古之人，外化而內不化，注以心順形而形自化。疏古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。今之人，內化而外不化。注以心使形。疏內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。◎家世父曰：外化者物與同，內化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而與爲將迎，有多於物者矣。狶韋之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。說文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宮，穹也，屋見垣上穹隆然也。說文：室，實也。踵而爲之飾事，將迎日紛，是非日淆，於是儒墨並興，各以其是非相和也；而相與學一先生之言，奉之爲師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之內化而外不化也。與物化者，一不化者也。注常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。安化安不化，注化與不化，皆任彼耳，斯無心也。疏安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分别，曾不概意也。安與之相靡，注直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。疏靡，順也。所以〔校：「以」，道藏成疏本、輯要本作「謂」。〕化與不化悉安任者，爲不忤蒼生，更相靡順。必與之莫多。注不將不迎，則足而止。疏雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。注言夫無心而任化，乃羣聖之所游處。疏狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖帝〔校：從輯要本補「帝」字。〕明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊之園圃，虞舜養德之宮闈，湯武怡神之虛室，斯乃羣聖之所游而處之也。釋文之囿音又。之圃布五反，又音布。君子之人，若儒墨者師，故以是非相𩐈也，而況今之人乎！注𩐈，和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶能〔校：「能」原作「故」，據道藏褚伯秀本、焦竑本改。〕和之，而況其凡乎！疏𩐈，和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！釋文相𩐈子兮反，和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相𩐈，言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以爲𩐈，故曰相𩐈。聖人處物不傷物。注至順也。疏處俗和光，利而不害，故不傷之也。不傷物者，物亦不能傷也。注在我而已。疏虛舟飄瓦，大順羣生，羣生樂推，故處不害。唯无所傷者，爲能與人〔校：敦煌本人作之。〕相將迎。注無心故至順，至順故能〔校：《南華眞經注疏》依唐寫本作「不能」。〕無所將迎而義冠於將迎也。疏夫唯安任羣品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。釋文義冠古亂反。山林與！皋壤與！使〔校：闕誤引江南古藏本使上有與我無親四字。〕我欣欣然而樂與！注山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此爲無故而樂也。釋文山林與音餘。下同。而樂音洛。注、下皆同。樂未畢也，哀又繼之。注夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。疏凡情滯執，妄生欣惡，忽覩高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以爲快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直爲物逆旅耳！注不能坐忘自得，而爲哀樂所寄也。疏逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，爲物所停，以妄爲真，深可悲歎也。釋文能禦魚吕反。夫知遇而不知所不遇，注知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。知〔校：敦煌本無知字。〕能能而不能所不能。注所不能者，不能强能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕〔校：由字依世德堂本改。〕我也，當付之自然耳。疏夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可强爲。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，無相强也；各有所不知，各有所不能，無相勝也。强其所知以通其所不知，强其所能以通其所不能，而據之以爲知，據之以爲能，强天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至爲去爲，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據所知以强通之天下者也。釋文强其丈反。无知无能者，固人之所不免也。注受生各有分也。疏既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！疏人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑情，〔校：「情」原作「清」，從《南華眞經注疏》改。〕務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。至言去言，至爲去爲。注皆自得也。疏至理之言，無言可言，故去言也。至理之爲，無爲可爲，故去爲也。齊知之所知，則淺矣。」注夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。疏見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！釋文齊知之才細反，又如字。
本章完!