梁惠王者，魏惠王也。魏，國名。惠，謚也。王，號也。時天下有七王，皆僭號者，猶《春秋》之時，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號曰梁王。圣人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫咸原以為師。孔子時，諸侯問疑質禮，若弟子之問師也。魯、衛之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒為諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而為之，一例者也。
[疏]“梁惠王章句上”。
○正義曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也。總而言之，則《孟子》為此書之大名，“梁惠”以下為當篇之小目。其次第蓋以圣王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義為首，故以梁惠王問利國，對以仁義為七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分為上下卷。此上卷只有七章一章言治國以仁義為名。二章言圣王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備。四章言王者為政之道，生民為首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其馀十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國之要務，故述為篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國為章首，遂以《梁惠王》為篇名。《公孫丑》以下諸篇，所以次當篇之下，各有所說。云章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。
○注云：“梁惠”至“例者也”。
○正義曰：案《史記·世家》云：“魏之先，畢公高之後也。武王伐紂，而高封於畢，是為畢姓。其後絕封，為庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻公。獻公十六年，以魏封畢萬為大夫。卜偃曰：‘畢萬之後必大矣。萬，滿數也。魏，大名也。’畢萬封十一年，獻公卒。畢萬之世彌大，從其國名為魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立為武侯，武侯卒，子立為惠王。惠王二十一，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁。”然則梁惠王是武侯之子，名，謚曰惠。《謚法》云：“愛人好與曰惠。”《汲冢紀年》云：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁。”《字林》云：“王者天地人，一貫三為王，天下所法也。”是時天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。云“《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而為例。
孟子見梁惠王。孟子適梁，魏惠王禮請孟子見之。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”曰，辭也。叟，長老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠千里之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？孟子對曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。孟子知王欲以富國強兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因為王陳之。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣。征，取也。從王至庶人，故言上下交爭，各欲利其身，必至於篡弒，則國危矣。《論語》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。萬乘之國，弒其君者必千乘之家。萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏后，是以千乘取其萬乘者也。千乘之國，弒其君者必百乘之家。天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛甯、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當言國，而言家者，諸侯以國為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。茍為後義而先利，不奪不饜。茍，誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽後其君長。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”孟子復申此者，重嗟其禍也。
[疏]“孟子見梁惠王”至“何必曰利”。
○正義曰：此章言治國之道，當以仁義為名，然后上下和親，君臣集穆，天經地義，不易之道，故以建篇立始也。“孟子見梁惠王”者，是孟子自齊至梁見惠王也。“王曰：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”者，王，號也，以業為言也；曰，發語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子，曰：叟，不遠千里之路而至，此相將亦有以利益我國乎？云“亦”與”“乎”者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云“亦乎”，與《論語》云“不亦說乎”“不亦樂乎”同。“孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財利為言，下利以利益為言。“王曰：何以利吾國？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣”者，是孟子托言也。言惠王今問我曰何以利益我國，則為王之大夫必問我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國必危亂喪亡矣。王以國為問，大夫以家為問，士庶人以身為問者，王稱國，故以國問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已。“萬乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而國喪亡者，是萬乘之國，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利為多也。千乘之國，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。云弒者，自下殺上謂之弒。“萬取千焉，千取百焉，不為不多”者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭奪，慕多為勝耶？“茍為後義而先利，不奪不饜”者，孟子言且令臣庶皆後去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然後為飽足也。“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而後去其君者，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟嘆其禍，故曰：王今亦當曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說云：是惠王悟孟子之言為是，而以己言為非，故亦應之曰：仁義而已矣，何必言利。
○注云“孟子”至“見之”。
○正義曰：案《魏世家》云：“惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也。
○注“曰，辭也”。至“之魏”。
○正義曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長老之稱，依皓首之言父，矩也，家長率教者。云“去齊之魏”者，案《史記·列傳》云“孟子事齊宣王，宣王不能用，乃適魏”是也。
○注“征，取也”至“俱也”。
○正義曰：征，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交征而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引“《論語》曰：放於利而行，多怨”者，證其上下交征利而國危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。蓋云俱，皆也。
○注“萬乘”至“萬乘也”。
○正義曰：案《司馬法》云“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成方十里，成十為終，終十為同，同方百里，同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。”云“夷羿弒夏后”者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預曰：“禹孫大康淫放失國，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號曰有窮，後為少康所滅。”注云夷羿者，《左傳》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。
○注云“齊崔、衛甯、晉六卿等”。
○正義曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，為齊之大夫，《語》云“崔子弒齊君”，襄公二十五年《左傳》云“崔杼作亂”是也。衛甯，甯喜也，為衛大夫，《史記·世家》衛獻公十八年：甯惠子與孫文子逐獻公，獻公奔齊，齊置獻公於聚邑，孫、甯共立定公弟秋為衛君，是為殤公。殤公十二年，為晉平公所執，獻公復入衛。後元年誅甯喜。又襄二十六年書“甯喜弒其君剽”是也。六卿：魏獻子與韓宣子、趙簡子、智文子、中行氏子、范獻子六人是也。《史記·世表》云：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子為大夫故也。
○注“周制”至“不多矣”。
○正義曰：周制蓋言周之所制也。《王制》云“君十卿祿”是也。云“鍾，量名也”，晏子曰“齊舊四量：豆、區、釜、鍾，四升為豆，四豆為區，四區為釜，釜十為鍾”是也。
○注“茍誠也”至“欲矣”。
○正義曰：《語》云“茍子之不欲”、“茍能正其身”之茍同。去厭者，《說文》云：“饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也。”此一章遂為七篇之首章。
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，夸咤孟子曰：賢者，亦樂此乎。孟子對曰：“賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也。惟有賢者然後乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。《詩》云：‘經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。《詩·大雅·靈臺》之篇也。言文王始初經營規度此臺，民并來治作之，而不與之相期日限，自來成之。經始勿亟，庶民子來。言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。麀鹿，牝鹿也。言文王在囿中，麀鹿懷妊，安其所而伏不驚動也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。王在靈沼，於牣魚躍。’文王在池沼，魚乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力筑臺鑿池，民由歡樂之，謂其臺、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養文王者也。古之人與民偕樂，故能樂也。偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女皆亡！’《湯誓》，《尚書》篇名也。時，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀為無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士眾誓，言是日桀當大喪亡，我與女俱往亡之。民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！”孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺池禽獸，何能獨樂之哉！復申明上言“不賢者雖有此，不樂也”。
[疏]“孟子見梁惠王”至“豈能獨樂哉”。
○正義曰：此章言圣王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，眾怨神怒，則國滅祀絕，不得保守其所樂也。“孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿”者，是孟子在梁時，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻雁麋鹿之狀也。曰“賢者亦樂此乎”者，是惠王稱譽孟子為賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎？云“乎”，意恐孟子樂與不樂，所以云“乎”而作疑之之辭也。“孟子對曰：賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也”者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者為君，然後得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻雁麋鹿之顧，亦不得其樂也。“《詩》云：經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來”者至“魚躍”，是孟子為王誦此《靈臺》之詩，以證賢者而後樂此也。言文王規度，始於靈臺，而經營之際，眾民皆作治之，故臺不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是眾民自然若子來如為父之使耳，故如此之速也。“王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴”者，言文王在靈囿之時，麀鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動，非特不驚動，又且濯濯然而肥飽，非特麀鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。麀鹿，牝鹿也。“王在靈沼，於牣魚躍”者，言文王在靈沼之時，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也。“文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉”者，是孟子至此又自言文王作臺沼之意，而感喻于惠王也。文王雖以民力為其臺、沼，然而民皆喜樂而為之，如謂其臺、沼，則曰靈臺、靈沼也。以靈臺、靈沼云者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺、沼必曰為靈臺、靈沼，凡此者無他焉，是眾民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養文王也已。“古之人與民偕樂，故能樂也”者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺池之樂也。“《湯誓》曰：時日害喪，予及女皆亡”者，是孟子引《商書》。謂桀於是時無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於眾中，誥誓之曰：是日桀當大滅，我與女眾共往滅之。一云“時日害喪，予及女皆亡”者，是桀云，故《湯誓》引而言之也。謂桀云天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣。“民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉”者，是孟子首對惠王曰“不賢者雖有此，不樂也”，故引此桀而證其言也。言桀為不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺池、鳥獸，豈能得獨享其此樂哉！言不能得樂也。
○注云“《詩·大雅》至“成之也”。
○正義曰：《周詩·大雅》篇名，曰《靈臺》，注云：“天子有靈臺者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。”神之精明者稱曰靈，四方而高曰臺。文王受命于周，作邑于豐，立靈臺。又案《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺以望，而書云物為備。”
○注“言文王”至“使也”。
○正義曰：案《靈臺》之詩，箋云：“亟，急也。度始靈臺之基，眾民各以子成父事而來攻之。”
○注云“麀鹿”至“澤好”。
○正義曰：毛氏《注》云：“麀鹿，牝鹿也。囿所以域養禽獸也。天子百里，諸侯四十里。”箋云：“攸，所也，言所游伏。”毛注云：“濯濯，娛游也。鶴鶴，肥澤也。”
○注“文王”至“魚鱉”。
○正義曰：《詩》注云：“沼，池也。牣，滿也。”箋云：“靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所。”
○注云“湯誓”至“亡之”。
○正義曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》云：“是日何時喪？予與女皆亡”駰注曰：“《尚書大傳》云：桀云天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣。”《尚書》孔安國注云：“比桀於日，曰是日何時喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也。”《檀弓》云“子卯不樂”，鄭注云：“紂以甲子死，桀以乙卯亡也。”
梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。王侯自稱孤寡，言寡人於治國之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。言兇年以此救民也。魏舊在河東，後為強國，兼得河內也。察鄰國之政，無如寡人之用心者。言鄰國之君用心憂民，無如己也。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”王自怪為政有此惠，而民人不增多於鄰國者，何也？孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。因王好戰，故以戰事喻解王意填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。孟子問王曰：今有戰者，兵刃已交，其負者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”王曰：不足以相笑也。是人俱走，直爭不百步耳。曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉粟之善政，其好戰殘民與鄰國同，而獨望民之多，何異於五十步笑百步者乎？不違農時，谷不可勝食也。從此已下，為王陳王道也。使民得三時務農，不違奪其要時，則五谷饒穰，不可勝食。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。數罟，密網也。密細之網所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。時謂草木零落之時，使材木茂暢，故有馀。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。憾，恨也。民所用者足，故無恨。養生喪死無憾，王道之始也。王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。廬井、邑居各二畝半以為宅，各入保城二畝半，故為五畝也。樹桑墻下，古者年五十，乃衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。言孕字不失時也。七十不食肉不飽。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣。一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時功，則家給人足。農夫上中下所食多少各有差，故總言數口之家也。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹修教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負戴也。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。言百姓老稚溫飽，禮義修行，積之可以致王也。孟子欲以風王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國？狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發。言人君但養犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。涂，道也。餓死者曰莩。《詩》曰：“莩有梅。”莩，零落也。道路之旁有餓死者，不知發倉廩以用賑救之也。人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於剌人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’人死，謂餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。王無罪歲，斯天下之民至焉。”戒王無歸罪於歲，責己而改行，則天下之民皆可致也。
[疏]“梁惠王曰”至“民至焉”。
○正義曰：此章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備，然后導之以禮義，責己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國，盡其心而為民耳矣。“耳矣”者，言至極也。言河內兇荒，我則移徙民於河東之地；河東粟多，我則移之於河內；河東之地兇荒，我則又如此而移民，故曰亦然也。“察鄰國之政，無如寡人之用心”者，察，詳視也，言詳視鄰國之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”遂以此而問孟子。“孟子對曰：王好戰，請以戰喻”，是孟子答惠王。言惠王心好征戰，故孟子請以戰事比喻而解王意。“填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止，以五十步笑百步，則何如”者，是孟子言戰事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏云：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰陣之際，則兵刃刀槍既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以為如何？曰“不可，直不百步耳，是亦走也”，惠王答孟子，言凡征戰之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰“直不百步耳，是亦走也”。“曰：王如知此，則無望民之多於鄰國”者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國民加多於鄰國也。意謂王既好征戰而殘民，而以轉粟移民為盡心，欲望民加多於鄰國，是亦五十步笑百步之走者也。“不違農時，谷不可勝食”至“不王未之有也”者，是皆孟子又為王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時之要，則五谷豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細之網不入於洿池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時入山林，不以草木生長之時入之，則材木不可勝用也。谷與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽墻下以桑，則年至五十之老，可以著其絹帛；雞豚狗彘不失其養字之時，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時，則七八口之家，可以無饑。凡云“可”者，但得過而已，未至於富足有馀也。謹庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負戴於道涂之間矣。無他，人皆知孝悌之義，為之壯者必代之爾，故曰班白者不負戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不饑不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必無也。故曰未之有也。“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也”者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道涂之間有餓死者，而王不知發倉廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之兇荒而疫死之也，是何異於執其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也。“王無罪於歲，則天下之民至焉”者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。為惠王好征戰以麋爛其民，故以此諷之。
○注云“王侯自稱孤寡”。
○正義曰：禮云：諸侯與民言，自稱曰寡人，在兇服曰孤。老聃云“王侯自稱孤寡不穀”是也。
○注云“魏舊河東”至“河內”。
○正義曰：案《地理》云：“魏地觜觿，參之分野，其界自高陵以東，盡河東、河內。河東本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內為三國，《詩·風》邶、鄘、衛是也。”
○注云“戰事”。
○正義曰：莊公十一年《左傳》曰：“皆陣曰戰。”杜預云：“堅而有備，各得其所，成敗決於志力者也。”
○注“填，鼓音，兵以鼓進，以金退”。
○正義曰：賈逵云：“填，塞也，滿也。《禮》云：“色容填填。”《史》云：“車馬駢填。”云“兵以鼓進，以金退”者，案《周官·大司馬》“辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進退疾徐疏數之節”，云“鼓人三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻”是也。
○注“使民得三時務農，不違奪其要時”。
○正義曰：《王制》云：“用民之力，歲不過三日。”《周禮·內人職》云：“凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。”《語》云：“使民以時。”包注曰：“作使民必以其時，不妨奪農務。”荀卿曰：“春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有馀食。”是五谷不可勝食也。
○注“數罟”至“不得食”。
○正義曰：釋云：數，密也。罟，網也。《荀子》曰：“網罟毒藥不入澤，洿池淵沼謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有馀用。”注云：“食足之外，可貨易也。”
○注“時謂”至“有馀”。
○正義曰：《周官·山虞》“掌山林之政令”，云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，鄭注云：“陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬。”一云陽木生山陽在南者，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養長，不失其時，故山林不童，而百姓有馀材也。
○注“廬井”至“衣帛矣”。
○正義曰：案《周禮》云：“乃經土地，而井牧其田野。九夫為井，四井為邑。”《遂人》：“掌邦之野，辨其野之土地。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝，馀夫亦如之。”中地，夫一廛，田百畝，萊百畝，馀夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，馀夫亦如之。”鄭司農云：“戶計一夫一婦而賦之田，其一戶有數口者，馀夫亦受此田也。”廛，居也。萊謂休不耕者。鄭玄云：“廛，城邑之居。”《漢志》云：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為井，井方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，馀為廛舍。里有序，而鄉有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉。”其有秀異者，移鄉，學于庠序；庠序之異者，移國，學于小學；小學之異者，移於大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也。《王制》云：“五十異糧始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖。”是古者五十乃衣帛矣。
○注“言人君”至“救之也”。
○正義曰：“餓死者曰莩。《詩》曰莩有梅。莩，零落”也者，案《毛詩》而言也。《毛詩》云：“莩，落也”，箋云“梅實尚馀而未落”，是其解也。
梁惠王曰：“寡人原安承教。”原安意承受孟子之教令。孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”梃杖也。曰：“無以異也。”王曰：梃、刃殺人，無以異也。“以刃與政，有以異乎？”孟子欲以政喻王。曰：“無以異也。”王復曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。孟子言人君如此，率率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民為政，乃率禽獸食人，安在其為民父母之道也。仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎？’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也。”俑，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無後嗣乎？如之何其使斯民饑而死也。孟子陳此以教王愛其民也。
[疏]“梁惠王曰”至“死也”。
○正義曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之。章指言王者為政之道，生民為首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也。“梁惠王曰：寡人愿安承教”者，是惠王原安意承受孟子之教令也。“孟子對曰：殺人以挺與刃，有以異乎”者，是孟子答惠王，故托此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？云“乎”者，是又孟子未知惠王以為如何，故疑之也。“曰無以異”者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也。“以刃與政，有以異乎”者，孟子復問以刃與政殺人，有以異。“曰無以異也”者，惠王復曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也。“曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有饑餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也。“獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也”者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況為民之父母，其於行政以治民，尚不免驅率獸而食人，安在其為民之父母也？言行政如此，不足為民之父母也。“仲尼曰：始作俑者，其無後乎”，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無後嗣乎？無他焉，是為其象人而用之也，故後有秦穆公以生人從葬，故曰其無後嗣也。
○注“梃，杖也”。
○正義曰：《釋文》云：“梃，木片也。”
○注“俑，偶人也”。
○正義曰：《記》云：“孔子謂為俑者不仁。”《埤倉》云：“木人送葬，設關而能踴跳，故名之曰俑。”魯文公六年，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉。杜預曰：“以人從葬曰殉。”《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民饑餓而死。
梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。韓、魏、趙本晉六卿，當此時，號三晉，故惠王言晉國天下之強焉。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？”王念有此三恥，求策謀於孟子。孟子對曰：“地方百里而可以王。言古圣人以百里之地以致王天下，謂文王也。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。易耨，蕓苗令簡易也。制，作也。王如行此政，可使國人作杖以捶敵國堅甲利兵，何患恥之不雪也！彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往征之也。彼失民心，民不為用，夫誰與共御王之師而為王之敵乎？故曰：仁者無敵，王請勿疑。”鄰國暴虐，己修仁政，則無敵矣。王請行之，勿有疑也。
[疏]“梁惠王”至“勿疑”。
○正義曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強，仁與不仁也。“梁惠王曰：晉國天下莫強焉，叟之所知也”者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國為天下之最強，叟必知之。“及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可”者，是惠王言晉國逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今愿近死不惜命者一洗除之，當如之何謀則可以洗除此恥？“孟子對曰：地方百里而可以王”者，是孟子答惠王。言古之圣君，其地但止於百里，尚可以王天下也。“王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣”者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閑暇日修孝悌忠信，入閨門之內以奉事其父兄，出鄉黨之間以奉事其長上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅甲利兵矣。然以秦、楚有堅甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農時，使民不得耕耨也，故云“彼奪其民時，使不得耕耨以養父母”。又云“父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵”者，言民既不得耕耨以奉養父母，則為父母者被寒凍饑餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢御王之師而為王之敵者！“故曰：仁者無敵，王請勿疑”者，是孟子請惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請之行而無更遲疑也。前所謂閑暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閑暇之日也。
○注“韓趙魏”至“強焉”。
○正義曰：案《史記·年表》云：“定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯于晉陽，乃至分其地，故號為三晉，是為強國。”云“東敗於齊而喪長子”者，案《史記·世家》“惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰，敗於馬陵”是也。云：“西喪地於秦”者，案《史記·年表》云：“周顯王十五年，秦與魏戰元里，斬首七千，取少梁。”南則常辱於楚。馬陵者，案徐廣云：“地在於元城。”
本章完!