孟子曰：“可以取，可以無取，取傷廉。可以與，可以無與，與傷惠。可以死，可以無死，死傷勇。”三者，皆謂事可出入，不至違義，但傷此名，亦不陷於惡也。
[疏] ○正義曰：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，喪此三名，則士病諸，故設斯科以進能者也。“孟子曰”至“死傷勇”者，蓋言凡於所取之道，可以取之則取之，故無傷害於為廉；可以無取而乃取之，是為傷害於廉也。又言凡所與之道，可以與之則與之，而不為傷其惠；可以無與而乃與之，是為傷害於惠也。又言凡於所死之道，可以死之則死，不為傷害其勇；可以無死而乃死之，是為傷害其勇也。如孟子受薛七十鎰，是可以取則取之也；求也為聚斂而附益之，是可以無取而乃取之者也。孔子與愿思之粟，是可以與則與之者也；冉子與子華之粟五秉，是可以無與而乃與之者也。比干諫而死，是可以死則死也；荀息不能格君心之非，而終遽以死許，是可以無死而乃死之也。
逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。羿，有窮后羿。逢蒙，羿之家眾也。《春秋傳》曰：“羿將歸自田，家眾殺之。”孟子曰：“是亦羿有罪焉。”罪羿不擇人也，故以下事喻之公明儀曰：“宜若無罪焉。”曰：“薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！’孺子，鄭大夫。庾公，衛大夫。疾作瘧疾。問其仆曰：‘追我者誰也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’仆，御也。孺子曰：吾必生矣。其仆曰：‘庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’端人，用心不邪辟。知我是其道本所出，必不害我也。庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢叩輪，去其金，發乘矢而後反。”庾公之斯至，竟如孺子之所言。而曰：我不敢廢君事，故叩輪去鏃，使不害人，乃以射孺子，禮射四發而去。乘，四也。《詩》云：“四矢反兮。”孟子言是以明羿之罪，假使如子濯孺子之得尹公之他而教之，何由有逢蒙之禍乎。
[疏]“逢蒙學射”至“乘矢而後反”。
○正義曰：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，養兇獲患，是故子濯濟難，夷羿以殘，可以鑒也。“逢蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟后羿所射有強於己，於是反妒之，而殺其后羿。“孟子曰：是亦羿有罪焉”，孟子復言逢蒙所以殺其后羿，是后羿亦有可罪之道者焉。“公明儀曰：宜若無罪焉”，孟子引公明儀於往日嘗曰逢蒙殺羿，宜若羿無罪而見殺焉，又鄙之公明儀之言，曰：薄乎此言爾，安得謂之無罪焉？昔鄭國之君使子濯孺子為大夫，以侵伐其衛國。衛君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯，子濯乃曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓而敵之，我必死矣。遂問其御仆曰：衛之追趕我者是誰也。其御仆乃告之曰：衛大夫庾公之斯者也。子濯即曰：我得生矣，不能死我也。其御仆乃問：庾公之斯是衛國之最善射者也，而夫子乃曰吾生矣，是何之謂也？子濯乃與之御仆曰：庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我，夫尹公之他，端正之人也，其所友亦必端正之人然後教其射矣。庾公之斯遂追至子濯之所，見子濯不執弓矢，乃問曰：夫子何為不執弓以拒之。子濯告之曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓矣。庾公之斯乃自稱己為小人，言小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，今不忍以夫子之道而反歸害其夫子矣。雖然，不忍害夫子，奈以今日所追之事，乃君命之事也，我亦不敢廢背其君命耳，遂不免抽取其矢，而敲之於車輪之上，乃去其鏃利而發射子濯，至發其四矢，然後乃反歸而不追之。蓋去鏃利，所以無害於子濯耳。云乘矢者，乘，四矢也，蓋四馬為一乘，是亦取其意也。
○注“羿有窮”至“殺之”。
○正義曰：羿有窮后羿者，說在《梁王》首篇詳矣。云“逢蒙，羿之家眾”至“殺之”者，案襄公四年《左傳》云：“將歸自田，家眾殺而烹之，以食其子。子不忍食諸，死于窮門。”杜注云“子，羿之子也，不忍食，又殺之國門。”
○注“孺子，鄭大夫。庾公，衛大夫”。
○正義曰：襄公十四年《左傳》云：“尹公他學射於庾公差，庾公差學射於公孫丁。二子追衛獻公，公孫丁御公。子曰：‘射為背師，不射為戮，射為禮乎？’射兩鉤而還。尹公他曰：‘子為師，我則遠矣。’乃反之。公孫丁授公轡而射之，貫臂。”杜預曰：“子魚，庾公差。”然則孟子之言，與此不同，是二說必有取一焉。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，古之好女西施也。蒙不潔，以不潔汗巾帽而蒙其頭面。面雖好，以蒙不潔，人過之者皆自掩鼻，懼聞其臭也。雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。惡人，丑類者也。面雖丑而齋戒沐浴，自治潔凈，可以待上帝之祀。言人當自治以仁義乃為善也。
[疏]“孟子”至“上帝”。
○正義曰：此章指言貌好行惡，西子蒙臭，丑人潔服，供事上帝，明當修飾，惟義為常也。孟子言西施之女，其貌雖好，然加之不潔巾帽而蒙其頭，則人見之亦必遮掩鼻而過之，更不顧也；如惡人雖曰至丑，然能齋戒沐浴，自潔凈其身，則亦可以供事上帝矣。孟子之意，蓋人能修潔其己，雖神猶享，而況於人乎？然知人修治其己，不可以已也。
○注“西子西施”。
○正義曰：案《史記》云：西施，越之美女，越王勾踐以獻之，吳王夫差大幸之。每入市，人愿見者，先輸金錢一文。是西施也。
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。今天下之言性，則以故而已矣。以言其故者，以利為本耳。若杞柳為杯棬，非杞柳之性也。所惡於智者，為其鑿也。惡人欲用智而妄穿鑿，不順物之性，而改道以養之。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。禹之用智，決江疏河，因水之性，因地之宜，引之就下，行其空虛無事之處。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。如用智者，不妄改作，但循理，若禹之行水於無事，則為大智也。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也。”天雖高，星辰雖遠，誠能推求其故常，千歲日至之日可坐而致也。星辰，日月之會。致，至也。知其日至在何日也。
[疏]“孟子曰”至“可坐而致也”。
○正義曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之指也。“孟子曰：天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之謂也，則事而已矣。蓋故者事也，如所謂故舊無大故之故同意。以其人生之初，萬理已具於性矣，但由性而行，本乎自然，固不待於有為則可也，是則為性矣。今天下之人，皆以待於有為為性，是行其性也，非本乎自然而為性者耳，是則為事矣。事者必以利為本，是人所行事必擇其利然後行之矣，是謂“故者以利為本”矣。我之所以有惡於智者，非謂其智也，為其不本性之自然之為智，但穿鑿逆其自然之性而為智者矣，故曰“所惡於智者，為其鑿也”。孟子言此，又恐後人因是遂以為故與智為不美，所以復為明言之，故言如為智者，若禹之治水，則我無惡於為智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所無事者也，非逆其水性而行之也。若今之人為智，但因性之自然而為智，是亦行其無事耳，而其為智亦大智者矣。此孟子於此以為智之美，又非所謂惡之者也。且天之最高者也，星辰最遠者也，然而誠能但推求其故常，雖千歲之後，其日至之日，亦可坐而計之也。孟子於此以故為美，所以又執是而言之耳，以其恐人不知已前所謂則故而已矣為事之故，遂引天與星辰而言故常之故，於此為美也。謂人之言性者，但本乎故常自然之性而為性，不以妄自穿鑿改作，則身之修，亦若天與星辰之故常，而千歲日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所謂故為事故之故，終於此云故乃故常之故，蓋故義亦訓常，所謂必循其故之故同。
○注“以杞柳為杯棬”。
○正義曰：經之《告子》篇文也。
○注“星辰，日月之會”。
○案孔安國《尚書傳》云：“星辰，日月所會也。”《書》云“辰弗集于房”是也。
公行子有子之喪。右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。公行子，齊大夫也。右師，齊之貴臣王驩，字子敖者。公行之喪，齊卿大夫以君命會，各有位次，故下云朝廷也。與言者，皆諂於貴人也。孟子不與右師言，右師不悅，曰：“諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。”右師謂孟子簡其無德，故不與言，是以不悅也。孟子聞之曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎”孟子聞子敖之言，曰：我欲行禮，故不歷位而言，反以我為簡異也。云以禮者，心惡子敖，而外順其辭也。
[疏]“公行子”至“不亦異乎”。
○正義曰：此章指言循理而動，不合時人，阿意事貴，脅肩所尊，俗之情也。是以萬物皆流，而金石獨止。“公行子有子之喪。右師往吊，人門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言”者，公行子，齊國之大夫，喪其子，故有子之喪。王驩字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之門，其間有進揖而與右師王驩言者，又有就右師王驩之位所而與言者。“孟子不與右師言”至“不亦異乎”者，言孟子獨不與右師言。右師見孟子不與之言，乃不說而有憤憤之色，曰：諸君子之眾賢皆與我言，獨孟子不與我言，是孟子簡略不禮於我也。孟子聞王驩此言，乃告之曰：不與右師言者，乃是禮然也，於禮，則朝廷之間不歷位所而相與言，又不逾越階而相揖，我欲行其禮，故如是不與之言也。子敖今以我為簡略而為不禮，是其言不亦乖異於禮乎。
○注“右師，齊之貴臣”。
○正義曰：古者天子之卿，尊者謂之大師，卑者謂之少師。諸侯之卿，尊者謂之左師，卑者謂之右師故也。
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之。敬人者，人常敬之存，在也。君子之在心者，仁與禮也。愛敬施行於人，人亦必反報之於已也。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉。’橫逆者，以暴虐之道來加我也。君子反自思省，謂己仁、禮不至也，物，事也，推此人何為以此事來加於我也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’君子自謂我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’妄人，妄作之人。無知者與禽獸何擇異也？無異於禽獸，又何足難矣？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。君子之憂，憂不如堯舜也。憂之如何？如舜而已矣。憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也。若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”君子之行，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也。故君子歸天，不以為患也。
[疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也。“孟子曰：君子所以異於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有別於眾人者，以其存心與眾人別也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心。以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也。“有人於此”至“又何難焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責於已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何為以此橫逆加我哉？是必於我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以為是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，於我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣。“是故君子有終身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難。乃若君子有所憂慮，是亦不為無焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法於天下，可傳之於後世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉俗之人，此則君子可憂也。既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳於後世而止矣。然則君子其於有所患則無矣，非仁之事，既以無為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣。無他，以其非己之有愆過而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也。前所謂橫逆待我，是必妄人也，己於禽獸又何足難焉，正此之謂也。孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳。
禹、稷當平世，三過其門而不入。孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。當平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用於世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之。禹、稷急民之難若是，顏子與之易地，其心皆然。不在其位，故勞佚異。今有同室之人斗者，救之，雖被發纓冠而救之可也。鄉鄰有斗者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”纓冠者，以冠纓貫頭也。鄉鄰，同鄉也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴鄉鄰，非其事，顏子所以閉戶而高枕也。
[疏]“禹、稷當平世”至“可也”。
○正義曰：此章指言上賢之士，得圣一概，顏子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣。“禹、稷當平世”至“易地則皆然”者，孟子言大禹與后稷皆當平治之世，急於為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顏淵當危亂之世，不得其用，居處於隘陋之巷，但以一簞盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顏淵獨樂於道而不改此憂，孔子亦以為賢。孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、顏回三人，其道則同耳。以其大禹於是時思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是時思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也。禹、稷與顏子更易其地，則皆能如是。謂顏子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顏子之世，亦能不改其樂：是則為同道者也。若其有異，但時之一平一亂矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有斗爭之者，救勸之者雖被發而纓冠於頭而救勸之可也，無它，以其人情於同居，是為親者也，如有爭斗而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急於為民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗為喻。顏子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有爭斗者，如被散其發而纓冠於頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰於己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顏子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚於世而非賢者也。孟子故以鄉鄰之人不救為喻。由此推之，則孟子為禹、稷、顏回同道，是其不誣於後世也。孔子曰“賢哉！回也”。是孔子賢顏回之謂也；又曰“禹，吾無間然矣”。是孔子賢禹之謂也；南宮適曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此觀之，孔子美南宮適云及此二人者如此，是知孔子有賢於禹、稷也，抑亦是孔子賢稷之謂也。然而“三過其門”則主乎禹，今孟子則兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖則無以奏艱食，非得禹之平水土則無以為躬稼，是二者未常不相待為用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。蓋躬稼而有天下，雖出乎南宮適之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”匡章齊人也，一國皆稱不孝，問孟子何為與之游，又禮之以顏色喜悅之貌也？孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？惰懈不作，極耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所謂不孝之行。章子豈有一事於此五不孝中也。夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。遇，得也。章子子父親教，相責以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃當責善耳。父子相責以善，賊恩之大者也。夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。夫章子豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏遠其子，終身不為妻子所養也。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。”章子張設其心，執持此屏妻子之意，以為得罪於父，而不若是以自責罰，是則罪益大矣。是章子之行已矣，何為不可與言。
[疏]“公都子曰”至“則章子而已矣”。
○正義曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，其實則否，是以孟子以為禮貌之也。“公都子曰：匡章通國皆稱不孝焉”至“敢問何也”者，公都子謂孟子曰：匡章子，遍國人皆稱為不孝者焉，夫子乃與之游，又從而敬悅之，敢問夫子是如之何？“孟子曰：世俗所謂不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所謂為不孝之行有五，怠惰其四支，不作事業，而不顧父母之所養，為一不孝也；博弈好飲酒，而不顧父母之所養，為三不孝也；好貨財，私愛妻子，而不顧父母之所養，為三不孝也；縱其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好爭斗，好頑很，以驚危父母，是五不孝也。章子豈有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者”，孟子言章子但失於父子責善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相責於善，乃朋友切磋琢磨之道也。如父子相責善，是賊害其父子之恩大者矣。“夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉”至“是則章子而已矣”，孟子又言夫章子與父子不相遇而離之，豈以章子不欲有夫妻子母之為親屬哉？為其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，終身不為妻子所養也。其章子如或開設於心為不若是，離之父，故出妻屏子，是陷父於不義之罪者矣，是則罪之莫大者矣。是則章子之行，以此而已，我何可絕而不與之邪？以此論之，則章子之過，過於厚者矣，宜孟子與之游，又從而禮貌之也。蓋謂不顧父母之養者，是有逆於父母，而不順父母之意耳。《孝經》云：“父有爭，子則身不陷於不義。”禮云：“與其得罪於州閭鄉黨，寧熟諫。”然則父有不義，雖熟諫以爭之可也，又安可以朋友責善施於父子之間哉。故章子所以離之，遂用出妻屏子，為其父有不義而不可言耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”盍，何不也。曾子居武城，有越寇將來，人曰寇方至，何不去之？曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“修我墻屋，我將反。”寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也。寇退，則曰：治墻屋之壞者，我將來反。寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇職則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。”左右相與非議曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人為曾子忠謀，勸使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至則先去，使百姓瞻望而效之，寇退安寧則復來還，殆不可如是。怪曾子何以行之也。沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。”沈猶行，曾子弟子也。行謂左右之人曰：先生之行，非汝所能知也。先生，曾子也。往者先生嘗從門徒七十人，舍吾沈猶氏，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去之，不與其難。言賓師不與臣同耳。子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如伋去，君誰與守？”伋，子思名也。子思欲助衛君赴難。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。”孟子以為二人同道。曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀。子思，微少也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也。子思與曾子，易地皆然。
[疏]“曾子居武城”至“易地則皆然”。
○正義曰：此章指言臣當營君，師在余裕，二人處義，非殊者也。是故孟子紀之，謂得其同。“曾子居武城，有越寇”至“或曰：寇至，盍去諸”者，孟子言曾子嘗居於武城之邑，有南越寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之？“曰：無寓人於我室，毀傷其薪木。寇退，則曰：修我墻屋，我將反”者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：無寓人於我此室，而毀傷我薪木。寇賊既退，則曰：修我墻屋，我將反居此。“寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆於不可”者，言寇賊已退，曾子於是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇賊至則先去，以使民瞻望而效之。寇退平靜，則反其居，殆不可如是也。“沈猶行曰”至“未有與焉”者，言沈猶行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈猶有寇賊，自負其芻草來攻我室，隨從先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有與及此難也，故得免其禍焉。先生，曾子也。“子思居於衛，有齊寇”至“君誰與守”者，孟子又言子思居於衛邑，有齊國之寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之。子思乃自稱名，答或人曰：如使伋見其寇賊至則去之，衛君則誰與為守護。伋，子思名也。“孟子曰，曾子、子思同道”至“易地則皆然”，孟子引至於此，乃曰：曾子、子思二人其道則同也。以其曾子居於武城，則師之道也，如人之父兄也，則去留人不可毀，無它，其以無所拘也；子思居於衛，則臣之道也，其勢則微小也，當赴君之難，不可去也，無它，以其有所拘也。雖然，二人如更易其地，則皆能如是也。謂子思居於曾子之所而為之師，亦未必不能如曾子去留無所拘也，曾子居於子思之所而為之臣，亦未必不能如子思赴君之難而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史記·弟子傳》：“曾子名參，字子輿，武城人。少孔子四十六歲，孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯國。”
○注“伋，子思名也”。
○正義曰：案《世家》云：“子思名伋，字子思，伯魚之子，孔子之孫也。六十二，嘗困於宋。子思作《中庸》，沒於衛。”
儲子曰：“王使人瞷夫子，果有以異於人乎？”儲子，齊人也。瞷，視也。果，能也。謂孟子曰：王言賢者身貌必當有異，故使人視夫子能有異於眾人之容乎？孟子曰：“何以異於人哉！堯舜與人同耳。”人生同受法於天地之形，我當何以異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳。其所以異，乃以仁義之道，在於內也。
[疏]“儲子”至“同耳”。
○正義曰：此章指言人以道殊，賢愚體別，頭員足方，善惡如一。儲子之言，齊王之不達也。儲子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別於眾人乎？以其齊王必謂孟子之賢，貌狀須有異於人也。孟子答之曰：我何以有別異於眾人哉？雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳。但其所以有異於眾人者，特以仁義之道與人異耳。孟子言此，則知齊王是為不達者也。蓋古之人善觀人者，不索人於形骸之外，而索之於形骸之內。今齊王乃索孟子於形骸之外，宜其過也。
○注“儲子，齊人也”。
○正義曰：蓋亦因經而為言之也，故孟子仕於齊，今此乃曰王使人來者，是知為齊人。
齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。良人，夫也。盡富貴者，夫詐言其姓名也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將瞷良人之所之也。”妻疑其詐，故欲視其所之。蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦間之祭者，乞其馀；不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。施者，邪施而行，不欲使良人覺也。墦間，郭外冢間也。乞其祭者所馀酒肉也。其妻歸告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此！”與其妾訕其良人，而相泣於中庭。妻妾於中庭悲傷其良人，相對涕泣而謗毀之。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施施猶扁扁喜悅之貌。以為妻妾不知，如故驕之也。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。由，用也。用君子之道觀之，今求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人於白日。此良人為妻妾所羞而泣傷也。幾希者，言今茍求富貴，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也。
[疏]“齊人”至“幾希矣”。
○正義曰：此章指言小人茍得，謂不見知，君子觀之，與正道乖。妻妾猶羞，況于國人。著以為戒，恥之甚焉。“齊人有一妻一妾”至“幾希矣”者，孟子托此以譏時人茍貪富貴而驕人者也，言齊國中人有一妻一妾者，而居處於室，其良人出外，則必饜飽酒肉而後歸，其妻問所與飲食酒肉者，良人則盡以為富貴者與之也。其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而後歸，問其所與者，良人皆以為富貴者與之也，而未嘗見有富貴顯達者來家中，我將視其良人所往。妻疑之，故欲視其所往也。明日蚤起，乃邪施其身，微從良人之所往，遍盡一國之中，無有與良人立談話者，終往齊國東郭之處，有冢間之祭者，良人乃就乞其馀祭之酒肉，不飽饜，又顧視而求之於他人，以此遂為饜足之道。其妻乃先歸告其妾，曰：良人者，所仰望而終身者也，今乃若此而乞之祭者為饜足。遂與其妾共訕良人，而相對涕泣於中庭之間，而良人未之知其妻妾非訕其已，又施施然喜悅從外來，歸復驕泰其妻妾。孟子引至此，乃曰：由此齊人觀之，則今之人所以諂求富貴利達者，其妻與妾而不羞恥不相對涕泣於中庭者幾希矣。言其少也，皆若此齊人耳。蓋孟子之言，每每及此者，所以救時之弊，不得不如已矣。
本章完!