孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，襄，謚也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。就之而不見所畏焉。就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。卒然問曰：‘天下惡乎定？’卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。吾對曰：‘定于一。’孟子謂仁政為一也。‘孰能一之？’言孰能一之者。對曰：‘不嗜殺人者能一之。’嗜猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。‘孰能與之？’王言誰能與不嗜殺人者乎。對曰：‘天下莫不與也？孟子曰：時人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？以苗生喻人歸也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，興云之貌。沛然下雨，以潤槁苗，則浡然己盛，孰能止之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”今天下牧民之君，誠能行此仁政，民皆延頸望欲歸之，如水就下，沛然而來，誰能止之。
[疏]“孟子見梁襄王”至“誰能御之”。
○正義曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。“孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉”者，是孟子在梁見襄王，而語於人曰：遠望之襄王而不似人君，言無人君之威儀也；就而近之而不見所畏焉，言無人君操柄之威也。“卒然問曰：天下惡乎定”者，是孟子語於人，言襄王卒暴而問我，曰天下誰能定？“吾對曰定于一”者，言我對之曰：定天下者，在乎仁政為一者也。“孰能一之”，是孟子言襄王又問誰能仁政為一。“對曰不嗜殺人者能一之”者，是孟子言我復答之，唯不好殺人者能以仁政為一也。“孰能與之”者，言襄王又問誰能與之不好殺人者。“對曰天下莫不與也”。言我對曰天下之人無有不與之也。“王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之”者，是孟子比喻而解王之意也。故問襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之時，則乾旱而無水，苗於是枯稿，上天油然而起云，沛然而降雨，則枯稿之苗又浡然興起而茂。其不嗜殺人者能一之，有如此苗而興茂，誰能止之也。又言如有行仁，而天下莫不與之，誰能止之而不與也。“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”至“誰能御之”者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此復詳明之，欲使襄王即曉之也。言今天下為牧養人民之君，未有不好殺人者也。言皆好殺人，若有不好殺人者，則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣。誠如此上言之者，則民皆歸之，亦若水之流，自上而下，其勢沛然而來，誰能止之？言無人能止之也。
○注“襄謚也”至“儀”。
○正義曰：案《世家》云：“惠王在位三十六年卒，子赫立，是為襄王。襄王在位六年卒，謚曰襄。”《謚法》云：“因事有功曰襄。”又曰：“辟土有德曰襄。”
○注“周七、八月，夏之五、六月”。
○正義曰：周之時，蓋以子之月為正，夏之時，建寅之月為正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”宣，謚也。宣王問孟子，欲庶幾齊桓公小白、晉文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齊，齊不用，乃適梁。建篇先梁者，欲以仁義為首篇，因言魏事，章次相從，然後道齊之事。孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。孔子之門徒，頌述宓義以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之，是以儒家後世無欲傳道之者。故曰臣未之聞也。無以，則王乎？”既不論三皇、五帝殊無所問，則尚當問王道耳，不欲使王問霸者之事。曰：“德何如，則可以王矣？”王曰：德行當何如而可得以王乎？曰：“保民而王，莫之能御也。”保，安也。御，止也。言安民則惠，而黎民懷之，若此以王，無能止也。曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”王自恐德不足以安民，故問之。曰：“可。”孟子以為如王之性，可以安民也。曰：“何由知吾可也？”王問孟子何以知吾可以保民。曰：“臣聞之胡龁曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鍾。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也，以羊易之。’不識有諸？”胡龁，王左右近臣也。觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血涂其釁郄，因以祭之，曰釁。《周禮·大祝》曰：“墮釁，逆牲逆尸，令鍾鼓。”《天府》：“上春，釁寶鐘及寶器。”孟子曰：臣受胡龁言王嘗有此仁，不知誠充之否？曰：“有之。”王曰有之。曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”愛，嗇也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆謂王嗇愛其財，臣知王見牛恐懼不欲趨死，不忍，故易之也。王曰：“然。誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。王曰：亦誠有百姓所言者矣，吾國雖小，豈愛借一牛之財費哉！即見其牛哀之，釁鍾又不可廢，故易之以羊耳。曰：“王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉？”異，怪也。隱，痛也。孟子言無怪百姓謂王愛財也，見王以小易大故也。王如痛其無罪，羊亦無罪，何為獨釋牛而取羊。王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”王自笑心不然，而不能自免為百姓所非，乃責己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。”孟子解王自責之心，曰無傷於仁，是乃王為仁之道也。時未見羊，羊之為牲次於牛，故用之耳。是以君子遠庖廚，不欲見其生、食其肉也。王說，曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？”《詩·小雅·巧言》之篇也。王喜悅，因稱是《詩》以嗟嘆孟子忖度知己心，戚戚然心有動也。寡人雖有是心，何能足以合於王也。曰：“有復於王者，曰‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪。則王許之乎？”復，白也。許，信也。人有白王如此，王信之乎？百鈞，三千斤也。曰：“否。”王曰：我不信也。“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”孟子言王恩及禽獸，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不為耳，非不能也。曰：“不為者與不能者之形何以異？”王問其狀何以異也。曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。孟子為王陳為與不為之形若是，王則不折枝之類也。折枝，案摩折手節解罷枝也。少者恥是役，故不為耳，非不能也。太山、北海皆近齊，故以為喻也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。老猶敬也，幼猶愛也，敬我之老，亦敬人之老；愛我之幼，亦愛人之幼：推此心以惠民，天下可轉之掌上。言其易也。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。《詩·大雅·思齊》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已適妻，則八妾從，以及兄弟。御，享也。享天下國家之福，但舉己以加於人而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。大過人者，大有為之君也。善推其心所好惡，以安四海也。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？復申此，言非王不能，不為之耳。權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚，王請度之。權，銓衡也，可以稱輕重。度，丈尺也，可以量長短。凡物皆當稱度乃可知，心當行之乃為仁。心比於物，尤當為之甚者也。欲使王度心如度物也。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”抑，辭也。孟子問王抑亦如是，乃快邪？王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”王言不然，我不快是也，將欲以求吾心所大欲者耳。曰：“王之所大欲，可得聞與？”孟子雖心知王意，而故問者，欲令王自道，遂因而陳之。王笑而不言。王意大而不敢正言。曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”孟子復問此五者，欲以致王所欲也，故發異端以問之也。曰：“否，吾不為是也。”王言我不為是也。曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。蒞，臨也。言王意欲庶幾王者，臨蒞中國而安四夷者也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”若，順也。順向者所為，謂構兵諸侯之事，求順今之所欲蒞中國之愿，其不可得，如緣喬木而求生魚也。王曰：“若是其甚與？”王謂比之緣木求魚為大甚。曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”孟子言盡心戰斗，必有殘民破國之災，故曰殆有甚於緣木求魚者也。曰：“可得聞與？”王欲知其害也。曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”言鄒小楚大也。曰：“楚人勝。”王曰楚人勝也。曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？固，辭也。言小、弱固不可以敵強、大。集會齊地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，猶鄒欲敵楚也。蓋亦反其本矣。王欲服之之道，蓋當反王道之本耳。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴於王。其若是，孰能御之？”反本道，行仁政，若此則天下歸之，誰能止之也。王曰：“吾惛，不能進於是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”王言我情思昏亂，不能進行此仁政，不知所當施行也。欲使孟子明言其道，以教訓之。我雖不敏，愿嘗使小行之也。曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。孟子為王陳其法也。恒，常也。產，生也。恒產，則民常可以生之業也。恒心，人常有善心也。惟有學士之心者，雖窮不失道，不求茍得耳。凡民迫於饑寒，則不能守其常善之心也。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。民誠無恒心，放溢辟邪，侈於奸利，犯罪觸刑，無所不為，乃就刑之，是由張羅罔以罔民者也。焉有仁人在位，罔民而可為也？安有仁人為君，罔陷其民，是政何可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。言衣食足，知榮辱，故民從之，教化輕易也。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！言今民困窮，救死恐凍餓而不給，何暇修禮行義乎？王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”其說與上同。八口之家，次上農夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故為齊、梁之君各具陳之。當章究義，不嫌其重也。
[疏]“齊宣王”至“未之有也”。
○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，圣意弗珍。故曰后世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是為要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也。“齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎”者，齊宣是齊威王之子辟彊是也，謚為宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？“孟子對曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也”者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以後世無傳焉，故臣于今未之曾聞知也。云“臣”者，是孟子對王而言，故自稱己為臣也。“無以，則王乎”者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當以王者之道為問耳。“曰：德何如，則可以王矣”者，齊宣又問孟子，言德當何如則可以為王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言當安民而為之王，則天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。“曰臣聞之胡龁曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之問也。胡龁，王之左右近臣。言嘗聞胡龁曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對之曰：“相將以為釁鐘也。王對牽牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復與牽牛者曰：涂釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。“不識有諸”者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識有諸。“曰有之”者，宣王答孟子，以為是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以為王矣。“百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓盡以王為愛財也，臣素知王有不忍之心，故如此也。“王曰：然”者，宣王復亦自謂百姓是有此疑也。“誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言誠有百姓以我為愛財者，齊國雖曰褊小狹隘，我亦何獨止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐栗，如無罪而就於所死之地，又為釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之為牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉”者，孟子對宣王，言王無怪百姓皆謂我為愛財也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以為不忍見其恐栗、又為釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨擇取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以為然，故以此言復答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財也。“曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也”者，孟子復解王之自責之意也。言如此亦無傷害於為王也，此亦為仁之一術耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也。“王悅，曰：《詩》云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也”者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅·巧言》之詩也，宣王引之，而為如夫子之所謂也。云“夫子”者，宣王尊孟子為夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有動也。“此心之所以合於王者，何也”者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有復於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與”者，孟子復以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績不至於百姓者，王獨以為何如？“然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也”者，孟子又言茍如是一羽之輕所以不能舉者，為其不用力也；一車薪之大所以不見之者，為其不用明也；今百姓所以不見安者，為其不用恩也。故王之所以不為王，是王之不為也，非不能也。“曰不為者與不能者之形何以異”者，是宣王問孟子。言不為與不能二狀，何以為異也？“曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也”者，是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如為長者按摩手節，而語人曰我不能為長者按摩手節，是恥見役使，但不為之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不為長者折枝之類也，以其不為之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運轉於掌上之易也。“《詩》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅·思齊》之詩文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至臨御于家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳。“故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而己矣”者，孟子言為君者但能推其恩惠，故足以安四海，茍不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強於人者，無他事焉，獨能推其所為恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所為之意旨故也。“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與”者，孟子復言非王不能，但不為耳。故復云“然權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚，王請度之”者，孟子又托物而諷王也。言為之權與度，然尚能知其輕重長短，其權度之為物也然尚皆然，而人心又甚於權度，故請王自忖度之耳。“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與”者，抑，辭也，與《語》曰“抑為之不厭”之“抑”同，孟子又以此數事而測王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以為危事，外結怨於諸侯，如此且然後快樂其心與。“王曰否”者，宣王答之，以為不如是也，言我何肯快心於此數事，我但將以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得聞與”者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。“曰為肥甘不足於口與，輕暖不足於體與”至“不足使令於前與”者，是孟子又以此四事而測王所大欲也。言王之所大欲，是為其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數事，而為王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用為此者與？故繼之曰：“王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？”又曰“否，吾不為是”者，宣王答之曰：我不為是四者之事也。“曰然則王之所大欲可知已”者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已。“欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也”者，孟子知王以此為所大欲也。“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”者，孟子言王如若以此欲開辟其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國而撫安四夷，為所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也。“王曰：若是其甚與”者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？“曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無後災難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而為之，後亦必有大災難所及也。“曰可得聞與”者，是宣王又問孟子，欲求知其大災難也。“曰鄒人與楚人戰，則王以為孰勝者”，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國，與楚之大國戰斗，則王以為誰國勝之？“曰楚人勝”者，宣王答孟子，以為楚之大國人勝之也。“曰然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強”者，孟子言如是則小國固不可敵大國，人之寡少固不可以敵人之眾多，劣弱固不可以敵強悍也。“海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉”者，孟子又言今海內之地，方千里者有九，而齊國但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當反行王道之本耳，故云“蓋亦反其本矣”。“今王發政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發政而施仁，使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止御之也。商賈，《漢書》云：“通財鬻貨曰商。”《白虎通》云：“賣曰賈。”行旅者，師旅也。《說文》云：“軍，五百人也。”“王曰：吾惛，不能進於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛亂，不能進於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請嘗試教之如何耳？“曰：無恒產而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”至“未之有也”者，是孟子為宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業而有常善之心者，惟士人為能有之。言士窮則獨善其身，不求茍得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，茍無常生之業，遂因之而無常善之心。茍無常善之心，則放辟邪侈之事，無有不為。及其陷溺於罪，然後又從而誅戮之，是若張羅網而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可為之也？故明哲之君，制別民之生產，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養妻子，豐樂之歲，終身飽足，兇荒之年，又免其死亡，然後驅率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產，仰則不足以奉養父母，俯則不足以畜養妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而兇荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨於救死尚恐其不足，何有閑暇而修治禮義哉。言無及修其禮義也。“王欲行之，則盍反其本矣”者，言王欲行之，則何不反其王道之本。“五畝之宅”至“未之有也”，是又孟子為宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解。
○注“宣，謚也”至“齊也”。
○正義曰：周顯王二十七年，《史記》云：“齊威卒，子辟彊立，是為齊宣王。在位十九年，卒謚曰宣。”《謚法》云：“善問周達曰宣。”云“齊桓公小白”者，莊公八年《左傳》云：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾。桓公小白自莒入，於是立，為桓公元年。《史記》云：“桓公小白元年春，齊弒無知。五年，與魯人會柯。七年始霸，會諸侯於鄄。”云“晉文公重耳”者，《史記》云：“周襄王十六年，晉文公重耳立，是為元年。”又云：晉獻公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻公卒，立奚齊，里克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，為晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳為晉文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃適梁”者，案《史記·列傳》已說在梁王段。
○注云“宓羲”至“聞也”。
○正義曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權也。案《國語》亦然。《荀子》云：“仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸。”是仲尼之徒無道桓文之事者之證也。
○注云：“觳觫，牛於到死地處恐貌”。
○正義曰：案《廣雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周禮·大祝》墮釁，逆牲逆尸，令鐘鼓”者，鄭司農云“墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁後，言逆牲容逆鼎”是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，御妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。云“《天府》云上春，釁寶鐘及寶器”者，寶鐘、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號，皆在所釁也。
○注“愛嗇也”。
○正義曰：《釋文》云：“嗇，愛、歰也。字法從來[上亠下回]、來夌也。來者[上亠下回]而藏之，故田夫謂之嗇夫。[上亠下回]音廩。”《書》云“嗇夫馳”是也。
○注“百鈞三千斤也”。
○正義曰：《律歷志》云：“銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，重一千五百二十銖，四鈞為石，重百二十斤。”以此推之，則百鈞是三十斤也。
○注“太山北海近齊”。
○正義曰：案《地理志》云“齊地南有太山，城陽北有千乘清河”是也。
○注“權銓衡”至“度物也”。
○正義曰：權重衡平，衡所以任權而均物，平輕重也。《釋文》云：“銓，平木器。”又曰：“銓，衡也。”權，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長短也。本起於黃鍾之長，以子谷巨黍中者，子谷，谷子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍谷子大小中者，率為分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長為十分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。法用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸尺丈存焉。
○注“八口之家次上農夫”。
○正義曰：《王制》：“制：農田百畝，百畝之分，上農夫食九人，其次食八人。”《孟子》云：“一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人”是也。此云八口之家，所以特指次上農夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。
本章完!