[疏] ○正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言圣人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國有道則能者處卿相，國無道則圣人居乘田。六章言知賢之道，舉之為上，養之為次，不舉不養，賢惡肯歸？七章言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。八章言好高慕遠，君子之道。九章言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣。
孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於圣人，故數章陳之，猶詩人有所誦述。至於數四，蓋其留意者也。義見上篇矣。此復言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽惡聲，謂鄭聲也。後世聞其風者，頑貪之夫，更思廉潔；懦弱之人，更思有立義之志也。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進，亂亦進。曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也。說與上同。柳下惠不羞污君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉人處，由由然不忍去也。‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚。孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也。孔子，圣人，故能量時宜動中權也。孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也。孔子時行則行，時止則止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金聲而玉振之。振，揚也。故如金音之有殺，振揚玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細也，合三德而不撓也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。智者知理物，圣人終始同。智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”智，譬猶人之有技巧也，可學而益之。以圣，譬猶力之有多少，自有極限，不可強增。圣人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”。
○正義曰：此章指言圣人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲”至“薄夫敦”，已說上篇詳矣。此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也。“孔子之去齊”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也。所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也。大抵孔子量時適變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嘗有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”，孟子又曰伯夷之行，為圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，為圣人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為圣人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也。唯孔子者，獨為圣人之時者也，是其所行之行，惟時適變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純全之行者也。閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是為大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛肸召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為圣者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時，天下多進寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時，天下多退而寡進，而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂為大成者。誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為圣者耶？雖然，孟子取為三圣，其言又不無意於其間也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子，是其宜也。然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為圣人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以圣人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，為遠其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能時，又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者，條則有數而不紊，理則有分而不可易也。
○注“夏姬鄭聲”。
○正義曰：云“夏姬”者，按《史記》云：“夏姬，夏徵舒之母，陳大夫御叔之妻，三為王后，二為夫人，納之者無不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“鄭聲”者，已說於《公孫丑》篇。
○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止”者。
○正義曰：已說於上篇。
北宮锜問曰：“周室班爵祿也，如之何？”北宮锜，衛人。班，列也。問周家班列爵祿，等差謂何？孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嘗聞其略也。詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記·王制》則合矣。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。公謂上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也。小者不能特達於天子，因大國以名通，曰附庸也。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉相倍。庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農夫。士不得耕，以祿代耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也。耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”獲，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農夫，其所得谷足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。
[疏]“北宮”至“為差”。
○正義曰：此章指言圣人制祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威。諸侯僭越，滅籍從私。孟子略托言其大綱，以答北宮锜之問。“北宮锜問曰：周室班爵祿也，如之何”者，北宮锜問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？“孟子曰：其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不復有，然而軻也但嘗聞得其大綱也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養也，而其德足以養人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，蓋出命足以正眾者，君也；知進退而其道上達者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班。凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也。“天子之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方廣千里，蓋不方千里，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百里，蓋不廣百里則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸。“天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”，則元士者即上士也。蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也。“大國地方百里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋公、侯之國是為大國者也，大國之地方百里，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉為相倍。而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也。其祿比於上農夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無庸也，而祿且足以代其耕矣。“次國地方七十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋伯之國是為次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣。“小國地方五十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋子、男者是為小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然。“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農夫，其所得之谷足以食養其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人。其庶人在官者，食祿之等差，亦如農夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、屬吏是也。《王制》云：“王者之制祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周制，而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王制》主於分田以制祿，孟子主於制地以分國，而國以地為主，此所以有田、地之異也。《王制》云：“天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也。
○注“詳，悉也”至“則其合也”。
○正義曰：云“諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復有也”者，蓋自列國之後，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強吞弱，以大并小，而齊、魯之始封儉於百里，至孟子時，齊方百里者十，魯方百里者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也。是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮锜之問也。云“今考《王制》則合也”者，蓋自《王制》推之，亦有不合者矣，已說於前歟。
○注“公謂上公九命及二王後也”至“凡五等”。
○正義曰：《周禮·典命職》云“上公九命為伯”，鄭氏云“上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之後，亦為上公”是也。
○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。
○正義曰：云“天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王國，制其畿方千里，諸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震驚百里，驚遠而懼邇”是也。《王制》云：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所謂縣內以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，鄭氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也。”
○注“視，比也”至“制也”。
○正義曰：《王制》云：“天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”鄭注云：“視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文，從殷之質，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致太平，斥大九州之界，制禮，成武王之意，封王者之後為公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內，不用以祿群臣，不主為治民也。”《周禮·大司職》云：“以土圭之法求地中，以建王國，制其畿方千里。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又鄭注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周禮》》云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數制之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之縣內方百里之國七，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三。”此蓋變時采地之數，周未聞矣。是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也。
○注“公侯之國為大國”至“代耕也”，又自“伯為次國”至“三分之一也”，又“子男為小國”至“二分之一也”。
○正義曰：《王制》云：“凡四海之內九州，州方千里，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其馀以為附庸間田。八州，州二百一十國。”鄭氏云：“立大國三十，十三公也。立次國六十，十六卿也。立小國百三十，十二少卿也。名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一為縣內，馀八，各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一為畿內，馀四十八。八州各有方千里者六，設法一州封地方五百里者不過四，謂之大國；又封方四百里者不過六，又封方三百里不過十一，謂之次國；又封方二百里者不過二十五，及馀方百里者謂之小國。盈上四等之數，并四十六，一州二百一十國，則馀方百里者百六十四也。凡處地方千里者五，方百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊制爾。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宮，是大國之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宮，是次國之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城為宮，是小國之制如此也。大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已。自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也。
○注“獲，得也。一夫一婦，佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”。
○正義曰：古者制民之產，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫。此耕者之所得，所以一夫受田百畝也。《王制》云：“農夫百畝。百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農夫食五人。”鄭氏以謂農夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其說是矣。然孟子言上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》論所入食人之眾寡，此所以有五等也。《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農夫食九人，上次食八人者，蓋上農夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有馀財。自七人以下，則不得以受上地矣。先王之制祿，諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿。其多寡之數，一視五等農夫為差，而班祿亦不外此。
萬章問曰：“敢問友？”問朋友之道也。孟子曰：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃為友，謂相友以德也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣。獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻子之家富貴，而復有德，不肯與獻子友也。獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：‘吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣。王順、長息，則事我者也。’小國之君，若費惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當與共天職矣。舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設，更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。”下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也。”
[疏]“萬章問曰”至“其義一也”。
○正義曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大圣之行，千載為法者也。“萬章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子為朋友之道如何也。“孟子曰”至“挾也”，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也。“孟獻子，百乘之家也”至“其義一也”，孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也。此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子為之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻子為友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家為然也，雖為小國之君亦有如是也。費惠公乃小國之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足為之師友，但事我者也。非惟小國之君為如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯為舜之外舅，堯所以謂舜為甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯為友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館于貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻子有斗臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳。
○注“妻父曰外舅”
○正義曰：此蓋案《禮記》而云也。
本章完!