盡心者，人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之。猶人法天，天之執持綱維，以正二十八舍者，北辰也。《論語》曰：“北辰居其所，而眾星拱之。”心者，人之北辰也。茍存其心，養其性，所以事天也，故以“盡心”為篇題。
[疏] ○正義曰：前篇章首論告子之言性，此篇章首以論盡心，蓋以情性有主於心，故次之以《盡心》也。言盡己之心，與天道通，是道之極者，故《孟子》七篇，所以終於《盡心》也。此篇凡八十四章，趙氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已。一章言盡心知性。二章言為仁由己，富貴在天。三章言每必以誠，恕己而行。四章言人有仁端，達之為道。五章言遠辱不為憂。六章言不慕大人，何能有恥。七章言王公尊賢，以貴下賤。八章言內定常滿，賤不失道，達善天下。九章言小人待化。十章言人情富盛，莫不驕矜。十一章言勞人欲以佚之，殺人欲以生之。十二章言王政浩浩，與天地同道，霸者德小，民人速睹。十三章言明法審令，崇寬務化。十四章言本性良能，仁義是也。十五章言圣人潛隱。十六章言孤孽自危，故能顯達。十七章言容悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己。十八章言育養賢才，樂過萬乘。十九章言臨蒞天下，君子之樂，尚不與焉。二十章言王政普大，二老聞歸。二十一章言教民之道，富而節用。二十二章言能大明者無不照。二十三章言好善從舜，好利從跖。二十四章言楊墨放蕩，子莫執中。二十五章言饑不妄食。二十六章言下惠不恭。二十七章言為仁由己，必在究之。二十八章言仁在性體，其次假道。二十九章言放惡攝政，伊周有為，凡人志異，則生篡心。三十章言君子正己，以立於世。三十一章言人當尚志，善之所由，仁與義也。三十二章言事有輕重，行有小大。三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下。三十四章言人性皆同，居使之異。三十五章言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，志氣以舒。三十六章言取人之道，必以恭敬。三十七章言圣人踐形。三十八章言禮斷三年，孝者欲益，富貴怠厭，思減其日。三十九章言教人之術，莫善五者。四十章言道大難追，人能弘道。四十一章言窮達卷舒，屈伸異變。四十二章言學尚虛己。四十三章言賞僭及淫，刑濫及士，季文三思。四十四章言君子布德，各有所思。四十五章言振裘持領，正羅惟綱。其馀三十九章，趙氏分在下卷，各有敘焉。
○注“盡心者”至“篇題”。
○正義曰：云“人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之，猶人法天”者，蓋以性之得於天，心之生於性。天莫之為，而所以命人者，性也。性則湛然自得，所以為主者，心也。則人之心為精氣主，思慮可否然後行，由人法天也。云“天之執持維綱，以正二十八舍者，北辰也”者，二十八舍，案五行《天文志》云：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。凡此四七之星，分布四方，是二十八舍也。然所以正之者，蓋在乎北辰。《論語》曰：“北辰居其所，而眾星拱之。”包注云“北辰之不移，而眾星拱之。”《爾雅·釋文》云：“北極謂之北辰。”郭璞曰：“北極，天之中以正四時。”然則極，中也。辰，時也。以其居天之中，故曰北極。以正四時，故曰北辰。又按《漢書·天文志》云：“中宮，太極星。其一明者，太乙之常居也。旁三星，三公環之。匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宮。北斗七星，所謂璇璣玉衡，以齊七政。斗為帝車，運於中央，臨制四方。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系於斗，是眾星所拱也。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。性有仁、義、禮、智之端，心以制之，惟心為正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也。存其心，養其性，所以事天也。能存其心，養育其正性，可謂仁人。天道好生，仁人亦好生。天道無親，惟仁是與。行與天合，故曰所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”貳，二也。仁人之行，一度而已。雖見前人或夭或壽，終無二心改易其道。夭若顏淵，壽若邵公，皆歸之命。修正其身，以待天命，此所以立命之本。
[疏]“孟子”至“命也”。
○正義曰：此章指言盡心竭性，足以承天，夭壽禍福，秉心不違，立命之道，惟是為珍者也。“孟子曰：盡其心者”至“所以立命也”者，孟子言人能盡極其心以思之者，是能知其性也。知其性，則知天道矣。知存其心，養育其性，此所以能承事其天者也。以其天之賦性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性則湛然自得，而心者又得以主之也。蓋仁、義、禮、智根於心，是性本固有而為天所賦也。盡惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，則是知仁、義、禮、智之性。知吾性固有此者，則知天實賦之者也。如存此惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，以長育仁、義、禮、智之性，是所以事天者也，是性即天也。故存心養性，是為事天矣。又言人之於命，雖有或夭或壽，但操執其心而不仁也。既夭壽不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以為能立命之本也。以其夭壽皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但修其在我以待之，是為立命也。如於夭壽而二其心，以廢其所以修其在我者，則非所以立命者也。《商書》云：“我生不有命在天。”是其意也。
孟子曰：“莫非命也，順受其正。莫，無也。人之終，無非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。惟順受命為受其正也已。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。知命者欲趨於正，故不立於巖墻之下，恐壓覆也。盡修身之道，以壽終者，得正命也。桎梏死者，非正命也。”畏、壓、溺死，禮所不吊，故曰非正命也已。
[疏]“孟子曰”至“非正命也”。
○正義曰：此章指言人必趨命，貴受其正，巖墻之疑，君子遠之也。“孟子曰莫非命”至“非正命也”者，孟子言人之死，無非是命也，然當順受其正，盡道以生死也。《書》云：“惠迪吉。”是其順受其正之旨也。是故知命之君子，不立身於巖墻危險之下，以其能壓覆人也。是以盡其修身之道而死亡者，乃為受正命而死也；陷於刑獄，為桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能盡修身之道而順受其命而死也。桎，足械也。梏，手械也。今刑獄匣手足者也。案孔子云人有三死而非命：飲食不節，勞逸過度，是病其殺之者也；居下位而上誣其君，嗜欲無厭，是刑其殺之也；以少犯眾，以弱侮強，是兵其殺之者也。又云人有三死而不吊：有畏而死者，有壓而死者，有溺而死者。
○注“莫，無也”至“正也”。
○正義曰：云“命有三，行善得善曰受命”者，如舜聞一善言，見一善行，沛若決江河而莫之御，而終得升于帝而崩是也。“行善得惡曰遭命”，如《淮南子》“伯牛有癩”，《論語》曰“伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也”，包曰“伯牛有惡疾”是也。“行惡得惡曰隨命”，如舜之四兇之類是也。
○注“畏、壓、溺死，所不吊”。
○正義曰：《禮》於《檀弓》云：“死而不吊者三，畏、壓、溺。”鄭氏云：“謂輕身忘孝也。畏，人或時以非罪，故己不能有以說之，死之者，孔子畏於匡是也。壓，行止危險之下是也。溺，不乘橋船是也。”《荀子》曰：“夏首之南，有人曰涓蜀梁，其為人善畏，明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也。仰視其發，以為立魅。背而走，比至其家，失氣而死。”是亦畏死者也。又秦武王時，大蛇從身出，復入穴，五女示之，五子拔蛇，壓殺五女。是壓死者也。尾生與女子期於梁下，水至不去，抱梁柱而死。是溺死者也。孟子之言，其趨則一也。
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。謂修仁行義，事在於我。我求則得，我舍則失，故求有益於得也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”謂賢者修其天爵而人爵從之，故曰求之有道也。修天爵者，或得或否，故曰得之有命也。爵祿須知己，知己者在外，非身所專，是以云求無益於得也，求在外者也。
[疏]“孟子”至“者也”。
○正義曰：此章指言為仁由己，富貴在天，故孔子曰：“如不可求，從吾所好。”孟子言仁、義、禮、智，性之所有，如就性而求之則得之，舍而不求則亡。是則仁、義、禮、智，求之有益於得者也，是求之在我者也。以其仁、義、禮、智，有生之初性固有者，是為在我者也，是為天爵也。求之有道，則修其天爵而人爵從之故也。既修其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也。是則人爵求之無益於得也，是求之在外者也。以其人爵非身所專，故為在外者也。如《論語》云“求仁而得仁”，是求則得之之謂也。《易》云“舍爾靈龜，兇”，是舍則失之之謂也。《詩》云“愷悌君子，求福不回”，是求之有道者也。《荀子》云“君子能為可用，不能使人必用己”，是得之有命者也。孟子所以言之以此。
孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。物，事也。我，身也。普謂人為成人已往，皆備知天下萬物，常有所行矣。誠者實也。反自思其身所施行，能皆實而無虛，則樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”當自強勉以忠恕之道，求仁之術，此最為近也。
[疏]“孟子”至“莫近焉”。
○正義曰：此章指言每必以誠，恕己而行，樂在其中，仁之至也。孟子言人之生也，萬物皆備足於我矣，但能反己思之以誠，不為物之喪己，是有得於內矣，有得於內，則為樂亦莫大焉。以其外物為樂，則所樂在物，不在於我，故為樂也小。以內為樂，則所樂在己，不在物，其為樂也大。又言勉強以忠恕之道而行之，以求仁之術為最近，故傳有云“仁者必恕而後行”，是之謂也，斯亦“力行近乎仁”之意歟。
孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”人皆有仁義之心，日自行之無所愛，而不能著明其道以施於大事；仁妻愛子亦以習矣，而不能察知可推以為善；由，用也，終身用之，以為自然，不究其道可成君子：此眾庶之人也。
[疏] 孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
○正義曰：此章指言人有仁端，達之為道，凡人用之，不知其為實也。孟子言仁義之道人皆有之，然而行之而不著，則其跡不能彰明；習此仁義之道而不察，則其理不能推明；終身用而行之，而不知其是為道：凡如此者，非君子者也，是則為凡眾者矣。故孟子以此閔之。
孟子曰：“人不可以無恥。人不可以無所羞恥也。《論語》曰：“行己有恥。”無恥之恥，無恥矣。”人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無復有恥辱之累也。
[疏] “孟子曰”至“無恥矣“
○正義曰：此章指言恥身無分，獨無所恥，斯必遠辱，不為憂矣。孟子言人之不可無其羞恥也。人能無恥而尚有羞恥，是為遷善遠罪之人，終身無復有恥辱累之矣。案《禮》云：“君子有五恥：朝不坐，燕不善，君子恥之；居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之，又失之，君子恥之；地有馀而民不足，君子恥之。”如此，則人可以無恥乎？此孟子所以有此言，而救時之弊與。
孟子曰：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。”恥者為不正之道，正人之所恥為也。今造機變阱陷之巧以攻戰者，非古之正道也。取為一切可勝敵之宜，無以錯於廉恥之心。不恥不若人，何若人有？不恥不如古之圣人，何有如賢人之名也？
[疏] “孟子曰”至“何若人有”
○正義曰：此章指言不慕大人，何能有恥。是以隰朋愧不及黃帝，佐桓公以有勛；顏淵慕虞舜，孔子嘆庶幾之云。孟子言人之所以恥者，以其為不正之道也。不正之道，正宜羞恥而無為之也，是為恥之於人為大者也。今之人乃造機變阱陷，藏兵之巧，以為攻戰者，是為不正之道也，是無所用而恥之也。如不恥不若古之圣賢，何能有古圣賢之名也！
○注“隰朋顏淵”。
○正義曰：凡於趙注有所要者，雖於文段不錄，然於事未嘗敢棄之而不明。今有以隰朋不及黃帝，佐齊桓以有勛；顏淵慕虞舜，仲尼嘆庶幾也。案杜預《春秋傳》云：“隰朋，齊大夫也。”《史記》注云：徐廣曰：朋或作崩，常愧恥不若黃帝之為人，後齊桓得之，輔佐桓公，四十一年卒。顏淵慕虞舜。案《經》云：“顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’”孔子所以曰：“回也其庶乎屢空。”是其嘆也。趙注所以引而為解文。
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命。古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。何獨不然，何獨不有所樂有所忘也。樂道守志，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”亟，數也。若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之。
[疏]“孟子”至“之乎”。
○正義曰：此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也；樂道忘勢，不以富貴動心之分也。各崇所尚，則義不虧矣。“孟子曰”至“而況得而臣之者乎”，孟子曰古之賢者之君，好人之善而忘己之勢，古之為賢士者亦然，以其能樂己之樂而忘人之貴勢也。如此，故有王公大人不致其敬而盡其禮，則不得數數見其賢者。然而見之且猶尚以為不可，而況得臣之而卑下者乎？
○注“高宗得傅說而稟命”。
○正義曰：案《尚書·說命篇》云高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，爰立作相。王置諸其左右，曰臣下罔有稟命。孔安國《傳》云：“名說。稟，受也。令，命也。”
○注“經許由洗耳，可謂忘人之勢”。
○正義曰：案《高士傳》云：“許由，潁川人也，隱箕山。堯聞之，躬聘為九州長。由不赴，遂洗耳於河。巢父見之，曰：‘吾欲飲牛，污吾牛口。’於是牽牛上流飲之。由大慚而隱。”是也。
○注“亟數也”至“作者七人”。
○正義曰：云伯夷、伊尹者，此蓋本孟子之正文也，已說之詳矣。云“作者七人”者，案《論語》之文也。七人，包注云凡七人，長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿是也。王弼云七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，是此七人者也。
孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。”宋，姓也；句踐，名也。好以道德游，欲行其道者。囂囂，自得無欲之貌也。曰：“何如斯可以囂囂矣？”句踐問何執守可囂囂也。曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。”尊，貴也。孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無欲矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。窮不失義，不為不義而茍得，故得己之本性也。達不離道，思利民之道，故民不失其望也。古之人得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。古之人得志君國，則德澤加於民人。不得志，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身。達謂得行其道，故能兼善天下也。
[疏]“孟子”至“天下”。
○正義曰：此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故云以游，修身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶。句踐好游，未得其要，孟子言之，然後乃喻。“孟子謂宋句踐曰”至“囂囂”，宋句踐，宋人，姓宋名句踐。孟子謂句踐曰：子好逸游乎？我今語以教子之游也，言人之知己，亦但囂囂然自得；人不知己，亦但囂囂然而自得。“曰何如斯可以囂囂矣”，句踐問之，曰當何如此可以囂囂然自得矣。“曰尊德樂義”至“達則兼善天下”。孟子又與之曰：尊貴其德，所樂以義，以此則可以囂囂自得矣。蓋德有所得於內，義有所不為於外。既所貴在德，而盡性於內；所樂在義，而窮理於外：是以樂天知命，故人知不知，斯囂囂然自得矣。如此，故士窮而在下，則不失義，而不為茍得；達而在上，則不離道，而常思利民。窮不失義而不為茍得，故得己之本性；達不離道而常思利民，故民不失其所望。是以古之人得志遭遇其時，則布恩澤而加被於民；不得志，則修治其身以立於世間。是其窮則獨善身，達則得行其道而兼善天下也。言古之人以是者，如顏子之徒窮而不得志，則不改其樂而獨善其身，伊尹之徒得志而澤加於民也。
孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”（凡民，無自知者也，故由文王之大化，乃能自興起以趨善道。若夫豪杰之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。
[疏] 孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”
○正義曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不為俗移，故謂豪杰自興也。孟子言必待文王之化而乃能興起以從善道者，凡民也，以其無自知者也。若夫才有過於千萬人之豪杰者，雖不遭遇文王之化，猶能自興起以從善而正立其身也已。
孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”附，益也。韓、魏，晉六卿之富者也。言人既自有家，復益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣。而其人欿然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣。
[疏] 孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”
○正義曰：此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能欿然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也。孟子言人自有富，復附益以韓、魏晉六卿百乘之家富而貴之，如其自視己於仁義之道欿然不足，則超絕有過乎眾人遠矣。
○注“韓、魏，晉六卿百乘之家”。
○正義曰：已說於《梁惠》首篇。
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。謂教民趨農，役有常時，不使失業，當其雖勞，後獲其利，則佚矣，若“亟其乘屋”之類也，故曰不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也。殺此罪人者，其意欲生民也。故雖伏罪而死，不怨殺者，
[疏]“孟子”至“殺者”。
○正義曰：此章指言勞人欲以佚之，殺人欲以生之，則民不怨［讀言］也。孟子言國君如使民趨於農耕，是以佚道使民，是農耕時雖為勞，然後有所獲稼，則又有以佚樂矣。如是則何怨恨其勞乎？故曰：“以佚道使民，雖勞不怨。”又言國君殺戮其罪人者，以其恐有害於民，故殺之，而意有在於欲生其民也，是則罪人被殺，雖死且不怨恨殺者也。故曰：“以生道殺民，雖死不怨殺者。”
○注“若亟其乘屋之類”。
○正義曰：已於《滕文公》說之矣。
○注“大辟之罪”。
○正義曰：孔云：大辟之罪，死刑也。前已說。
孟子曰：“霸者之民，歡虞如也。王者之民，皥皥如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也。王者道大法天，浩浩而德難見也。殺之不怨，故曰殺之而不怨。庸，功也。利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功。修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰為之者。言化遷善為之大道者也。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！”君子通於圣人，圣人如天。過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也。天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉。
[疏]“孟子”至“之哉”
○正義曰：此章指言王政浩浩，與天地同道；霸者德小，民人速睹：是以賢者志其大者也。“孟子曰”至“小補之哉”者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩澤暴見，故民歡而樂也；王者道大，故若天浩浩而難知難見者也，故民皥皥然自得而已矣。是以王者之民，殺之而不怨，以其生道殺之故也；利而不知為王者之功，以其佚道使之故也。自跡觀之，則君子過之而不守拘其一，自妙道觀之，則其所感而遂天下之故者未嘗不有存焉，故曰“君子所過者化，所存者神”。今夫天地之化者，始乎春而終乎冬，而萬物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而終乎艮，而陰陽不可測之者是也。然則王者之於民，所過者以化，所存者以神，宜美與天地上下同流而無間也。則是天地之化，以神而存之，豈曰使萬物知其有小補益哉！王者之化，亦存以神，又豈曰使民知其有小補益之哉！如此，故王者之民所以皥皥如也。蓋虞之為樂，必待虞度無患，然後為歡，則其樂淺；皥皥如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於歡虞又有以間矣。此孟子所以抑區區之為，而尊崇其王者也。
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也。仁言，政教法度之言也。仁聲，樂聲《雅》、《頌》也。仁言之政雖明，不如《雅》、《頌》感人心之深也。善政不如善教之得民也。善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也。善政，民畏之。善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也。愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也。
[疏]“孟子”至“民心”。
○正義曰：此章指言明法審令，民趨君命，崇寬務化，民愛君德，故曰移風易俗，莫善於樂。“孟子曰”至“善教得民心”，孟子言仁言為政教法度之言，不若仁聲樂聲《雅》、《頌》感人心之深也。善政使民不違上，又不若善教得民之易也。以其善政出於法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之。善教本人之德性，有仁恩以懷之，故民有以愛之。亦以善政有九職系萬民，有九兩以系萬民。九職任萬民，故一曰三農，以平地山澤，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麥之九谷；二曰園囿，以育草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材，八材，鄭司農云“珠、象、玉、石、金、木、革、羽”是也；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲，鄭玄云“金玉曰貨，布帛曰賄，嬪，婦人之美稱也”；八曰臣妾，聚斂疏財；九曰閑民，無常職，轉移執事。鄭玄云：“疏材，百草根實可食者。”九兩系萬民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。凡此善政，為民財而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以為仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民。然而善政非不能得民，但得民財而已，又不若善教得民之心矣。○蓋“移風易俗，莫大乎樂”，此禮之文然也，孟子所以同其趨焉。
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。不學而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知亦猶是能也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。孩提，二三歲之間，在襁褓，知孩笑可提抱者也。少知愛親，長知敬兄，此所謂良能良知也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”人仁義之心，少而皆有之，欲為善者無他，達，通也，但通此親親敬長之心，施之天下人也。
[疏]“孟子”至“天下也”。
○正義曰：此章指言本性良能，仁義是也，達之天下，恕乎己也。“孟子曰人之所不學而”至“達之天下也”者，孟子言人之所以不學而性自能，是謂良能者也；所以不待思慮而自然知者，是謂良知者也。孩提襁褓之童子，無有不知愛其父母，及其長大，無不知欽順其兄，是則厚愛其親，欽順其兄，是仁義也，仁義即良知良能者也。言人之為善者，無更於他求也，但通達此親親敬長之良能良知，施之於天下耳。
○注“襁褓者”。
○正義曰：釋云：襁褓，負也。負，兒衣也。織縷為之，廣八寸，長二尺，以負兒於背上者也。是亦知孩提為二三歲。
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。其所以異於深山之野人者幾希。舜耕歷山之時，居木石間。鹿豕近人，若與人游也。希，遠也。當此之時，舜與野人相去豈遠哉。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能御止其所欲行也。
[疏]“孟子”至“御也”。
○正義曰：此章指言圣人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也。孟子言虞舜初起於歷山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕游，以其鹿與豕近於人也。然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能御止之也。
○注“圣人潛隱若神龍者”。
○正義曰：此蓋《周易·乾卦》之文也，趙注引之以解其經。
孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”無使人為己所不欲為者，無使人欲己之所不欲者，每以身先之如此，則人道足也。
[疏] 孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”
○正義曰：此章指言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也。孟子言人無為其所不為，以其所不為者不義也。無欲其所不欲者，以其不欲為不善也。人能無為不義，又不欲其所不善，則人道於是足矣，故曰如此也。
孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。人所以有德行智慧道術才知者，在於有疢疾之人，疢疾之人，又力學，故能成德。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”此即人之疢疾也，自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉為仁義，故至於達也。
[疏]“孟子”至“故達”。
○正義曰：此章指言孤孽自危，故能顯達，膏粱難正，多用沉溺，是故在上不驕，以戒諸侯也。孟子言人之所以有德慧術知者，常在於疢疾之人也。疢疾，人之有小疾，常沾在身不去者，是為疢疾也。如孤臣孽子，其操心也常危，其慮患也常深，是若疢疾也。此孟子所以執此喻以自解也。言孤臣不得於其君者也，孽子不得於其親者也。不得於其君與不得於其親者，故能秉心常危，慮患常深，以勉力於為道德，故能顯達也。操心常危，慮患常深，是人之疢疾常沾在身而不去也，是孟子所以為疢疾之人有德慧術智也。然而非謂德慧術智必系乎有疢疾者，但常存乎疢疾之人而已。蓋有得於己謂之德，述而行之謂之術，然德又以慧連，術又以智連之者，以其德以慧明，術以智釋耳，是則所謂智慮生於憂患，豈非德慧術智存於疢疾之意有同歟？此孟子所以有是言之，而戒當時之人者也。
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。事君，求君之意，為茍容以悅君者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。忠臣志在安社稷而後為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。天民，知道者也。可行而行，可止而止。有大人者，正己而物正者也。”大人，大丈夫不為利害動移者也。正己物正，象天不言而萬物化成也。
[疏]“孟子”至“者也”。
○正義曰：此章指言為悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身。凡此四科，優劣之差。“孟子曰：有事君人者，事是君則為容悅者也”，孟子言有人事其君以求君之意者，是為茍容以悅君者也。“有安社稷臣者，以安社稷為悅者也”，孟子又言有忠臣，為安社稷臣者也，在於安社稷而後為悅者也。“有天民者，達可行於天下而後行之者也”，言天民為之先覺者，志在於行道，然而既達而在位，可以行其道於天下，然後乃行之也。以其若窮而在下，未可行其道，則亦止而不行矣。是其窮、達一歸於天而已。“有大人者，正己而物正者也”，言有大丈夫不為利害之所易動，是則自正治其己，而物後自取正於我也。凡此是其四科優劣差等也。
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。天下之樂不得與此三樂之中。兄弟無故，無他故。不愧天，又不怍人，心正無邪也。育，養也。教養英才，成之以道，皆樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”君子重言，是美之也。
[疏]“孟子曰”至“存焉”。
○正義曰：此章指言保親之養，兄弟無他，誠不愧天，育養英才，賢人能之，樂過萬乘，孟子重焉，一章再云也。“孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉”至“存焉”者，孟子言君子有三樂，而為王天下者不得與於其間。父母皆在，兄弟無有他故者，以其無嫌隙之事也，此乃一樂也；存誠於己，而仰無以有羞愧於天，俯無以有慚怍於人，此乃二樂也；己之有德，又得天下英才大賢，而推己以教而養育之，此乃三樂也。三樂如此，故孟子又重言之。然君子有三樂，而王天下不與存焉，以其有天下之樂，不若此三樂矣。故重言之，而美此三樂也。是以舜得天下而無足解憂。楊子云：“紆朱懷金之樂，不如顏氏子之樂。”是亦與此同意也。
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。廣土眾民，大國諸侯也。所樂不存，欲行禮也。中天下而立，謂王者。所性不存，乃所謂性於仁義者也。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。大行，行之於天下。窮居不失性也，分定故不變。君子所性，仁、義、禮、智。根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻。”四者根生於心，色見於面。睟然，潤澤之貌也。盎視其背而可知，其背盎盎然，盛流於四體。四體有匡國之綱，雖口不言，人自曉喻而知也。
[疏]“孟子曰”至“而喻”。
○正義曰：此章指言臨蒞天下，君國子民，君子之樂，尚不與存。仁義內充，身體履方，四支不言，蟠辟用張，心邪意溺，進退無容，於是之際，知其所不同也。“孟子曰廣土眾民”至“不言而喻”，孟子言廣土地之大，眾民人之多，以為大國之諸侯，君子者心欲好之，然其所樂不在此也。中天下之中而立，以安四海之民，是為之王，君子者雖樂於此，然而稟天性不在此焉。蓋君子欲廣土眾民，以其足以行道於一國故也，然其所樂又在於定四海之民，而未樂於此一國而已。雖樂在於中天下而立，定四海之民，得以行道於天下，奈何所性不在此焉，是所性者特在仁、義、禮、智耳。故言於下文是也。是則君子所稟天之性，雖大而行道於天下，且不能加益其性；雖窮居在下，且不能損滅其性：以其所生之初，受之於天，有其分定故也。故君子所性，是仁、義、禮、智，四者根生於心，顯而形諸德容，其生於色，則睟然潤澤見於面，又有輝光乎其前，盎盎然見於背，又有充實乎其後，而旁溢流通乎左右上下四體。則一動靜，一行止，固雖不言，而人以曉喻而知其所存，是其不言仁而喻其能仁，不言義而喻其能義，以至禮也智也亦若是矣。此所以故云“四體不言而喻”。《荀子》云：“君子之學入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。”又曰：“君子至德，默然而喻。”同意。
本章完!