[疏] ○正義曰：此卷趙氏分別為第二卷也。故云《梁惠王章句》下。今據此卷“章指”，凡十六章。一章言人君田獵以時，鍾鼓有節，與民同樂。二章譏王廣囿專利，以嚴刑陷民。三章言圣人樂天事小，以勇安天下。四章言與天下同憂樂者，不為慢游恣溢之行。五章言齊王好色好貨，孟子推以公劉、太王好貨色與民同之。六章言君臣上下，各勤其任，無墮其職。七章言人君進賢退惡。八章言孟子云紂以崇惡，失其尊名。九章言任賢使能，不遺其學。十章言征伐之道，在順民心。十一章言伐惡養善，無貪其富，以小王大。十二章言上恤其下，下赴其難，惡出於已，害及其身。十三章言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道。十四章言君子之道，正己在天，強暴之來，非已所召，獨善其身而已。十五章言太王居邠，權也，效死弗去，義也。十六章言讒邪構賢，賢者歸於天，不尤人也。凡十六章合上卷七章是《梁惠王篇》有二十三章矣。故各於卷首總列其章目，而分別其指焉。
莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”莊暴，齊臣也。不能決知之，故無以對。而問曰：王好樂何如。孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？”王誠能大好古之樂，齊國其庶幾治乎。他日見於王，曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？孟子問王有是語不。王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”變乎色，慍恚莊子道其好樂也。王言我不能好先圣王之樂，直好世俗之樂，謂鄭聲也。曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，猶古之樂也。甚，大也。謂大要與民同樂，古今何異也。曰：“可得聞與？”王問古今同樂之意，寧可得聞邪？曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”孟子復問王獨自作樂樂邪？與人共聽其樂為樂邪？曰：“不若與人。”王曰：“獨聽樂不如與眾共聽之為樂也。曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”孟子復問王與少之人共聽樂樂邪？眾人共聽樂樂也？曰：“不若與眾。”王言不若與眾人共聽樂為樂。“臣請為王言樂。孟子欲為王陳獨樂與眾人樂樂狀。今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。’鼓樂者，樂以鼓為節也。管，笙。籥，簫。或曰籥若笛短而有三孔。《詩》云“左手執籥”，以節眾也。疾首，頭痛也。蹙頞，愁貌。言王擊鼓作樂，發賦徭役皆出於民，而德不加之，故使民愁也。今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。田獵無節，以非時取牲也。羽旄之美，但飾羽旄，使之美好也。發民驅獸，供給役使，不得休息，故民窮極而離散奔走也。今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也！’百姓欲令王康強而鼓樂也。今無賦斂於民，而有惠益，故欣欣然而喜也。今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也！’此無他，與民同樂也。王以農隙而田，不妨民時，有憫民之心。因田獵而加撫恤之，是以民悅之也。今王與百姓同樂，則王矣。”孟子言王何故不大好樂，效古賢君與民同樂，則可以王天下也。何惡莊子之言王之好樂也。
[疏]“莊暴見孟子”至“則王矣”。
○正義曰：此章言人君田獵以時，鍾鼓有節，發政行仁，民樂其事，則王道之階，在于此矣。故曰天時不如地利，地利不如人和矣，與民同樂也。“莊暴見孟子，曰：暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也”者，莊暴，齊臣也，莊，姓也；暴，名也。言莊暴見孟子，謂暴朝見於齊王，王語暴以好樂之事，暴是時未有言以對答之。“曰好樂何如者”，故莊暴問孟子，以謂王之所以好樂，是如之何？“孟子曰王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”者，孟子答莊暴之問也，言齊王之好樂至甚，則齊國庶幾其治安乎！“他日見於王，曰：王嘗語莊子以好樂，有諸”者，是孟子自見莊暴言好樂之後，他一日見於齊王而問之，曰：王曾與莊子語以好樂之事，還有此言否乎？孟子稱莊子，不稱曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲稱其名也。“王變乎色，曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳”者，是齊王自孟子問之後，變其常容而有憤怒之色，蓋憤莊暴言己之好樂於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古圣王之樂，古圣王之樂，如黃帝之《咸池》，堯之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《濩》、《武》是也，但能直好世俗樂耳，如鄭、衛之聲是也。“曰王之好樂甚，則齊其庶幾乎”者，孟子復對王而言也，言王之好樂至甚，則齊幾乎治安。孟子言“齊國其庶幾乎”以對莊子，對之齊王則止曰“齊其庶幾乎”者，蓋對莊子則稱其國，及對齊王故不必稱國焉耳。“今之樂，猶古之樂”者，是孟子見齊王言不能好先王之樂，直好世俗之樂，故以此言今之樂亦若古之圣王樂也。但其要在能與民同聽樂為樂耳，遂以此問之。“曰可得聞與”者，是齊王問孟子，言古今之樂一同，寧可得而聞知之與？“曰獨樂樂，與人樂樂，孰樂”者，是孟子欲以此問王，使王知與民同樂樂為樂也，故問之曰：王獨作樂為樂邪，與人同樂為樂邪？“曰不若與人”者，是齊王答孟子，亦以為獨樂樂不若與人同樂為樂也。“曰與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”者，是孟子復問王與少人同樂為樂，與眾人同樂為樂，孰樂邪？“曰不若與眾”者，齊王亦復答孟子，以為不若與眾人同樂為樂也。“臣請為王言樂”，孟子於此知齊王亦識與眾同樂之意，乃為王陳其獨樂與眾同樂之效，故不待王問而自請言之也。“今王鼓樂於此”至“與民同樂也”者，皆孟子陳獨樂與眾樂樂之文也。言今王鼓作其樂於此國也，百姓之人聞王鍾鼓之聲與管籥之音，舉皆疾痛其頭，又蹙頞愁悶，而交相告曰：我王之好作樂為樂，發賦徭役，使我至於此之極也，父子不得以相見，兄弟妻子又皆離散之。以其如此，故百姓所以頭痛蹙頞愁悶也。又言今王田獵於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆蹙頞愁悶，疾痛其首，而交相告曰：我王之好田獵禽獸，如何使我供給役使，不得休息，而至於如此之極，父子不得以相見，兄弟妻子皆離散之。然則王之鼓樂田獵，而百姓皆如此者，無他事焉，是王之不與民同其樂也。言今王鼓樂於此國，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶幾無疾病也，何以能鼓樂。於此言百姓皆欲之康強，不特止於庶幾無疾病也。茍即庶幾近於無疾病，則王亦何以能鼓樂也。又言今王田獵禽獸於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶幾近於無疾病，又何以能田獵也。此言又欲王之康強，不特止於庶幾無疾病也。然則王之鼓樂田獵，百姓皆如此欲王之康強者，無他事焉，是王能與民同其樂也。言今之王能與民同樂為樂，則為之王者矣。云“鼓樂”者，蓋鍾以止為體，鼓以作為用，故凡作樂所以謂之鼓樂也。云“音與聲”者，蓋鍾鼓言聲，以其聲之單出，故云聲也；管籥車馬言音，以其音之雜比，故云音也。然車馬亦謂之音者，蓋升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應故也。聲之與音，合而言之則，聲、音則一也；別而言之，則單出為聲，雜比為音。《詩》云“嚖嚖管聲”，此言管籥之音，是聲音之通論也。齊王悅南郭先生吹竽，廩食以數百人；喜鄒忌鼓琴，卒授之國政：是安知與眾樂樂邪？此孟子所以陳其與民同樂之意也。
○注“鄭聲也”。
○正義曰：《論語》云“鄭聲淫”，以其能惑人心也。《孔傳》云：“鄭聲惑人心，其與雅樂同也。”
○注“鼓樂”至“百姓愁”。
○正義曰：《周禮·鼓人》“掌教六鼓，以節聲樂”。《鍾師》“掌金奏”，注云：以鍾鼓奏者，先擊鍾，次擊鼓，以奏《九夏》。夏，大也。樂之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《裓夏》、《驁夏》，凡九夏是也，故附于此。云“管笙籥簫，或曰籥若笛而有三孔”者，案《禮圖》云：“笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼。”《爾雅》曰：“大笙謂之巢，小者謂之和。”郭璞《爾雅》云：“二十三管為簫。”《風俗通》云：“舜作竹簫，以象鳳翼。”《周禮·笙師》“掌教吹籥”，後鄭云“籥如笛，有三孔”是也。《詩》云“左手執籥”，蓋《邶詩·簡兮》之篇文也，注云：“籥六孔，言碩人多才藝，又能籥舞，言文武備也。”釋云：“首，頭也。”頞，鼻頸也。”言齊王擊鼓作樂，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻頸而愁悶也。
○注“田獵”至“奔走也”。
○正義曰：釋云：獵，田也，蒐狩苗狝是也。案魯隱公五年《左傳》云：“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆於農隙講武事也。”杜預曰：“蒐，索擇取不孕者。苗，為苗除害也。狝，殺也，以殺為名，順秋氣也。狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無所擇也。”羽旄者，案《左傳》魯襄公十四年，范宣子假羽旄於齊。定公四年，晉人假羽旄於鄭。杜預曰：“以析羽為旌，為王者斿車之所建也。”又案《司常》九旗之數，又有全羽、析羽。釋云：全羽，析羽，直有羽而無帛也。云“天時不如地利，地利不如人和”，蓋《公孫丑》篇文也。
齊宣王問曰：“文王之囿方七十里，有諸？”王言聞文王苑囿方七十里，寧有之？孟子對曰：“於傳有之。”於傳文有是言。曰：“若是其大乎？”王怪其大。曰：“民猶以為小也。”言文王之民尚以為小也。曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”王以為文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿已大矣。今我地方千里而囿小之，民以為寡人之囿為大，何故也。曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉免者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎！芻蕘者，取芻薪之賤人也。雉免，獵人，取雉兔者。言文王聽民往取禽獸，刈其芻薪，民苦其小，是其宜也。臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。言王之政嚴、刑重也。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。郊關，齊四境之郊皆有關。則是方四十里為阱於國中，民以為大，不亦宜乎？”設陷阱者不過丈尺之間耳，今王陷阱乃方四十里，民言其大，不亦宜乎。
[疏]“齊宣王”至“不亦宜乎”。
○正義曰：此章譏王廣囿專利嚴，刑陷民也。“齊宣王問曰：文王之囿方七十里，有諸”者，是宣王嘗聞文王有囿方闊七十里，故見孟子，問之還是有之否？“孟子對曰：於傳有之”者，孟子答之，以為書傳之文有言也。“曰：若是其大乎”者，宣王怪之，以為文王囿如此之闊大，民猶尚以為之小也。“曰：寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也”者，宣王又問孟子，言寡人之囿但方闊四十里，而民猶尚以為之大，是如之何其差也。“曰：文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉免者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎”者，孟子言文王之囿方闊七十里，而采芻草薪木之賤人，與獵雉鳥兔獸者皆得往其中而有所取之，是其與民同共之，故民以為小，不亦宜乎也。“臣始至於境，問國之大禁，然後敢入”者，孟子對王稱臣，言自臣始初至於王之齊境，問其王國禁令，然後乃敢入其國中也。“臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里為阱於國中，民以為大，不亦宜乎”者，孟子言自臣入王郊關之內，乃聞王有苑囿方四十里之廣，其有於中殺其麋鹿者，如殺其人之罪，而科之如此，則是王為阱陷方四十里之廣於國中，以陷其民也。故民以為大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子譏王之專利而不與民同也。傳云天子之囿方百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。文王之國，百里之國，或者以謂有七十之里為苑囿，是如之何其差殊？不知文王百里之國是其始封之時制也，七十里之囿乃文王作西伯之時有也。周制，上公封四百里，其食者三之一，豈七十里之囿特止山川不可食之地與？彼有子虛者以謂楚地方千里，而囿居其九，是可食之地亦鞠為游畋之地耶，是安知周制之法與？
○注云“文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿以大”者。
○正義曰：案鄭玄《詩譜》云：“周之先公曰太王者，避狄難，自豳始遷焉，商王帝乙之初，命其子王季為西伯，至紂，又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯。是文王繼父之業為西伯於岐邑也。商之州長曰伯，謂為雍州伯也。子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦為西伯焉。《論語》云：“三分天下有其二，以服事殷。”是時宜七十里之囿而民猶以為小也。
○注“郊關，齊四境之郊皆有關”者。
○正義曰：《周官·閭師》：“掌國中及四郊之人民。”《司馬法》曰：“王國百里為郊，二百里為州，三百里為野，四百里為縣，五百里為都。”《載師》掌任土之法，“以宅田、土田、賈田、任近郊之地。以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地”。杜子春云：“五十里為近郊，百里為遠郊。”云“四境郊皆有關”者，蓋四郊之門也。
齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”問與鄰國交接之道。孟子對曰：“有。欲為王陳古圣王之比也。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。葛伯放而不祀，湯先助之祀。《詩》云：“昆夷兌矣，惟其啄矣。”謂文王也。是則圣人行仁政，能以大事小者也。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。獯鬻，北狄疆者，今匈奴也。大王去邠避獯鬻。越王勾踐退於會稽，身自臣事吳王夫差。是則智者用智，是故以小事大而全其國也。以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：‘畏天之威，于時保之。’”圣人樂行天道，如天無不蓋也，故保天下，湯、文是也。智者量時畏天，故保其國，大王、勾踐是也。《詩·周頌·我將》之篇，言成王尚畏天之威，於是時故能安其太平之道也。王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”王謂孟子之言大，不合於其意。答之云寡人有疾，在於好勇，不能行圣賢之所履也。對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰：‘彼惡敢當我哉’此匹夫之勇，敵一人者也。疾視，惡視也。撫劍瞋目曰：人安敢當我哉！此一匹夫之勇，足以當一人之敵者也。王請大之。《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《詩·大雅·皇矣》之篇也。言文王赫然斯怒，於是整其師旅，以遏止往伐莒者，以篤周家之福，以揚名於天下。文王一怒而安民，愿王慕其大勇，無論匹夫之小勇。《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’《書》，《尚書》逸篇也。言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之也。四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其志者也。一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。衡，橫也。武王恥天下一人有橫行不順天道者，故伐紂也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。孟子言武王好勇，亦則文王一怒而安天下之民也。今王好勇，亦則武王一怒而安天下之民。民恐王之不好勇耳，王何為欲小勇而自謂有疾也。
[疏]自“齊宣王”至“惟恐王之不好勇也”。
○正義曰：此章言圣人樂天，賢者知時，仁必有勇，勇以討亂，而不為暴，則百姓安之。“齊宣王問曰：交鄰國有道乎”者，是宣王問孟子，以交接鄰國其有道乎？“孟子對曰有”者，孟子欲陳古之圣王而比之，故答之曰：有道也。“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”至“于時保之”者，是皆孟子陳古之圣王而比之之文也。言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小，是故葛國之伯不祭祀，而湯且遺之牛羊而助之，是湯事葛也。文王西有昆夷之患，而以采薇薄伐，肆不殄厥慍，是文王事昆夷也。昆夷，西戎之國也。惟智者乃能以小奉事其大，是故太王去邠避狄，始事之以皮幣、珠玉、犬馬而不免，是大王事獯鬻也。勾踐退會稽，身自官事吳王夫差，是勾踐事吳也。勾踐，越王也。以大奉事其小，是樂行天道，如天無不覆者也；以小奉事其大，以其量時畏天者也。故樂天者如湯、文，遂能安天下；畏天者如大王、勾踐，遂能安其國。故《詩》之《周頌·我將》之篇有云“畏天之威，于時保之”，蓋言成王能欽畏上天之威，故能安持盈守，成太平之道也。此孟子所以引之而證其言。“王曰：大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇”者，宣王謂孟子之言大，不合己意，故答之曰“大哉言矣”，以言其寡人有疾，而疾在於好勇也。“對曰：王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰彼惡敢當我哉，此匹夫之勇，敵一人者也”者，是孟子又答宣王，言宣王也今請之無好其小勇也，夫按劍瞋目，疾視而號於眾，曰彼安敢當敵我哉，此則一匹夫之小勇，只可以抵敵於一人者也。故曰王請大之也。“《詩》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下”者，此《詩·大雅·皇矣》之篇文也，孟子所以引此者，蓋欲言文王之勇而陳于王也，故曰此文王之勇也。其《詩》蓋言文王赫然大怒，以整其師旅，以止往伐莒，以篤厚周家之福，以揚天下之名也。言文王亦一怒而安天下之民者，謂文王亦以此一怒而安天下之民也。“《書》曰：天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志”者，此周書之文也。孟子所以又引此《書》云者，蓋又欲言武王之勇而陳于王也。言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其志者也。“一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也”者，一人指紂而言之也，言紂一人縱橫逆行其道而不順其天，故武王心愧恥之，於是伐紂也。凡此是武王之大勇也。而武王於是亦一怒而安天下之民，故曰“武王亦一怒而安天下之民”。“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”者，孟子言今王若能如文王、武王一怒而安天下之民，則天下之民惟恐王之不好勇也。
○注“葛伯不祀”至“小者也”。
○正義曰：《書》云：“葛伯不祀，湯始征之。”孔安國云：“葛，國也。伯，爵也。湯居亳，與葛為鄰。葛伯不祀，湯使人遺之牛羊，又不祀，湯又使入往為之耕。”是其助之也。“《詩》云：混夷兌矣，惟其喙矣。謂文王也”者，蓋引《大雅·綿》之篇文也。箋云：“混夷，夷狄國也。見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入柞棫之中而逃，甚困劇也。”又云：“駾，突也。喙，困也。”趙注引此而證以解作文王事混夷，大與《詩》注不合。又云：“大王避狄，文王伐混夷，成道興國，其志一也。”是文王未嘗事之也。今孟子乃曰：“文王事混夷者，混夷，西戎之國也，《詩》之《采薇》云“文王之時，西有昆夷之患”，注云“混夷，西戎也”是也。今據《詩》之箋云乃曰伐昆夷，與孟子不合者，蓋文王始初事之，卒不免，故伐之也。始初之時，乃服事殷之時也。趙注引“混夷兌矣，惟其喙矣”，蓋失之矣。
○注“獯鬻”至“其國也”。
○正義曰：案《匈奴傳》云：“唐虞以上有山戎、犭僉狁、獯戎居于北邊。夏道衰，公劉變于西戎，邑于豳。其後三百馀歲，戎狄攻大王亶父，亶父走于岐山。後至六國，遂為匈奴。”是也。云“越王勾踐退會稽，而身自官事吳王夫差”者，案《史記·世家》云：“吳王闔廬十五年伐越，至吳王夫差元年，悉以精兵伐越，敗之。越王勾踐乃以甲兵五千人棲於會稽，請委國為臣妾。”是也。賈逵曰：“會稽，山名也。”
○注“《周頌·我將》之篇”至“太平之道”。
○正義曰：箋云：于時，於是也。言成王畏天之威，於是得安文王之道，是其解也。
○注“疾視”至“敵也”。
○正義曰：莊書云：“蓬頭突鬢，瞋目而語，此庶人之勇，無異於斗雞，一旦命已絕矣。”是與此同意。
○注“《大雅》”至“小勇”。
○正義曰：案《大雅·皇矣》之篇，其文乃曰“以遏徂旅”，今孟子乃曰“以遏徂莒”者。又案《春秋》魯隱公二年書“莒子盟于密”，則莒者，密之近地。《詩》言“密之眾”，孟子言“密之地”其旨同也。
○注“《尚書》逸篇”。
○正義曰：案《周書·泰誓》篇，今有云“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥志”，孔安國云：“寵綏四方，言當能助寵安天下。越，遠也。言已志欲為民除惡，是與否不敢遠其志。”趙注乃以“其助上帝寵之”而斷其句，以“四方”為下文，則其意俱通，故二解皆錄焉。
○注“衡橫也”至“伐紂也”。
○正義曰：《周書·泰誓》篇云“惟十有一年，武王伐紂”是也。釋文云：“衡，橫也。”
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：“賢者亦有此樂乎？”雪宮，離宮之名也。宮中有苑囿臺池之飾，禽獸之饒，王自多有此樂，故問曰：賢者亦有此之樂乎？孟子對曰：“有人不得則非其上矣。不得而非其上者，非也。為民上而不與民同樂者，亦非也。有人不得，人有不得其志也。不責已仁義不自修，而責上之不用己，此非君子之道。人君適情從欲，獨樂其身，而不與民同樂，亦非在上不驕之義也。樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。言民之所樂，君與之同，故民亦樂使其君有樂也。民之所憂者，君亦助之憂，故民亦能憂君之憂，為之赴難也。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。言古賢君樂則以已之樂與天下同之，憂則以天下之憂與已共之，如是未有不王者。孟子以是答王者，言雖有此樂，未能與人共之。昔者齊景公問於晏子曰：‘吾欲觀於轉附、朝 儛、遵海而南，放於瑯邪，吾何修而可以比於先王觀也？’孟子言往者齊景公嘗問其相晏子若此也。轉附、朝儛，皆山名也。又言朝，水名也。遵，循也。放，至也。循海而南，至於瑯邪。瑯邪，齊東境上邑也。當何修治，可以比先王之觀游乎？先王，先圣王也。晏子對曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給。言天子、諸侯出，必因王事，有所補助於民，無非事而空行者也。春省耕，補耒耜之不足。秋省斂，助其力不給也。夏諺曰：吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。晏子道夏禹之世民之諺語也。言王者巡狩觀民，其行從容，若游若豫。豫亦游也，《春秋傳》曰：“魯季氏有嘉樹，晉范宣子豫焉。”吾王不游，吾何以得見勞苦蒙休息也。吾王不豫，我何以得見賑贍助不足也。王者一游一豫，行恩布德，應法而出，可以為諸侯之法度也。今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。今也者，晏子言今時天下之民，人君行師興軍，皆遠轉糧食而食之，有饑不得飽食者，勞者致重，亦不得休息；在位在職者又睊睊側目相視，更相讒惡，民由是化之而作其慝惡也。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。方猶逆也。逆先王之命，但為虐民之政，恣意飲食，若水流之無窮極也。謂沈湎于酒，熊蹯不熟、怒而殺人之類也。流連荒亡，皆驕君之溢行也。言王道虧，諸侯行霸，由當相匡正，故為諸侯憂也。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂、荒亡之行。惟君所行也。’言驕君放游，無所不為。或浮水而下，樂而忘反謂之流，若齊桓與蔡姬乘舟於囿之類也。連，引也。使人徒引舟舡上行，而亡反以為樂，故謂之連。《書》曰：“罔水行舟”，丹朱慢游，是好無水而行舟，豈不引舟於水上而行乎？此其類也。從獸無厭，若羿之好田獵，無有厭極，以亡其身，故謂之荒亂也。樂酒無厭，若殷紂以酒喪國也，故謂之亡。言圣人之行無此四者，惟君所欲行也。晏子之意，不欲使景公空游於瑯邪而無益於民也。景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發，補不足。景公說晏子之言也。戒，備也。大修戒備於國。出舍於郊，示憂民困。始興惠政，發倉廩以賑貧困不足者也。召大師，曰：‘為我作君臣相說之樂。’蓋《徵招》、《角招》是也。大師，樂師也。《徵招》、《角招》，其所作樂章名也。其《詩》曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”其詩，樂詩也。言臣說君，謂之好君。何尤者，無過也。孟子所以導晏子、景公之事者，欲以感喻宣王，非其矜夸雪宮而欲以苦賢者。
[疏]“齊宣王”至“好君也”。
○正義曰：此章指言與天下同憂者，不為慢游之樂，不循肆溢之行也。是以文王不敢盤于游田也。“齊宣王見孟子於雪宮”者，雪宮，離宮之名也，中間有池囿。言宣王在雪宮之中，而見孟子來至也。“王曰賢者亦樂此乎”者，是宣王稱孟子為賢者，問之孟子亦嘗有此雪宮之樂也？云“乎”者，亦未知孟子可否若何？所以云“乎”而疑之之辭也，亦梁惠王在沼上而問孟子賢者亦樂此乎同意。“孟子對曰：有人不得，則非其上矣”至“然而不王者未之有也”者，孟子答宣王之言，而欲宣王有此雪宮之樂在與民同其樂也。故言有為人下者，不得此樂則必非謗其上矣。為人下者，既不得此樂，而以非謗其上，非也，以其不可也。無他，是不知命與分定故也。為民之上者，既有此樂，而不與下民同其樂，亦非也，以其亦不可也。無他，是不知義而失之於驕也。蓋為之君，在民之上，凡有所樂，皆出於民之賦役而成之也，豈可驕之哉！故曰亦非也。茍為君能以民之所樂而為己之樂，則在下之民，見君之所樂亦樂之，面不敢非謗也。以民之所憂而己亦為憂之，則在己有所憂，而在下之民亦分憂之矣。凡此皆君、民憂樂施報之效也，故曰在上為君者，凡有所樂，與天下之民同其樂；凡有所憂，天下之民同其憂：然而天下不歸往而為之王者，未之有也。言其無也。“昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附、朝 儛、遵海而南，放於瑯邪，吾何修而可比於先王觀也”至“好君也”者，是皆孟子引景公問晏子、晏子告景公之言而誨齊宣王也。昔，往也。齊景公，齊莊公之後、景公杵臼是也。魯襄公二十六年立，在位五十八年薨。轉附、朝 儛皆山名也。又云朝，水也。言往者齊景公嘗問於晏子曰：我欲游觀於轉附、朝儛，循海而南，至於瑯邪，我何以修治而可以比效於先圣王之游觀也。晏子，齊景公之相，齊大夫也，姓晏名嬰者。晏子答曰善哉王之問也，乃言天子往於諸侯謂之巡狩，巡狩者，謂巡諸侯為天子所守土也，如歲二月東巡狩，五月南巡狩，八月西巡狩，十一月北巡狩是也。諸侯朝覲於天子謂之述職，述職者，謂述已之所守職，如春朝以圖天下之事，夏宗以陳天下之謨，秋覲以比邦國之功，冬遇以協諸侯之慮是也。然此皆無非事而已，春則省察民之耕，而食不足者則補之，如《周禮·旅師》春頒其粟是也；收則省察民之收，而有力不足者則助之，如《遂師》巡其稼穡，而移用其民，以救時事是也：凡如此是皆下之所以有望於上而巡也。故夏禹之世，民俗諺有曰：我王不游，我何以得其休息；我王不豫，我何以得助其力。此先圣王所以一游一豫而為諸侯之法度也。統而言之，則游與豫皆巡行也；別而言之，則游者有所縱至於適也，豫者有所適而至於樂也。故於游則未至於豫，豫則不止於游也。今也景公則不如此，其興師行軍，皆遠轉糧食而食之，有饑之民而不得飽食，有勞乏之民則不得休息。在位者皆睊睊然側目相視而非其上，而下民又皆作為邪慝也，故“方命虐民，飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂”。方，逆也，凡物圓則行，方則止，行則順，止則逆。所謂方命虐民者，是逆先王之命，而下則暴虐民人也。凡游豫補助，皆先王之命也。今則方命而虐民，又飲食無窮極而若水之流。蓋流、連、荒、亡四行，皆為諸侯之所憂也，以其皆能喪亡其身而已。故流者是從流下而忘反之謂也，如齊桓與蔡姬乘舟於囿是也；連者從流上而忘反之謂也，如《書》曰“罔水行舟”，若丹朱是也；荒者從獸無厭之謂也，如羿之好田獵無有厭極，以亡其身是也；亡者樂酒無厭之謂也，如殷紂以酒喪國是也。故曰“從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡”，以其晏子自解之耳。言“先王無流連之樂、荒亡之行。惟君所行也”者，謂古之先王無此流連之極樂、荒亡之溢行，惟獨在君所行也。君者指景公而言也。景公自知已小有流連之樂，大有荒亡之行，遂一聞晏子之言而喜悅之。景公所以說者，以其能悟而改過也。乃大戒敕於國，而敢慢其事；出舍於郊，而不敢寧其居；於是能興發倉廩而補贍其不足者。又召樂師之官曰：為我作君臣相說之樂。以作《徵招》、《角招》是也。必作其《徵招》、《角招》之者，蓋徵以為事，角以為民，皆以招名之，曰亦舜作歌以康庶事、鼓琴歌南風以阜民財之意也，此所以謂之《徵招》、《角招》矣。又引《樂詩》曰“畜君何尤”，畜君者，好君也。言說君所以好君，何有其過也，故又曰畜君者是好君也。凡此皆晏子所言，是其畜君者也。孟子引此誨宣王，亦欲宣王如景公說晏子之言而悟之也。
○注“轉附、朝儛”至“邑也”。
○正義曰：云轉附、朝儛皆山名，今案諸經并未詳，據梁時顧野王釋云：［氵舞］，水名，出南陽。恐誤［氵舞］為儛，他并未詳。云“瑯邪為齊東南上邑”者，案《地理志》云：“齊地東有瑯邪。”《南越志》云“瑯邪，邑名”是也。
○注“沉湎于酒，熊蹯不熟、怒而殺人”者。
○正義曰：注云：“羲和湎淫，胤往征之。”孔安國云：“羲和氏世業天地四時之官，自唐虞至三代世職不絕承，太康之後，沉湎于酒，過差非度。”又曰：“紂沉湎冒亂，敢行暴虐。”孔安國《傳》云：“沉湎耆酒。”《春秋》魯宣公二年：“晉靈公不君，厚斂以雕墻，從臺上彈人，而觀其避九也。宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝。”釋云：“胹，煮也。畚，草器也。”
○注“齊桓與蔡姬乘舟於囿”。正義曰：案魯僖公三年《左傳》云：“齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公，公怒。”杜預曰：“蔡姬，齊侯夫人。蕩，搖也。囿，苑也。蓋魚池在苑中耳。”
○注“《書》云罔水行舟，若丹朱慢游”者。
○正義曰：案《書·益稷》篇云：“無若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作。罔晝夜額額，罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。”孔安國云：“丹朱，堯之子。傲戲而為虐，無晝夜，常額額，肆惡無休息，習於無水陸地行舟，言無度，群淫於家，妻妾亂用，是絕其世不得嗣。”
○注“羿之好田獵無有厭極，以亡其身”。
○正義曰：案《書》云：“太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳，乃盤游無度，畋于有洛之表。十旬弗反，有窮后羿因民弗忍，距于河。”孔注曰：“有窮，國名。羿，諸侯名。距太康於河，不得入，遂廢之。”魯襄公四年《左傳》云，事錄在梁惠王首章。賈逵曰：“羿之先祖，世為射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射。”《淮南子》云：“堯十日并出，堯使羿射九日而落之。”《歸藏易》云：“羿彈十日。”凡此其說羿為諸侯名，皆難取信。欲言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非為人名。信如是，則不知言以羿為窮國君號、為諸侯者何也。
○注“殷紂以酒喪國”。
○正義曰：案《史記》云：“殷王紂樂戲於沙丘，以酒為池，以肉為林，使男女裸，相逐其間，為長夜之飲。百姓怨望，而諸侯有畔。於是有炮烙之法，後為武王所伐。”是也。
○注“《徵招》、《角招》，樂章也”。
○正義曰：凡宮、商、角、徵、羽，蓋樂之五聲也。《晉志》云：“宮，土音，數有八十一，為聲之始，屬土者，以其最濁者也，君之象也。宮亂則荒，其君驕。商，金音，三分徵益一以生，其數七十二，屬金者，以其濁，次宮，臣之象也。商亂則诐，其官壞也。角，木音，三分羽益一以，生其數六十四，屬木者，以其清濁，中人之象也。亂則憂，其人怨也。徵，火音，三分宮去一以生，其數五十四，屬火者，以其微清，事之象也。亂則哀，其事隳也。羽，水音，三分商去一以生，其數四十八，屬水者，以其最清，物之象也。亂則危，其財匱也。凡此乃為樂章之名也。然則景公所以作角、徵樂，以其為民、為事也。
○注“文王不敢盤于游畋也”。
○正義曰：注云此者，蓋引《周書·無逸》之篇文也。孔注云文王不敢盤于游畋者，是不敢樂於游逸田獵者也，故錄此焉。
齊宣王問曰：“人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？”謂泰山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之處也，齊侵地而得有之。人勸齊宣王，諸侯不用明堂，可毀壞，故疑而問於孟子當毀之乎。已，止也。孟子對曰：“夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣。”言王能行王道者，則可無毀也。王曰：“王政可得聞與？”王言王政當何施，其法寧可得聞。對曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。言往者文王為西伯時，始行王政，使岐民修井田，八家耕八百畝，其百畝者以為公田及廬井，故曰九一也。紂時稅重，文王復行古法也。仕者世祿，賢者子孫必有土地。關以譏難非常，不征稅也。陂池魚梁不設禁，與民共之也。孥，妻子也。《詩》云：“樂爾妻孥。”罪人不孥，惡惡止其身，不及妻子也。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰。孤此四者天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者。言此四者皆天下之窮民，而文王常恤鰥寡存孤獨也。《詩》云：‘哿矣富人，哀此煢獨。’”《詩·小雅·正月》之篇。哿，可也。詩人言居今之世可矣，富人但憐憫此煢獨羸弱者耳。文王行政如此也。王曰：“善哉言乎！”善此王政之言。曰：“王如善之，則何為不行？”孟子言王如善此王政，則何為不行也。王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”王言我有疾，疾於好貨，故不能行。對曰：“昔者公劉好貨，《詩》云‘乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行’。故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”《詩·大雅·公劉》之篇也。乃積谷於倉，乃裹盛乾食之糧於橐囊也。思安民，故用有寵光也。戚，斧；揚，鉞也。又以武備之，曰方啟行道路。孟子言公劉好貨若此，王若則之，於王何有不可也。王曰：“寡人有疾，寡人好色。”王言我有疾，疾於好色，不能行也。對曰：“昔者太王好色，愛厥妃。《詩》云：‘古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”《詩·大雅·綿》之篇也。亶父，大王名也，號稱古公。來朝走馬，遠避狄難，去惡疾也。率，循也。滸，水涯也。循西方水滸，來至岐山下也。姜女，大王妃也。於是與姜女俱來相土居也。言太王亦好色，非但與姜女俱行而已，普使一國男女無有怨曠。王如則之，與百姓同欲，皆使無過時之思，則於王之政何有不可乎！
[疏]“齊宣王問”至“於王何有”。
○正義曰：此章指言夫子恂恂然善誘人，誘人進于善也。齊王好貨色，孟子推以公劉、大王，所謂“責難于君謂之恭”者也“齊宣問曰：人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎”者，是齊王問孟子，以為在國之人皆謂勸我毀壞其明堂。今毀壞之已？而勿毀壞乎？魯太山下有明堂，後為齊侵其地，故齊有明堂。齊宣王尚疑之，所以問也。“孟子對曰：夫明堂者，王之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣”者，孟子欲使宣王行王政，所以勸之勿毀耳。“王曰：王政可得聞與”者，是宣王問孟子，以謂王政之法寧可得而聞知之歟？“對曰：昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥”至“必先斯四”者，是孟子對答宣王為王政之法也。言往者文王為西伯行政，自岐邑耕者，皆以井田之法制之，一夫受私田百畝，八夫家計受私田八百畝，井田中百畝是為公田，以其九分抽一分為公，以抵其賦稅也；仕者不特身受其祿，而至子孫之世亦與土地祿焉；關市，司關、司市之所，但譏問之，不令奸人出入，而不征取其稅；川澤魚梁之所，但與民共之，而不設禁止之法；罪人但誅辱止其一身，而不誅辱其妻子，孥，妻子也。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，凡此鰥、寡、孤、獨四者，是皆天下之民窮而無告者也。文王發政施仁，必先及此四者焉。無告者，以其鰥、寡、孤、獨，單只上下，無所告者之人也。是皆孟子言文王在岐邑之時，為王政之法，如此而已。“《詩》云：“哿矣富人，哀此煢獨”者，哿，可也，蓋《詩》之《小雅·正月》之篇文也。其意蓋言當今之世可矣，富人但先哀憫此煢獨羸弱者耳。孟子所以引之，謂其文王行政是如此也，故援之以答宣王。“王曰：善哉言乎”者，是宣王問、孟子答之以文王行王政之法而善其言也。故曰：“善哉言乎。”“曰：王如善之，則何為不行”者，孟子言王如能善此王政之言，則何為不行此也。“王曰：寡人有疾，寡人好貨”者，宣王言我有疾，疾在於好貨財也。“昔者公劉好貨，《詩》云”至“於王何有”者，孟子引公劉好貨，故《詩》有《大雅·公劉》之篇文，而答于宣王也。言往者公劉好其貨財，其詩蓋謂乃積谷于倉，乃裹乾食之糧於橐囊之中，其思在於輯和其民以光顯于時。張其弓矢，執其干戈斧鉞，告其士卒曰：為女方開道路而行。如此，故居者有谷積于倉，行者有糧裹于囊，然後可以曰方開道路而行。王如能好貨，與民人同之，亦若公劉之如此，則於王也何有不可。云“橐囊”者，大曰囊，小曰橐也。爰，曰也。“王曰寡人有疾，寡人好色”者，是宣王又言我有疾，疾在於好色也。“對曰：昔者太王好色，愛厥妃，《詩》云”至“於何有”者，是孟子又引太王好色，故《詩·大雅·綿》之篇文也，答宣王也。亶父，大王名也。古公，號也。言往者太王好色，愛厥妃，其詩蓋謂古公亶父，來朝走馬，而避惡且早又疾急，循西水涯而至于岐山之下，曰與姜女自來相土居如此，故當是之時，內無怨女，外無曠夫。皆男、女嫁娶過時者，謂之怨女、曠夫也。女生向內，故云內。男生向外，故云外。王如能好色，與百姓同之，亦若大王之如此，則於王也，又何有不可。姜女，大姜也，是太王之妃也。
○注“謂太山下明堂”至“已，止也”。
○正義曰：案《地理志》云：“齊南有太山。”《史記·封禪書》云：“舜二月東巡狩，至于岱宗。岱宗，太山也。遂覲東后。”又云：“此山黃帝之所常游，自古受命帝王，未有睹符瑞見而不臻乎太山也。”云“太山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之地”，案《禮記·明堂位》云：“明堂者，明諸侯之尊卑。昔殷紂亂天下，脯諸侯以享諸侯。是以周公相武伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位。六年，朝諸侯於明堂。七年，執政於成王。成王封周公於曲阜，令魯世世祀周公以天子之禮樂。”然則太山下明堂即周公朝諸侯之處。蓋魯封內有太山，後嘗為齊所伐，故齊南有太山。《文中子》云：“如有用我者，當處於太山矣。”注云：“太山，黃帝有合宮在其下，可以立明堂之制焉。”《禮器》云：“魯人將有事於上帝，必先有事於郊宮。齊人將有事於太山，必先有事於配林。”則太山在齊明矣。案周制明堂云：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”賈釋云：“明堂者，明政教之堂。”又夏度以步，殷度以尋，周度以筵，是王者明政也。周堂高九尺，殷三尺，以一相參之數而卑宮室，則夏堂高一尺矣。又上注云：堂上為五室，象五行，以宗廟制如明堂，明堂中有五天帝、五人神之座，皆法五行，以五行先起於東方，故東北之堂為木，其實兼水矣；東南火室矣，兼木；西南金室，兼火：西北水室，兼金。以中央太室有四堂，四角之室亦皆有堂，乃知義然也。賈釋《太史》“閏月”下義云“明堂、路寢及宗廟皆有五室十二堂門”，是也。四角之堂，皆於太室外接四角為之，則五室南北止有二筵，東西角二筵有六尺，乃得其度。若聽朔皆於時之堂，不於木火等室居。若閏月則闔門左扉，立其中而聽朔焉。
○注“往者文王為西伯”至“妻子也”。
○正義曰：《史記》云：“古公亶父為獯鬻戎狄所攻，遂去邠，逾梁山，止於岐下。古公少子季歷生昌，有圣瑞，立季歷以傳昌。昌立，是為西伯。西伯陰行善，諸侯皆來。”徐廣曰：“文王九十七乃崩。”云修井田八家八百畝以為公田者，亦依孟子云“方里而井，井九百畝”是也。小司徒佐大司徒，當都鄙三等之菜地而為井田，經云“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都”，以任役萬民，使營地事而貢軍賦，出車徒。又菜地之中，每一井之田，出一夫之稅以入於官也，故曰九一也。云“紂時稅重”者，《史記》云：“紂為人資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，嬖於婦人。愛妲已，於是厚賦稅以實鹿臺之財，盈距橋之栗。”是紂時稅重也。“關譏不征稅，魚梁不設禁”者，《周禮·司關》“國兇札，則無關門之征，猶譏”，《司市》“國兇荒，則市無征而作布”，《澤虞》“掌國澤之政令，為之厲禁”，《川衡》“以時舍其守，犯禁者，執而罰之”，《司厲》“男子入于罪隸，女子入于舂藁”。此而推之，則關市非無征也，澤梁非無禁也，罪人非不孥也，而文王必皆無者，蓋亦見文王權一時之宜，不得不然耳。故孟子於宣王之一時，亦以此引之以救弊矣。
○注“《詩·小雅·正月》之篇”者。
○注云：“哿，可也”，“獨，單也”。箋云：“此言王政如是，富人已可惸獨困也。”
○注“《詩·大雅·公劉》之篇也”至“不可也”。
○正義曰：注云：“公劉居於邰而遭夏人亂，迫逐公劉，公劉乃辟中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑於邠焉。‘乃積乃倉’，言民事時和，國有積倉也。小曰橐，大曰囊。‘思輯用光’，言民相與和睦，與顯於時也。”箋云：“公劉乃有積倉，積委及倉也。安安而能遷，積而能散，為夏人迫逐已之故，不忍斗其民乃，裹糧食於橐囊之中，棄其馀而去，思在和其人民，用光其道，為今子孫之基。”又毛注云：“戚，斧也。揚，鉞也。張其弓矢，秉其干戈戚揚，以方開道路去之。蓋諸侯之從者，十有八國焉。”箋云：“干，盾也。戈，勾矛戟也。爰，曰也。公劉之去邰，整其師，設其兵器，告其士卒曰：為方開道而行。明已之遷非為迫逐之，故乃欲全民也。”
○注“《詩·大雅·綿》之篇也”至“不可乎”。正義曰：“《綿》詩，興也，綿綿不絕貌也。”毛注云：“古公，豳公也，古言久也。亶父，字。或因以名，言質也。古公處豳，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉，事之以犬馬，不得免焉，事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄之所欲者吾土地，吾聞君子不以所養人者害人。於逾梁山，邑于岐山之下居焉。率，循也。滸，水涯也。姜女，大姜也。胥，相也。宇，居也。”箋云：“來朝走馬，言其辭惡早且疾也。循西水涯，涯，漆水側也。爰，於也。及，與也。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者。著大姜之賢知也。”
本章完!