告子者，告，姓也；子，男子之通稱也；名不害。兼治儒墨之道者，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。《論語》曰：“子罕言命。”謂性命難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。
[疏]○正義曰：此篇首論告子言性，所以次於《萬章》問孝之篇者，以其為孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂為篇題，次於《萬章》，不亦宜乎。此篇凡三十六章，趙氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成。二章言人之欲善，由水好下，迫勢激躍，失其素真。三章言人之性與善俱生。四章言明仁義由內，以曉告子。五章言公都告子受命，然後乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢。其七章言人廩性俱有好憎，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不干，猶止斧斤，不伐牛山，則山木茂，人則稱仁。九章言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取義，義之大者也。十一章言由路求心，為得其本。十二章言舍大惡小，不知其要。十三章言莫知養身，而養其樹木。十四章言養其行，治其政，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮。十五章言天與人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自樂之也，今要人爵，以誘待也，得人棄天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所貴在身，人不知求。十八章言為仁不至，不反求諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終為亡矣。十九章言功毀幾成，人在慎終，五谷不熟，荑稗是勝，是以為仁，必其成也。二十章言彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，由是二教，失其法而行之者也。其馀十六章，趙氏分在下卷，各有敘焉。
○注“告子者姓”至“篇題”。
○正義曰：云“告子名不害”者，《盡心篇》有浩生不害，疑為告子，姓告名不害，以浩生為字。趙注又云：浩生姓，名不害。又為二人。其佗經傳未詳甚人。云《論語》子罕言命，蓋《論語》第九篇首云也，故以題其篇。
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶杯棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。”告子以為人性為才干，義為成器，猶以杞柳之木為杯棬也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，《詩》云：“北山有杞。”杯棬，杯素也。孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？戕猶殘也，《春秋傳》曰：“戕舟發梁。”所能順完杞柳，不傷其性，而成其杯棬乎？將斤斧殘賊之，乃可以為杯棬乎？言必殘賊也。如將賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？孟子言以人身為仁義，豈可復殘傷其形體乃成仁義邪？明不可此杯棬。率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”以告子轉性為仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言。夫，蓋嘆辭也。
[疏]“告子”至“言夫”。
○正義曰：此章指言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成。告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“為杯棬”，告子言人之性譬若杞柳，義若杯棬也。以人之性為其仁義之道，若以杞柳之木為之杯棬也。杞，枸杞也。柳，少楊也。杯，素樸也。棬，器之似屈轉木作也。以其杞柳可以楺而作棬也。“孟子曰：子能順杞柳之性為杯棬乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能順杞柳之木性以為杯棬乎？以其將以斤斧殘賊其杞柳然後為之杯棬也。如將斤斧殘賊杞柳而以為之杯棬，是亦將殘賊人之形軀然後以為仁義與。且驅天下之之人而殘禍仁義之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，蓋謂人之性仁義，固有不可比之杯棬以杞柳為之也。
○注“杞柳柜柳”至“素”。
○正義曰：案《說文》云：“杞，枸杞。”“柳，少楊也。”“杯，［匚贛］也。”“棬，屈木盂也，所謂器似升屈木作是也。”《詩》云“北山有杞”，《南山有臺》文也。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”湍者圜也，謂湍水湍縈水也。告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也。孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，猶水之欲下也。所以知人皆有善性，似水無有不下者也。躍，跳。顙，額也。人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也。人之可使為不善，非順其性也，亦妄為利欲之勢所誘迫耳，猶是水也。言其本性非不善也。
[疏]“告子”至“是也”。
○正義曰：此章指言人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性為君子，隨曲折為小人者也。“告子曰性猶湍水也”至“東西也”，告子言人之性猶縈回之水也。湍，圜，縈回之勢也。縈回之水，決之使流於東方則東流之，使之流西方則西流之。而人之性，無分於為善為不善也，如縈回之之水，無分於東西也。“孟子曰”至“是也”，孟子言水之性無分於東西上下乎？言有分於東西上下也。人性之善也，猶水之就下也，人無有性之不善者，水無有不就下者。今夫水之勢，摶而跳之，可使過顙；激而行之，可令上山：如此，豈水性如是哉？是其勢如是也。人之性所以可使為不善者，亦若此水之勢也。以其人之性不善，乃利欲而誘迫之也，亦搏激其水之謂也。
○注“湍者圜也”。
○正義曰：《說文》云：“湍，急瀨水。”又云：“瀨，水流沙上也。”今謂縈回之水者，言其水流沙上，縈回之勢，湍湍然也。
告子曰：“生之謂性。”（凡物生同類者皆同性。孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”猶見白物皆謂之同白，無異性。曰：“然。”告子曰然。“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同。問告子，以三白之性同邪？曰：“然。”告子曰然，誠以為同也。“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎？
[疏]“告子曰生之”至“性歟”。
○正義曰：此章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之謂性”，告子言人之生與物之生皆謂之性，以其為同也。“孟子曰生之謂性也，猶白之謂白歟”，孟子見告子以為凡物生同謂之性，故問之曰：然則生之謂性，是如凡物之白皆謂同白，無異性也。“曰然”，告子以為誠如是也。“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟”，孟子又言是則白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白歟？故以此三者問告子，然孟子以謂羽毛之白，則其性輕；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性堅：是其性有不同其白也。“曰然”，告子不知為有異，故亦以為誠然也。言則同也。“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”，孟子曰：又如是，則犬狗之性猶牛之性，牛之性亦猶人之性與？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性順；夫人受天地之中，萬物俱備於我者也，是其廩陰與陽之氣所生也，故其性能柔能剛：是為不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。”人之甘食、悅色者，人之性也。仁由內出，義在外也，不從己身出也。孟子曰：“何以謂仁內義外也？”孟子怪告子是言也。曰：“彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”告子言見彼人年老長大，故我長敬之。長大者，非在我者也，猶白色見於外者也。曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”孟子曰：長異於白，白馬白人，同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪。且謂老者為義義乎？將謂敬老者為有義乎？且敬老者，己也，何以為外也。曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”告子曰：愛從己則己心悅，故謂之內。所悅喜老者在外，故曰外也。曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老，與敬己之老，亦同己情性敬之。雖非己炙，同美，故曰物則有然者也。如耆炙之意，豈在外邪。言楚、秦，喻遠也。
[疏]“告子曰食色”至“亦有外歟”。
○正義曰：此章指言事者雖從外，行其事者，皆發於中。明仁、義由內，所以曉告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也”，告子言人之嗜其甘食，悅其好色，是人之性也。仁在我為內，非自外而入者也；義在彼非在我，故為外也，非內也。“孟子曰：何以謂仁內義外也”，孟子見告子以為仁內義外，故問之曰：何以為仁內義外？“曰彼長而我長之”至“故謂之外也”，告子言彼人之年老，而我從而敬長之，非有長在我也。如彼物之色白，而我從而白之，是從其白於外也，我故謂義為在外也。“曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎，長之者義乎”，孟子又辟之曰：彼長而我長之，異於彼白而我白之也。於白馬之色白，無以異於白人之色白也，是則同也，不知長老馬無以異於長人之長老乎？以其是則有異也。蓋白馬之白，與白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其間哉，固無異也；長馬之長，與長人之長，則有欽不欽之心矣，此所以有異焉。以其長人之長者有欽，長馬之長者無欽，是則長者在彼，長之者在我，而義自長之者生，非自長者生也。如此，告子何得謂之外乎？故問之曰：且謂長者為有義乎，長之者為有義乎？“曰吾弟則愛之”至“故謂之外也”，告子又謂我之弟則親愛之，秦人之弟則我不愛，是愛以我為悅者也，愛主仁，故謂仁為內也；敬長楚人之長者，亦敬長吾之長者，是以長為悅者也，長主義，故謂義為外也。“曰耆秦人之炙，無以異於耆吾炙”至“亦有外歟”，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，無以異於好吾之炙，為物耳，則亦有如是也，然則好炙亦有外歟？且孟子所以排之以此者，蓋謂仁、義皆內也。以其秦人之弟則不愛，吾弟則愛之，愛與不愛，是皆自我者也，告子謂之以我為悅，則是矣；吾之長者吾長之，楚人之長吾亦長之，長之亦皆自我者也，告子又謂之以長為悅，則非矣。是亦猶秦人之炙與吾之炙雖不同，而嗜之者，皆自我也。如是，則義果非生於外者也。云炙實，《周書》曰“黃帝始燔肉為炙”是也。秦、楚，所以喻外。
孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”季子亦以為義外也。曰：“行吾敬，故謂之內也。”公都子曰：以敬在心而行之，故言內也。“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”季子曰：敬誰也？曰：“敬兄。”公子都曰：當敬兄也。“酌則誰先？”季子曰：酌酒則誰先酌？曰：“先酌鄉人。”公都子曰：當先鄉人。“所敬在此，所長在彼，果在外非由內也。”季子曰：所敬者兄也，所酌者鄉人也。如此，義果在外不由內也。果猶竟也。公都子不能答，以告孟子。公都子無以答季子之問。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟為尸則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。”孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；鄉人以在賓位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯須之敬在鄉人。季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”隨敬所在而敬之，果在外。公都曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。”湯、水雖異名，其得寒、溫者中心也。雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可復謂之外也？
[疏]“孟季”至“食亦在外也”。
○正義曰：此章指言凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然。季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子問公都子曰：何以謂義內也”，孟季子猶若告子，以為義外，故問孟子弟子公都子曰：何以謂義為內也？“曰行吾敬，故謂之內也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故謂義為內也。“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬”，季子又問之曰：鄉之人有長於己之伯兄一歲，則當敬誰。“曰敬兄”，公都子曰：當敬己之兄也。“酌則誰先”，季子又問之曰如在筵則酌酒先酌誰。“曰先酌鄉人”，公都子曰：當先酌鄉人也。“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在鄉人，是所長在彼：是義果在外者也，非由內而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂無言以應答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯須之敬在鄉人”，孟子謂公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子將曰敬叔父；則問之曰弟為主，則誰敬？彼季子將曰敬弟；則又問之曰：如敬弟，則安在敬其叔父也？彼季子將曰弟在位，故敬之也。子亦與之曰：所以先酌鄉人者，亦以在賓之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯須少頃之敬在鄉人也。“季子聞之”至“非由內也”，季子聞孟子此言，故謂之曰：敬叔父則敬之，敬己之弟則亦敬之，是隨敬所有，則敬在外，非由內也。“公都子曰：冬日則飲湯”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃曉其理，故自又以冬夏所飲比喻而曉季子之惑也。言冬寒之日則飲湯，夏熱之日則飲水，如是則飲食亦有在外者也？蓋謂湯、水雖異名，然得其寒、熱而飲之者，在我之中心然也，猶敬叔父、敬弟雖有異，然而能敬之者在我而已。敬在我，則敬在心而出之者也，安得謂之在外乎？季子即下卷所謂季任，為任處守者。
公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’公都子道告子以為人性在化，無本善不善也。或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴。’公都子曰：或人以為可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之起，民皆喜為善；幽、厲虐政之起，民皆好暴亂。或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比干。’公都子曰：或人者以為各有性，善惡不可化移，堯為君，象為臣，不能使之為善；瞽瞍為父，不能化舜為惡；紂為君，又與微子、比干有兄弟之親，亦不能使其二子為不仁：是亦各有性也矣。今曰性善，然則彼皆非歟？”公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆為非歟？孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。若，順也。性與情相為表里，性善勝情，情則從之。《孝經》云“此哀戚之情”，情從性也。能順此情，使之善者，真所謂善也。若隨人而強作善者，非善者之善也。若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰，而無筭者，不能盡其才者也。仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之於內，非從外銷鑠我也。求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣。故人之善、惡，或相倍蓰，或至於無筭者，不能相與計多少，言其絕遠也。所以惡乃至是者，不能自盡其才性也。故使有惡人，非天獨與此人惡性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”《詩·大雅·蒸民》之篇。言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道。故曰人皆有是善者也。
[疏]“公都子曰”至“懿德”。
○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。“公都子曰”至“然則彼皆非與”者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所為如何耳。或有謂人性可以為善，又可以為不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐於民，則民亦皆好其暴亂。或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廩之於天而已，如此，故以堯帝之為君，而有象之傲為臣；以瞽瞍之頑為父，而有舜之圣為子；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干之賢為臣。今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是歟？故以此問孟子。“孟子曰：乃若其情，則可以為善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃順其情，則皆可以為善矣，是所謂性善也。若夫人為不善者，非天之降才爾殊也，其所以為不善者，乃自汨喪之耳，故言非廩天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才。蓋人之性，本則善之，而欲為善者，非性也，以其情然也；情之能為善者，非情然也，以其才也。是則性之動則為情，而情者未嘗不好善而惡惡者也，其不欲為善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能為善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”言“惻隱之心，人皆有之”至“智也”者，已說於前矣。蓋以惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而為之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也。然而仁、義、禮、智之善，非自外銷鑠我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣。然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至於不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也。言才無有不能為善者矣，但不能盡其才而為之耳。故《詩·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生眾民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已。所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也。孔子常亦云為此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彝，故好是懿德也。然所謂物者，即自人之四肢、五臟、六腑、九竅，達之於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之於父子，義之於君臣，禮之於夫婦、兄弟，信之於朋友也：是無非有物則有則也。由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彝，是謂才也；好是懿德，是謂情也。“有物有則，民之秉彝，好是懿德”，是能順其情以為善而才從之者也。
○注“紂與微子比干有兄弟之親”。
○正義曰：案《史記·世家》云：“微子啟者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也。”又云：“王子比干者，亦紂之親戚也。”是知有兄弟之親矣。
○注“《大雅·蒸民》之詩”。
○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。富歲，豐年也。兇歲，饑饉也。子弟，凡人之子弟也。賴，善。暴，惡也。非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。麰麥，大麥也。《詩》云：“貽我來麰。”言人性之同，如此麰麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、磽耳。磽，薄也。故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？圣人與我同類者。圣人亦人也，其相覺者，以心知耳。故體類與人同，故舉相似也。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。龍子，古賢人也。雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢。蕢，草器也。以屨相似，天下之足略同故也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。目亦猶耳也。子都，古之姣好者也。《詩》云：“不見子都，乃見狂且。”儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”心所同耆者，義理也。理者，得道之理。圣人先得理義之要耳。理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也。
[疏]“孟子曰”至“我口”。
○正義曰：此章指言人廩性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而進之。“孟子曰：富歲，子弟多賴”至“猶芻豢之悅我口”者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；兇荒之年，凡人之子弟，多好暴惡。然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也。無他，所謂禮義生於富足，盜賊起於貧窮是也。且譬夫今之大麥也，人播種而耰鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，浡浡然而生長秀茂，至於日至可以收割之時，皆熟矣。雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也。故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至於人而疑為不然？雖圣人亦則與我同其類者也。故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屨者，我知其人不能為之蕢也。蕢，草器也。其所以為屨皆相似者，以其天下人之足則同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於聲亦如是也。耳於聲，天下之人所以皆期指於師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於聲，以其有同聽者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也。然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟圣人者但先得我心之所同然耳。故曰理義之有喜悅於我心者，如芻豢之味有悅於我口耳。蓋理出於性命，天之所為也；義出於道德，人之所為也：而理、義又出於人心所同然也。是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也。天之所為雖妙，然而未嘗不有理焉，如此，豈非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也。人之所為道德雖妙，然而未嘗不有義存焉，如此，則豈非其義有出於人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出於性命道德者耳。
○注“麰麥”至“薄也”。
○正義曰：釋云：麰麥，大麥也，又短粒麥也。“《詩》云：貽我來麰”，此蓋《周頌·思文》之篇，言后稷配天之詩也。磽，《說文》云：“磽，石地名也。”
○注“易牙為知味”。
○正義曰：案《左傳》云：易牙，齊桓公大夫也。淄、澠二水為食，易牙亦知二水之味。桓公不信，數試始驗。是易牙為知味者也。
○注“師曠為知聲之妙”。
○正義曰：案《呂氏春秋》云，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注云“晉樂師子野者”是也。
○注“子都”，詩云：“不見子都，乃見狂且。”
○正義曰：案《詩·國風·山有扶蘇》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辭也。”箋云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都為美好者也。○草性曰芻，谷養曰豢。
○正義曰：《說文》云：“牛、馬曰芻，犬、豕曰豢。”是其解也。
本章完!