孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子於其友而之楚游者，假此言以為喻。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”言無友道，當如之何。王曰：“棄之。”言當棄之，絕友道也。曰：“士師不能治士，則如之何？”士師，獄官吏也。不能治獄，當如之何。王曰：“已之。”已之者，去之也。曰：“四境之內不治，則如之何？”境內之事，王所當理，不勝其任，當如之何。孟子以此動王心，令戒懼也。王顧左右而言他。王慚而左右顧視，道他事，無以答此言也。
[疏]“孟子”至“言他”。
○正義曰：此章言君臣上下，各勤其任，無墮其職，乃安其身也。“孟子謂齊宣王曰：王之臣有托其妻子於其友而之楚游”者，是孟子欲以此比喻而諷之也，言王之臣下有寄托妻子於交友，而往楚國游戲者。“比其反也，則凍餒其妻子，則如之何”者，言寄妻子於交友而往楚國，在近則反歸，而妻子在交友之所，皆寒凍其膚，饑餒其腹，則為交友之道，當如之何。凍者，寒之過之謂也。餒者，饑之過之謂也。“王曰：棄之”者，是宣王答孟子，以為交友之道既如此，當棄去之，而不必與為友也。“曰：士師不能治士，則為如之何”者，孟子因循又問宣王，言為之獄吏者，而不能主治其士，則為士師者當如之何處之。“王曰：己之”者，言當止之，而不可與為士師也。“曰：四境之內不治，則如之何”者，孟子因循問至於此，乃欲諷諫之，故問之曰：自一國四境之內，皆亂而不治，則為之君，當如之何處之。“王顧左右而言他”者，宣王知罪在諸己，乃自慚羞之，而顧視左右道其他事，無以答此言也。
○注“士師，獄官吏也”。
○正義曰：士師即周司寇之屬，有士師、鄉士，皆以士為官。鄭玄云：“士，察也。主察獄訟之事。”是士師為獄官之吏者也。
孟子見齊宣王曰：“所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。故者，舊也。喬，高也。人所謂是舊國也者，非但見其有高大樹木也，當有累世修德之臣，常能輔其君以道，乃為舊國，可法則也。王無親臣矣。今王無可親任之臣。昔者所進，今日不知其亡也。”言王取臣不詳審，往日之所知，今日為惡當誅亡，王無以知也。王曰：“吾何以識其不才而舍之？”王言我當何以先知其不才而舍之不用也。曰：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！言國君欲進用人，當留意考擇，如使忽然不精心意而詳審之，如不得己而取備官，則將使尊卑疏戚相逾，豈可不慎歟。左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之。見賢焉，然後用之。謂選乃臣，鄰比周之譽，核其鄉原之徒，《論語》曰：“眾好之，必察焉。”左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之。見不可焉，然後去之。眾惡之，必察焉。惡直丑正，實繁有徒，防其朋黨，以毀忠正也。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之。見可殺焉，然後殺之，故曰國人殺之也。言當慎行大辟之罪，五聽三宥。古者刑人於市，與眾棄之。如此，然後可以為民父母。”行此三慎之聽，乃可以子畜百姓也。
[疏]“孟子見”至“為民父母”。
○正義曰：此章言人君進賢退惡，翔而後集，有世賢臣，稱曰舊國，則四方瞻仰之，以為則矣。“孟子見齊宣王曰：所謂故國者，非謂有喬木之謂也”者，是孟子見齊宣王而問之，言人所謂舊國者，非謂有高大木而謂之舊國也，以其有世世修德之舊臣也，故謂之舊國，故曰有世臣之謂也。故，舊也。喬，高也。世臣，累世修德之舊臣也。“王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也”者，孟子言今王無有親任用之臣矣，往日所進者，今日為惡，而王又不知誅亡之。“王曰：吾何以識其不才而舍之”者，宣王言我何以知其臣之不才而舍去之而不用也。“曰：國君進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎歟”者，孟子言國君進用賢人，當留意揀擇，如使混然，不能精心揀擇，但如不得已而取備官職，則將使其卑逾尊，疏逾戚，而淆亂之矣，其如是，豈可不重慎之歟。“左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之。見賢焉，然後用之”至“如此，然後可以為民父母”者，此皆孟子教宣王進退賢不肖之言也。言於進用賢人之際，雖自王之左右臣者，皆曰此人賢，當進用之，則王未可進而用之也。以至諸大夫皆曰此人之賢，當進用之，則王又未可進而用之也。逮至一國之人，皆曰此人之賢，當進而用之，則王然後詳察，亦見其真足為賢人，故然後進而用之矣。如左右皆曰此人不賢，不可進用，則王莫聽之。以至諸大夫皆曰此人不賢，不可進用，當去之，則王亦當莫聽。迨至一國之人皆曰此人不賢，不可進用，當去之，則王然後審察之，見其真實不賢，不可進用，然後去之乃不進用也。如左右皆曰此人之罪，可以殺之，則王又當莫聽。以至諸大夫皆曰此人之罪，當殺之，則王又當勿聽。迨至一國之人，皆曰此人之罪，可以殺之，則王然後詳察，亦見其人實有可殺之罪，故然後方可殺之也。無他，以其一國之人皆曰可殺而殺之也。夫如此，則王然後可以為民父母，而子畜百姓矣。
○注“故舊也”至“可法則也”。
○正義曰：釋云：“故，舊也，文從古，故也。”《詩·伐木》之篇云“出自幽谷，遷于喬木”，注云“喬，高也”。故知喬木為高大之木。郭璞云：“喬，樹枝曲卷似鳥羽也。”《書》云：“圖任舊人共政。”又周任有言曰“人惟求舊”，是故臣之謂也。
○注“鄉原之徒”。
○正義曰：《語》云：“鄉原，德之賊也。”周氏注曰：“所至之鄉，輒原其人情而為意以待之，是賊亂其德也。”何晏云：一曰鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣向，容媚而合之，言此所以合德也，故有三說焉。
○注“大辟之罪五聽三宥”。
○正義曰：孔安國《傳》云：“大辟，死刑也。”《周禮·大司寇》：“以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。”鄭注云：“辭聽者，觀其出不直則煩也。色聽者，觀其顏色不直則赧然也。氣聽者，觀其氣息不直則惴也。耳聽者，觀其聽聆不直則惑也。目聽者，觀其眸子視不直則眊然也。”凡此五聽是也，三宥者，“司剌掌三宥，一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘”。鄭司農云：“不識，謂愚民無所識則宥之；過失，若今律過失殺人，不坐死。”鄭玄云：“遺亡，若間惟薄忘有在焉，而以兵矢投射之。”凡此三宥也。
○注云：行此三慎之聽也，蓋指孟子言自“左右皆曰賢”至“國人殺之也”者，是為之解也。
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”有之否乎？孟子對曰：“於傳有之。”於傳文有之矣。曰：“臣弒其君，可乎？”王問臣何以得弒其君，豈可行乎？曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”言殘賊仁義之道者，雖位在王公，將必降為匹夫，故謂之一夫也。但聞武王誅一夫紂耳，不聞弒君也，《書》云“獨夫紂”此之謂也。
[疏]“齊宣王問”至“未聞弒君也”。
○正義曰：此章言孟子云紂崇惡，失其尊名，不得以君臣論之，欲以深寤宣王，垂戒于後也。“齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸”者，是宣王問孟子，言商之湯王放其夏王桀於南巢之地，周武王伐商王紂於鹿臺之中，還是有此言也否乎。“孟子對曰：於傳有之”者，孟子答宣王，以為傳文有是言也。故《書》云“湯放桀於南巢，惟十有一年，武王伐紂”。又《史記》“武王伐紂，紂走入，登鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔于火而死。武王以黃鉞斬紂頭，縣大白之旗”是也。“曰臣弒其君，可乎”者，宣王問孟子，如是則為臣下者，得以殺其君上，豈可乎？“曰賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”者，孟子答宣王，以謂賊害其仁者，名謂之賊；賊害其義者，名謂之殘。名謂殘賊者，皆謂之一匹夫也。我但聞誅亡其一匹夫紂矣，未嘗聞知有弒君者也，故《尚書》有云“獨夫紂”，是其證也。
孟子謂齊宣王曰：“為巨室則必使工師求大木，工師得大木則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。巨室，大宮也。《爾雅》曰：宮謂之室。工師，主工匠之吏。匠人，工匠之人也。將以比喻之也。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：‘姑舍女所學而從我，則何如？’姑，且也。謂人少學先王之道，壯大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所學，而從我之教命，此如何也。今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰‘姑舍女所學而從我’，則何以異於教玉人雕琢玉哉？”二十兩為鎰。雕琢，治飾玉也，《詩》云：“雕琢其章”。雖有萬鎰在此，言眾多也，必須玉人能治之耳。至於治國家而令從我，是為教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，則玉不得美好。教人治國，不以其道，則何由能治乎。
[疏]“孟子謂齊宣王”至“玉人雕琢玉哉”。
○正義曰：此章言任賢使能，不遺其學，則功成而不墮。“孟子謂齊宣王曰：為巨室則必使工師求大木，工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣”者，是孟子謂齊宣王，言為大宮，則王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木則王喜，以為工匠之吏能勝其所任用矣。則至匠人斫削而小之，則王怒，以為匠人不勝其任矣。凡此皆孟子將以比喻而言也，以其欲使宣王易曉其意也。巨室，大宮也。工師，主工匠之吏也。又言“夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：姑舍女所學而從我，則何如”者，是孟子又言夫人既以幼少而學先王之道，及壯大仕而欲施行其幼之所學之道，而王乃曰且舍去汝所學之道而從我教命，則如之何也。“今有璞玉於此，雖萬鎰必使玉人雕琢之，至於治國家，則曰姑舍女所學而從我，則何以異於教玉人雕琢玉哉”者，是孟子又復以此而比喻于宣王也。言今假有素璞之玉於此，雖有萬鎰之多，然必使治玉之人，雕琢而治飾之耳。至於治國家，則固當以先王之道治之，而曰且舍去女所學，而令從我教命，則何以有異於教玉人治飾玉哉！言其無以異也。以其治國家當取學先王之道者，乃能治之。今乃至於治國家，則曰且舍汝所學，而從我教命，是何以異於此哉。蓋巨室則國家比也，用人猶制木，木則君子之道比也，工師則君子比也，匠人則人君比也。意言治國家必用君子之道，施而後治，人君反小而用之，未有能治國家者也。不特若此，又有以喻焉。璞玉則亦國家比也，玉人則亦君子比也，意謂璞玉，人之所寶也，然不敢自治飾之，必用使治玉人，然後得成美器也。若國家則人君之所寶也，然人君不能自治，必用君子治之，然後安也。今也君子不得施所學之道以治國家，反使從己所教以治之，此亦教玉人雕琢玉同也，固不足以成美器，適所以殘害之也，故孟子所以有此譬之。
○注“巨室大宮也”至“喻之也”。
○正義曰：《字林》云：“巨，大也。”《白虎通》曰：“黃帝始作宮室，”是知巨室則大宮也。《周禮·考工記》云：“審曲面執，以飭五材，以辨民器，謂之工。凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，磚埴之工二。”輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，凡此者，是攻木之工也。馀工不敢煩述。所謂工師者，師，范也。教也，即掌教百工者，如《漢書》云“將作少府秦官掌理宮室者”是也。匠人即斫削之人也，《風俗通》云“凡是於事巫卜陶匠”是也。然則此言匠人者，即攻木之匠也。
○注“金二十兩為鎰”。
○正義曰：《國語》云二十四兩為鎰；《禮》云“朝一鎰米”，注亦謂“二十四兩”。今注誤為二十兩。
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此，不取必有天殃，取之何如？”萬乘，非諸侯之號，時燕國皆侵地廣大，僭號稱王，故曰萬乘。五旬，五十日也。《書》曰：“期三百有六旬。”言五旬未久而取之，非人力，乃天也。天與不取，懼有殃咎，取之何如？孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。武王伐紂而殷民喜悅，匪厥玄黃而來迎之，是以取之也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。文王以三仁尚在，樂師未奔，取之懼殷民不悅，故未取之也。以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉！避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。”燕人所以持簞食壺漿來迎王師者，欲避水火難耳。如其所患益甚，則亦運行奔走而去矣。今王誠能使燕民免於水火，亦若武王伐紂，殷民喜悅之，則取之而已。
[疏]“齊人伐燕勝之”至“亦運而已矣”。
○正義曰：此章言征伐之道，當順民心，民心悅則天意得，天意得，然后乃取人之國也。“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之”至“何如”者，言齊國之人伐燕之人，必強勝之。齊宣乃問孟子，以謂或有人教我勿取此燕國，或有人又教我取之。今以萬乘之國伐萬乘之國，但五十日足以興舉之，非人力所能至，此乃天也。天與之而勿取，必有天殃而禍之。今則取之，何如？故以此問孟子。“孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也”者，是孟子答齊宣，以為今伐取之燕國，而燕國之民悅樂，則可以伐取之也。古之人有行征伐之道如此國者，若武王伐紂是也。《書》曰：“肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王。”是其武王伐紂之事耳。孟子所以引此答齊宣，蓋欲齊宣征伐順民心，亦若武王也。“取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也”者，孟子又以此答之齊宣，言今欲取之燕國，茍燕國之民愁怨而不悅，則當勿取之。故古之人有欲行征伐之道若此者，如文王於紂是也。孔子有云“文王三分天下有其二，猶服事殷”，是文王於紂之事耳。孟子所以又引此答齊宣者，復欲齊宣如文王順民心而未取之耳。“以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師”至“亦運而已矣”者，孟子言今且托以萬乘之國伐取萬乘之國，其有以簞食壺漿而來迎王兵師者，豈有它事哉，蓋欲避去水火之患難耳，如若水彌深，火彌熱，則民亦運行而奔走矣，豈來迎王之兵師哉。意謂今齊誠能使燕民得免水火之難，亦若武王伐紂，殷民皆悅樂之，則可以取燕也。如不然，則若文王之於紂，故未取之耳。云“萬乘”者，蓋六國之時為諸侯者，皆僭王號，故皆曰萬乘。云“簞笥”者，案《曲禮》曰：“圓曰簞，方曰笥，飯器也。”《書》云：“衣裳在笥。”則笥亦盛衣。云“壺漿”者，《禮圖》云：“酒壺受一斛，口徑尺足高二寸徑尺。”又《公羊傳》云：“齊侯唁公于野井，國子執壺漿。”何休云：“壺，禮器，腹方口圓曰壺。”《釋名》曰：“漿，水也，飲也，或云漿，酒也。”
○注“篚厥玄黃”。
○正義曰：孔安國《傳》云：“以筐篚盛其絲帛也。”《禮圖》云：篚以竹為之，長三尺，廣一尺，深六寸，足高三寸，上有蓋也。
○注“萬乘非諸侯之號”至“如何”。
○正義曰：云萬乘非諸侯之號，時燕國皆侵地僭號稱王者，說在上卷首章“《書》曰期三百有六旬”者，案孔安國《傳》云：匝四時曰期，一歲十二月，月三十日，正三百六十日，除小月六日為六日，是為一歲有馀十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏焉。是其解也。
○注“武王伐紂”至“取之也”。
○正義曰：《書》云：“惟十一年，武王伐紂。”《史記》云：武王伐紂，發兵七十萬人距紂師。紂師倒兵以戰以斗武王，武王馳之，紂兵崩叛。紂走反入鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔于火而死。武王以黃鉞斬紂，懸其頭於大白之旗。”是也。
○注“文王以三仁尚在，樂師未奔”者。
○正義曰：《語》云殷有三仁焉，蓋微子、箕子、比干是也。《呂氏春秋·仲冬紀》云：“紂之母生微子啟與仲衍，其時猶尚為妾，改而為妻，後生紂，紂之父欲立微子啟為太子。太史曰：妻之有子，不可立妾之子。故立紂為後。”微子名啟，《世家》曰開，孔安國曰：微，圻內國名。子，爵，為紂卿士。箕子者，《莊子》云：“箕子名胥。”鄭玄云：“箕亦在圻內。”比干者，《家語》曰：比干是紂之親則諸父。知比干乃紂之諸父也。《宋世家》云：“箕子乃紂之親戚也。”言為親戚，又莫知其為父為兄也。鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父，杜預以為紂之庶兄，皆以意言之耳。趙云：三仁尚在者，蓋文王為西伯之時，三仁尚未之亡去。及西伯卒，武王東伐，至盟津，諸侯會者八百，皆曰紂可伐，武王猶曰：爾未知天命。紂愈淫亂不止，微子諫不聽，乃與大師謀遂去。比干曰：為人臣者不得不以死諫，乃強諫紂。紂怒曰：吾聞圣人心有七竅。刳比干，觀其心。箕子懼，乃佯狂為奴，紂又囚之，後因武王乃釋之耳。
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕，宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”宣王貪燕而取之。諸侯不義其事，將謀救燕伐齊，宣王懼而問之。孟子對曰：“臣聞七十里為政於天下者湯是也。未聞以千里畏人者也。成湯修德，以七十里而得天下。今齊地方千里，何畏懼哉。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰‘奚為後我’？民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：‘徯我后，后來其蘇。’此二篇皆《尚書》逸篇之文也，言湯初征自葛始，誅其君，恤其民，天下信湯之德。面者，向也。東向征，西夷怨王。去王城四千里，夷服之國也，故謂之四夷。言遠國思望圣化之甚也，故曰何為後我。霓，虹也。雨則虹見，故大旱而思見之。徯，待也。后，君也。待我君來，則我蘇息而已。今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也。簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？拯，濟也。系累猶縛結也。燕民所以悅喜迎王師者，謂濟救於水火之中耳，今又殘之若此，安可哉。天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。言天下諸侯素畏齊強，今復并燕一倍之地，以是行暴，則多所危，是動天下之兵共謀齊也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。”速，疾也。旄，老耄也。倪，弱小倪倪者也。孟子勸王急出令，先還其老小，止勿徙其寶重之器，與燕民謀置所欲立君而去之歸齊，天下之兵，猶可及其未發而止之也。
[疏]“齊人伐燕取之”至“猶可及士也”。
○正義曰：此章言伐惡養善，無貪其富，以小王大，夫將何懼也。“齊人伐燕，取之，諸侯將謀救燕”者，齊國伐其燕國，而取其地，天下諸侯皆將謀度救燕國也。“宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之”者，是齊宣見諸侯將謀度救燕國，而共伐我，乃曰天下多有謀度與燕共伐我者，則我當如之何以待它，故以此問孟子。“孟子對曰：臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人也”者，孟子答齊宣，以為臣嘗聞有地但方闊七十里，而能為王政於天下者，如商湯王是也。未嘗聞有地方闊千里，而猶畏人者也。蓋湯為夏方伯之時，但有七十里而後為天下商王。今天下方千里者有九，而得其一，是齊之有千里地也。所以云然。“《書》曰：湯一征，自葛始，天下信之，東面而征，西夷怨”至“民大悅”者，此皆《尚書》遺亡篇文也。今據《商書·仲虺之誥》篇，則云“乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚為後予”。大抵孟子引此者，蓋恐齊王為己之臆說，以引此而證之，欲使齊宣信之也。故言《書》云湯一征，自葛國為始，天下皆信湯王之德。後湯東向而征伐，則西夷之人思望，而怨不先自此而正君之罪；南鄉而征伐，則北狄之人又皆思望，而怨以為不先自此而正君之罪，乃曰何為後去其我，而先向他國而征之，故其民望湯之來，皆若於大旱而望云霓如霓。不特此也，又使歸市者皆不止，以其皆得貨易有無也。耕于郊野者又不變易其事，以言其常得耕作也。雖誅亡其君，又吊問而存恤其民，其如時之旱而雨降，民皆悅樂之也。“《書》曰徯我后，后來其蘇”者，注云：自上文與此，皆逸篇之文也。今據《仲虺之篇》有云，大抵孟子引此而言者，又欲齊王知民如此之慕湯而則法湯也，蓋謂民皆喜曰：徯待我君來而蘇息我也。“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也”至“如之何其可也”者，是孟子又言今燕國之暴虐其民，而王以兵往征伐之，民皆以為王兵之來，將拯救己於水火之中如也。故以簞食壺漿，迎其王師之來。今乃若以殺其民之父兄，系縛其民之子弟，又毀壞其國中之宗廟，使民不得其祀，復遷徙其國中之寶器，如之何可也。“天下固畏齊之強也，今又倍地而不行王”至“可及止也”者，孟子又言天下之諸侯，素畏齊國之強也，今王又并燕國一倍之地，而且復不行其王政，是所以興動天下諸侯之兵而共伐之也。王今即速疾出其命令，還其老耄幼小，勿遷移其寶器，復謀度於燕國之眾，為置立其君而後去之而歸齊，則天下諸侯之兵，尚可得及止之也。
○注云“去王城四千里夷服之國”至“蘇息”。
○正義曰：《周禮·九服》，又案《禮圖》云“自王畿千里至夷服，凡四千里”是也。云霓，虹也，《爾雅》云：“云出天之正氣，霓出地之正氣，雄謂之虹，雌謂之霓。”則云，陽物也，陰陽和而既雨，則云散而霓見矣。
○注“旄，老耄，倪，弱小倪倪”者。
○正義曰：釋云“耄齯”，案《爾雅》云：“黃發、倪齒，壽也。然則趙注云“倪，弱小”，非止幼童之弱小，亦老之有弱小爾。
鄒與魯閧，穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也。”閧，斗聲也，猶構兵而斗也。長上，軍帥也。鄒穆公忿其民不赴難而問其罰當謂何則可也。孟子對曰：“兇年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。言往者遭兇年之厄，民困如是。有司諸臣無告白於君有以賬救之，是上驕慢以殘賊其下也。曾子曰：‘戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。’曾子有言，上所出善惡之命，下終反之，不可不戒也。夫民今而後得反之也，君無尤焉。尤，過也。孟子言百姓乃今得反報諸臣不哀矜耳，君無過責之也。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”君行仁恩，憂民困窮，則民化而親其上，死其長矣。
[疏]“鄒與魯閧”至“死其長矣”。
○正義曰：此章指言上恤其下，下赴其難，惡出乎己，害及其身，如影響自然也。“鄒與魯閧”者，言鄒國與魯國相斗也。“穆公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也，誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也”者，是鄒穆公問孟子，言我國與魯國相斗戰，而有司死者有三十三人，而民皆莫之死。我今欲誅亡其民，不可勝誅。不可勝誅者，是民眾之多，難以誅亡也。不誅其民，則我惡疾視其長上有司之死而不救之，故問孟子當何則可以誅亡也。“孟子對曰：兇年饑歲，君之民老羸轉乎溝壑”至“是上慢而殘下也”者，孟子答穆公，以為兇荒之年，而民皆饑餓，君之民人老羸者轉落死於溝壑之中，強壯者又離散之於四方者，幾近千人矣，而君之倉廩盈實，府庫充塞，為君之有司者，皆莫以告白其上發倉廩以濟其食之不給，開府庫以佐其用之不足，如此則有司在民之上，而以驕慢殘害其下也。“曾子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者”，孟子言曾子有云在戒慎之，戒慎之，以其凡有善惡之命，茍善之出乎爾，則終亦以善反歸乎爾也；茍出乎爾以惡，則其終反歸爾亦以惡也。“夫民今而後得反之也，君無尤焉”者，孟子言夫民今所以不救長上之死者，以其在兇荒饑饉之歲，君之有司不以告白其君發倉廩，開府庫，以救賑之，所以於今視其死而不救，以報之也。然非君之過也，是有司自取之爾，故曰君無尤焉。“君行仁政，斯民親其上，死其長矣”者，孟子言君能行仁為政，則在下之民皆親其上，樂其君，而輕其死以為其長上矣。
○注“閧斗聲”。釋云：“閧，斗也，故曰猶構兵而斗也。
滕文公問曰：“滕，小國也，間於齊楚，事齊乎？事楚乎？”文公言我居齊楚二國之間，非其所事，不能自保也。孟子對曰：“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉，鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，死而民弗去，則是可為也。”孟子以二大國之君皆不由禮義，我不能知誰可事者也。不得已則有一謀焉，惟施德義以養民，與之堅守城池至死，使民不畔去，則是可以為也。
[疏]“滕文公”至“可為也”。
○正義曰：此章指言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道也。“滕文公問曰：滕，小國也，間於齊楚，事齊乎，事楚乎”者，是滕文公問孟子，言我之滕國則小國也，今間廁在齊楚二國之間，而我今當奉事齊國乎，楚國乎？故以此問孟子。“孟子對曰：是謀非吾所能及也。無已，則有一焉，鑿斯池”至“是可為也”者，是孟子答文公，以謂若此之謀，而指誰國可事，非我所能及知也。以其齊楚二國，皆是無禮義之國，孟子所以答曰是謀非吾所能及也。言不得已，則有一謀計焉，言但鑿此滕國之池，筑此滕國之城，與人民堅守此滕國至死，使民不畔去，則是一謀可以為也，其它非吾所及。
滕文公問曰：“齊人將筑薛，吾甚恐。如之何則可？”齊人并得薛，筑其城以逼於滕，故文公恐也。孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也。大王非好岐山之下，擇而居之焉，迫不得已，困於強暴，故避之。茍為善，後世子孫必有王者矣。誠能為善，雖失其地，後世乃有王者，若周家也。君子創業垂統，為可繼也，若夫成功，則天也。君如彼何哉，強為善而已矣。”君子創業垂統，貴令後世可繼續而行耳，又何能必有成功，成功乃天助之也。君豈如彼齊何乎，但當自強為善法，以遺後世而已矣。
[疏]“滕文公”至“強為善而已矣”。正義曰：此章指言君子之道正己任天，強暴之來，非已所招，謂窮則獨善其身也。“滕文公問曰：齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可”者，言齊人并得薛地，將欲筑其城於此，故滕文公恐其逼，乃問孟子，當如何則可免為不見迫。“孟子對曰：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也”者，孟子答滕文公，以謂往者太王居邠國，後為戎狄之國所侵伐，遂去之岐山下為居焉，當此之時，非太王擇此岐山之下為居焉，不得已而避狄所侵患，故之岐山下為居耳。“茍為善，後世子孫必有王者矣”者，孟子言滕文公誠能為善修德而布政於民，今雖失其薛地，至後世子孫必有王者興作矣。“君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉，強為善而已矣”者，孟子又言君子在上，基創其業，垂統法於後世，蓋令後世可以繼續而承之耳。若夫其有成功，乃天助之也，於人又不可必其成功。君今豈奈彼齊之大國何？但勉強自為善以遺法於後世也。
滕文公問曰：“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？”問免難全國於孟子。孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。皮，狐貉之裘。幣，繒帛之貨也。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也。君子不以其所以養人者害人，二三子何患乎無君，我將去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。屬，會也。土地生五谷，所以養人也。會長老告之如此，而去之矣。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市。言樂隨大王，如歸趨於市，若將有得也。或曰：‘世守也，非身之所能為也。’效死勿去。君請擇於斯二者，”或曰：土地乃先人之所受也，世世守之，非已身所能專為，至死不可去也。欲令文公擇此二者，惟所行也。
[疏]“滕文公問曰”至“擇於斯二者”。
○正義曰：此章言大王去邠，權也，效死守業，義也。義權不并，故曰擇而處之也。“滕文公問曰：滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可”者，是滕文公問孟子，言我之滕國，小國也，今竭盡其力以奉事大國，則不得免其侵伐。當如何則可以免焉？“孟子對曰：昔者大王居邠，狄人侵之”至“事之以珠玉，不得免焉”者，孟子答文公，以謂往大王所居邠國，後為戎狄所侵伐。是時也，大王事之以皮幣，且尚不免其侵伐，又事之以犬馬，又不得免其侵伐，復事以珠玉，又且猶不免其侵伐焉。“乃屬耆老而告之曰”至“邑于岐山居焉，邠人曰：仁人也，不可失也，從之者如歸市”者，孟子言大王以皮幣、犬馬、珠玉奉事戎狄，猶不免其侵伐，乃會耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我聞君子不以所養人之土地而殘賊其民，汝二三子何憂患乎無君，我將去之，以讓狄也。遂去邠國，逾梁山，而邑于岐山下居焉。邠國之人，遂聞大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也。故從之者如歸趨於市，若將有所得耳。“或曰：世守也，非身之所能為也，效死勿去”者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能為專也，乃世世守之也，當效死而不可去也。故請文公擇斯二者而處之。二者，其一如太王去邠，其二如或云效死勿去是也。
○注“皮，狐貉之裘。幣，繒帛之貨”。
○正義曰：蓋狐貉之皮為裘也。釋云：狐貉，妖獸也，後人以其狐貉性多疑，故以皮為之裘也。孔子曰“黃衣狐裘”，又曰“狐貉之厚以居”是也。《周禮·行人職》云：“合六幣：圭以馬，璋以皮，壁以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物以和諸侯之好。”鄭注云：“合，同也。六幣所以享也。”是幣即繒帛之貨也。云“屬，會也”，《釋文》云：“會也，又曰付也。”
魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請！”平，謚也。嬖人，愛幸小人也。公曰：“將見孟子。”平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之。曰：“何哉！君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉。”匹夫，一夫也。臧倉言君何為輕千乘而先匹夫乎？以為孟子賢故也，賢者當行禮義，而孟子前喪父約，後喪母奢，君無見也。公曰：“諾。”諾，止不出樂正子入見，曰：“君奚為不見孟軻也？”樂正，姓也。子，通稱，孟子弟子也，為魯臣，問公何為不便見孟軻也。曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪。’是以不往見也。”公言以此故也。曰：“何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎與？”樂正子曰：君所謂逾者，前以士禮，後以大夫禮。士祭三鼎，大夫祭五鼎故也。曰：“否。謂棺槨衣衾之美也。”公曰：不謂鼎數也，以其棺槨衣衾之美惡也。曰：“非所謂逾也，貧富不同也。”樂正子曰：此非薄父厚母，令母喪逾父也。喪父時為士，喪母時為大夫。大夫祿重於士，故使然，貧富不同也。樂正子見孟子，曰：“克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。”克，樂正子名也。果，能也。曰：克告君以孟子之賢，君將欲來，臧倉者沮君，故君不能來也。曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使我不遇哉。尼，止也。孟子之意，以為魯侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳。行止天意，非人所能為也。如使吾見魯侯，冀得行道，天欲使濟斯民也，故曰吾之不遭遇魯侯，乃天所為也。臧氏小子，何能使我不遇哉。
[疏]“魯平公將出”至“焉能使予不遇哉”。
○正義曰：此章指言讒邪構賢，賢者歸天，不尤人也。“魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：他日君出，則必命有司所之，今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請”者，魯平公，魯國之君也，謚曰平。嬖人，平公愛幸之人也。臧，嬖人姓也；倉，名也。言魯平公將欲出見孟子，有司皆未知，惟臧倉為平公愛幸之人，乃請問之，曰：所往，他日君之所出，則必揮命有司同所往，今君乘車已駕行矣，有司之人皆未知君之所往，敢請問之，君何所往？駕，行也。之，往也。“公曰：將見孟子”者，魯平公答臧倉，言將欲出見孟子也。“曰：何哉，君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉”者，臧倉者言：君今欲見孟子，以其為何往哉？君今所為自輕薄其身，以先往見於一匹之賤夫，以謂之為賢乎？臧倉言此，謂孟子則一匹之賤夫，不足謂之為賢也，故曰禮義之道，皆由賢者所出，而孟子乃以後喪其母之喪事，奢過於前喪其父之喪事，請君無更往而見焉。倉謂孟子母喪用事豐備，父喪用事儉約。父母皆己之所親也，其喪用事有厚薄者，此孟子所以不知禮義也。故云禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉。“公曰諾”者，平公許允，止而不出也。“樂正子入見，曰：君奚為不見孟軻也”者，是日，樂正子見平公乘輿既行而止之，遂入見平公，而問之曰：君何為不往見於孟子也。樂正子為平公之臣，亦是孟子之弟子也。姓樂正，名克。稱子者，蓋男子之通稱也。“曰：或告寡人曰：孟子之後喪逾前喪，是以不往見也”者，平公答樂正子，以謂或有臧倉者告我曰：孟子後有母喪用事豐備過於前父之喪用事，我是以見其如此，遂止其駕而不往見也。“曰何哉！君所謂逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎與”者，樂正子見平公為此而不往見孟子，乃曰君不往見，是為其何哉？君今所謂孟子以後喪過前喪者，蓋孟子前喪父之時，孟子正為之士，故以士禮用之；後喪母之時，孟子以為之大夫，故得以大夫禮用之。為其前為士，即得以三鼎之禮祭之；其後為大夫，遂得以五鼎之禮祭之故也。“曰否，謂棺槨衣衾之美也”者，平公以謂否，不為鼎數之有不同也，是為棺槨衣衾被服之美好有前後之不同也。“曰非所謂逾也，貧富不同也”者，樂正子謂非所謂孟子有過於前也，為其前後貧富之不同也，非薄其父厚其母也。“樂正子見孟子曰：克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也”者，蓋平公先欲見孟子者，以其樂正子告之也。故樂正自入見平公，所問君之不往意已畢，乃出而見於孟子，遂曰克前告其君，嘗言孟子。君是以欲往來見之，平公愛幸之人有一姓臧名倉者，沮止其君，所以不能來也。“曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉”者，孟子見樂正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也。臧氏之子，安能使我不遇魯侯哉。
○注“平，謚也。嬖人，愛幸小人也”。
○正義曰：《謚法》云：“法治而清省曰平。”《春秋左傳》：“魯隱公有云嬖人之子。”杜預曰：“嬖，親幸也。”釋云：賤而得幸曰嬖。
○注“樂正，姓也，為魯臣，孟子弟子也”。
○正義曰：自微子之後，宋戴公四世孫樂莒為大司寇，又《左傳》宋上卿正考甫之後。是樂、正皆姓也。趙注樂正者為姓，案《禮記》有樂正子春，是樂正之姓，有自矣。云“孟子弟子”者，蓋嘗受教於孟子者，無非弟子也；為魯臣者，蓋非魯平公之臣，何以克告於君？是以知為魯臣明矣。趙注詳其意，故云為魯臣，如於他經書則未詳。
○注“士祭三鼎，大夫祭五鼎”。
○正義曰：如子路有列鼎之奉，主父在漢有五鼎之食，是其爵有差也。蓋士則爵卑而賤，大夫則爵尊而貴，孟子前以士，後以大夫，是其爵命貴賤之不同耳。經云衣衾者，蓋衾，今之被也。案《喪大記》：“小斂，君錦衾，大夫縞，士緇。凡衾皆五幅。”鄭注云：“衾，單被也。”
本章完!