有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人，聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”神農，三皇之君，炎帝神農氏。許，姓；行，名也。治為神農之道者。踵，至也。廛，居也。自稱遠方之人，愿為氓。氓，野人也。文公與之處。其徒數十人皆衣褐，捆屨、織席以為食。文公與之居。處，舍之宅也。其徒，學其業者也。衣褐，貧也。捆猶叩椓也，織屨欲使堅，故叩之也。賣屨席以供飲食也。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也。愿為圣人氓。”陳良，儒者也。陳相，良之門徒也。辛，相弟。圣人之政，謂仁政也。陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。棄陳良之儒道，更學許行神農之道也。陳相見孟子，道許行之言，曰：“滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。陳相言許行以為滕君未達至道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？相言許子以為古賢君當與民并耕而各自食其力。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。當身自具其食，兼治民事耳。今滕賦稅有倉廩府庫之富，是為厲病其民以自奉養，安得為賢君乎？三皇之時，質樸無事，故道若此者也。孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”問：許子必自身種粟乃食之邪？曰：“然。”相曰：然，許子自種之。“許子必織布然後衣乎？”孟子曰：許子自織布然後衣之乎？曰：“否。許子衣褐。”相曰：不自織布，許子衣褐。以毳織之，若今馬衣也。或曰：褐，枲衣也。一曰粗布衣也。“許子冠乎？”孟子問相冠乎？曰：“冠。”相曰：冠也。曰：“奚冠？”孟子問：許子何冠也？曰：“冠素。”相曰：許子冠素。曰：“自織之與？”孟子曰：許子自織素與？曰：“否。以粟易之。”相言許子以粟易素曰：“許子奚為不自織？”曰：許子自織素乎？曰：“害於耕。”相曰：織紡害於耕，故不自織也。曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”爨，炊也。孟子曰：許子寧以釜甑炊食，以鐵為犁用之耕否邪？曰：“然。”相曰：用之。“自為之與？”孟子曰：許子自冶鐵陶瓦器邪？曰：“否，以粟易之。”相曰：不自作鐵瓦，以粟易之也。“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何為紛紛然與百工交易，何許子之不憚煩？”械，器之總名也。厲，病也。以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以為病農夫乎？且許子何為不自陶冶。舍者，止也。止不肯皆自取之其宮宅中而用之，何為反與百工交易，紛紛而為之煩也。曰：“百工之事，固不可耕且為也。”相曰：“百工之事，固不可耕且為，故交易也。“然則治天下獨可耕且為與？孟子言百工各為其事，尚不可得耕且兼之。人君自天子以下，當治天下政事，此反可耕且為邪？欲以窮許行之非滕君不親耕也。孟子謂五帝以來，有禮義上下之事，不得復若三皇之道也，言許子不知禮者也。有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。孟子言人道自有大人之事，謂人君行教化也。小人之事，謂農工商也。一人而備百工之所作，作之乃得用之者，是率導天下人以羸之路也。故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。勞心，君也。勞力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉養其上，天下通義，所常行者也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。遭洪水，故天下未平。水盛，故草木暢茂。草木盛，故禽獸繁息眾多也。登，升也，五谷不足升用也。猛獸之跡，當在山林，而反交於中國，懼害人。故堯獨憂念之。敷，治也。《書》曰：“禹敷土。”是言治其土也。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。掌，主也。主火之官，猶古之火正也。烈，熾。益視山澤草木熾者而焚之，故禽獸逃匿而奔走遠竄也。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？疏，通也。瀹，治也。排，壅也。於是水害除，故中國之地，可得耕而食也。禹勤事於外，八年之中，三過其門而不入。《書》曰：“辛壬癸甲，啟呱呱而泣。”如此，寧可得耕也？后稷教民稼穡，樹藝五谷。五谷熟而民人育。棄為后稷也。樹，種。藝，殖也。五谷謂稻、黍、稷、麥、菽也。五谷所以養人也，故言民人育也。人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。司徒主人，教以人事。父父子子，君君臣臣，夫夫婦婦，兄兄弟弟，朋友貴信，是為契之所教也。放勛曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。放勛，堯號也。遭水災恐其小民放僻邪侈，故勞來之。匡正直其曲心，使自得其本善性，然後又從而振其羸窮，加德惠也。圣人之憂民如此，而暇耕乎！重喻陳相。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。言圣人以不得賢圣之臣為己憂，農夫以百畝不易治為己憂。是故以天下與人易，為天下得人難。為天下求能治天下者難得也，故言以天下傳與人尚為易也。孔子曰：‘大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉。’堯舜之治天下，豈無所用其心哉，亦不用於耕耳。天道蕩蕩乎大無私，生萬物而不知其所由來，堯法天，故民無能名堯德者也。舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，雖貴盛，不能與益舜。巍巍之德，言德之大，大於天子位也。堯、舜蕩蕩巍巍如此，但不用心於躬自耕也。吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。當以諸夏之禮義化變蠻夷之人耳，未聞變化於夷蠻之人，同其道也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。陳良生於楚，北游中國，學者不能有先之也，所謂豪杰過人之士也。子之兄弟，謂陳相、陳辛也，數十年師事陳良，良死而倍之，更學於許行，非之也。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將，歸入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，筑室於場，獨居三年，然後歸。任，擔也。失聲，悲不能成聲。場，孔子冢上祭祀壇場也。子貢獨於場左右筑室，復三年，慎終追遠也。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強曾子，曾子曰：‘不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！’有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之禮，如事孔子，以慰思也。曾子不肯，以為圣人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽。秋陽，周之秋，夏之五、六月盛陽也。皓皓，白甚也。何可尚而乃欲以有若之質於圣人之坐席乎？尊師道，故不肯也。今也南蠻［鳥夬］舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷、遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者。今此許行乃南楚蠻夷，其舌之惡如［鳥夬］鳥耳。［鳥夬］，博勞鳥也。《詩》云：“七月鳴［鳥夬］。”應陰而殺物者也。許子托於太古，非先圣王堯舜之之道，不務仁義，而欲使君臣并耕，傷害道德，惡如［鳥夬］舌，與曾子之心亦異遠也。人當出深谷，止喬木。今子反下喬木，入於幽谷。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣！”《詩·魯頌·閟宮》之篇也。膺，擊也。懲，艾也。周家時擊戎狄之不善者，懲止荊、舒之人，使不敢侵陵也。周公常欲擊之，言南蠻之人難用，而子反悅是人而學其道，亦為不善變更矣。孟子究陳此者，所以責陳相也。“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”陳相復為孟子言此，如使從許子淳樸之道，可使市無二價，不相為詐，不相欺愚小也。長短謂丈尺，輕重謂斤兩，多寡謂斗石，大小謂尺寸，皆言同價，故曰市無二價者也。曰：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也。惡能治國家？”孟子曰：夫萬物好丑異賈，精粗異功，其不齊同，乃物之情性也。蓰，五倍也。什，十倍也。至於千萬相倍。譬若和氏之璧，雖與凡玉之璧尺寸厚薄適等，其價豈可同哉簡子欲以大小相比而同之，則使天下有爭亂之道也。巨，粗屨也，小，細屨也。如使同價而賣之，人豈肯作其細哉！時許子教人偽者耳，安能治其國家者也。
[疏]“有為神農之言”至“惡能治國家”。
○正義曰：此章指言神農務本，教以凡民。許子蔽道，同之君臣。陳相倍師，降於幽谷，不理萬情，謂之淳樸。是以孟子博陳堯、舜上下之敘以匡之也。“有為神農者許行”至“愿受一廛而為氓”者，神農，炎帝氏也。許行，南蠻之人也，姓許名行也，自楚蠻之地往滕國，至門而言，告於文公曰：我是遠方楚蠻之人，聞滕君行仁政於此，我今所以來至，心愿受一廛居之，以為之氓也。氓，野人之稱，已說在《孫丑》篇。“文公與之處，其徒數十人皆衣褐，捆屨織席以為食”，言文公乃與許行之居而處之，其許行之徒弟有數十人，皆衣短褐，叩扌豕織屨席以供其飲食也。“陳良之徒陳相與其弟辛”至“愿為圣人氓”，陳良，儒者也，陳相與其陳辛二人皆陳良徒弟也，言陳良徒弟陳相與其弟辛背負其耒耜，而從宋國往滕國，而向滕君曰：我聞知君行圣人之政事，是為圣人者也，今愿為圣人之氓。“陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉”，言陳相至滕，乃見許行而大悅樂之，遂盡棄去陳良之儒學，而就學於許行之道。“陳相見孟子，道許行之言，曰”至“惡得其賢”，言陳相後見孟子，乃道許行之言。曰滕君則誠為賢君者也，雖然，未聞至道也。古之賢君，乃與民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取財稅而有倉廩府庫之富，則是厲病其民以自奉養也，安得謂之賢君乎？倉廩，《釋名》曰：“倉，藏也，藏谷物也。”廩，倉有屋曰廩。“孟子問許子必種粟而後食乎，曰然”，陳相答之，以為許行是自種而後食也。“許子必織布然後衣乎”，孟子又問許子必自織布然後衣乎。“曰：許子子衣褐”，陳相答之，許子不自紡織其布為衣，以其即著枲布也。“許子冠乎”，孟子問：許子戴冠乎？“曰冠”，陳相答之，許子戴冠也。“曰奚冠”，孟子又問許子戴何冠。“曰冠素”，陳相答之，許子冠以素為之爾。素，烏也。“曰自織之歟”，孟子又問許子以素為冠，其自織之歟？“曰否，以粟易之”，陳相答之，許子不自織為冠，以粟更易之而已。“曰：許子奚為不自織”，孟子又問許子何為而不自織為之乎？“曰害於耕”，陳相答之，以謂許子不自織為之也。以其自織者斯害於耕也。“曰：許子以釜甑爨，以鐵耕乎”，孟子又問許子寧以釜甑炊食、以鐵為犁用之耕否乎？“曰然”，陳相答之，以為許子用之也。“自為之歟”，孟子又問許子是自為釜甑炊食、鐵犁耕乎？“曰否，以粟易之”，陳相答，以為許子之不自為也，以粟更易之而已。“以粟易械器者，不為厲陶冶”至“何許子之不憚煩”，孟子又復問，以許子將粟更易械器者不以厲病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，豈為病厲其農夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，鑄金之匠也。且許子何不自為之陶冶，止皆取其宮室之中而用之乎？何為更紛紛然交易於百工歟？何許子之不畏其煩。故以此欲排之陳相也。“曰：百工之事，固不可耕且為也”，陳相又答之，以謂百工之事，固不可耕且為之也，所以用交易而用之耳。“然則治天下獨可耕且為之歟”，孟子又排之，如是則為國君治天下，獨可自耕且又為政事以治天下歟？陳相及此以應答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事則國君行教化也；有小人之事，即農工商也。且以一人之身而用百工之所作為備具，如必皆用自為然後方行用之也，此則驅率天下之人以羸困之路也。又一說云：如此是驅率天下之人如道路之人，但泛視而不知上下貴賤耳。以其許行、陳相皆欲君民并耕，不知有上不貴賤相待，故以此說，據下文意義相通，堪以此說為尚。所及亡嬴困之路者，但趙注之說耳。詳而推之，嬴困之路，不若此說。“故曰或勞心，或勞力”至“天下之通義也”者，此下文之如此也，言天下之人，有但或勞其力，但或勞其心者。勞其心所以制政教，而治天下之人耳；勞其力所以見治於上人而已。見治於上之人者，竭力治公田以奉養上之人也；治天下之人者，以其爵祿皆出民之賦稅，故食於人而已。言此是天下通義，人所常行者也。上之人君為言也，下之人民為言也，以此推之，則上下貴賤有所相待耳。“當堯之時，天下猶未平”至“舉舜而敷治焉”，孟子又言當古之唐堯盛帝之時，天下猶尚未平，是以其大水橫流，逆其勢，泛泛濫濁，遍於天下，草木由是暢茂敷實，禽獸又由此而繁息而生殖焉。五谷：黍、稷、稻、麥、菽，於是不豐登，禽獸亦逼害於人，猛獸之變交馳於中國之道。堯帝乃獨自憂懼之，以其有傷害於人民，故舉用虞舜而廣治之，廣治其水土也。“舜使益掌火”至“禹疏九河”，“后稷教民稼穡”又至“使契為司徒”，止於“亦不用於耕耳”，言舜因堯帝舉用，乃使伯益為掌火之官，益視山澤草木煩盛，乃烈山澤而焚燒之，禽獸於是懼而逃匿，遠竄而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治濟、漯之水而流注歸海，又開決汝、漢之水而斟壅淮、泗二水，而同流注歸之江。九河在東北，案《爾雅》云“九河一曰徒駭，二曰太史，三曰馬頰，四曰覆釜，五曰湖蘇，六曰簡，七曰潔，八曰鉤盤，九曰鬲津”是也。江，九江也，案《潯陽端地》有云“一曰烏江，二曰蚌江，三曰烏白江，四曰嘉匪江，五曰箘江，六曰提江，七曰廩江，八曰源江，九曰畎江”是也。然後中國之地，人方可耕藝而食也。當此之時，大禹八年在外治水土，經三次過其家門而不得入其家，雖欲於時耕作之，其可得乎？又使后稷棄教天下民稼穡，種樹藝殖五谷。五谷既豐熟，而天下人民於是得養育其生。稼穡者，《說文》云“種曰稼，斂曰穡”也。人之於是有養生之道，飽食而暖衣。逸樂居處而無以教之，則近類於禽獸，以其不知高下也。圣人有憂懼其民如此，舜又使笑為司徒之官，教以人倫。使天下之人知父子有親親慈孝，君臣有尊卑之義，夫婦有交別，長幼有等敘，朋友有忠信。又言“放勛有曰，勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”，民之有勤勞於事者，有以償其勞，故曰勞之；因其民之來歸者，有以償其來，故曰來之；民之既能直其心，故以正其直為之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲為之直，故曰直之；輔之如車輔，使民有所安於業，故曰輔之；翼之如羽翼，使民有所進於道，故曰翼之。勞之來之匡之直之輔之翼之，所以欲使其自得悅樂之而已矣。民既自得而悅樂之，於是又從加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言圣人之憂於天下之民如此，尚何暇以耕為乎？又言堯以不得舜而舉用使敷治焉，則為民之憂；舜既得堯舉而用之，如舜復不得皋陶、禹為輔，則亦為己之憂。今夫以百畝之難耕，恐為己所憂者，農夫也。“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人謂之仁”，以言其以己之財物市與人者，是謂忠惠也；以己之有善而以教諸人，謂其心之忠也，中心之謂忠；為天下求得其人而治天下者，是謂其仁者也，愛人之謂仁，所以為天下求得其人，不過愛天下之人，故如是也。“是故以天下與人易，為天下得人難”，孟子言如此故以天下傳與其人，尚以為易也；為天下得其人而治天下者，猶以為難。“孔子曰：大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉”至“亦不用於耕耳”，孟子又引孔子有云：大哉堯帝之為君也，惟上天之為大而不可尚，惟堯帝又能則法上天而行之，故蕩蕩然，其德之大，而民無有能指名之者，亦若上天之蕩蕩，其覆載之德，人亦不能指名而窮極之故也。德於堯如此其大，故孔子所以曰大哉堯之為君。君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未嘗自與及焉。無他，以其急於得人而輔之耳，所以但無為而享之，故不必自與及焉。然則堯帝、舜帝之治天下，豈為無所用其心哉？以其但急用心於得賢，亦且不用於躬耕耳。孟子所以言至於此者，蓋欲排許子於陳相欲以滕君與民并耕而食，故演之以此也，是所以謂之之云耳。“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也”至“亦為不言變矣”者，此蓋孟子又欲以此而譏陳相學於許行者也。言其聞用中夏之禮義而變化於蠻夷之人，未聞以蠻夷之道而變化於中夏也。且陳良自楚國而生也，悅樂其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求學於中國，蓋中國以楚地觀之，則中國在北之地故也。北方之學者，未能有人或先之陳良。彼陳良所謂豪杰過人之士者也，子之兄弟，以師事數十年矣，至師死而遂背去其所學而學於許行，故以此而譏之。言往日孔子喪沒至於三年之外，其門人有治擔任而將歸室者，乃至子貢之所，入揖於子貢，相向面而哭，乃至悲不成聲，然後歸之室，復感發子貢，追思孔子，又反至筑室於孔子冢上之壇，獨居又至三年，然後方辭冢室而歸處。又及他日，子夏、子張、子游三人以有若之貌狀似孔子圣人，三人遂欲以往日所事孔子之禮旦夕奉事有子，至勉強曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言“江漢以濯之”，則至清而不可污；“秋陽以曝之”，則至明而不可掩。其孔子如此江漢、秋陽皓皓然清潔明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之禮事之也。孟子所以言之以此者，蓋謂孔子之死至三年之久，而門人尚歸與子貢相向而哭，乃至悲而不成聲，又感子貢復筑室於冢上而追思之，以至子張、子游、子夏欲慰其心思，乃強曾子同以往日事孔子之禮而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自師死之未久，遂便以背去之，而欲以許行為師而就學之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所謂用夏變夷，即陳良北學中國，以周公、仲尼之道為悅，是又孟子明言之也，豈見如許行、陳相兄弟用蠻夷之事而欲變於滕國也。“今也南蠻［鳥夬］舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之”至“為不善變矣”，孟子言今也許行乃南蠻［鳥夬］舌之惡如於鳥者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之師陳良，而以學許行，是亦有異於曾子不忍以有若加孔子矣。我聞出自幽谷之內而遷登于高大之木者，未聞有下高大之木而遷入于幽谷之內者也。又《魯頌·閟官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺擊之；荊舒之人亦不善，周公於是懲誡之。然則戎狄之人，周公方且膺擊之，今以南蠻之人，反悅其道而以學之，亦為不善變更者矣。蓋戎狄、荊舒皆南蠻之地也，然周公一則膺擊之，一則但懲誡之，是何邪？夫以戎狄之地遠，荊舒之地近，以遠者有所膺擊，則近者自然從而治也。故戎狄是膺，荊舒是懲矣。此孟子所以又執此而非之陳相兄弟學于許行為不善，更變其師者焉。從許子之道，則市價相若者，此乃陳相之言從許行之道為美之之意於孟子也，言今從許行之道而行之，則市中物價貴賤則一而不二也，國中亦無奸偽欺詐，雖使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞞之也，以其布與絹帛長短則同，其價例則相若不異；麻縷絲絮四者輕重又同，而價例亦相若而更無高低；五谷斗量多寡亦則同，而價例亦相若；腳屨大小亦同，而價則相若：凡此是皆市無二價也，故以此言於孟子。“曰：夫物之不齊，物之情也”至“惡能治國家”，此孟子又從而排之也。言夫萬物之不齊等，是物有貴賤好惡之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千萬，其不同之有如此，而子今以為上皆同之而無二價，是使天下交爭而亂之也。大屨與小屨同其價，則人必為之小屨而賣之，而大屨豈為之哉？言此屨之大小，則其他物之貴賤不言而可知矣。今從許行之道者，是相驅率而作詐偽者也，又安能治國家焉。此孟子至終而辟之以此也。
○注“神農，三皇之君，炎帝，神農氏也”。
○正義曰：案皇甫謐曰：《易》稱包羲氏沒，神農氏作，是為炎帝。班固云：教民耕農，故號曰神農。
○注“褐馬衣”至“粗布衣也”。
○正義曰：案《說文》云：“編枲，襪也，一曰短衣也，又曰袍也，馬被衣也。”注“古火正”。
○正義曰：案《左傳》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。顓頊氏之子曰犁，為祝融，是為火正故也。
○注“《書》曰：辛壬癸甲，啟呱呱而泣”。
○正義曰：案《孔傳》云：辛日娶妻，至于甲日復往治水。啟，禹之子，禹治水過門不入，聞啟泣聲，不暇子名之，以大治度水土之功故也。
○注“放勛，堯名也”。
○正義曰：案徐廣云：“放勛，號陶唐也。”孔安國云：“堯能放上世之功化也。”
○注“場，孔子冢上祭祀壇場”。
○正義曰：案《史記》云：“孔子葬魯城北泗上。”皇覽曰：孔子冢去城一里，冢營百畝，南北廣十步，東西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓為祠壇，方六尺，與地平之。無祠堂。營中樹以百數，皆異種。魯人世世無能名其樹者，民傳言：孔子弟子異國，人各持其方樹來種之。其樹柞、枌、雒離、女貞、五味、毚檀之樹，塋中不生荊棘及剌人草。
○注“《魯頌·閟宮》之篇”。
○正義曰：此《詩》頌僖公能復周公之宇也。箋云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當戎狄，南艾荊與群舒，是其解也。
墨者夷之，因徐辟而求見孟子。夷之，治墨家之道者。徐辟，孟子弟子也。求見孟子，欲以辯道也。孟子曰：“吾固愿見，今吾尚病，病愈，我且往見。”我常愿見之，今值我病不能見也，病愈，將自往見。以辭卻之。夷子不來。他日，又求見孟子。是日夷子聞孟子病，故不來，他日復往求見之。孟子曰：“吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。告徐子曰：今我可以見夷之矣，不直言之，則儒家圣道不見，我且欲直攻之也。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”我聞夷子為墨道者，墨者治喪，貴薄而賤厚。夷子欲以此道易天下之化使從已，豈肯以薄為非是而不貴之也。如使夷子葬其父母厚也，是以所賤之道事其親也。如其薄也，下言“上世不葬”者，又可鄙足以為戒也。吾欲以此攻之者也。徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，‘古之人若保赤子’，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。”之，夷子名也。蓋‘儒家者’曰古之治即‘若愛’赤子，此何謂乎？之以為當同其恩愛，無有差次等級親疏也。但施愛之事，先從己親屬始耳。若此，何為獨非墨道也？徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也：赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。親，愛也。夫夷子以為人愛兄子與愛鄰人之子等耶。彼取赤子將入井，雖他人子亦愛救之，故謂之愛同也。但以赤子無知，故救之耳。夷子必以此況之，未盡達人情者也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。天生萬物，各由一本而出。今夷子以他人之親與己親等，是為二本，故欲同其愛也。蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。上世，未制禮之時。壑，路傍坑壑也。其父母終，舉而委之棄於壑也。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”嘬，相共食之也。顙，額也。泚，汗出泚泚然也，見其親為獸蟲所食，形體毀敗，中心慚，故汗ГГ然出於額，非為他人而慚也，自出其心。圣人緣人心而制禮也。虆梩，籠臿之屬，可以取土者也。而掩之實是其道，則孝子仁人掩其親亦有道矣。徐子以告夷子，夷子憮然，為間，曰：“命之矣。”孟子言是，以為墨家薄葬，不合道也。徐子復以告夷子，夷子憮然者，猶悵然也。為間者，有頃之間也。命之猶言受命教矣。
[疏]“墨者夷之”至“命之矣”。
○正義曰：此章指言圣人緣情，制禮奉終，墨子元同，質而違中，以直正枉，憮然改容，蓋其理也。“墨者夷子，因徐辟而見孟子”，夷之，治墨家之道者姓名也。徐辟，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而見孟子也。孟子曰：吾固愿見，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而見之也。“夷子不來，他日，又求見孟子”，夷子聞孟子以為尚病，故不來見至於他日，復往求見孟子。“孟子曰：吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之”，孟子見夷子復來求見，遂不得已，先言於徐子曰：我今則可以見矣，欲不見，則不得直己之道而正之，儒家先王之正道，則泯而不見。我且見而直己之道而正彼也。“吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也”至“是以所賤事親也”，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其親，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其親是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我聞夷子治墨家之道者也，夫墨者治喪不厚，但以薄之是為其道也，夷子思以墨道以變易天下之化，豈以薄其喪而不貴之者也？然而夷子葬其父母，以厚為之，則是以墨家所賤者而事父母之親喪也。以其墨家賤厚而貴薄也。“徐子以告夷子”，徐子因孟子此言以告之夷子也。“夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子”至“施由親始”，此又夷子以言於徐子，而以墨道為是也。乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何謂之乎？是則以為恩愛之道無有差等之異也，但施行恩愛之道，當自父母之親為始耳，我所以厚葬其親，何為獨非以墨道也？之，夷子自稱己之名也。徐子又以夷子此言告於孟子。“孟子曰：夫夷子信以為人之親其兄之子”至“亦必有道矣”，孟子又言今夷子以為愛無差等，是夷子信以為人親愛其兄之子，為若親愛其鄰家之赤子乎？然彼夷子蓋亦有所取而云耳，故亦不足怪也。彼夷子必謂孺子有將入井，人皆有怵惕惻隱之心，故云愛無差等，又以古之人“若保赤子”為言也。蓋其赤子匍匐將入於井，非赤子之罪惡也，但以赤子未有知，人故不忍見焉，故救之耳。今夷子必以此況之，而遂以為愛無差等，如親其兄之子，為若親其鄰之赤子同是，則親兄之子，必亦得將入井然後救之矣，是夷子未達人情者也。且天之生萬物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之親與己之親同，是為有二本也，又安知先王制禮而稱人之情以為之厚薄，施於父子者不以同於兄弟，行於同宗者不以行於鄰族也。蓋上世於太古未制禮之時，常有不葬其親者。其親之死，則抬舉而委棄於路傍坑壑之中，他日，子過之於此，見其狐貍野獸食之，蠅蚋飛蟲且共嘬食，其子之額沘然出汗，故眥睨而不敢詳視。夫子所以有泚泚然之汗於額而出者，非為他人而慚也，故如是而泚泚，泚然而出於額也，以其中心有所不忍其親之如是，故自中心之所痛恨，故發之於面目，所以有泚泚然之汗出於額也。蓋不忍之如是，乃歸取虆梩籠臿取土而遮掩之，誠是其不忍其親之道也。是則孝子仁人之心，而掩其親亦必有道耳，孟子所以言是者，蓋非墨家薄葬為非，而以厚葬為是，故以直其正道矣。夫以謂太古未制禮之時，子有不忍其親為獸蟲所食，尚知掩之之道，況今之世，先王所制定其禮，而可蔽之墨家道而薄葬為是、而以厚葬為非邪？夷子既以能厚其親，而尚不知以墨家之所薄為非，所以執此而直之使正耳。“徐子以告夷子”至“命之矣”者，徐子又因孟子此言而告於夷子，夷子乃憮然而覺悟其己之罪，故頃然為間，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣。
本章完!