《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。○蟲，直忠反，本或作蟲，非也。蟲音許鬼反，《草木疏》云：“一名負蠜，大小長短如蝗而青也。”
[疏]“《草蟲》三章，章七句”至“自防”。○正義曰：作《草蟲》詩者，言大夫妻能以禮自防也。經言在室則夫唱乃隨，既嫁則憂不當其禮，皆是以禮自防之事。
喓々草蟲，趯趯阜螽。興也。喓々，聲也。草蟲，常羊也。趯趯，躍也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待禮而行，隨從君子。箋云：草蟲鳴，阜螽躍而從之，異種同類，猶男女嘉時以禮相求呼。○喓，於遙反。趯，讬歷反。阜音婦。螽音終，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人謂蝗子為螽。”躍音藥。蠜音煩。種，章勇反。未見君子，憂心忡忡。忡忡，猶沖沖也。婦人雖適人，有歸宗之義。箋云：未見君子者，謂在涂時也。在涂而憂，憂不當君子，無以寧父母，故心沖沖然。是其不自絕於其族之情。○忡，敕中反。當，丁浪反，下同。亦既見止，亦既覯止，我心則降。止，辭也。覯，遇。降下也。箋云：既見，謂已同牢而食也。既覯，謂已昏也。始者憂於不當，今君子待已以禮，庶自此可以寧父母，故心下也。《易》曰：“男女覯精，萬物化生。”○覯，古豆反。降，戶江反。
[疏]“喓々”至“則降”。○正義曰：言喓々然鳴而相呼者，草蟲也。趯趯然躍而從之者，阜螽也。以興以禮求女者，大夫；隨從君子者，其妻也。此阜螽乃待草蟲鳴，而后從之，而與相隨也。以興大夫之妻必待大夫呼己而后從之，與俱去也。既已隨從君子，行嫁在涂，未見君子之時，父母憂己，恐其見棄，己亦恐不當君子，無以寧父母之意，故憂心沖沖然。亦既見君子，與之同牢而食；亦既遇君子，與之臥息於寢，知其待己以禮，庶可以安父母，故我心之憂即降下也。○傳“草蟲”至“螽蠜”。○正義曰：《釋蟲》云：“草蟲，負蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陸機云：“小大長短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《釋蟲》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陸機云：“今人謂蝗子為螽子，兗州人謂之螣。許慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《爾雅》云，則俗本云“螽蠜”者，衍字也。箋“草蟲”至“求呼”。○正義曰：言異種同類者，以《爾雅》別文而釋，故知異種；今聞聲而相從，故知同類也。以其種類大同，故聞其聲，跳躍而相從，猶男女嘉時以禮相求呼也。嘉時者，謂嘉善之時，鄭為仲春之月也。以此善時相求呼，不為草蟲而記時也。《出車》箋云：“草蟲鳴，晚秋之時。”○傳“婦人”至“之義”。○正義曰：婦人雖適人，若不當夫氏，為夫所出，還來歸宗，謂被出也。○箋“未見”至“涂時”。○正義曰：知者，以上文說“待禮而行，隨從君子”，則已去父母之家矣。下文“亦既見止”，謂同牢而食，則巳至夫家矣。此未見之文居其中，故知在涂時也。此章首已論行嫁之事，故下采蕨、采薇皆為在涂所見，文在未見之前，尚為在涂，則未見之言，在涂明矣。案《昏義》云“婿親受之於父母”，則在家已見矣。今在涂言未見者，謂不見君子接待之禮而心憂，非謂未見其面目而已。○箋“憂不”至“之情”。正義曰：知憂不當君子者，以未見而心憂，既見即心下，故知憂不當君子也。又知憂無以寧父母者，此大夫之妻，能以禮自防者也，必不茍求親愛。《斯干》曰“無父母貽罹”，明父母以見棄為憂。己緣父母之心，憂不當君子無以寧父母也。又申說傳“歸宗之義”，憂不當夫意，慮反宗族，是其不自絕於族親之情也。○箋“既見”至“化生”。○正義曰：知既見謂同牢而食者，以文在“既覯”之上。案《昏禮》“婦至，主人揖婦以入，席于奧”，即陳同牢之饌。“三飯卒食”，乃云：“御衽席於奧，媵衽良席在東，皆有枕北趾。主人入，親脫婦纓，燭出。”注云：“昏禮畢，將臥息。”是先同牢，后與夫相遇也。遇與夫為禮，即見，非直空見也，故知據同牢而食，亦與夫為禮也。言“既覯”謂已昏者，謂已經一昏，得君子遇接之故也，所以既見、既覯并言。乃云我心即降者，以同牢初見君子待己顏色之和，己雖少慰君子之心，尚未可知。至於既遇情親，知君子之於己厚，庶幾從此以往稍得夫意，其可以寧父母，故心下。二者相因，故并言之。謂之遇者，男女精氣相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“覯，合也。男女以陰陽合其精氣。”以覯為合。此云遇者，言精氣亦是相遇也。
陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鱉也。箋云：言，我也。我采者，在涂而見采鱉，采者得其所欲得，猶己今之行者欲得禮以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齊魯曰虌。”鱉，卑滅反，本又作“{蔽魚}”。俗云：“其初生似鱉腳，故名焉。”
[疏]“陟彼”至“其蕨”。○毛以為，言有人升彼南山之上，云我欲采其鱉菜，然此采鱉者欲得此鱉，以興己在涂路之上，欲歸於夫家，然我今歸嫁，亦欲得夫待己以禮也。已嫁之欲禮，似采菜之人欲得鱉。○鄭唯以在涂之時因見采鱉為異耳，毛以秋冬為正昏，不得有在涂因見之義故也。○傳“南山”至“蕨鱉”。○正義曰：序云“大夫妻能以禮自防”，在羔羊之致前，則朝廷之妻大夫，不越境迎女，婦人自所見，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周總百里，雖召地亦屬周，不分別采地之周、召也。“蕨，鱉”，《釋草》文。舍人曰：“蕨，一名鱉。”郭璞曰：“初生無葉可食。”○箋“言我”至“采鱉”。○正義曰：此婦人歸嫁，必不自采鱉，故以在涂見之，因興。知者，以大夫之妻待禮而嫁，明及仲春采蕨之時故也。
未見君子，憂心惙惙。惙惙，憂也。○惙，張劣反。亦既見止，亦既覯止，我心則說。說，服也。○說音悅，注同。
陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。
[疏]傳“薇，菜”。○正義曰：陸機云：“山菜也，莖葉皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官園種之，以供宗廟祭祀。”定本云“薇，草也”。
未見君子，我心傷悲。嫁女之家，不息火三日，思相離也。箋云：維父母思己，故己亦傷悲。○離，力智反。
[疏]傳“嫁女”至“相離”。○正義曰：解所以傷悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子問》曰：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離。”注云：“親骨肉。”是為思與女相離也。
亦既見止，亦既覯止，我心則夷。夷，平也。
《草蟲》三章，章七句。
《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩聽從，執麻枲，治絲繭，織纴組紃，學女事以共衣服。觀於祭祀，納酒漿籩豆菹醢，禮相助奠。十有五而笄，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度。○蘋，符申反。《韓詩》云：“沈者曰蘋，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女師也”。鄭云：“婦人五十無子，出不復嫁，以婦道教人，若今時乳母也。”婉，怨遠反。娩音晚。枲，絲似反。繭，古顯反，本亦作“蠒”。纴，女金反，何如鴆反，繒帛之屬。組音祖，線也。紃音旬，絳也。漿，子詳反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。
[疏]“《采蘋》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正義曰：作《采蘋》詩者，言大夫妻能循法度也。謂為女之時所學所觀之法度，今既嫁為大夫妻，能循之以為法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此謂已嫁為大夫妻，能循其為女時事也。經所陳在父母之家作教成之祭，經、序轉互相明也。○箋云“女子”至“法度”。○正義曰：從“二十而嫁”以上，皆《內則》文也。言女子十年不出者，對男子十年出就外傅也。《內則》注云：“婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。”則婉謂婦言，娩謂婦容。聽從者，聽受順從於人，所謂婦德也。執麻枲者，執治緝績之事。枲，麻也。《釋草》云：“枲，麻。”孫炎曰：“麻一名枲。”是也。治絲繭者，繭則繅之，絲則絡之。織纴組紃者，纴也、組也、紃也，三者皆織之。服虔注《左傳》曰“織纴，治繒帛”者，則纴謂繒帛也。《內則》注云：“紃，絳也。”組亦絳之類，大同小異耳。學女事者，謂治葛縫線之事，皆學之所以供衣服，是謂婦功也。此已上謂女所學四德之事。又觀於父母之家祭祀之事，納酒漿籩豆菹醢之禮。酒漿及籩豆，皆連上“納”文，謂當薦獻之節，納以進尸。《虞夏傳》曰“納以教成”，鄭云“謂薦獻時”，引此納酒漿以下證之。鄭知納謂薦獻者，《內則》云“納酒漿”，與“納以教成”文同。菹醢以薦，酒漿以獻，納者進名，故知薦獻之時也。獻無漿而言之者，所以協句也。“籩豆菹醢”，菹醢在豆，籩盛脯羞，皆薦所用也。籩不言所盛，文不備耳。《少牢》、《特牲》皆先薦后獻，故鄭亦云“薦獻時”。此先酒后菹醢者，便文言之。禮相助奠者，言非直觀薦獻，又觀祭祀之相佐助奠設器物也。觀之，皆為婦當知之。此上謂所觀之事也。十五許嫁，故笄。未許嫁，二十而笄。二十而嫁，歸於夫家也。鄭引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之時，故疊。序云“能循法度”者，為今嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度也。此女之四德，十年以后，傳姆當教。至於先嫁三月，又重教之。此引《內則》論十年之后，下箋引《昏義》論三月之前，皆是為女之時法度，二注乃具也。鄭知經非正祭者，以《昏義》教成之祭，言“芼之以蘋藻”，此亦言蘋藻，故知為教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘禮本亦然，今俗云“傳姆教之”，誤也。又“十有五而笄”上無“女子”二字，有者亦非。
于以采蘋？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。蘋，大蓱也。濱，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。箋云：“古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼用蘋藻，所以成婦順也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大於四教，是又祭以成之，故舉以言焉。蘋之言賓也，藻之言澡也。婦人之行，尚柔順，自絜清，故取名以為戒。○濱音賓，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作“萍”，薄經反，一本作“蘋”，音平。涯，本亦作“厓”，五隹反。先，蘇遍反。芼，莫報反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音凈。
于以盛之？維筐及筥。于以湘之？維锜及釜。方曰筐。圓曰筥。湘，亨也。锜，釜屬，有足曰锜，無足曰釜。箋云：亨蘋藻者於魚湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居呂反。湘，息良反。锜，其綺反，三足釜也，《玉篇》宜綺反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作“饣刑”，音形，鄭云三足兩耳，有蓋，和羹之器。羹音庚，劉昌宗音《儀禮》音衡。
于以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之廟也。大夫士祭於宗廟，奠於牖下。箋云：牖下，戶牖閒之前。祭不於室中者，凡昏事，於女禮設幾筵於戶外，此其義也與？宗子主此祭，維君使有司為之。○牖音酉，下如字，協韻則音戶，后皆放此。與音馀。誰其尸之？有齊季女。尸，主。齊，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。澗潦，至質也。筐筥锜釜，陋器也。少女，微主也。古之將嫁女者，必先禮之於宗室，牲用魚，芼之以蘋藻。箋云：主設羹者季女，則非禮也。女將行，父禮之而俟迎者，蓋母薦之，無祭事也。祭禮主婦設羹，教成之祭，更使季女者，成其婦禮也。季女不主魚，魚俎實男子設之，其粢盛蓋以黍稷。○齊本亦作“齋”，同側皆反。少，詩照反，下同。迎，宜敬反。俎，側所反。齍音資，本或作“粢”。
[疏]“于以采蘋”至“季女”。○正義曰：三章勢連，須通解之也。大夫之妻，將行嫁，欲為教成之祭。言往何處采此蘋菜？於彼南澗之厓采之。往何處采此藻菜？於彼流潦之中采之。南澗言濱，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？維筐及筥盛之。既盛此菜而還，往何器烹煮之？維锜及釜之中煮之也。既煮之為羹，往何處置設之？於宗子之室戶外牖下設之。當設置之時，使誰主之？有齊莊之德少女主設之。○傳“蘋大”至“流潦”。○正義曰：《釋草》云：蘋，萍。其大者蘋。舍人曰：“蘋一名萍。”郭璞曰：“今水上浮蓱也，江東謂之薸。”音瓢。《左傳》曰：“蘋蘩蘊藻之菜。”蘊，聚也，故言藻聚。藻，陸機云：“藻，水草也，生水底。有二種：其一種葉如雞蘇，莖大如箸，長四五尺。其一種莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻。”然則藻聚生，故謂之聚藻也。行者，道也。《說文》云：“潦，雨水也。”然則行潦，道路之上流行之水。○箋“古者”至“為戒”。○正義曰：“成婦順”於上，皆《昏義》文。引之者，以此經陳教成之祭，以《昏義》亦為教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其處所，故先言先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮；祖廟既毀，教於宗室。既言其處，又說所教之事，故言教以婦德、婦言、婦容、婦功。既教之三月，成則設祭，故言教成之祭，牲用魚，芼之以蘋藻，為此祭所以成婦順也。事次皆為教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宮，教之三月，一時天氣變，女德大成也。教之在宮，祭乃在廟也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖廟既毀”，明未毀，祭其廟也。與天子諸侯同高祖，祭高祖廟；同曾祖，祭曾祖廟，故《昏義》注云：“祖廟，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然則大宗之家，百世皆往，宗子尊不過卿大夫，立三廟二廟而已，雖同曾、高，無廟可祭，則五屬之外同告於壇，故《昏義》注云“若其祖廟已毀，則為壇而告焉”，是也。以魚為牲者，鄭云：“魚為俎實，蘋藻為羹菜。”祭無牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，獨言教成之祭者，以法度莫大於四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故詩人舉以言焉。又解祭不以馀菜，獨以蘋藻者，蘋之言賓，賓，服也，欲使婦人柔順服從；藻之言澡，澡，浴也，欲使婦人自絜清，故云“婦人之行尚柔順，自絜清，故取名以為戒”。《左傳》曰：“女贄不過榛、栗、棗、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、戰栗、脩治法度、虔敬之義也，則此亦取名為戒，明矣。《昏義》注云“魚蘋藻皆水物，陰類”者，義得兩通。○傳“方曰筐”至“曰釜”。○正義曰：此皆《爾雅》無文，傳以當時驗之，以锜與釜連文，故知釜屬。《說文》曰：“江淮之間謂釜曰锜。”定本“有足曰锜”下更無傳，俗本“锜”下又云“無足曰釜”。○箋“亨蘋”至“之芼”。○正義曰：《少牢禮》用羊豕也。經云：“上利執羊俎，下利執豕俎。”下乃云：“上佐食羞兩鉶，取一羊鉶於房中，下佐食又取一豕鉶於房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲體在俎，下乃設羊鉶、豕鉶。云皆芼，煮於所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：“鉶，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用魚，芼之以蘋藻，則魚體亦在俎，蘋藻亨於魚湆之中矣。故鄭云魚為俎實，蘋藻為羹菜，以準少牢之禮，故知在鉶中為鉶羹之芼。知非大羹盛在鐙者，以大羹不和，貴其質也。此有菜和，不得為大羹矣。《魯頌》曰：“毛炰胾羹。”傳曰：“羹，大羹、鉶羹也。”以經單言羹，故得兼二也。《特牲禮》云：“設大羹湆於醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”則湆，汁也。○傳“宗室”至“牖下”。○正義曰：傳以《昏義》云教於宗室是大宗之家，此言牖下，又非於壇，故知是大宗之廟。宗子有廟，則亦為大夫士矣。言大夫士祭於宗室，謂祖廟已毀，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家廟者，經言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家廟，何須言於宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭於宗廟，不作室字。○箋“牖下”至“為之”。○正義曰：箋知“牖下、戶牖閒之前”者，以其正祭在奧西南隅，不直繼牖言之。今此云“牖下”，故為戶牖間之前，戶西牖東，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不於室中者，以其凡昏事，皆為於女行禮，設幾筵於戶外，取外成之義。今教成之祭於戶外設奠，此外成之義。“與”是語助也。《昏禮》云：“納采，主人筵於戶西，西上，右幾。”問名、納吉、納徵、請期皆如初。《昏禮》又云：“主人筵於戶西，西上，右幾。”是其禮皆戶外設幾筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏義》，兼言天子諸侯，故又解其言，“唯君使有司為之”。知者，以教成之祭，告事而已，無牲牢。君尊，明使有司為之。○傳“少女”至“蘋藻”。○正義曰：季者，少也。以將嫁，故以少言之，未必伯仲處小也。襄二十八年《左傳》：“濟澤之阿，行潦之蘋藻，寘諸宗室，季蘭尸之，敬也。”隱三年《左傳》曰：“茍有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。風有《采蘩》、《采蘋》，雅有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之義以為說，故傳歷言之。又言“古之將嫁女者，必先禮之於宗室”者，毛意以禮女與教成之祭為一事也。言古之將嫁女者，必先禮之於大宗之室以俟迎者，其牲用魚，芼之以蘋藻，即所設教成之祭也。以此篇說教成之祭事終，故於此總之。毛意以教成之祭與禮女為一者，蓋見《昏禮記》將嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不見有教成之祭，故謂與禮女為一也。父醴女，以醴酒禮之，今毛傳作禮儀之禮者，《司儀》注云“上於下曰禮”，故《聘禮》用醴酒禮賓，作禮儀之禮。定本“禮”作“醴”。○箋“主設”至“黍稷”。○正義曰：自“無祭事”以上，難毛之辭也。言父禮女，無祭事不得有羹。今經陳采蘋藻為羹，使季女尸之，主設羹者季女，則非禮女也。案《昏禮》女將行嫁，父醴女而俟迎者，其時蓋母薦之，更無祭事，不得有羹矣。今經陳季女設羹，正得為教成之祭，不得為禮女。傳以教成之祭與禮女為一，是毛氏之誤，故非之也。蓋母薦之者，以《士昏禮》云“饗婦姑薦”，鄭注云：“舅獻爵，姑薦脯醢。”舅饗婦既姑薦，明父禮女母薦之可知。故《昏禮記》“父醴女”，注云“父醴之於房中南面，蓋母薦焉，重昏禮”，是也。以無正文，故云“蓋”。知醴之於房中者，以母在房外，故知父禮之在房中也。正祭之禮，主婦設羹。此教成之祭，更使季女設羹者，以三月已來，教之以法度，今為此祭，所以教成其婦禮，故使季女自設其羹也。祭禮主婦設羹，謂《特牲》云“主婦人及兩鉶鉶芼設於豆南”是也。《少牢》無主婦設羹之事，此宗子或為大夫，其妻不必設羹。要非此祭不得使季女設羹，因《特牲》有主婦設羹之義，故據以言之。又解不言魚者，季女不主魚，魚俎實男子設之，故經不言焉。知俎實男子設之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又魚菜不可空祭，必有其饌，而食事不見，故因約之，“其粢盛蓋以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得過也。或不用稷，故兼言之。王肅以為，此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭，采蘋藻以為菹，設之於奧，奧即牖下。又解毛傳禮之宗室，謂教之以禮於宗室，本之季女，取微主也。其毛傳所云“牲用魚，芼之以蘋藻”，亦謂教成之祭，非經文之蘋藻也。自云述毛，非傳旨也。何則？傳稱“古之將嫁女者，必先禮之於宗室”，既言禮之，即云“牲用魚，芼之以蘋藻”，是魚與蘋藻為禮之物。若禮之為以禮教之，則“牲用魚，芼之以蘋藻”何所施乎？明毛以禮女與教成之祭為一，魚為所用之牲矣。而云以禮教之，非傳意也。又上傳云“宗室，大宗之廟。大夫士祭於宗室”，若非教成之祭，則大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之廟？大夫豈皆為宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，則無士矣，傳何為兼言“大夫士祭於宗室”乎？又經典未有以奧為牖下者矣。據傳，“禮之宗室”與“大夫士祭於宗室”文同，“芼之以蘋藻”與經采蘋、采藻文協，是毛實以此篇所陳為教成之祭矣。孫毓以王為長，謬矣。
《采蘋》三章，章四句。
《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南國。召伯，姬姓，名奭，食采於召，作上公，為二伯，后封于燕。此美其為伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，時照反。奭音釋，召康公名也。《燕世家》云：“與周同姓。”孔安國及鄭皆云爾。皇甫謐云：“文王之庶子。”案《左傳》富辰言“文之昭”十六國，無燕也，未知士安之言何所欲據。燕，烏賢反，國名，在《周禮》幽州之域，今涿郡薊縣是也。
[疏]“《甘棠》三章，章三句”至“南國”。正義曰：謂武王之時，召公為西伯，行政於南土，決訟於小棠之下，其教著明於南國，愛結於民心，故作是詩以美之。經三章，皆言國人愛召伯而敬其樹，是為美之也。諸風、雅正經皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之風，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，謂說后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至於變詩，美刺各於其時，故善者言美，惡者言刺。《豳》亦變風，故有美周公。○箋“召伯”至“伯云”。○正義曰：《燕世家》云召伯奭與周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫謐以為文王庶子，未知何所據也。言“作上公，為二伯”，故云“召伯”。《典命職》云“上公九命為伯”，然則二伯即上公，故言“作上公，為二伯”也。食采文王時，為伯武王時，故《樂記》曰武王伐紂，“五成而分陜，周公左，召公右”，是也。食采、為伯，異時連言者，以經召與伯并言，故連解之。言“后封於燕”者，《世家》云“武王滅紂，封召公於北燕”，是也。必歷言其官者，解經唯言召伯之意。不舉馀言，獨稱召伯者，美其為伯之功，故言伯云。故《鄭志》張逸以《行露》箋云“當文王與紂之時”，謂此《甘棠》之詩亦文王時事，故問之云：“《詩》傳及《樂記》武王即位，乃分周公左、召公右為二伯，文王之時，不審召公何得為伯？”答曰：“《甘棠》之詩，召伯自明，誰云文王與紂之時乎？”是鄭以此篇所陳，巡民決訟，皆是武王伐紂之后，為伯時事。鄭知然者，以經云召伯，即此詩召公為伯時作也。序言召伯，文與經同，明所美亦是為伯時也。若文王時，與周公共行王化，有美即歸之於王。《行露》直言召伯聽訟，不言美也。詩人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之時，召公為王官之伯，故得美之，不得系之於王。因詩系召公，故錄之在《召南》。論卷則總歸文王，指篇即專美召伯也。為伯分陜，當云西國，言南者，以篇在《召南》為正耳。
蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，擊也。箋云：茇，草舍也。召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉。國人被其德，說其化，思其人，敬其樹。○蔽，必袂反，徐方四反，又方計反，沈又音必。芾，非貴反，徐方蓋反。翦，子踐反，《韓詩》作“箋”，初簡反。茇，蒲曷反，徐又扶蓋反，《說文》作“<廣犮>”。去，羌呂反。斷，丁亂反。被，皮寄反。說音悅。
[疏]“蔽芾”至“所茇”。○正義曰：國人見召伯止舍棠下，決男女之訟，今雖身去，尚敬其樹，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐擊，由此樹召伯所嘗舍於其下故也。○傳“蔽芾”至“草舍”。○正義曰：此比於大木為小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，箋云“樗之蔽芾始生”，謂樗葉之始生形亦小也。《釋木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然則其白者為棠，其赤者為杜。《杕杜》傳曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍”者，《周禮》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，軍有草止之法。”然則茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《載馳》傳曰：“草行曰跋。”以其對涉是水行，故以跋為草行，且“跋”字從“足”，與此異也。○箋“召伯”至“其樹”。○正義曰：定本、《集注》於注內并無箋。云知聽男女訟者，以此舍於棠下，明有決斷。若馀國政，不必於棠下斷之，故《大車》刺周大夫，言古者大夫出聽男女之訟，明王朝之官有出聽男女獄訟之理也。且下《行露》亦召伯聽男女之訟。以此類之，亦男女之訟可知。武王時，猶未刑措，寧能無男女之訟。
蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。憩，息也。○敗，必邁反，又如字。憩，本又作“愒”，起例反，徐許罽反。
蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說。說，舍也。箋云：拜之言拔也。○“說”本或作“稅”，又作“脫”，同始銳反，舍也。拔，蒲八反。
《甘棠》三章，章三句。
《行露》，召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，彊暴之男不能侵陵貞女也。衰亂之俗微，貞信之教興者，此殷之末世，周之盛德，當文王與紂之時。
[疏]“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“貞女”。○正義曰：作《行露》詩者，言召伯聽斷男女室家之訟也。由文王之時，被化日久，衰亂之俗已微，貞信之教乃興，是故彊暴之男不能侵陵貞女也。男雖侵陵，貞女不從，是以貞女被訟，而召伯聽斷之。《鄭志》張逸問：“《行露》召伯聽訟，察民之意化耳，何訟乎？”答曰：“實訟之辭也。”民被化久矣，故能有訟。問者見貞信之教興，怪不當有訟，故云察民之意而化之，何使至於訟乎？答曰：此篇實是訟之辭也。由時民被化日久，貞女不從，男女故相與訟。如是民被化日久，所以得有彊暴者，紂俗難革故也。言彊暴者，謂彊行無禮而陵暴於人。經三章，下二章陳男女對訟之辭。首章言所以有訟，由女不從男，亦是聽訟之事也。○箋“衰亂”至“之時”。○正義曰：殷之末世，故有衰亂之俗；周之盛德，故有貞信之教。指其人當文王與紂之時也。《易》曰：“《易》之興也，當殷之末世，周之盛德邪？”當文王與紂之事，此其文也。
厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！興也。厭浥，濕意也。行，道也。豈不，言有是也。箋云：夙，早。夜，莫也。厭浥然濕，道中始有露，謂二月中嫁取時也。言我豈不知當早夜成昏禮與？謂道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之時，禮不足而彊來，不度時之可否，故云然。《周禮》仲春之月，令會男女之無夫家者，行事必以昏昕。○厭，於葉反，徐於十反，又於立反，沈又於占反。浥，本又作“挹”，同於及反，又於脅反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》詩同。與音馀。大音泰，舊吐賀反。彊，其丈反，下“彊委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，許巾反，至禮用昕，親迎用昏。
[疏]“厭浥”至“多露”。○毛以為厭浥然而濕，道中有露之時，行人豈不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以為道中之露多，懼早夜之濡己，故不行耳。以興彊暴之男，今來求己，我豈不欲與汝為室家乎？有是欲與汝為室家之道，所以不為者，室家之禮不足，懼違禮之汙身，故不為耳。似行人之懼露，喻貞女之畏禮。○鄭以為昏用仲春之月多露之時而來，謂三月、四月之中，既失時而禮不足，故貞女不從。○傳“豈不，言有是”。○正義曰：傳解詩人之言豈不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“豈不，言有是也”。○箋“道中”至“昏昕”。○正義曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，陰陽中也。禮九月霜始降，八月仍有露也，則二月始有露矣。詩云“兼葭蒼蒼，白露為霜”，是草既成，露為霜，則二月草始生，霜為露可知。《野有蔓草》箋云“仲春草始生，霜為露”是也。此述女之辭，言汝以二月道中始有露之時，以禮而來，我豈不知早夜而與汝成昏禮與？今我謂道中之露大多，故不行從汝耳。言多露者，謂三月、四月也。汝彊暴之男，不以禮來，雖二月來，亦不可矣。女因過時，假多露以拒耳。知禮不足而彊來者，下云“室家不足”，明禮亦不足。以女不從，故以彊來也。引《周禮》者，《地官·媒氏職》云：“仲春之月，令會男女。”又曰：“司男女之無夫家者而會之。”彼“無夫家”與“令會男女”文不相連，此并引之者，《周禮》云“令會男女”，謂初昏者也；司男女之無夫家者而會之，謂矜寡者也。以二者不同，故別其文。其實初昏及矜寡，皆是男女之無夫家者。此及《野有蔓草》箋云《周禮》者，引其事，不全用其文，故并無夫家者引之，是男無家，女無夫，男女相對，男得夫，女稱家，以男女所以成家，《周禮》云“夫家之眾寡”是也。此引《周禮》者，辨女令男以始有露之時來之意，由此始有露會無夫家者故也。“行事必以昏昕”《儀禮》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦葉》箋云“納采至請期用昕”，明其女也；“親迎用昏”，明是婿也。經言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。經所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之時，禮不足而彊來，則是先未行禮。今以俱來，雖則一時，當使女致其禮以昕，婿親迎以昏。今行多露，失時也；禮不足而來彊暴，故貞女拒之，云汝若仲春以禮而來，我豈不旦受爾禮，夕受爾迎？何故不度時之可否，今始來乎？既不受其禮，亦不受其迎，故夙夜兼言之。
誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。速，召。獄，埆也。箋云：女，汝。彊暴之男，變異也。人皆謂雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而獄，似有室家之道於我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而獄，不以室家之道於我，乃以侵陵。物與事有似而非者，士師所當審也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。獄音玉。埆音角，又戶角反，盧植云：“相質觳爭訟者也。”崔云：“埆者，埆正之義。”一云獄名。咮，本亦作“噣”，郭張救反，何都豆反，鳥口也。雖速我獄，室家不足。昏禮純帛不過五兩。箋云：幣可備也。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之。○纟才帛，側基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”為“屯”，因作純字。兩音諒。媒音梅，謀也。妁，時酌反，又音酌，《廣雅》云：“妁，酌也。”
[疏]“誰謂”至“不足”。○正義曰：此彊暴之男侵陵貞女，女不肯從，為男所訟，故貞女與對，此陳其辭也。言人誰謂雀無角乎？以其雀若無角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故謂雀之有角。以言人誰謂汝於我無室家乎？以其汝若於我無室家，何以故召我而獄也？見召我而獄，似有室家之道於我，故謂之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而獄，不以室家之道於我，乃以侵陵穿屋之物、速獄之事。二者皆有似而實非，士師今日當審察之。何者？此彊暴之男雖召我來至，與我埆實其情，而室家之道不足，已終不從之。○傳“不思”至“獄埆”。○正義曰：不思物有變，彊暴之人見屋之穿，而推其類，謂雀有角。所以謂雀有角者，見雀之穿屋似有角故也。下傳曰：“視墻之穿，而推其類，可謂鼠有牙。”明此亦見穿屋室，而推其類，可謂雀有角。此是不思物變之人。“獄埆”者，鄭《異義駁》云：“獄者，埆也，囚證於埆核之處。《周禮》之圓土。”然則獄者，核實道理之名。皋陶造獄，謂此也。既囚證未定，獄事未決，系之於圓土，因謂圓土亦為獄。此章言獄，下章言訟。《司寇職》云“兩造禁民訟”，“兩劑禁民獄”，對文，則獄、訟異也，故彼注云“訟謂以財貨相告者”，“獄謂相告以罪名”，是其對例也。散則通也。此詩亦無財、罪之異，重章變其文耳，故序云“聽訟”以總之。○箋“物與”至“當審”。○正義曰：物謂雀穿屋，事謂速我獄，二者皆有似也。穿屋似用角，速獄似有室家也。而非者，穿乃用咮，獄乃侵陵。士師當審察之。此召伯謂之士師者，以其聽訟，故以獄官言之。《士師》注云：“士，察也。主審察獄訟之事者。”其職曰：“察獄訟之辭以詔司寇。”鄭以士師有察獄之事，因言士師所當察，非召伯即為士師也。《大車》云古者大夫出聽男女之訟，則王朝之官皆得出外聽訟，不必要為士師矣。且士師，司寇之屬，佐成司寇者也，寧召伯公卿所當為乎？○傳“昏禮”至“五兩”。正義曰：此《媒氏》文也。引之者，解經言“不足”之意。以禮言“純帛不過五兩”，多不過之，則少有所降耳。明雖少，而不為不足。不足者，謂事不和，同彊暴之謂，故箋申傳意，乘其文而為之說，云“幣可備也”。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之，是非謂幣不足也。《媒氏》注云：“純，實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇。婦人陰也，凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：’納幣一束，束五兩，兩五尋。’”注云：“十個為束，貴成數也。禮尚儉，兩兩合其卷，是謂五兩。八尺曰尋，一兩五尋，則每卷二丈，合為四十尺。今謂之匹，猶匹耦之云與？”則純帛亦緇也。傳取《媒氏》，以故合其字。定本作“纟才”字。此五兩，庶人禮也，故《士昏禮》“用玄纁束帛”，注云：“用玄纁者，象陰陽備也。”然則庶人卑，故直取陰類而已。大夫用幣，無文，準《士昏》而言。《玉人》曰：“穀圭，天子以娉女。大璋，諸侯以娉女。”是天子諸侯加圭璋之文也。○箋“幣可”至“委之”。正義曰：知不為幣不足者，以男速女而獄，幣若不備，不得訟也。以訟拒之，明女不肯受，男子彊委其禮，然后訟之，言女受己之禮而不從己，故知幣可備。而云不足，明男女賢與不肯各有其耦，女所不從，男子彊來，故云“媒妁之言不和，六禮之來彊委之”，是其室家不足也。《野有死麕》箋云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相訟，明其使媒，但不和而致訟耳。《野有死麕》以亂世民貧，思麕肉為禮，明無媒可知。箋云“劫脅以成昏”，與此不同也。言媒妁者，《說文》云：“媒，謀也。謀合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六禮之來彊委之”者，謂以雁幣，女雖不受，彊留委置之。故《左傳》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孫楚娉之矣，公孫黑又使彊委禽焉”，是也。此貞女不從，明亦以六禮委之也。六禮者，納采至親迎。女既不受，可彊委之。納采之雁，則女不告名，無所卜，無問名。納吉之禮，納徵之幣，可彊委，不和，不得請期，期不從，不得親迎。言六禮之來彊委者，以方為昏，必行六禮，故以六禮言之。其實時所委者，無六禮也，不過雁以納采，幣以納徵耳。女為父母所嫁，媒妁和否，不由於己，而經皆陳女與男訟之辭者，以文王之教，女皆貞信，非禮不動，故能拒彊暴之男，與之爭訟。詩人假其事而為之辭耳。
誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？墉，墻也。視墻之穿，推其類可謂鼠有牙。○墉音容。訟如字，徐取韻音才容反。
[疏]傳“墉，墻”。○正義曰：《釋宮》云：“墻謂之墉。”李巡曰：“謂垣墻也。《郊特牲》曰：‘君南鄉於北墉下’，注云‘社內北墻’是也。亦為城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，義得兩通也。”
雖速我訟，亦不女從！不從，終不棄禮而隨此彊暴之男。
《行露》三章，一章三句，二章章六句。
《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。《鵲巢》之君，積行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫競相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。
[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正義曰：作《羔羊》詩者，言《鵲巢》之功所致也。召南之國，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身節儉，為行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鵲巢》之功所致也。定本“致”上無“所”字。言南者，總謂六州也，以篇在《召南》，故連言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之時”，《騶虞序》云“仁如騶虞”，皆如其經。則此德如羔羊，亦如經中之羔羊也。經陳大夫為裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，詩人因事讬意，見在位者裘得其制，德稱其服，故說羔羊之裘，以明在位之德。敘達其意，故云如羔羊焉。不然，則衣服多矣，何以獨言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其類。”《士相見》注云：“羔取其群而不黨。”《公羊傳》何休云：“羔取其贄之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之。死義生禮者，此羔羊之德也。”然則今大夫亦能群不失類，行不阿黨，死義生禮，故皆節儉正直，是德如羔羊也。毛以儉素由於心，服制形於外。章首二句言裘得其制，是節儉也，無私存於情，得失表於行。下二句言行可蹤跡，是正直也。鄭以退食為節儉，自公為正直。羔裘言德能稱之，委蛇者，自得之貌，皆亦節儉正直之事也。經先言羔羊，以服乃行事，故先說其皮；序后言羔羊，舉其成功乃可以化物，各自為文，勢之便也。○箋“鵲巢”至“之人”。○正義曰：以篇首有鵲巢以比國君，故云《鵲巢》之君也。上言“積行累功，以致爵位”，則化及南國，亦積行累功而致之，故言“積行累功”以釋《鵲巢》之功所致之意。言由國君積行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以經陳羔裘，卿大夫之服，故傳曰“大夫羔裘以居”，是也。言競相切化，謂競相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，謂人德如羔羊也。
羔羊之皮，素絲五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，數也。古者素絲以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它數也”，本或作“紽數”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公門也。委蛇，行可從跡也。箋云：退食，謂減膳也。自，從也。從於公，謂正直順於事也。委蛇，委曲自得之貌，節儉而順，心志定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作“蛇”，同音移。讀此兩句，當云“委虵委虵”，沈讀作“委委虵虵”。《韓詩》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。從跡，足容反，字亦作“蹤”，“跡”又作“亦”。
[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以為召南大夫皆正直節儉，言用羔羊之皮以為裘，縫殺得制，素絲為英飾，其紽數有五。既外服羔羊之裘，內有羔羊之德，故退朝而食，從公門入私門，布德施行，皆委蛇然，動而有法，可使人蹤跡而效之。言其行服相稱，內外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之縫，互見其用皮為裘，縫殺得制也。○鄭唯下二句為異，言大夫減退膳食，順從於事，心志自得委蛇然。○傳“小曰羔”至“以居”。○正義曰：小羔大羊，對文為異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。傳以羔羊并言，故以大小釋之。此言“紽數”，下言“裛數”，謂紽、裛之數有五，非訓紽、裛為數也。二章傳云“緎，縫“者，《釋訓》云：“緎，羔羊之縫。”孫炎曰：“緎之云界緎。”然則縫合羔羊皮為裘，縫即皮之界緎，因名裘縫。云緎五，緎既為縫，則五紽、五裛亦為縫也。視之見其五，故皆云五焉。傳於首章先言“紽數”者，以經云“五紽”，先解五之意，故紽數有五也。首章既解其數，故二章解其體，言“緎，縫也”，且因《爾雅》之文。《爾雅》獨解緎者，蓋舉中言之。二章既解其體，恐人以為紽自數也，緎自縫也，故於卒章又言裛數有五，以明緎數亦五。緎言縫，則紽、裛亦縫可知，傳互言也。古者素絲所以得英裘者，織素絲為組紃，以英飾裘之縫中。《清人》傳曰“矛有英飾”，《閟宮》傳云“朱英為飾”，則此英亦為飾可知。素絲為飾，維組紃耳。若為線，則所以縫裘，非飾也。故《干旄》曰“素絲組之”，傳曰：“裛以素絲而成組也。”紃亦組之類，則素絲可以為組紃矣。既云素絲，即云五紽、五緎是裘縫明矣。又明素絲為組紃，而施於縫中，故《下雜記》注云：“紃施諸縫，若今之絳。”是有組紃而施於縫中之驗。傳知素絲不為線，而得為飾者，若線則凡衣皆用，非可美，故素絲以英裘，非線也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也。謂居於朝廷，非居於家也。《論語》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接賓客”，則在家不服羔裘矣。《論語》注又云：“緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。”明此為朝服之裘，非居家也。○傳“公公”至“從跡”。○正義曰：傳以言退者，自朝之，故知公謂公門。《少儀》云“朝廷曰退”是也。行可蹤跡者，謂出言立行，有始有終，可蹤跡仿效也。○箋“退食”至“之貌”。○正義曰：減膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今為節儉減之也。王肅云：“自減膳食，圣人有逼下之譏。”孫毓云：“自非天災，無減膳之制。”所以得減膳食者，以序云節儉，明其減於常禮，經言退食，是減膳可知。禮者，苦人之奢，制其中法，若車服之文物，祭祀之犧牲，不可逼下，是故此論羔裘，美其得制。至於春養已食，容得減退，故趙盾食魚飧，公孫弘脫粟之飯，前史以為美談。經云“自公”，鄭訓“自”為“從”，“公”為“事”，故云“從於公，謂正直順於事也”。委曲自得者，心志既定，舉無不中，神氣自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退謂減膳”，更無“食”字。
羔羊之革，素絲五緎。革猶皮也。緎，縫也。○緎，徐音域，又于域反。孫炎云：“緎縫之界域。”“緎，縫”，《爾雅》云“緎，羔裘之縫也”，音符用反。一本作“緎猶縫也”，則當音符龍反。
[疏]傳“革猶皮”。○正義曰：對文則皮革異，故《掌皮》云：“秋斂皮，冬斂革。”異時斂之，明其別也。許氏《說文》曰：“獸皮治去其毛曰革。”革，更也。對文言之異，散文則皮、革通。《司裘》曰“大喪飾皮車”，謂革輅也。去毛得稱皮，明是有毛得稱革，故攻皮之工有函、飽、韗、韋、裘，是皮革通言也。此以為裘，明非去毛，故云“革猶皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天則大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”鄭注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘職》云“掌為大裘，以供王祀天之服”，更不別言袞冕已下之裘，明六冕與爵弁同用黑羔裘。若天子視朝及諸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，錦衣以裼之”。又《秦詩》曰“君子至止，錦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼蓋用素衣，知者，以《鄭注》玉藻云“非諸侯則不用素錦為裼”故也。士則麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘緇衣以裼之”，又鄭注《論語》云“緇衣羔裘，諸侯視朝之服”是也。若諸侯視朔，君臣用麑裘，知者，鄭注《論語》云“素衣麑裘，諸侯視朝之服”。其臣則青犴褎，絞衣為裼。若兵事，既用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年傳云“臧之狐裘，敗我於狐駘”，又定九年傳云“晳幘而衣貍制”是也。若天子以下，田獵則羔裘，緇衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，則諸侯朝服故也。其天子諸侯燕居，同服玄端，則亦同服羔裘矣。凡裘，人君則用全，其臣則褎飾為異，故《唐詩》云“羔裘豹袪”，鄭云“卿大夫之服”是也。若崔靈恩等，以天子諸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二劉等，則以《玉藻》云“君衣狐白裘，錦衣以裼之”，又云“以帛里布，非禮也”，鄭注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次錦衣為裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服職》云“王祀昊天上帝，則服大裘而冕”，以下冕不復云裘，《司裘職》云“掌為大裘，以供王祀天之服”，亦不別言袞冕以下之裘，明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，蓋玄衣之裘”，然袞冕與衣玄知不用狐青裘者，以《司裘職》云“季秋獻功裘，以待頒賜”，注云“功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬”。鄭以“功裘以待頒賜”大夫士，明非冕服之裘矣。
委蛇委蛇，自公退食。箋云：自公退食，猶退食自公。
羔羊之縫，素絲五裛。縫，言縫殺之，大小得其制。裛，數也。○縫，符龍反，注同。注“縫殺之”字又音符用反。裛，子公反。殺，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。
《羔羊》三章，章四句。
《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處。其室家能閔其勤勞，勸以義也。召南大夫，召伯之屬。遠行，謂使出邦畿。○殷音隱，下同。靁亦作“雷”，力回反。“勸以義也”，本或無“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黃，暇也。使，所吏反。
[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“勸以義”。○正義曰：作《殷其靁》詩者，言大夫之妻勸夫以為臣之義。召南之大夫遠行從政，施王命於天下，不得遑暇而安處，其室家見其如此，能閔念其夫之勤勞，而勸以為臣之義。言雖勞而未可得歸，是勸以義之事也。定本“能閔其勤”，無“勞”字。召南之大夫遠行從政，經三章章首二句是也。不遑寧處，其室家閔其勤勞，次二句是也。詩本美其勸以義，即具陳所勸之由，故先言從政勤勞，室家之事為勸以義而施，經、序皆得其次。○箋“召南”至“之屬”。正義曰：此解大夫即是王朝之常鷩而謂之召南者，以其是召伯之屬，故言召南之大夫也。文王未稱王，召伯為諸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，則是文王都豐、召伯受采之后也。言召伯之屬者，召伯為王者之卿士，《周禮》六卿，其下皆有大夫，各屬其卿，故云“之屬”。《左傳》曰“伯輿之大夫瑕禽”，亦此之類也。知非六州諸侯之大夫者，以序云“遠行從政”。遠行，出境之辭。經云“殷其靁”，靁以喻號令，則此遠出封畿，行號令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘問者，聘問結好，非殷靁之取喻。有時而歸，非室家所當閔念。言遠行從政，無期以反室家，閔之。明是召伯之屬，從行化於南國也。時未為伯，箋因《行露》之序從后言之耳。
殷其靁，在南山之陽。殷，靁聲也。山南曰陽。靁出地奮，震驚百里。山出云雨，以潤天下。箋云：靁以喻號令於南山之陽，又喻其在外也。召南大夫以王命施號令於四方，猶靁殷殷然發聲於山之陽。
何斯違斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。違，去。遑，暇也。箋云：何乎此君子，適居此，復去此，轉行遠，從事於王所命之方，無敢或閒暇時。閔其勤勞。○復，符福反。閒音閑。
振振君子，歸哉歸哉！振振，信厚也。箋云：大夫信厚之君子，為君使，功未成，歸哉歸哉！勸以為臣之義，未得歸也。○振音真。“為君”，于偽反，或如字，使，所吏反，或如字。
[疏]“殷其”至“歸哉”。○正義曰：言殷殷然靁聲在南山之陽，以喻君子行號令在彼遠方之國。既言君子行王政於遠方，故因而閔之，云何乎我此君子，既行王命於彼遠方，謂適居此一處，今復乃去此，更轉遠於馀方，而無敢或閒暇之時，何為勤勞如此。既閔念之，又因勸之，言振振然信厚之君子，今為君出使，功未成，可得歸哉？勸以為臣之義，未得歸也。○傳“殷靁”至“天下”。○正義曰：此靁比號令，則雨靁之聲，故云“山出云雨，以潤天下”。《云漢》傳曰：“隆隆而雷”，箋云“非雨靁也，雨靁之聲尚殷殷然”，是也。“靁出地奮”，豫卦象辭也，彼注云：“奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。”“震驚百里”，震卦彖辭也，注云：“震為靁，靁，動物之氣也。靁之發聲，猶人君出政教以動國中之人，故謂之震。驚之言警戒也。靁發聲百里，古者諸侯之象，諸侯之出教令，警戒其國疆之內。”是其義也。此二卦皆有靁，事義相接，故并引之，以證靁喻號令之義也。靁之發聲，止聞百里。文王之化，非唯一國，直取喻號令耳。山出云雨者，《公羊傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○傳“何此君子”至箋“復去此”。○正義曰：傳言“何此君子”，解“何”字，何為我此君子乃然。“此”非經中之“斯”，故傳先言“何此君子”，乃訓“斯”為“此”。箋“何乎此君子”，亦謂傳中“何此君子”，亦非經中之“斯”。言“適居此”，經中“何斯”之此，言我君子行於遠方，適居此處。今乃復去離此，轉向馀國，“去此”者，經中“違斯”之此也。《集注》有“箋云”，定本於此無“箋云”，誤也。
殷其靁，在南山之側。亦在其陰與左右也。
[疏]傳“亦在”至“左右”。○正義曰：上“陽”直云“山南”，此云“側”，不復為山南，三方皆是。陰，謂山北。左，謂東。右，謂西也。
何斯違斯？莫敢遑息。息，止也。
振振君子，歸哉歸哉！
殷其靁，在南山之下。或在其下。箋云：下謂山足。
何斯違斯？莫或遑處。處，居也。○處，尺煮反。
振振君子，歸哉歸哉！
《殷其靁》三章，章六句。
本章完!