《都人士》，周人刺衣服無常也。古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德歸壹。傷今不復見古人也。服謂冠弁衣常也。古者，明王時也。長民，謂凡在民上倡率者也。變易無常謂之貳。從容，謂休燕也。休燕猶有常，則朝夕明矣。壹者，專也，同也。○長，張丈反。注同。貳音二。從，七容反。復，扶又反。下注同。倡率，色類反。朝夕，直遙反。
[疏]“《都人士》五章，章六句”至“古人”。○正義曰：《都人士》詩者，周人所作，刺其時人所著之服無常也。以古者在上長率其民，所衣之服不變貳，雖從容休燕之處，其容貌亦有常，不但公朝朝夕而已。身自行此，以齊正其人，則下民皆為一德。謂其德如一，與上齊同，亦衣服不貳，從容有常也。傷今不復見古之人，故作詩反以刺之。周人者，謂京師畿內之人。此及《白華》獨言周人者，蓋敘者知畿內之人所作，其人或微不足錄，故言周人以便文，無義例也。不言刺幽王者，此凡在人上服皆無常，故下民亦不齊一，此刺當時之服無常，非指刺王身，故序不言刺王。然風俗不齊，亦王者之過，即亦刺王也。服謂在體之衣，德謂身之所行，德、服非一。在上衣服有常，能使下民一德，正謂服有常也。“抑抑威儀，維德之隅”，由德行有常，故服不變。既觀其服之不貳，知其德之齊一，不然則德在於心，不可知其一否也。經五章，皆陳古者有德之人衣服不貳，不言長民者。敘言人德齊一之由，故說長民不貳，於經無所當也。唯“傷今不復見古之人”，是總敘五章之義。民者兼男女，故經有士女二事。○傳“服謂”至“同也”。○正義曰：冠弁在首，衣裳在身，皆是體之所服。直云衣服，刺無常，明其兼之也。弁者，古冠之大號也。冠弁總謂在首者，冕弁之類皆在其中也。《春官·司服》云“凡田，冠弁服”，謂委貌。玄冠為冠弁，對其馀弁冕而立名，非總諸冠，與此不同也。以傷今而思之，故知“古者，明王時也”。言“長民”，則與民為長者皆是，故謂“凡在人上倡率者”。謂為官倡導帥領之人，即邑宰鄉遂之官。言“凡”，語廣，雖上及天子諸侯皆是也。衣服眾矣，當各以其事服之。今云“衣服不貳”，明各於其事，不得差貳，故云“變易無常謂之貳”也。此“從容”承“衣服不貳”之下以對之矣，明為私處舉動，故知謂休燕間暇之處，宜自放縱，猶尚有常，則朝夕舉動亦有常，明矣。此休燕有常，直謂進退舉動不失常耳，即經所云“其容不改”之類，非據衣服，故箋直云“猶有常”，不言服，明其非服也。壹者，齊一之義，故為專也，同也。言專為一行，服色齊同也。
彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。彼，彼明王也。箋云：城郭之域曰都。古明王時，都人之有士行者，冬則衣狐裘，黃黃然取溫裕而已。其動作容貌既有常，吐口言語又有法度文章。疾今奢淫，不自責以過差。○出如字。士行，下孟反。下文“行歸”、注“操行”同。衣，於既反。差，初賣反，又如字。
行歸于周，萬民所望。周，忠信也。箋云：于，於也。都人之士所行，要歸於忠信。其馀萬民寡識者，咸瞻望而法效之。又疾今不然。○望如字，協韻音亡。
[疏]箋“城郭”至“過差”。○正義曰：都者，聚居之處，故知城郭之域也。定本“城”作“域”。正舉都邑者，以都邑之士近政化，有道先被其德，無道先化其淫。此時奢淫巧偽，都邑尤甚，故舉古之都邑，以駁今之都邑也。士者，男子行成之大稱。敘言“則民一德”，是所陳者人也。人而言士，故知都人之有士行者，非爵為士也。《月令》“孟冬，天子始裘”，故知冬則衣狐裘也。以古之衣裘，其上必有裼衣，故知取其溫裕而已。《禮記·緇衣》引此詩，彼注云：“黃衣則狐裘大蠟之服也，詩人見而說焉。”以為大蠟之裘，則是有衣裼矣。言取溫裕者，以注《記》之時未詳此詩之意，以狐裘黃者實大蠟時息民所服，服則黃衣，故以言焉。至此觀經為解，故不與彼同也。若然息民之祭，服此狐裘，則是尊貴之服矣。庶人而得服之者，彼狐之黃者多，黃狐之衣非貴服也。息人臘祭服之者，於是草木黃落，象其時物之色，故服之耳。《郊特牲》云：“野夫黃冠。黃冠，草服也。”注云“言祭以息民服象其時物之色。季秋草木黃落，是順時而服，非同於常祭，其實為輕，又不衣裼，故庶人所得衣也。”若然，《玉藻》云：“犬羊之裘不裼。”注云：“質略，亦庶人無文飾。”則庶人止服犬羊。此衣狐裘者，以禮不下庶人，其制不可得曲而盡。此言狐裘，則庶人得衣狐裘，明矣。《禮》云“犬羊”，舉一以言之。《七月》云：“一之日于貉。”箋云：“于貉，往捕貉以自為裘。”是庶人又以貉裘，而《禮》無明文。《禮》之所記，不能盡也。《七月》又云：“取彼狐貍，為公子裘。”則非公子不得衣狐裘。言庶人狐裘者，以狐色不等，若狐白，非君不服；狐青及小而美者，則可以供公子，而庶人避其文，故言“于貉”。若黃狐及粗惡者不廢，庶人亦服之。且孔子云“狐貉之厚以居”，狐連貉言之。貉既庶人所服，狐亦服之明矣。以庶人服犬羊不裼，故此狐裘亦不裼，取其溫裕而已。或以《書》傳云：古者必有命民得乘飾車駢馬，衣文錦。彼都人士為命民，故異於其馀庶民。知不然者，此則思古之服，則古之都邑之士則當皆然也。下言“緇撮”，不異庶人，則“狐裘黃黃”是庶人所常服矣。此思古人之善，以刺今人之惡，故箋總之云“疾今奢淫，不自責以過差”也。以君子既有其服則常其容，以出於言而后為行，故經以此為文次也。○箋“都人士”至“今不然”。○正義曰：以經言“萬民所望”，明都人為人所法效也。知寡識者，以明王之時，賞不遺才，若深識，當為時所用。今取法於都人，故知寡識者。以因前經，故言“又疾今不然”。襄十四年《左傳》引此二句，服虔曰：“逸詩也。”《都人士》首章有之。《禮記·注》亦言毛氏有之，三家則亡。今《韓詩》實無此首章。時三家列於學官，《毛詩》不得立，故服以為逸。
彼都人士，臺笠緇撮。臺所以御暑，笠所以御雨也。緇撮，緇布冠也。箋云：臺，夫須也。都人之士以臺皮為笠，緇布為冠。古明王之時，儉且節也。○臺如字，《爾雅》作“薹”，草名。笠音立。緇，側其反。撮，七活反。夫音符，本亦作“扶”。彼君子女，綢直如發。密直如發也。箋云：彼君子女者，謂都人之家女也。其情性密緻，操行正直，如發之本末無隆殺也。○綢，直留反，密也。致，直置反，本亦作“緻”。隆，俗本作“降”。殺，所界反，又所側反。
我不見兮，我心不說。箋云：疾時皆奢淫，我不復見今士女之然者，心思之而憂也。○“我不見”，第二章作“不見”，后三章作“弗見”。一本四章同作“不”字。說音悅。
[疏]“彼都”至“不說”。○正義曰：言彼明王之時，都邑之人有士行者，以臺草為笠，緇布為冠，以撮持其發，是儉而且節。此都人之行如是，則為君子之人矣。彼都人君子之家女，其情性密緻，操行正直，如人之頭發然。其本末無隆殺，言其性行終始不變也。今既不然，士女淫欲，我今不復得見古之都人士女德行如是兮，由此我心不歡說而憂心思古也。○傳“臺所”至“布冠”。○正義曰：臺，草名，可為笠則一也。而傳分之者，笠本御暑，故《良耜》曰“其笠伊糾”；因可以御雨，故傳分之，以充二事焉。以緇、撮為一，知臺、笠不二矣。○箋“以臺”至“且節”。○正義曰：《禹貢》有“島夷卉服”，彼卉者是草之總名，但島夷居下濕，而常服之。此臺草之一名，亦卉也。《郊特牲》曰：“大羅氏，天子之掌鳥獸者，諸侯貢屬焉，草笠而至，尊野服也。”則草笠野一人之服，是賤者也。前裘則冬所衣，此笠則夏所用，各舉其一而言之。以臺皮為笠，緇布為冠，不用美物，故云儉。言撮，是小撮持其髻而已，是“且節”也。鄭知取此義者，以上言狐裘，即述其容貌言行，此下不述言行，故舉其冠笠以表節儉也。案《郊特牲》云：“大古冠布，齊則緇之。冠而敝之，可也。”注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用布。”《玉藻》云：“始冠緇布冠，自諸侯下達，冠而敝之可也。”則此應始冠而敝之。今都人以為常服者，士以上冠而敝之，庶人則雖得服委貌因而冠之，而儉者服緇布，故詩人舉而美焉。故《論語》“今也純儉”，注云：“純當為緇。”則緇亦得為纟才帛。何知非纟才帛為玄冠，而言緇布者，以緇雖古，布、帛兩名，但字從才者為帛，從甾者為布，此言緇，故知非帛。且若是帛為玄冠，則有制度，不得言撮。故《士冠禮》云：“緇布冠頍項。”注云：“緇布冠無笄者，著頍圍發際，結項中隅為四綴以固冠也。項中有纟屈，亦由固頍為之耳。”今未冠笄者著卷幘，頍象之所生也。是緇布冠制小故言撮。以此益明非玄冠。若然緇布冠制自當小，言明王之時儉且節者，解不著玄冠而著緇布之意，故雖禮制之小，亦由儉節而著之。○傳“密直如發”。○正義曰：傳變綢言密，則以綢為密也。綢者，綢緻之言，故為密也。○箋“彼君子”至“隆殺”。○正義曰：文承於上，故以彼君子女謂都人之家女也。以密在於心，故言情性。直見於外，故言操行，謂所操持之行跡也。能始終不虧，故言本末無隆殺。定本“隆”作“降”。
彼都人士，充耳琇實。琇，美石也。箋云：言以美石為瑱。瑱，塞耳。○琇，音秀，徐又音誘。瑱，他見反。彼君子女，謂之尹、吉。尹，正也。箋云：吉讀為姞。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓也。人見都人之家女，咸謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法。○吉，毛如字，鄭讀為姞，其吉反，又其乙反。
我不見兮，我心苑結。箋云：苑猶屈也，積也。○苑，於粉反，徐音郁，又於阮反。
[疏]“彼都”至“菀結”。○毛以為，言彼明王之時，都人之有士行者，充耳以琇之美石實其耳，是其有節制也。彼都人有君子之德，其家之女謂之正直而嘉善矣。我今不見古之士女德服如是，我心為之菀然槃屈，如繩索之為結矣。○鄭唯尹姞為異。馀同。○傳“琇，美石”。○正義曰：《淇奧》傳曰：“琇、瑩，美石。”《說文》云：“琇，美石次玉也。”然琇是美石之名耳。而此傳俗本云“琇實，美石”者，誤也。今定本毛無“實”字，《說文》直云“琇，石次玉”，則實非玉名，故王肅云：“以美石為瑱，塞實其耳。”義當然也。《淇奧》說武公之服，以琇為充耳。此都邑庶人亦用琇者，禮，天子以純玉，諸侯以下則玉石雜。《衛風》自舉石言之，其實玉多而石少，非全用石也。此則庶人無玉，用石而已。其用之石，則與諸侯之名同，故俱言琇也。○傳“尹，正”。○正義曰：《釋言》文。王肅云：“正而吉也。”《易·系辭》云：“吉人之辭寡。”○箋“吉讀”至“禮法”。○正義曰：言謂之者，是指成事而謂之，故易傳也。尹既是姓，則吉亦姓也，故讀為姞。美其人而謂之尹、姞者，以尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓也。知者，《節南山》云：“尹氏大師。”《常武》經曰：“王謂尹氏。”昭二十三年，尹氏立王子朝。是其世為公卿，明與周室為昏姻也。《韓奕》云：“為韓姞相攸言汾王之甥是姞與周室為？姻也。又宣三年《左傳》云：“鄭石癸曰：‘吾聞姬、姞耦，其子孫必蕃。’姞，吉人也，后稷之元妃也。”言姬、姞耦，明為舊姓，以此知尹亦有昏姻矣。既世貴舊姓，昏連於王室，家風不替，是有禮法矣。故見都人之女有禮法者，謂之尹、姞也。孫毓云：“尹氏、姞氏，衰世舊姓，豈必能賢？案篇義，思古之人則所言皆斥明王之時，不得以衰世為難矣。”
彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆。厲，帶之垂者，箋云：而亦如也。而厲，如鞶厲也。鞶必垂厲以為飾，厲字當作“裂”。蠆，螫蟲也。尾末揵然，似婦人發末曲上卷然。○音帶，本亦作“帶”。厲，毛如字，鄭當作“裂”，音列。卷，音權。注及下同。蠆，敕邁反，又敕界反，蠚蟲也。《通俗文》云：“長尾為蠆，短尾為<蟲歇>。”<蟲歇>音虛伐反。鞶，薄寒反。螫音釋，本又作“蠚”，呼莫反。揵，其言反，又音虞。《漢書音義》云：“舉也。”又渠偃反，一音其蹇反。上，時掌反。
我不見兮，言從之邁。箋云：言亦我也。邁，行也。我今不見士女此飾，心思之，欲從之行。言已憂悶，欲自殺，求從古人。
[疏]“彼都”至“之邁”。○毛以為，言彼明王之時，都人之有士行者，垂其帶之飾而有厲然。言其服飾有常也。彼都人君子之家女，乃曲卷其發末如蠆之尾。言其容儀有法也。今之士女，皆奢淫不然。我今不見古之士女如是儀飾，以是故心中思之。我欲從之，其當自殺以行而求古人。言己憂悶，不能自勝也。鄭唯以垂帶如鞶裂為異。馀同。○傳“厲，帶之垂者”。○正義曰：毛以言“垂帶而厲”為絕句之辭，則厲是垂帶之貌，故以厲為帶之垂者。○箋“而亦”至“卷然”。○正義曰：以言“如蠆”，將外物以比發曲，則“而厲”亦將外物以比帶垂，故云“而亦如也”。以蠆已言如，故言亦如也。如厲，如鞶厲者，謂如桓二年《左傳》云“鞶、厲、游、纓”也。彼服虔以鞶為大帶也。鄭意則不然。《內則》云：“男鞶革，女鞶絲。”注云：“鞶，小囊盛帨巾者，男用韋，女用繒，有飾緣之則是鞶。裂與《詩》云‘垂帶如厲’，紀子帛名裂繻，字雖今異，意實同也。”以鄭彼注言之，則鞶是囊之名，但有飾緣之垂，而下名之為裂。鞶必垂裂以為飾，言帶之垂似之也。以紀子帛名裂繻，故言厲字當作裂也。昭四年《左傳》曰：“其父死於路，己為蠆尾。”言蠆尾有毒也，故以為螫蟲。其末尾揵然，似婦人發末曲上卷然也。禮，斂發無髢而有曲者，以長者盡皆斂之，不使有馀，而短者若鬢傍不可斂，則因曲以為飾，故不同也。定本及《集本》“揵”下皆無“然”字。○箋“我今”至“古人”。○正義曰：上言帶、發，故言士女此飾也。以上章有“我心”，此言“從之邁”，故知心思之。彼人已死，而欲從之行，故知憂悶，欲自殺，求從古人。
匪伊垂之，帶則有馀。匪伊卷之，發則有旟。旟，揚也。箋云：伊，辭也。此言士非故垂此帶也，帶於禮自當有馀也。女非故卷此發也，發於禮自當有旟也。旟，枝旟。揚，起也。○旟音馀，揚也。
我不見兮，云何盱矣！箋云：盱，病也。思之甚，云：“何乎，我今已病也！”○盱，喜俱反。
[疏]“匪伊”至“盱矣”。○正義曰：此承上章之文，故“匪伊”之上闕帶、發之文，見於下句，以法所當然，是於禮有之也。禮“大帶垂三尺”，是矣。此下二句，初直不悅，后更菀結，故欲自殺而未能，所以為病，為事之次也。
《都人士》五章，章六句。
《采綠》，刺怨曠也。幽王之時，多怨曠者也。怨曠者，君子行役過時之所由也。而刺之者，譏其不但憂思而已，欲從君子於外，非禮也。○思，息嗣反。下皆同。
[疏]“《采綠》四章，章四句”至“曠者”。○正義曰：謂婦人見夫行役，過時不來，怨己空曠而無偶也。婦人之怨曠，非王政，而錄之於《雅》者，以怨曠者為行役過時，是王政之失，故錄之以刺王也。經上二章言其憂思，下二章恨本不從君子，皆是怨曠之事。欲從外則非禮，故刺之。○箋“怨曠”至“非禮”。○正義曰：婦人思夫，情義之重，禮所不責，故知譏其不但憂思而已，欲從君子於外，非禮也。禮，婦人送迎不出門，況從夫行役乎！雖憂思之情可閔，而欲從之語為非，故作者陳其事，而是非自見也。
終朝采綠，不盈一匊。興也。自旦及食時為終朝。兩手曰匊。箋云：綠，王芻也，易得之菜也。終朝采之而不滿手，怨曠之深，憂思不專於事。○匊，弓六反。注本或“一手曰匊”。芻。楚俱反，草也。易，以豉反。
予發曲局，薄言歸沐。局，卷也。婦人，夫不在則不容飾。箋云：言，我也。禮，婦人在夫家笄象笄。今曲卷其發，憂思之甚也。有云君子將歸者，我則沐以待之。○局，其玉反。卷音權。下同。又眷勉反，沈其言反。
[疏]“終朝”至“歸沐”。○毛以為，言人有終朝采此綠葉，而不能滿其一匊。此采者，由此人志在於他故也。以興此婦人終日為此家務，而不能成其一事者，此婦人由志念於夫故也。故言我之憂思，不暇容飾。今不洗沐其發，徒曲卷而已，是憂思之甚也。薄知我君子之將歸，我則沐發以待之。今之不沐，由無君子故也。○鄭唯婦人身自采綠，不興為異。馀同。○傳“興也”至“曰匊”。○正義曰：毛以婦人不當在外，故以為興。終朝者，是終竟於朝，故至食時也。匊物必用兩手，故曰“兩手曰匊”。○箋“綠”至“於事”。○正義曰：綠若難得，不盈是常。今言其不盈，故為易得而不滿，是其憂思不專也。以田漁之婦，則庶人之妻可自親采，故不從毛興也。○箋“禮婦”至“待之”。○正義曰：解所以曲卷者，禮，婦人在夫家，當笄此象骨之笄，今曲卷其法，則去其笄而不用，是憂思深也。此訓言為我。我，君子也。我則沐以待之。此我，義勢所加，非經言也。
終朝采藍，不盈一襜。衣蔽前謂之襜。箋云：藍，染草也。○藍，盧談反，沈力甘反。襜，尺占反，郭璞云：“今之蔽膝。”
五日為期，六日不詹。詹，至也。婦人五日一御。箋云：婦人過於時乃怨曠。五日、六日者，五月之日、六月之日也。期至五月而歸，今六月猶不至，是以憂思。○詹音占。
[疏]“終朝”至“不詹”。○毛以上二句與前同。下二句言婦人五日一進御於夫，言常時以五日為御之期而望之，至六日而不至，尚以為恨。今日月長遠，能無思乎？舉近以喻遠也。鄭以上二句為賦也，自與前同。下二句言婦人本與夫以五月之日為還期，今六月之日而不至，是為行役過時，所以怨曠憂思。○傳“衣蔽前謂之襜”。○正義曰：《釋器》文也。李巡曰：“衣蔽前，衣蔽膝也。”○箋“藍，染草”。○正義曰：以藍可以染青，故《淮南子》云“青出於藍”，《月令》“仲夏無刈藍”，是可以染之草。○傳“婦人五日一御”。○正義曰：《內則》云：“妾雖年，未滿五十，必與五日之御。”是傳之所據也。傳以彼文不辨尊卑，則通及庶人。王肅云：“五日一御，大夫以下之制。”傳意或然也。其天子諸侯御之日數，則傳無文焉。婦人之思夫，必過時乃怨曠。毛雖云五日一御，不必夫行六日便即怨也。當是假御之期日，以喻過時耳。孔晁曰：“傳因以行役過時刺怨曠也，故先序家人之情，而以行役者六日不至為過期之喻，非止六日。”毛意當然也。鄭五日之御則不然，故《內則》注云：“五日一御，諸侯制也。諸侯取九女，侄娣兩兩而御則三日，次兩媵則四日，次夫人專夜則五日也。是鄭以五日為諸侯制，非大夫以下御婦人之日限也。其天子則《天官·九嬪》“掌婦學之法，以教九御”。注云：“自九嬪以下，九九而御於王。凡群妃御見之法，月與后妃其象也，卑者宜先，尊者宜后。女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，九嬪當一夕，三夫人當一夕，后當一夕，亦十五日而遍。云自望后反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理。’陰契制故月上屬為天，使婦從夫，故月紀。”是鄭差后宮之數，為天子御日之文也。以御女八十一人而言，九御知當九夕。以數準之，故九嬪以下皆九人當一夕也。夫人自然三人當一夕。是十五日一遍，與望數相當，故云然。亦者，亦望之日數以其相當，故因引孔子之言以證之。后皆取其盛者，故知卑者宜先，謂月初也。望后則月光盛，故知反之。是以《內則》之注亦先始娣，從卑者起，由準此也。諸侯夫人則亦望前先卑，望后先尊，至望而夫人三進，望后亦如之。以此推之，則大夫一妻二妾，三日一御。士有妾，二日一御。庶人多無妾，其妻每夜而進之。此所以與毛異也。○箋“婦人”至“憂思”。○正義曰：箋解婦人所以怨曠之意，由過時故也，則此過時之言，故不為日數也。雖言以日為喻，五日一御，非庶人之禮，又其喻懸而不愜，故易傳云：“五日、六日者，五月之日、六月之日。是期至五月而歸，今六月猶不至，是過時所以為憂思也。”
之子于狩，言韔其弓。之子于釣，言綸之繩。箋云：之子，是子也，謂其君子也。于，往也。綸，釣繳也。君子往狩與，我當從之，為之韔弓。其往釣與，我當從之，為之繩繳。今怨曠，自恨初行時不然。○狩，尺救反。韔，敕亮反，弢也，沈治亮反，本亦作“鬯”。釣音吊。綸音倫。繳音灼，亦作故，同。與音馀。下同。為，于偽反。下同。
[疏]“之子”至“之繩”。○正義曰：婦人既思夫不見，悔本不隨之共行，云：我本應與之俱去。若是子之夫往狩與，我當與之韔其弓，謂射訖與之弛弓納于韔中也。是子之夫往釣與，我當與之綸之繩，謂釣竿之上須繩，則己與之作繩。今不見而思，故悔本不然。○箋“綸，釣繳”。○正義曰：《釋言》云：“緡，綸也。”則綸是繩名。弋是系繩於矢而射，謂之繳射，則釣繳者，謂系繩於釣竿也。經云“言綸之繩”，謂與之作繩。此猶今人接綎謂之繩綎也。《說文》云：“繳，生絲縷也。”則釣與弋射，其繩皆生絲為之。
其釣維何？維魴及鱮。維魴及鱮，薄言觀者。箋云：觀，多也。此美其君子之有技藝也。釣必得魴、鱮，魴鱮是云其多者耳。其眾雜魚，乃眾多矣。○魴音防。鱮音敘。觀，古玩反。注同。《韓詩》作“覩”。技，其綺反。
[疏]“其釣”至“觀者”。○正義曰：既恨不從君子狩釣，故此又說其釣之技。上兼有狩，此偏言釣者，因上釣文在下，接而申之耳。此不從之行，而知其獲多者，言本在家之釣，非謂役中時也。俗本作“觀，睹”，誤也。定本《集注》并作“多”。
《采綠》四章，章四句。
《黍苗》，刺幽王也。不能膏潤天下，卿士不能行召伯之職焉。陳宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。○膏，古報反。下同。召，上照反。注及下同。
[疏]“《黍苗》五章，章四句”至“之職焉”。○正義曰：作《黍苗》詩者，刺幽王也。以幽王不能如陰雨膏澤潤及天下，其下卿士又不能行召伯之職以勞來士。眾臣之廢職，由君失所任，故陳召伯之事以刺之也。膏潤者，以君之恩惠及下，似雨澤之潤於物。然水之潤物，又似脂膏，故言膏潤也。此敘君臣互文以相見，言卿士不能行召伯之職，則王不能膏潤天下，謂不能如宣王也。以經言召伯，不言宣王，故敘因而互文以見義也。此皆反經而敘之。首章上二句，是宣王之能膏潤也。下二句以盡卒章，皆召伯之職也。言卿士不能行，則召伯時為卿士矣，故《國語》韋昭注云：“召公，康公之后卿士也。”《左傳》服虔注云：“召穆公，王卿士。”是也。經言召伯亦作上公，為二伯，以兼卿士耳。○箋“陳宣”至“事業”。○正義曰：召伯之為卿士，宣王時也，故知陳宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。膏潤是恩澤，召伯之職是事業，故并言焉。
芃芃黍苗，陰雨膏之。興也。芃芃，長大貌。箋云：興者，喻天下之民如黍苗然，宣王能以恩澤育養之，亦如天之有陰雨之潤。○芃，浦東反，一音扶雄反。長，張丈反。
悠悠南行，召伯勞之。悠悠，行貌。箋云：宣王之時，使召伯營謝邑，以定申伯之國。將徒南行，眾多悠悠然，召伯則能勞來勸說以先之。○勞，力報反。注及下篇注同。“營謝”，一本作“營謝邑”。“將徒役”，一本作“將師旅”。來音賚。說音悅，又始說反。
[疏]“芃芃”至“勞之”。○正義曰：言芃芃長大者，是黍苗也。此黍苗所以得長大者，天以陰雨之澤膏潤之故也。以興宣王之時，悅樂者，是眾人也。此眾人所以得悅樂者，由王以恩惠之澤養育之故也。以黍苗之仰膏雨，猶眾人之仰恩惠，是宣王能膏潤天下。今王不能然，故舉以刺之。又其時之人，在國則蒙君之恩澤，其行又得臣之勞來，故言悠悠眾多而南行者，是營謝邑之人，召伯則又能勞來勸悅以先之。言知人之勞苦也。今幽王之時，人苦而臣不知，又刺之。○箋“宣王”至“先之”。○正義曰：以《嵩高》言“王命召伯，定申伯之宅”，又曰“因是謝人”，與四章“肅肅謝功”相當，故知此南行謂宣王之時，使召伯營謝邑，以定申伯之國，將徒役南行也。此言南行，是舉其始去而勞之，故言召伯則能勞來勸悅以先之。謂閔其勤勞，身先其苦也。“我行既集，蓋云歸哉”，謂事訖而勞之。
我任我輦，我車我牛。我行既集，蓋云歸哉！任者，輦者，車者，牛者。箋云：集猶成也。蓋猶皆也。營謝轉餫之役，有負任者，有輓輦者，有將車者，有牽傍牛者。其所為南行之事既成，召伯則皆告之云：可歸哉。刺今王使民行役，曾無休止時。○任音壬。注同。輦，力展反，沈連典反。餫音運。輓音晚。傍，薄浪反。為，于偽反。
[疏]“我任”至“歸哉”。○正義曰：上言南行，為總此言行中之別。從召伯之南行，其轉運謂有我負任者，我輓輦者，我將車者，我牽傍牛者。我召伯所為南行之事既成，謂營謝畢，召伯則皆告之云：可歸哉。言宣王之時，功役有期，臣司其職。今王役無休止，臣廢其事，故刺之。○傳“任者”至“牛者”。○正義曰：傳言此四者，明任、輦、車、牛則各有其人，故事別歷言之。○箋“蓋猶”至“止時”。○正義曰：蓋者，疑辭，亦為發端。《孝經》諸言蓋者，皆示不敢專決。《禮記·禮器》云“蓋道求而未之得也”，《檀弓》云“蓋有受我而厚之”，是發端也。此詩人指事而述，非有可疑，事在末句，不為發端，而其上歷陳四事，故為皆也。下章美召伯營謝之功，任、輦、車、牛是轉運所用，故營謝邑轉運之役也。有負任者，謂器物人所負持。《生民》云“是任是負”，文別為二，故箋以任為抱。此一者，以相對則任在前，負在背，此任謂人所提荷，隨其所在，總之皆為任也。輦車，人輓以行，故云輓輦者。有將車者，此轉運載任，則是大車以駕牛者也。有牽傍牛者，《秋官·罪隸職》云：“凡封國若家，牛助為牽傍。”鄭司農云：“凡封國若家，謂建諸侯、立大夫家也。”玄謂：“牛助，國以牛助轉徙也。罪隸牽傍之在前曰牽，在旁曰傍。”此營謝，即封國也，宜使罪隸牽其牛也。既云將車者，車中有牛而將之。而別云牽傍牛者，此牛在轅之外，不在轅中，故別牽傍之。《地官·牛人》云“凡軍旅行役，共其兵車之牛，與其牽傍，以載公任器”。注云：“牽傍，在轅外輓牛也。人御之。”彼雖非封國，要牽傍亦在轅外，以此知不與將車同也。箋以召伯所勞，當是勞人，故歷言其事，以表其名自別人。又以罪隸之方參之，知牛為牽傍，與車不同也。此舉其歸，反以刺今使人行役，嘗無休止之時。下章從此可知，故故略焉。
我徒我御，我師我旅。我行既集，蓋云歸處！徒行者，御車者，師者，旅者。箋云：步行曰徒。召伯營謝邑，以兵眾行。其士卒有步行者，有御兵車者。五百人為旅，五旅為師。《春秋傳》曰：“諸侯之制，君行師從，卿行旅從。”○士卒，尊忽反，一本作“士眾”。從，才用反。下同。
[疏]傳“徒行”至“旅者”。○正義曰：傳亦見四事別而分以言之。旅屬於師，徒行御車還，是師旅之人，而經別之者，以其所司各異，故亦歷言以類上章也。《釋訓》云：“徒御不驚，以徒為輦者也。”此上我輦異章，故知徒行也。○箋“召伯”至“旅御”。○正義曰：此言師旅，故云“以兵眾行。其士卒有徒行者，有御車者”。“五百人為旅，五旅為師”，《夏官序》文。《春秋傳》曰：“君行師從，卿行旅從。”定四年《左傳》文。彼文無“諸侯之制”一句，鄭亦以義言之，明天子之卿與諸侯同，故有師也。彼傳“君行師從”，謂嘉好之事，服虔云：“謂會同。”杜預云：“謂朝會。”此雖作役，非征伐，故同嘉好之事也。
肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成之。謝，邑也。箋云：肅肅，嚴正之貌。營，治也。烈烈，威武貌。征，行也。美召伯治謝邑，則使之嚴正，將師旅行則有威武也。
原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心則寧。土治曰平，水治曰清。箋云：召伯營謝邑，相其原隰之宜，通其水泉之利。此功既成，宣王之心則安也。又刺今王臣無成功而亦心安。○治，直吏反。下同。相，息亮反。
[疏]傳“土治”至“曰清”。○正義曰：此下傳亦然。五土有十等，獨言原隰者，以其最利於人，故特言之。
《黍苗》五章，章四句。
《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子，盡心以事之。
[疏]“《隰桑》四章，章四句”至“事之”。○正義曰：君子在野，經上三章上二句是也。言小人在位，無德於民，是亦小人在位之事也。思見君子，盡心以事之者，即上三章下二句及卒章是也。
隰桑有阿，其葉有難。興也。阿然，美貌。難然，盛貌。有以利人也。箋云：隰中之桑，枝條阿阿然長美，其葉又茂盛可以庇蔭人。興者，喻時賢人君子不用而野處，有覆養之德也。正以隰桑興者，反求此義，則原上之桑，枝葉不能然，以刺時小人在位，無德於民。○難，乃多反。庇，必利反，又彼備反。蔭，於鴆反。
既見君子，其樂如何！箋云：思在野之君子，而得見其在位，喜樂無度。○樂音洛。注下皆同。
[疏]“隰桑”至“如何”。○正義曰：言隰中之桑，枝條其阿然而長美，其葉則其難然而茂盛，其下可以庇蔭。人往息者，得其涼也。以興野中君子，其身有美德，可以覆養，人事之者，蒙其利也。既隰中之桑盛如此，則原上之桑不能然，是不可以庇蔭也。猶野中君子德如是，則在位小人不能然，為不能覆養也。由小人在位而無德，故今思見在野君子而尊事之。若既得見在野之君子，置之於位，我則其為喜樂，知復如何乎！言其樂之甚也。○傳“阿然”至“利人”。○正義曰：阿那是枝葉條垂之狀，故為美貌。難為葉之茂，沃言葉之柔，幽是葉之色。言桑葉茂盛而柔軟，則其色純黑，故三章各言其一也。由葉茂而蔭厚，所以庇蔭，人息者得其涼之利，故言難然有以利人。言有此蔭涼以利人，以喻君子之亦有德澤以利人也。○箋“隰中”至“於民”。○正義曰：以有阿之下，別言其葉，則阿非葉狀，故枝條長美。《菀柳》云“不尚息焉”，則知舉此茂美，亦取庇蔭為喻，故興在野君子有覆養之德也。知反求此義者，以序言小人在位，君子在野為相對。今舉隰而無原，故知有反求之義，以比小人無德於民矣。詩中單言隰者多矣，若“隰有萇楚”，不必反以對原，唯義所在，故不同。故《夏書》傳曰：“下濕曰隰。”桑非能水之木，而言隰桑美者，以桑不宜在停水之地，宜在隰潤之所。隰之近畔，或無水而宜桑，以今驗之，實然者也。
隰桑有阿，其葉有沃。沃，柔也。○沃，烏酷反。既見君子，云何不樂！
隰桑有阿，其葉有幽。幽，黑色也。幽，於虬反。既見君子，德音孔膠。膠，固也。箋云：君子在位，民附仰之，其教令之行甚堅固也。○膠音交。
心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？箋云：遐，遠。謂勤藏善也。我心愛此君子，君子雖遠在野，豈能不勤思之乎？宜思之也。我心善此君子，又誠不能忘也。孔子曰：“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”○臧，鄭子郎反，王才郎反。
[疏]箋“孔子”至“誨乎”。○正義曰：引《論語》者，彼以中心善之，不能無誨，此則中心善之，故心不能忘。其義略同，故引以為驗。
《隰桑》四章，章四句。
《白華》，周人刺幽后也。幽王取申女以為后，又得褒姒而黜申后，故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。申，姜姓之國也。褒姒，褒人所入之女，姒其字也，是謂幽后。孽，支庶也。宗，適子也。王不能治，己不正故也。○華音花。取，七與反。孽，魚列反。為，于偽反。適音的。
[疏]“《白華》八章，章四句”至“是詩”。○正義曰：《白華》詩者，周人所作，以刺幽王之后也。幽王之后，褒姒也。以幽王初取申女以為后，后得褒姒而黜退申后。褒姒，妾也。王黜申后而立之，由此，故下國諸侯化而效之，皆以妾為妻，以支庶之孽代本適之宗，而幽王弗能治而正之，使天下敗亂，皆幽后所致，故周人為之而作《白華》之詩以刺之也。申后之黜，幽王所為，而刺褒姒者，言刺褒姒則幽王之惡可知，以褒姒媚惑，以至使申后見黜，故詩人陳申后之被疏，遠以主刺后姒也。《帝王世紀》云：“幽王三年，納褒姒。八年，立以為后。”則得在三年，而黜申后在八年。此詩之作，在見黜之后。經八章，皆言王遠申后，是得褒姒而黜申后之事也。下國化之，即五章“鼓鐘于宮，聲聞于外”，是也。此詩主刺王之遠申后，但王為此行，則為下國所化，故經略文以見意，序具述其事以明之。○箋“申姜”至“正故”。○正義曰：欲明申為國名，故云“姜姓之國”。褒姒，褒人所入之女。《國語》、《史記》有其事。褒國姒姓，言姒其字者，婦人因姓為字也。以申、褒皆為王后，故辨之云：“是謂幽后。”以其被刺，明褒姒矣。孽者，蘗也。樹木斬而復生謂之蘗。以適子比根幹，庶子比支孽，故“孽，支庶也”。《中候》曰：“無易樹子。”注云：“樹子，適子。”《玉藻》云：“公子曰臣孽。”注云：“孽當為枿。”《文王》曰：“本支百世。”是適子比樹本，庶子比支孽也。“宗，適子”者，以適子當為庶子之所宗，故稱宗也。王以褒姒代申后，下國化之，正以妾為妻耳。并言以孽代宗者，既以妾為妻，母愛者子抱矣，則妾之所生代適子，故連言之。《鄭語》云：“而嬖是女，使至於為后，而生伯服。”又曰：“王欲殺太子，必求之申。”是幽王亦以伯服代太子，故為下國所化也。天子執生殺之柄，所以不能治下國者，以己不正故也。昭四年《左傳》“椒舉云：‘無瑕者可以戮人。’”是己不正不可以治人也。
白華菅兮，白茅束兮。興也。白華，野菅也。已漚為菅。箋云：白華於野，已漚名之為菅。菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之。茅比於白華為脆。興者，喻王取於申，申后禮儀備，任妃后之事。而更納褒姒，褒姒為孽，將至滅國。○菅音奸。漚，烏候反，柔也。忍音刃。脆，七歲反，又音毳。任妃后，音壬，一本作“任王后”。
之子之遠，俾我獨兮！箋云：之子，斥幽王也。俾，使也。王之遠外我，不復答耦我，意欲使我獨也。老而無子曰獨。后褒姒譖申后之子，宜咎奔申。○遠，于原反。下注“遠善”同。又如字。注及下皆同。俾，必爾反。復，扶又反。譖，側鴆反。咎音柩。
[疏]“白華”至“獨兮”。○毛以為，言人刈白華，已漚以為菅，又取白茅纏束之兮，是二者以絜白相束而成用。興婦人有德，已納以為妻兮，又用禮道申束之兮，是二者以恩禮相與而成嘉禮者，即端成絜白之謂。今之子幽王，遠外我申后，不復答耦我，意欲使我獨老而無子兮，是不以絜白恩禮相申束，使己菅茅之不如也。○鄭以為，言人既刈白華，已漚為菅，柔韌中用兮，何為更取白茅收束之兮。以白茅代白華，則脆而不堪用也。以興王既聘申女，已立為后，禮儀充備兮，何為更納褒姒嬖寵之兮。以褒姒代申后，則妒而將滅國也。寵褒姒以黜申后，似取白茅而棄韌菅，故以為喻。馀同。○傳“白華”至“為菅”。○正義曰：“白華，野菅”，《釋草》云。茅菅，白華，一名野菅。郭璞曰：“茅屬也。”此白華亦是茅之類也。漚之柔韌，異其名，謂之為菅，因謂在野未漚者為野菅也。王肅云：“白茅束白華，以興夫婦之道，宜以端成絜白相申束，然后成室家也。”傳意或然。○箋“白華”至“滅國”。○正義曰：箋以序言“得褒姒而黜申后”，明以菅茅相比，故以韌脆為喻。以菅漚之，明韌也。茅不漚，故脆也。言取白茅收束之，言收束以擬用，非以束白華也。茅雖比菅為脆，其實茅亦不可用。《七月》云：“晝爾于茅，宵爾索綯。”是茅可以為索。興者，以善惡相比為喻耳。○箋“之子”至“奔申”。○正義曰：遠是遠申后，故之子斥幽王。以遠即連言獨，故以“不復答耦”解之也。“老而無子曰獨”，《王制》文也。其后褒姒譖申后之子宜咎，宜咎奔申，解其獨之意。以申后雖有子，王用褒姒之讒，使之奔申，是王欲殺之，而使申后無子。探王此意，故雖有子，亦名為獨也。
英英白云，露彼菅茅。英英，白云貌。露亦有云，言天地之氣，無微不著，無不覆養。箋云：白云下露，養彼可以為菅之茅，使與白華之菅相亂易，猶天下妖氣生褒姒，使申后見黜。○英如字，《韓詩作》“泱泱”，同。
天步艱難，之子不猶。步，行。猶，可也。箋云：猶，圖也。天行此艱難之妖久矣，王不圖其變之所由爾。昔夏之衰，有二龍之妖，卜藏其漦。周厲王發而觀之，化為玄黿。童女遇之，當宣王時而生女，懼而棄之。后褒人有獻而入之幽王，幽王嬖之，是謂褒姒。○夏，戶雅反。漦，土其反，沬也，又尸醫反。《爾雅》云：“漦，盝也。”盝音鹿。黿音元。嬖，補悌反，又必計反。
[疏]“英英”至“不猶”。○毛以為，上既言王不以禮，已失菅茅申束之義，故因言菅茅之蒙養英英然者，是鮮潤之白云下露，潤彼菅之與茅，使之得長。是天地之氣，無微不著，無不覆養。然天不遺物，尚養彼菅茅，天何為獨行艱難於我申后，令之子幽王不可於我而見黜退，不得覆養，是菅茅之不如也。○鄭以為，英英之白云，降露潤養彼可以為菅之白茅，使與白華之菅相亂易，猶蒼天下妖氣，生彼可以為后之褒姒，令與申后相換代也。天生褒姒以惑周，若云之養茅以亂用，則為天下之妖。然其妖本自夏世，以至於周時，是天行此艱難之妖久矣。之子幽王，何故不圖其變之所由來，而寵之以代后，將至於滅國乎？○傳“英英”至“覆養”。○正義曰：以英英連白云，故為白云貌。言露亦有云者，以雨必有云，言“亦”，亦雨也。以今觀之，有云則無露，無云乃有露。言露亦有云者，露，云氣微，不映日月，不得如雨之云耳，非無云也。若露濃霧合，則清旦為昏，亦是露之云也。霜露所霑，是天地之氣，故言天地之氣，無微不著，謂養萌芽以成大，無不覆養，巨細皆潤之，故菅茅悉蒙養也。○箋“白云”至“見黜”。○正義曰：箋以上章言取茅而棄菅，喻寵褒姒而黜申后，故此章又申之。言天養彼可以為菅之茅，使茅與白華相亂易，猶天下妖氣生褒姒，使申后見黜退，以此喻為切，故易傳也。○傳“步，行。猶，可”。○正義曰：舉足謂之步，故為行也。“猶，可”，《釋言》文。王肅云：“天行艱難，使下國化之，以倡為不可故也。”侯苞云：“天行艱難於我身，不我可也。”如肅之言，與上章不類。今以侯為毛說。○箋“天行”至“褒姒”。○正義曰：上既以露云養茅，喻天生褒姒，褒姒從來為遠，故言天行艱難以結之。言天行艱難之妖久矣，責王不圖其變之所由也。若然天故行妖以滅周，則非所能拒，而令王圖之者，以天時人事，理亦相符。若人能改修德行，則可妖變為祥。太戊桑穀，即其事也。且王興滅，實有天期，要忠臣烈士不可委之上天，默然不諫。龍逢、比干皆伏死以爭，故詩人諷詠，亦勸王之謀也。“昔夏之衰”以下之事，皆出《外傳》。鄭語曰：“宣王之時，童謠曰：‘{厭木}弧箕服，實亡周國。’於是宣王聞之，有夫婦鬻是器，王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也，懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄，而以為入。天之命此久矣，其何為乎？《訓語》有之曰：‘夏之衰也，褒人之神，化為二龍，以同于王庭，而言曰：余，褒之二君也。夏后卜：殺之與？去之與？止之莫吉。卜請其漦而藏之，吉。乃布幣焉，而策告之。龍亡而漦在，櫝而藏之。及殷、周莫之發也。厲王之末，發而觀之，漦流於庭，不可除。王使婦人下幃而噪之，化為玄黿，以入于王府。府之童妾未既齔而遭之，既笄而孕，當宣王而生。不夫而育，故懼而棄之。為弧服者方戮在路，夫婦哀其夜號也，而取之，以逸逃于褒。褒人有獄，而以為入于王而嬖是女，使至於為后，而生伯服。’”此其文也。彼韋昭注曰：“褒人，褒君。共處曰同。二君，二先君也。漦，龍所吐沫，龍之精氣也。厲王之末，流彘之歲也。裳正幅曰幃。噪，讙呼也。黿或為蚖，蚖，蜥蜴也。毀齒曰齔。未既齔，毀未畢也。女七歲而毀齒。孕，妊身也，女十五而笄也。”由此言之，昭以黿非陸地之物，故云“或為蚖，蜥蜴也”。以其言未，故為流彘之歲。若流彘之后，則越去王都，不得復觀之矣。《帝王世紀》以為幽王三年嬖褒姒，褒姒年十四。若然，則宣王立四十六年崩，是先幽王之立十一年而生，其生在宣王三十六年也。厲王流彘之歲，為共和十四年，而后宣王立。自宣王三十六年，上距流彘之歲為五十年。流彘時，童妾七歲，則生女時，母年五十六，凡在母腹五十年。其母共和九年而笄，年十五而孕，自孕后尚四十二年而生，作為妖異，故不與人道同。
滮池北流，浸彼稻田。滮，流貌。箋云：池水之澤，浸潤稻田，使之生殖。喻王無恩意於申后，滮池之不如也。豐、鎬之間，水北流。○滮，符彪、皮休二反。浸，子鴆反，字亦作“{宀浸}”。殖，市力反。鎬，戶老反。
嘯歌傷懷，念彼碩人。箋云：碩，大也。妖大之人，謂褒姒也。申后見黜，褒姒之所為，故憂傷而念之。○<肅欠>音嘯，本亦作“嘯”。妖，古卯反，本又作“姣”，一音於驕反。
[疏]箋“池水”至“北流”。○正義曰：以浸者蒙潤之言，稻又能水之物，此刺申后見黜，而以此喻之，故知池水之澤，浸潤稻田，使之生殖，喻王無恩於申后，滮池之水不如也。言其北流，是目所睹見。此詩周人所作，則此池是周地之水，故云“豐、鎬之間，水北流”。《文王有聲》箋云：“豐在豐水西，鎬在豐水東。”然則豐水之間唯豐水耳，而謂之池者，《家語》云：“今池水之大，誰知非泉焉。”《召旻》曰：“池之竭矣，不云自頻。”則池者，下田畜水之處。且言浸者，不得在豐水之中，則此池在豐水之左右，其池汙下，引豐以溉灌，故言浸彼稻田也。池水當得停，而亦言北流者，以池上引豐水亦北流，浸灌既訖，又決而入豐，亦為北流。鄭直云“水北流”，不指言豐，明池水亦北流也。○箋“碩大”至“念之”。○正義曰：以此嘯傷而思之，是念其不當然也。又言彼以外之，故知謂褒姒。褒姒而言大人，故言為妖大之人。王肅云：“碩人，謂申后也。”孫毓云：“申后廢黜失所，故嘯歌傷懷，念之而勞心。”毛既不為之傳，意當與鄭同。
樵彼桑薪，卬烘于煁。卬，我。烘，燎也。煁，烓灶也。桑薪，宜以養人者也。箋云：人之樵，取彼桑薪，宜以炊饔饍之爨，以養食人。桑薪，薪之善者也，我反以燎於烓灶，用炤事物而已。喻王始以禮取申后，申后禮儀備。今反黜之，使為卑賤之事，亦猶是。○樵，但焦反。卬，五綱反。烘，火東反。徐又音洪，《說文》巨兇、甘兇二反，孫炎音恭。煁，市林反。燎音了，又力吊、力召二反。烓音恚，又丘弭反，郭云：“三隅灶也。”《說文》云：“行灶也。”呂、沈同音口颎反，何康瑩反，顧野王口井、烏攜二反。炊，昌垂反。注同。饔，於恭反。饎，尺志反。爨，七亂反。食音嗣。炤音照。卑如字，下又卑兮反，并注同。
維彼碩人，實勞我心。
[疏]“樵彼”至“我心”。○正義曰：有人樵取於彼桑木之薪，不以炊爨，云我用之燎於煁灶，炤物而已。桑薪，薪之善者，宜以炊爨而養人，今不以炊爨，反燎于煁灶，失其所也。以興幽王娉納彼申國之女，不以為后，反黜之使為卑賤之事而已。申女之有德，宜居王后之位，而母養天下。今不以當尊，反黜為卑賤，非其宜矣。申后之見黜，褒姒之由，故惡褒姒，言彼妖大之人褒姒，由此而廢申后，實勞病我之心。○傳“烘燎”至“養人”。○正義曰：“烘，燎”，《釋言》文。舍人曰：“烘，以火燎也。”《釋言》又云：“煁，烓也。”舍人曰：“煁，烓灶也。”郭璞曰：“今之三隅灶也。”然則烓者，無釜之灶，其上燃火謂之烘，本為此灶上亦燃火照物，若今之火爐也。以桑薪為善，比之申后，言宜以養人，猶申后宜以母養天下也。○箋“人之樵取”至“亦猶是”。○正義曰：《少儀》云：“抱樵。”注云：“未燃。”則樵者薪之一名。但諸事皆反其名以名其事，此“樵彼桑薪”，猶薪是獲薪也。此以燎煁為不宜，明其宜炊爨也，故知宜饔饎之爨，饔以煮肉，饎以炊飯，雙言之也。煮肉亦言炊者，以炊，燃火之名，故可以通焉。以為美食，故可以養人，申毛義也。以桑薪之善，故喻申后之禮儀也。申后為后，得以養人。為喻者，以后正位於內，則化行於外，天下蒙澤而得其利，是母而養之，故為喻也。
鼓鍾于宮，聲聞于外。有諸宮中，必形見於外。箋云：王失禮於外，而下國聞知而化之。王弗能治，如鳴鼓鍾於宮中，而欲外人不聞，亦不可止。○聞音問。見，賢遍反。
念子懆懆，視我邁邁。邁邁，不說也。箋云：此言申后之忠於王也。念之懆懆然，欲諫正之。王反不說於其所言。○懆，七感反，《說文》七倒反，云：“愁不申也。”亦作“慘慘”。邁如字，《韓詩》及《說文》并作“忄巿忄巿”，孚吠反，又孚葛反，又匹代反，《韓詩》云：“意不說好也。”許云：“很怒也。”說音悅。下同。
[疏]“鼓鍾”至“邁邁”。○正義曰：言有人鼓擊其鍾于宮內，其聲必聞于外，擊鍾而欲外之不聞，不可得也。以興王既廢黜其后干宮內，其化必流于天下。廢后而使天下之不效，王亦不可得也。言王之失德，將化流天下，何以廢申后乎？又言申后之忠於王。申后念子幽王之惡，慘慘然欲諫正之，是其可愍。何為王反視我申后，邁邁然不悅其所言乎？○箋“此言”至“所言”。○正義曰：邁邁，是不悅之狀。為王所不悅者，唯申后耳，故以我為申后，反以相對，故以子為幽王。慘慘，非說順之辭，故知欲諫正王，惡是其忠也，因諫而邁邁，是不悅其所言也。
有鹙在梁，有鶴在林。鹙，禿鹙也。箋云：鹙也，鶴也，皆以魚為美食者也。鹙之性貪惡，而今在梁。鶴絜白，而反在林。興王養褒姒而餒申后，近惡而遠善。○鹙音秋，鳥名。鶴，呼各反。禿，吐木反。絜音結。餒，奴罪反。近，附近之近。
維彼碩人，實勞我心。
[疏]“有鹙”至“我心”。○正義曰：有禿鹙之鳥，在於魚梁之上。有鳴鶴之鳥，在於林木之中。然鹙也鶴也，皆以魚為美食。鹙之性貪惡，而今在梁以食魚；鶴之鳥絜白，而反在林中以饑困，以興有褒姒之身在於寵位，有申后之身反在卑微，然褒也申也皆以后為尊貴，褒姒性邪佞，今在位而得寵；申后備禮儀，反卑賤而饑餒。言王近惡而遠善，非其宜也。以此維彼妖大之人，實勞亂我之心曲矣。○箋“鹙也”至“遠善”。○正義曰：此舉二鳥，明喻二人，《易》稱“鳴鶴在陰”，是善鳥也，故喻申后。鹙實惡鳥，以興褒姒。今鹙言梁，鶴言林，是舉鹙在梁得魚，對鶴在林無魚，故知皆以魚為美食為喻也。既以食為喻，故知喻所養。言王養褒姒而餒申后，是近惡而遠善。近者養之，遠則餒之，故又以近遠言之，猶梁、林非一處者也。
鴛鴦在梁，戢其左翼。箋云：戢，斂也。斂左翼者，謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌，陰陽相下之義也。夫婦之道，亦以禮義相下，以成家道。○別，彼列反。下，叚嫁反。下同。
之子無良，二三其德。箋云：良，善也。王無答耦已之善意，而變移其心志，令我怨曠。○令，力成反。
[疏]“鴛鴦”至“其德”。○正義曰：以王非義黜后，故以義責之。言有鴛鴦之雄鳥，在於魚梁，尚斂其左翼。是左翼斂在右翼之下，為雄下雌之義，故恩情相好，以成匹耦。以興夫妻聚居，男當有屈下於女，為陽下陰之義，故能禮義相與，以成家道。今幽王何為不卑下申后，以成夫婦乎？之子幽王，反無答耦我申后之善意，秉心不一，而二三其行，以為於德變易其心志。今我申后怨曠失鴛鴦斂翼相下之義也。○箋“斂左”至“家道”。○正義曰：言斂其左翼，是左翼在下，故知謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，皆《釋鳥》文也。以陰陽相下，故似夫婦之道，亦以禮義相下，以成家道也。此經戢其左翼，據雄者而言，喻幽王當下申后耳，故其言不及雌。但鄭因右掩左，而欲辨其雌雄，故并引《爾雅》而解之，見夫婦皆當相下也。男有下女之禮者，即就而親迎之類是也。《周易》艮下兌上《咸》，為夫婦之卦，其《彖》曰：“止而說，男下女也。”
有扁斯石，履之卑兮。扁扁，乘石貌。王乘車履石。箋云：王后出入之禮與王同，其行登車以履石。申后始時亦然，今見黜而卑賤。○扁，邊顯反，又必淺反。
之子之遠，俾我疷兮。疷，病也。箋云：王之遠外我，欲使我困病。○疷，徐都禮反，又祁支反。
[疏]“有扁”至“疷兮”。○正義曰：作者以王黜申后，故睹其昔日所乘之石而傷之。言有扁扁然升之以乘車者，此石也，申后嘗履之。今忽然見黜而卑，不復得履之，是其所以可傷也。之子幽王之遠外我申后，欲使我申后困病兮，故傷之。○傳“扁扁”至“履石”。○正義曰：“有扁斯石”，文連“履之”，故知“扁，乘石貌”。乘車之時，履此石而上，故謂此石為乘石。上車履石之貌扁扁然也。又言王乘車履石者，言乘車之得履石，唯王為然。今申后履之，是其貴時與王同，故系王言之。《夏官·隸仆》云：“王行則洗乘石。”鄭司農云：“乘石，所登上車之石也。”引此詩“有扁斯石，履之卑兮”，謂上車所登，石是也。
《白華》八章，章四句。
本章完!