◎訓傳第二十九
魯頌譜魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居茲乎？○正義曰：昭十七年《左傳》云：“郯子曰：‘少皞摯之立也。’”定四年《左傳》祝佗曰：‘命伯禽封於少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公於曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《漢書·地理志》云：“周興，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯，以為周公主。”應劭云：“曲阜在魯城中，委曲長七八里。”然則其都在此曲阜，其地則名魯也。昭十八年，“宋、衛、陳、鄭災”。《左傳》稱“梓慎登大庭氏之庫以望之”。經、傳之文雖不言大庭居魯，而此庫系大庭言之，故為疑辭云：“則大庭氏亦居此乎？”杜預曰：“大庭氏，古國名，在魯城內。魯於其處作庫，高顯，故登以望氣。”然則大庭之居在於魯城內，於其處作庫，非大庭氏所作也。○在周公歸政成王，封其元子伯禽於魯。○正義曰：《洛誥》言七年冬，周公致政成王時事，其經云：“烝祭歲，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作冊。逸祝冊，惟告周公其后。”注云：“謂將封伯禽也。”又《閟宮》云：“王曰：‘叔父，建爾元子，俾侯于魯。’”是周公歸政成王，封其元子伯禽之事也。《史記·魯世家》云：“武王既克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是為魯公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。”然則周公於武王之時已受魯封，但身不之魯，使伯禽就國。至歸政之后，成王乃大啟土宇，令地方七百里，魯之封疆於是始定，故據后定言之。其封域在《禹貢》徐州大野蒙羽之野。○正義曰：《禹貢》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其藝，大野既潴”。徐州是魯之界，故知之。
自后政衰，國事多廢。十九世至僖公，當周惠王、襄王時，而遵伯禽之法，養四種之馬，牧於坰野。○正義曰：魯自伯禽之后，有武公，魯人追立其廟，以為世室。又有孝公，為樊伸山甫所薦，雖復賢於諸公，不為時所歌頌，不能遵伯禽之法，故總云“政衰事廢”。明僖公興之，故致頌也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是為煬公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弒幽公而立，是為魏公。卒，子厲公擢立。卒，魯人立其弟具，是為獻公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是為武公。卒，子戲立，為懿公。九年，兄括之子伯御與魯人攻殺懿公，而立伯御為君。十一年，周宣王伐魯，殺伯御，乃立懿公弟稱，是為孝公。卒，子弗湟立，是為惠公。卒，子息姑攝行君事，是為隱公。十一年冬，公子翚殺隱公，立其弟允為君，是為桓公。十八年卒，立太子同，是為莊公。三十二年卒，立子開，為閔公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是為僖公。”從周公數之，故為十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是當周惠王、襄王時也。○尊賢祿士，修泮宮，崇禮教。○正義曰：《有駜》俞僖公用臣必先致祿食。《振鷺》言絜白之士群集君朝，是尊賢祿士也。《泮水》頌僖公能修泮宮，是修泮宮崇崇教也。舒瑗云：魯不合作頌，故每篇言“頌”，以名生於不足故也。能修泮宮，土功之事。《春秋》經不書者，泮宮止國學也，修謂舊有其宮，修行其教學之法，功費微少，非城郭都邑，例所不書也。
僖十六年冬，會諸侯于淮上，謀東略，公遂伐淮夷。○正義曰：《春秋》僖十六年經書“冬十有二月，公會齊侯、宋公等於淮”。《左氏傳》曰：“會于淮，謀鄫，且東略。如傳之意，以言此會主為謀鄫，且東行略地。今鄭言“謀東略”，則鄭意言此會非直謀鄫，且謀東略。以為二俱謀之。僖九年《左傳》“宰孔云：‘齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐荊楚，西為此會。’東略之不知，西則否矣”。是謂征伐為略也。此言謀東略者，謂東征伐而略地也。淮會既有此謀，公所以遂伐淮夷。《泮宮》之篇所說伐淮夷事是也。但《春秋》經、傳僖公無伐淮夷之事，故鄭推校早晚，以為淮會之謀東略，即是謀伐淮夷。既謀即伐，故稱遂也。案《左傳》僖十六年，冬，公會諸侯于淮。未歸，而使師取項，公為齊所止，十七年方始得還。傳云：“書曰‘公至自會’，猶有諸侯之事焉，且諱之也。”然則伐淮夷者，是在十七年末，公還之后，乃興師伐之。詩稱“既作泮宮，淮夷攸服”，則是受成於學，然后出師，非因會而遂行也。淮會謀東略者，與諸侯共謀。詩稱伐淮夷者，專美魯侯。蓋以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於魯，於時霸者使魯獨征之，故詩專美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君舉必書，所以經、傳無伐淮夷文者，當是史文脫漏，故經、傳皆闕。僖二十年，新作南門，又修姜嫄之廟。至於復魯舊制，未遍而薨。○正義曰：“二十年新作南門”，《春秋經》也。《閟宮》云：“閟宮有侐，實實枚枚。”又曰：“新廟奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之廟也。序稱“僖公能遵伯禽之法”，而牧馬門廟，魯之舊事，是至於復魯舊制也。伯禽之后，國事多廢，則所廢者非徒馬及門廟而已，故云“未遍而薨”，所以死后追頌。若然，“新作南門”，《左傳》云：“書，不時也。”而以為僖公之美者，僖公新作南門，意在修復古制，但不從啟塞之時，是於禮為小失。《春秋》貶纖介之惡，故取以為譏。論其復舊之情，實為美事。作南門、修廟，其事相類，故鄭言修廟，因說作門，贊成僖公之大美，言其致頌之本意也。修姜嫄之廟，《春秋》不書者，魯國舊有此廟，更修理之，用功少，例所不書也。
國人美其功，季孫行父請命於周，而作其頌。○正義曰：既言“未遍而薨”，乃云“請周作頌”，則此頌之作，在僖公薨后。知者，以大夫無故不得出境，上請天子追頌君德，雖則群臣發意，其行當請於君。若在僖公之時，不應聽臣請，王自頌己德，明是僖公薨后也。文六年行父始見於經，十八年史克名見於傳，則克於文公之時為史官矣。然則此詩之作，當在文公之世，其年月不可得而知也。行父請周而不見於經者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃書之耳。此行父適周，自以群臣之心，請王作頌，雖復告君乃行，不稱君命以使，非史策所得書也。《駉頌》序云：“史克作是頌。”廣言作頌，不指《駉》篇，則四篇皆史克所作。《閟宮》云：“新廟奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新廟耳。而漢世文人班固、王延壽之等，自謂《魯頌》是奚斯作之，謬矣。故王肅云：“當文公時，魯賢臣季孫行父請于周，而令史克作頌四篇以祀。”是肅意以其作在文公之時，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而為此次者，以《駉》言務農重穀，為政之本，又善於任賢，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，則能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宮、服淮夷也。文武既備，明神降福，則能克剪放命，復其疆宇，故終以《閟宮》。四篇皆頌僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太廟，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不從，猶三望”，三十三年“薨于小寢”，皆為《春秋》所譏，則是行不純善。而得作頌者，《春秋》所譏，皆人事小失，非有損於國家。僖以魯之先君國事多廢，遠遵伯禽之法，能復周公之宇，安寧魯國，作為賢君。緣王者不陳其詩，故臣子請而作頌，亦猶他國作詩美其君耳，非是太平德洽和樂頌聲。雖復行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚為魯人所頌，則伯禽之德，自然堪為頌矣。所以無伯禽頌者，伯禽以成王元年受封於魯，於時天下太平，四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風，魯人不當作頌。
文公十三年，太室屋壞。○正義曰：此《春秋》經也。《閟宮》箋與此俱引此文者，以彼傳云“書不恭也”，杜預云：“簡慢宗廟，使至傾頹，故書以見臣子不恭。”然則宗廟毀壞者，譏其不恭，明脩造繕治者，於事為善，申說僖公之復舊制，作新廟，為可頌之事，故引大室壞而反以證之。《公羊》、《穀梁》皆以太室為世室，謂伯禽之廟。服、杜皆以為太廟之室。鄭無所說，蓋與《左氏》義同也。
初，成王以周公有太平制典法之勛，命魯郊祭天，三望，如天子之禮，故孔子錄其詩之頌，同於王者之后。○正義曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公踐天子之位以治天下。六年，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公為有勛勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。是成王命魯之郊天也。《春秋》每云不郊，猶三望，是魯郊祭天，而因祭三望也。鄭以三望為河、海、岱，是魯之境內山川也。祭其境內山川，則自是諸侯常法，亦云天子之禮者，以《春秋》郊、望連文，故因說郊天而并云三望耳。《禮運》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命魯得郊天，用天子禮，同于王者之后，故孔子亦錄其詩之頌，同於王者之后也。王者之后而有頌者，正謂宋有《商頌》，解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。
問者曰：“列國作詩，未有請於周者。行父請之，何也？”曰：“周尊魯，巡守述職，不陳其詩。至於臣頌君功，樂周室之聞，是以行父請焉。”○正義曰：變風之序皆不言請周，此獨言請，故問而釋之。《王制》說巡守之禮云：“命太師陳詩，以觀民之風俗。”然則天子巡守，采諸國之詩，觀其善惡，以為黜陟。今周尊魯，若王者巡守述職，不陳其詩，雖魯人有作，周室不采。《商譜》云：“巡守述職，不陳其詩，示無貶黜，客之義。”然則不陳魯詩，亦示無貶黜魯之義也。巡守陳詩，觀民風俗，善則賞之，惡則貶之。既示無貶黜，不采其詩，雖有善詩，不得復采，故王道既衰，變風皆作，而魯獨無之。以無魯風，故知巡守述職，不陳其詩。魯之臣子，緣周室尊魯，不陳其詩，是不欲使魯有惡。既不欲其惡，當喜聞其善，至於臣頌君功，亦樂使周室聞之，是以行父請焉。魯人請周，不作風而作頌者，以頌者美盛德之形容，是詠歌之善稱。王者有成功盛德，然后頌聲作焉。今魯詩稱“穆穆魯侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，復有成功，雖不可上比圣王，足得臣子追慕，故借其嘉稱，以美其人，言其所美有形容之狀，故稱頌也。以作頌非常，故特請天子。以魯是周公之后，僖公又實賢君，故特許之。不然，亦不得轉借其名而作頌也。○周之不陳其詩者，為憂耳。其有大罪，侯伯監之，行人書之，亦示覺焉。○正義曰：又解不陳其詩，所以為勸誡者。其大罪，州牧侯伯監察之，行人之官書記之，亦足示覺知之焉。雖則不陳其詩，亦足以為黜陟也。《商譜》云：“示無貶黜，客之法”，此言“亦示覺焉”，互相補足，皆是示法而已，其有善惡，不得不黜陟之也。此言主於戒惡，故言有大罪耳。其實小善小惡亦監之、書之也。侯伯者，州牧之別名。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災討罪，禮也。”是州內諸侯有善惡者，侯伯當監之也。《秋官·小行人》云：“及其萬民之利害為一書，其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書，其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書，其札喪兇荒厄貧為一書，其康樂和親安平為一書。凡此五物者，每國辨異之，以此反命于王，以周知天下之故。”是諸國有善惡，行人當書之。
《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。季孫行父，季文子也。史克，魯史也。○駉，古熒反，《說文》作“驍”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦熒反，徐又苦營反，或苦瓊反，遠也，下同。父音甫。注同。
[疏]“《駉》四章章八句”至“作是頌”。○正義曰：作《駉》詩者，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，魯之始封賢君，其法可傳於后。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自節儉，以足其用情，又寬恕以愛於民，務勤農業，貴重田穀，牧其馬於坰遠之野，使不害民田，其為美政如此，故既薨之后，魯國之人慕而尊之。於是卿有季孫氏名行父者，請於周，言魯為天子所優，不陳其詩，不得作風，今僖公身有盛德，請為作頌。既為天子所許，而史官名克者，作是《駉》詩之頌，以頌美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽賢君，其法非一，僖公每事遵奉，序者總以為言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之魯，魯國之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以見賢能慕賢之意也。儉者，約於養身，為費寡少，故能畜聚貨財，以足諸用。寬者，緩於馭物，政不苛猛，故能明慎刑罰，以愛下民。此雖僖公本性，亦遵伯禽為然也。務農，謂止舍勞役，盡力耕耘。重穀，謂愛惜禾黍，不妄損費。其事是一，但所從言之異耳。由其務農，故牧於坰遠之野，使避民居與良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即說諸馬肥健，僖公思使之善，終說牧馬之事也。儉以足用，寬以愛民，說僖公之德，與務農重穀為首引耳，於經無所當也。僖公之愛民務農，遵伯禽之法，非獨牧馬而已。以馬畜之賤，尚思使之善，則其於人事，無所不思明矣。“魯人尊之”以下，以諸侯而作頌詩為非常，故說其作頌之意，雖復主序此篇，其義亦通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。此言魯人尊之，謂既薨之后，尊重之也。○箋“季孫”至“魯史”。○正義曰：行父是季友之孫，故以季孫為氏，死謚曰文子。《左傳》、《世本》皆有其事。文十八年《左傳》稱“季文子使太史克對宣公”，知史克，魯史也。此雖借名為頌，而體實國風，非告神之歌，故有章句也。禮，諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。僖公使牧於坰野，馬皆肥健，作者因馬有四種，故每章各言其一。首章言良馬，朝祀所乘，故云“彭彭”，見其有力有容也。二章言戎馬齊力尚強，故云“伾伾”，見其有力也。三章言其田馬，田獵齊足尚疾，故云“驛驛”，見其善走也。卒章言駑馬，主給雜使，貴其肥壯，故云“袪袪”，見其強健也。馬有異種，名色又多，故每章各舉四色以充之。宗廟齊豪，則馬當純色，首章說良馬而有異毛者，容朝車所乘故也。
駉駉牡馬，在坰之野。駉駉，良馬腹幹肥張也。坰，遠野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。箋云：必牧於坰野者，辟民居與良田也。《周禮》曰：“以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。牧之坰野則駉駉然。驪馬白跨曰驈，黃白曰皇，純黑曰驪，黃骍曰黃。諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。彭彭，有力有容也。箋云：坰之牧地，水草既美，牧人又良，飲食得其時，則自肥健耳。○驈，戶橘反，阮孝緒于密反，顧野王馀橘反，郭音述。驪，力知反，沈又郎西反，《說文》、《字林》云：“深黑色馬也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀間也。”《蒼頡篇》云：“兩股間也。”骍，息營反，赤黃曰骍。下文同。《字林》火營反。種，章勇反。駑音奴。飲食，上音蔭，下音嗣，又并如字。
思無疆，思馬斯臧。箋云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟己，乃至於思馬斯善，多其所及廣博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。
[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正義曰：僖公養四種之馬，又能遠避良田，魯人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥張者，所牧養之良馬也。所以得肥張者，由其牧之在於坰遠之野，其水草既美，牧人又良，飲食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何馬也？乃有白跨之驈馬，有黃白之皇馬，有純黑之驪馬，有黃骍之黃馬。此等用之以駕朝祀之車，則彭彭然有壯力，有儀容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟已。其所思乃至於馬亦令之使此善，是其所及廣博，不可忘也。定本“牧馬”字作“牡馬”。○傳“駉駉”至“曰坰”。○正義曰：腹，謂馬肚。幹，謂馬脅。宣十五年《左傳》曰：“雖鞭之長，不及馬腹。”謂鞭馬肚也。莊元年《公羊傳》曰：“拉公幹而殺之。”謂折公脅也。肥張者，充而張大，故其色駉駉然，是馬肥之貌耳。但毛以四章分說四種之馬，故言駉駉良馬，腹幹肥張。明首章為良馬，二章為戎馬也。坰者，闊廣之義，故為遠。《釋地》云：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。”此傳出於彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野為通稱，因即據野為說，不言牧焉。且彼郊外之牧，與此經牧馬字同而事異，若言郊外牧，嫌與牧馬相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，遠近之異名。孫炎曰：“邑，國都也。設百里之國，五者之界，界各十里。”然則百里之國，國都在中，去境五十，每十里而異其名，則坰為邊畔，去國最遠，故引之以證坰為遠也。彼據小國言之，郊為遠。郊、牧、野、林、坰，自郊外為差，則郊也、牧也、野也、坰也，四者不同處。箋稱牧於坰野，又言牧任遠郊，便是郊、牧、坰、野共為一處。與《爾雅》異者，自國都以外，郊為大限，言牧在遠郊，謂所牧之處在遠郊之外，正謂在坰是也。野者，郊外通名，故《周禮》六遂在遠郊之外。《遂人職》云：“凡治野田。”是其郊外之地總稱野也。牧於坰野，自謂放牧在坰，非遠近之名，雖字與《爾雅》相涉，其意皆不同也。孫炎言“百里之國，十里為郊”，則郊之遠近，計境之廣狹以為差也。《聘禮》云：“賓及郊。”注云：“郊，遠郊。”周制，天子畿內千里，遠郊百里。以此差之，遠郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是鄭之所約也。以《聘禮》下云“賓至于近郊”，故知賓及郊者，為遠郊也。《司馬法》云：“王國百里為遠郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《爾雅》從邑之外止有五，明當每皆百里，故知遠郊百里也。知近郊半之者，《書序》云：“周公既沒，命君陳分正東郊成周。”於時周都王城，而謂成周為東郊，則成周在其郊也。於漢王城為河南，成周為洛陽，相去不容百里，則所言郊者，謂近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛陽相去則然。”是鄭以河南洛陽約近郊之里數也。《周禮》杜子春注云：“五十里為近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，遠郊百里。”是儒者相傳為然。昭二年“叔弓如晉”，《左傳》曰：“晉侯使郊勞。”服虔云：“近郊三十里。”或當別有依約，與鄭異也。《書傳》云：“百里之國，二十里之郊。七十里之國，九里之郊。三十里之國，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷諸侯之國，其郊與周異也。○箋“必牧”至“之地”。○正義曰：解牧馬必在坰野之意。以國內居民多，近都之地貴，必牧於坰野者，避民居與良田故也。以序云“務農重穀，牧於坰野”，故知有避民田之義也。引《周禮》者，《地官·載師》文。彼注鄭司農云：“官田者，以備公家之所耕也。牛田者，以養公家之牛也。賞田者，賞賜之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄謂：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司農者，以《載師》掌在土之法，以物地事所陳者為制貢賦而言也。若官所耕田，及牛牧之田，則自公家所田，無賦稅之事。下文何云“近郊十一，遠郊二十而三”，為稅法也。以此故易之。彼司農以牛田為牧家所受，則非復放牧之田。而引證此者，以牧人之牧六畜，常在遠郊之外，因近其牧處而紿之田，故引此為證牧馬之處，當遠於國也。彼雖天子之法，明諸侯亦當然，則牧在遠地，避民良田，乃是禮法當然。自僖公以前，不能如禮，故特美之。○傳“牧之”至“力有容也”。○正義曰：上言“駉駉牡馬，在坰之野”，是馬之肥，及言其牧處。此云“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥馬之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故傳辨之云：“牧之坰野，則駉駉然。”《釋畜》云：“驪馬白跨，驈。”孫炎曰：“驪，黑色也。白跨，股腳白也。”郭璞云：“跨，髀間也。”然則跨者，所跨據之處，謂髀間白也。《釋畜》又云：“黃白，皇。”舍人曰：“黃白色雜名皇也。”其驪與黃，則《爾雅》無文。《月令》孟冬云：“駕鐵驪，象時之色。”《檀弓》云：“夏后氏尚黑，戎事乘驪。”故知“純黑曰驪”。《爾雅》“黃白，皇”，謂黃而色白者，名之為皇，則黃而赤色者直名為黃明矣。故知“黃骍曰黃”。骍者，赤色，謂黃而雜色者也。諸侯六閑，馬四種，《夏官·校人》有其事，故知邦國六閑，傳唯變邦國以為諸侯耳。以四章所論馬色既別，皆言以車，明其每章各有一種，故言此以充之。不於上經言之者，以上文二句，四章皆同，無可以為別異，故就此以車異文而引之也。閑，謂馬之所在有限衛之處。《校人》之注以為二百一十六匹為一廄，每廄為一閑。諸侯有四種，其三種別為一閑，駑一種而分為三閑也。傳既言馬有四種，又辨四種之異，故云“有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬”。彼《校人》上文辯六馬之屬，種、戎、齊、道、田、駑，本無良馬之名。鄭於彼注以為諸侯四種，無種、戎，而有齊、道、田、駑。此傳有良、戎，而無齊、道。與彼異者，彼上文說六馬之屬，下言天子六種，邦國四種，家二種，自上降殺以兩，明當漸有其等差，其義必如鄭說。今傳言良馬，非彼六馬之名，則戎馬非彼之義。戎馬自以時事名之，蓋謂齊馬為良馬，道馬為戎馬也。何則？國之大事，在祀與戎，諸侯之國必有朝祀征伐之事，謂朝祀所乘為良馬，征伐所乘為戎馬，非《周禮》之種、戎也。彼鄭注以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。彼以天子具有五路，故差之以當六馬。而諸侯路車多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。車雖有異，馬皆四種，則知其為差次不得同天子，故傳準所用，別為立名，謂之良、戎，不言齊、道。案魯以同姓勛親，有金路以下，則當金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。其馀諸侯無金路者，事窮則同，蓋亦準其時事分乘四種。大夫本無路車，亦有二種之馬，明以時事乘之，不必要駕路車也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦為之右。”然則戎、田相類，何知不象路駕戎馬，戎路駕田馬，而必知諸侯有金路者，金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬者，以兵戎國之大事，當駕善馬，不得與田馬同也。天子戎路，以其無飾，故卑於象路。戎馬以其尚強，故戎馬先於齊馬。以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬。且戎路之衡高於田路，田馬不得駕之。《冬官》“辀人為辀，國馬之辀，深四尺有七寸；田馬之辀，深四尺”。注云：“國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺；兵車、乘車，衡高八尺七寸；田馬七尺。”則衡高七尺七寸是戎馬之高，當與齊道同，不與田馬等，故知戎路不得駕田馬也。戎路必駕戎馬，則知有金路者，金路、象路共駕良馬明矣。《校人》又云：“凡頒良馬而養乘之。”注云：“良，善也。善馬，五路之馬。”彼以五路之馬皆稱為良，此傳獨以齊馬為良馬者，以其用之朝祀，故謂之良，不與《周禮》同也。朝祀所乘，雖取其力，亦須儀容，故云“彭彭，有力有容”。言其能備五御之威儀也。○箋“臧善”至“廣博”。○正義曰：“臧，善”，《釋詁》文。疆者，竟也，故言反覆思之無竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思眾多，乃至於思馬斯善。以馬是賤物，舉微以見其著，多大其思之所及者能廣博也。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有骍有騏，以車伾々。蒼白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰骍。蒼祺曰騏。伾々，有力也。○騅音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭云：“今桃花馬也。”《字林》作“<馬否>”，音丕。騏音其。伾，敷悲反，《說文》同。《字林》作“<馬否>，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“騏”。
思無期，思馬斯才。才，多材也。
[疏]傳“倉白”至“有力”。○正義曰：《釋畜》云：“倉白雜毛騅。”郭璞曰：“即今騅馬也。”又云：“黃白雜毛駓。”郭璞曰：“今之桃華馬也。”此二者，皆云“雜毛”，是體有二種之色相間雜。上云“黃白曰皇，黃骍曰黃”，止一毛色之中自有淺深，與此二色者異，故不云雜毛也。其骍、騏，《爾雅》無文。周人尚赤，而牲用骍犅。禮稱陽祀用骍牲，是骍為純赤色。言赤黃者，謂赤而微黃，其色鮮明者也。上云“黃骍曰黃”，謂黃而微赤。此云“赤黃曰骍”，謂赤而微黃。此其所以異也。騏者，黑色之名。“倉騏曰騏”，謂青而微黑，今之驄馬也。《顧命》曰：“四人騏弁。”注云：“青黑曰騏。”引《詩》云：“我馬維騏。”是騏為青黑色。此章言戎馬，戎馬貴多力，故云“伾伾，有力”。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。青驪驎曰驒。白馬黑鬛曰駱。赤身黑鬛曰騮。黑身白鬛曰雒。繹繹，善走也。○驒，徒河反，《說文》云：“馬文如鼉魚也。”《韓詩》及《字林》云：“白馬黑髦也。”駱音洛。樊、孫《爾雅》并作“白馬黑髦鬛尾也”。騮音留，《字林》云：“赤馬黑髦尾也。”雒音洛，本或作“駱”，同。繹音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驛”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深淺班駮隱甐，今之連錢<馬悤>也。呂、沈良振反，孫炎音鄰，云：“似魚鱗也。”鬛，力輒反。
[疏]傳“青驪”至“善走”。○正義曰：《釋畜》云：“青驪驎，驒。”孫炎云：“色有淺深，似魚鱗也。”郭璞曰：“色有深淺班駮隱鄰，今之連錢<馬悤>也。”又云：“白馬黑鬛，駱。”郭璞引《禮記》曰：“夏后氏駱馬黑鬛。”然則髦即是鬛，皆謂馬之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“騮雒”《爾雅》無文。《爾雅》有“騮白，駁”，“騮馬，黃脊騝音乾”，則騮是色名。說者以騮為赤色，若身鬛俱赤則骍馬，故為赤身黑鬛曰騮，即今之騮馬也。黑身白鬛曰雒，則未知所出。檢定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“駁”字。《爾雅》有“騮白，駁”，謂赤白雜色，駁而不純，非黑身白鬛也。《東山》傳曰：“騮白曰駁。”謂赤白雜，取《爾雅》為說。若此亦為駁，不應傳與彼異。且注《爾雅》者樊光、孫炎於“騮白，駁”下乃引《易》“乾為駁馬”，引《東山》“皇駁其馬”，皆不引此文，明此非駁也。其字定當為“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田馬，田獵尚疾”，故言“繹繹，善走”。
思無斁，思馬斯作。作，始也。箋云：斁，厭也。思遵伯禽之法，無厭倦也。作，謂牧之使可乘駕也。○斁音亦。
[疏]傳“作，始”。○正義曰：《釋詁》云：“俶，作也，始也。”俶之所訓為作、為始，是作亦得為始。思馬斯始，謂令此馬及其古始如伯禽之時也。○箋“斁厭”至“乘駕”。○正義曰：“斁，厭”，《釋詁》文。彼作“射”，音義同。以上章“斯臧”、“斯才”皆馬之身事，故易傳以作為作用，謂牧之使可作用乘駕也。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有魚，以車祛祛。陰白雜毛曰骃。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰魚。祛祛，強健也。○骃，舊於巾反，讀者并音因。騢音遐，《說文》云：“赤白雜色，文似鰕魚。”驔音簟，徒點反，《字林》云：“又音譚。”有魚如字，《字書》作“<馬魚>”，《字林》作“<目魚>”，音并同。毛云：“一目白曰魚。”《爾雅》云：“一目白瞷，二目白<目魚>。”瞷音閑。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，戶晏反。
[疏]傳“陰白”至“強健”。○正義曰：《釋畜》云：“陰白雜毛，骃。”舍人曰：“今之泥<馬悤>也。”樊光曰：“骃者，目下白也。”孫炎曰：“陰，淺黑也。”郭璞曰：“陰，淺黑，今之泥<馬悤>。或云目下白，或云白陰，皆非也。”璞以陰白之文與驪白、黃白、倉白、彤白相類，故知陰是色名，非目下白與白陰也。又云：“彤白雜毛，騢。”舍人曰：“赤白雜毛，今赭馬名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白馬是也。”又云：“一目白瞷，二目白魚。”舍人曰：“一目白曰瞷。兩目白為魚。”郭璞曰：“似魚目也。”其驔，《爾雅》無文。《說文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，腳脛。”然則骭者，膝下之名。《釋畜》云：“四骹皆白，驓”，無豪骭白之名。傳言豪骭白者，蓋謂豪毛在骭而白長，名為驔也。驓則四骹雜白而毛短，故與驔異也。此章言駑馬主以給官中之役，貴其肥壯，故曰“祛祛，強健也”。
思無邪，思馬斯徂。箋云：徂，猶行也。思遵伯禽之法，專心無復邪意也。牧馬使可走行。○邪，似嗟反。注同。復，扶又反。
[疏]箋“徂猶”至“走行”。○正義曰：徂訓為往，行乃得往，故徂猶行也。思牧馬使可走行，亦上章使可乘駕之事也。王肅云：“徂，往也。所以養馬得往古之道。”毛於上章以作為始，則此未必不如肅言。但無跡可尋，故同之鄭說。
《駉》四章，章八句。
《有駜》，頌僖公君臣之有道也。有道者，以禮義相與之謂也。○駜，備筆反，又符必反，《字林》父必反。
[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正義曰：君以恩惠及臣，臣則盡忠事君，君臣相與皆有禮矣，是君臣有道也。經三章皆陳君能祿食其臣，臣能憂念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主頌僖公，而兼言臣者，明君之所為美，由與臣有道，道成於臣，故連臣而言之。○箋“有道”至“之謂”。○正義曰：蹈履有法謂之禮。行允事宜謂之義。君能致其祿食，與之燕飲，是君以禮義與臣也。臣能夙夜在公，盡其忠敬，是臣以禮義與君也。
有駜有駜，駜彼乘黃。駜，馬肥強貌。馬肥強則能升高進遠，臣強力則能安國。箋云：此喻僖公之用臣，必先致其祿食。祿食足，而臣莫不盡其忠。○乘，繩證反。下同。夙夜在公，在公明明。箋云：夙，早也。言時臣憂念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明義明德也。《禮記》曰：“大學之道，在明明德。”○大學音泰。
振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥樂兮。振，振群飛貌。鷺，白鳥也，以興絜白之士咽咽鼓節也。箋云：于，於。胥，皆也。僖公之時，君臣無事則相與明義明德而已。潔白之士，群集於君之朝，君以禮樂與之飲酒，以鼓節之，咽咽然至於無算爵，則又舞燕樂以盡其歡。君臣於是則皆喜樂也。○“咽”本又作“鼝”，同鳥玄反，又於巾反。樂音洛。注“喜樂”、下“于胥樂兮”及注“安樂”同。朝，直遙反。
[疏]“有駜”至“樂兮”。○正義曰：言有駜有駜然肥強之馬，此駜然肥強者，彼之所乘黃馬也。將欲乘之，先養以芻秣，故得肥強，乘之則可以升高致遠，得為人用矣。以興僖公有賢能之臣，將任之，先致其祿食，故皆盡忠任之，則可以安國治民，得為君用矣。群臣以盡忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，則君臣無事，相與明義明德而已。以君臣閒暇，共明德義，故在外賢士競來事君。振振然而群飛者，絜白之鷺鳥也。此鷺鳥於是下而集止於其所，以喻絜白者眾士也，此眾士於是來而集止於君朝。既集君朝，與之燕樂，以鼓節之咽咽然，至於無算爵而醉，為君起舞，以盡其歡，於是君臣皆喜樂兮，是其相與之有道也。○傳“駜馬”至“安國”。○正義曰：以駜與乘黃連文，故知駜者，馬肥強之貌。以序言君臣有道，下句皆說臣事，故知以肥馬喻強臣也。四馬曰乘，故言乘黃。○箋“此喻”至“其忠”。○正義曰：“傳以馬之肥強，喻臣之強力。馬由人所養飼，乃得肥強，肥強乃能致遠。人得祿食充足，乃能盡忠，盡忠乃肯用力。若其不然，雖有強力，不肯用之，故箋重申傳意。案《夏官·司士》云：“以功詔祿。”儒行云：“先勞而后祿，不亦易祿乎。”然則臣當先施功勞，然后受祿。此僖公用臣，所以先致祿食者，彼二文皆謂君初用臣，臣初仕君，必試之有功，乃與之祿。若其位定之后，食祿是常，君當豐其祿食，要其功效，不得復待有功，方始祿之，故美僖公先致祿食，使臣盡忠。此則禮之常法，美僖公能順禮也。○箋“夙早”至“明德”。○正義曰：“夙，早”，《釋詁》文。以臣之於君，德義而已。以經有二明，故知謂明義明德也。定本、《集本》皆云“議明德也”，無上“明”字。施物得宜為義，在身得理為德，雖內外小殊，而大理不異。引《大學》“明德”者，彼謂顯明明德之事，故引之以證此為明德也。○箋“于於”至“喜樂”。○正義曰：“于，於。胥，皆”，《釋詁》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣無事，相與明義明德而已，德義明乃為賢人所慕，故絜白之士則群集於君之朝。既言君臣相與明義明德，別言絜白之士群集君朝，則絜白之士謂舊臣之外新來者也。上言“在公明明”，據臣為文，則明明德唯應臣明之耳，而云“相與”者，以言“在公”，則是共公明之，故知君臣并明德義也。以禮與之飲酒，謂為燕禮。燕禮以樂助勸，故以鼓節之咽咽然。醉始言舞，故知至於無算爵，則有舞盡歡。以君與臣燕，故知君臣於是皆喜樂也。
有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。言臣有馀敬，而君有馀惠。
[疏]傳“言臣”至“馀惠”。○正義曰：臣禮朝朝暮夕不當常在君所，今閑暇無事，而夙夜在公，是臣有馀敬也。君之於臣，饗燕有數，今以無事之故，即與之飲酒，是君有馀惠也。
振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。于胥樂兮。箋云：飛，喻群臣飲酒醉欲退也。
[疏]箋“飛喻”至“欲退”。○正義曰：以上言“於下”，此言“於飛”，是既下而飛去，故知喻群臣飲酒醉欲退也。絜白之士，謂新來之人，但所來之人即在臣例，且與舊臣同燕，故以群臣言之。
有駜有駜，駜彼乘駽。青驪曰駽。○駽，呼縣反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。
夙夜在公，在公載燕。箋云：載之則也。
[疏]傳“青驪曰駽”。○正義曰：《釋畜》云：“青驪，駽。”舍人曰：“青驪馬今名駽馬也。”孫炎曰：“色青黑之間。”郭璞曰：“今之鐵<馬悤>也。”
自今以始，歲其有。君子有穀，詒孫子。于胥樂兮。歲其有豐年也。箋云：穀，善。詒，遺也。君臣安樂，則陰陽和而有豐年，其善道則可以遺子孫也。○“歲其有”，本或作“歲其有矣”，又作“歲其年者矣”，皆衍字也。“詒孫子”，以之反，本或作“詒厥孫子”、“詒于孫子”，皆是妄加也。遺，唯季反。下同。
[疏]“自今”至“樂兮”。○正義曰：君臣有道如此，可致陰陽和順，從今以為初始，歲其當有豐年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遺其子孫。言其德澤堪及於后也。以此之故，於是君臣皆喜樂兮。○傳“歲其有豐年”。○正義曰：《春秋》書“有年”者，謂五穀大熟，豐有之年，故知其有年，謂從今以去，當有豐年也。定本、《集注》皆云“歲其有年”。此詩僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公載燕”，因即據燕為今，與將來為始，非以作詩為始。○箋“穀，善。貽，遺”。○正義曰：“穀，善”，《釋詁》文。“貽，遺”，《釋言》文。
《有駜》三章，章九句。
《泮水》，頌僖公能修泮宮也。○泮，普半反。
[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宮”。○正義曰：作《泮水》詩者，頌僖公之能修泮宮也。泮宮，學名。能修其宮，又修其化。經八章，言民思往泮水，樂見僖公，至於克服淮夷，惡人感化，皆修泮宮所致，故序言能修泮宮以總之。定本云“頌僖公修泮宮”，無“能”字。
思樂泮水，薄采其芹。泮水，泮宮之水也。天子辟雍，諸侯泮宮。言水則采取其芹，宮則采取其化。箋云：芹，水菜也。言己思樂僖公之修泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。辟雍者，筑土雍水之外，圓如壁，四方來觀者均也。泮之言半也。半水者，蓋東西門以南通水，北無也。天子諸侯宮異制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宮，諸侯之學也。泮，半也。半有水，半無水也。鄭注《禮記》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圓。觀，古亂反，又音官。
魯侯戾止，言觀其旂。其旂茷々，鸞聲噦噦。無小無大，從公于邁。戾，來。止，至也。言觀其旂，言法則其文章也。茷々，言有法度也。噦噦，言有聲也。箋云：于，往。邁，行也。我采水之芹，見僖公來至于泮宮。我則觀其旂茷々然，鸞和之聲噦噦然。臣無尊卑，皆從君行而來。稱言此者，僖公賢君，人樂見之。○伐，蒲害反，又普貝反，本又作“茷”。噦，呼會反。
[疏]“思樂”至“于邁”。○正義曰：僖公能修泮宮，為宮立水，水傍生菜，宮內行化。魯人言己思樂往泮宮之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又觀其化。值魯侯僖公來至此泮宮，我觀其車之所建之旂，而有文章法度，則其旂乃茷々然有法度，其鸞則噦噦然有聲。言其車服得宜，行趨中節也。又魯之群臣，無小無大，皆從公往行而至泮宮。言僖公之賢，人樂見之也。○傳“泮水”至“其化”。○正義曰：此美僖公之修泮宮，述魯人之辭，而云“思樂泮水”，故知泮水即泮宮之外水也。“天子辟雍，諸侯泮宮”，《王制》文。其馀諸侯止有泮宮一學，魯之所立，非獨泮宮而已。《明堂位》曰：“米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宮，周學也。”是魯禮得立四代之學。魯有四代之學，此詩主頌其脩泮宮者，先代之學尊，魯侯得立之，示存古法而已。其行禮之飲酒養老，兵事之受成告克，當於周世之學，在泮宮也。僖公之伐淮夷，將行，則在泮定謀；既克，則在泮獻馘。作者主美其作泮宮，而能服淮夷，故特言其脩泮宮耳。僖公志復古制，未必不四代之學皆脩之也。又解泮宮、泮水正是一物，而此詩或言宮，或言水之意，以菜生於水，化出於宮，言水則采取其芹，言宮則采取其化，故詩言采芹藻之菜則言泮水，說行禮謀獻之事則云泮宮。下章云“既作泮宮，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宮內行化而服之，故言宮也。泮宮之名既定，亦可單稱為泮。此經四言“在泮”，及“集于泮林”，皆謂泮宮為泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○箋“芹水”至“形然”。○正義曰：《采菽》云：“觱沸檻泉。”言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，從此可知也。魯人之樂泮水，意在觀化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，并以采菜為言，故箋解其意。言己思樂僖公之脩泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。是其思樂者，樂僖公所修，觀宮，因采其菜，其信不專為菜。又申傳辟雍、泮宮之義。辟雍者，筑土為堤，以壅水之外，使圓如璧，令四方來觀者均，故謂之辟雍也。《釋器》云：“肉倍好謂之璧。”孫炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然則璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，是其形如璧也。圓既中規，而望水內則遠近之路等，故四方來觀者均，言均得所視也。此箋言筑土壅水，四方來觀者均，說水之外畔。《靈臺》傳云：“水旋丘以節觀者。”說水之中央，所據不同，互相發見也。言四方來觀者均，則辟雍之宮，內有館舍，外無墻院也。《后漢書》稱光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝群臣，登靈臺以望云物，袒割辟雍之上，尊養三老五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒問難於前，冠帶搢紳之人，圜橋門而觀聽者蓋億萬計”。是由外無墻院，故得圜門觀之也。天子之宮，形既如璧，則諸侯宮制當異矣。而泮為名，則泮是其制，故云“泮之言半。半水者，蓋東西門以南通水，北無也”。既以蓋為疑辭，必疑南有水者，以行禮當南面，而觀者宜北面。畜水本以節觀，宜其先節南方，故知南有水而北無也。北無水者，下天子耳，亦當為其限禁，故云“東西門以南通水”，明門北亦有溝塹，但水不通耳。諸侯樂用軒懸，去其南面。泮宮之水則去北面者，樂為人君而設，貴在近人。與其去之，寧去遠者，泮水自以節觀，故留南方。各從其宜，不得同也。天子諸侯之宮異制，因形然，言由形異制殊，所以其名亦別也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“殺”字，誤也。此解辟雍、泮宮之義，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生於形，因名立義。以此天子諸侯之宮實圓，水半水耳，不以圓半為名，而謂之辟、泮，故知辟、泮之稱有義存焉，故於《禮》注解其義，與此相接成也。○傳“戾來”至“有聲”。○正義曰：《釋詁》云：“戾、來，至也。”俱訓為至，是戾得為來也。止者，至而止住，故云至。非訓止為至也。復解泮宮在郊，旂鸞在車之飾，諸侯禮當有之。今云“言觀者欲法則其文章”，故美而觀之也。此是魯人作詩，而自稱其君為魯侯者，以其魯君之美，可為四方所則，因其請王而作，遂為外人之辭，以示僖公之德，非獨魯人所頌也。
思樂泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻。其馬蹻蹻，其音昭昭。其馬蹻蹻，言強盛也。箋云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹻，居表反。昭，之繞反。載色載笑，匪怒伊教。色溫潤也。箋云：僖公之至泮宮，和顏色而笑語，非有所怒，於是有所教化也。
思樂泮水，薄采其茆。茆，鳧葵也。○茆音卯，徐音柳，韋昭萌藻反，干寶云：“今之鴨蹗草，堪為菹。江東有之。”何承天云：“此菜出東海，堪為菹醬也。”鄭小同云：“江南人名之莼菜，生陂澤中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即豬莼也。《本草》有鳧葵，陶弘景以入有名無用品。”解者不同，未詳其正。沈以小同及《草木疏》所說為得。鳧音符。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永錫難老。箋云：在泮飲酒者，徵先生君子與之行飲酒之禮，而因以謀事也。已飲美酒，而長賜其難使老。難使老者，最壽考也。長賜之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者與？○者與音馀。
順彼長道，屈此群丑。屈，收。丑，眾也。箋云：順從長遠，屈治丑惡也。是時淮夷叛逆，既謀之於泮宮，則從彼遠道往伐之，治此群為惡之人。○屈，丘勿反，鄭云：“治也。”徐云：“鄭又其勿反。”《韓詩》云：“屈，收也。收斂得此眾聚。”
[疏]“思樂”至“群丑”。○毛以為，魯人言己思樂往泮宮之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又觀其化。值魯侯來至在泮水之宮，與群臣飲酒，謂召先生君子與之行飲酒之禮。既飲此美酒，而得其宜，則天長與之以難老之福，故能順彼仁義之長道，以收斂此群眾人民。○鄭以為，既飲此美酒，又長賜其難老之人，謂所養老人常有周餼也。又言僖公行飲酒之禮，因以謀征伐之事，乃欲從彼長遠之道路，以治此群為惡之人。謂時淮夷叛逆，魯謀伐之。此章言其謀行，故下章言其伐克也。○傳“茆，鳧葵”。○正義曰：陸機《疏》云：茆與荇菜相似，葉大如手，赤圓。有肥者，著手中滑不得停。莖大如匕柄。葉可以生食，又可鬻，滑美。江南人謂之莼菜，或謂之水葵，諸陂澤水中皆有。○箋“在泮”至“者與”。○正義曰：泮宮者，行禮養老之宮。而云“在泮飲酒”，明是以禮飲酒，故知徵先生君子與之行飲酒之禮也。《鄉飲酒》、《鄉射》之禮，皆以明日息司正，而復行小飲酒之禮，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《鄉射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《鄉飲酒》注云：“先生不以筋力為禮，於是可以來。可者召，唯所欲。”是飲酒之禮，有召老之法。下句言“永錫難老”，明是召之與飲也。《王制》云：“天子將出征，受命於祖，受成於學。”注云：“定兵謀也。”天子之禮如是，則知諸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明當於是謀之，故知行飲酒之禮，因以謀伐淮夷之事也。難老者，言其身力康強，難使之老，故云謂最壽考者。長賜終老者之身，賜之不絕，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以為，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然則八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物則無文。蓋如漢世老人有名德者，時詔郡國，常以八月致羊酒之類也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，則謂朝臣有德致仕者也。庶人之老者則不能，然直行復除以養之耳。《王制》又云：“凡三王養老，皆引年八十者一子不從政，九十者其家不從政。”注云：“引戶校年，當行復除。老人眾多，非賢者不可皆養之也。”○傳“屈，收。丑，眾”。○正義曰：屈者，屈彼從己，是收斂之義，故為收也。“丑，眾”，《釋詁》文。毛云收此群眾，則是不斥淮夷，當謂順行長遠之道，收斂魯國之民人也。王肅云：“天長與之難老之福，乃能順彼仁義之長道，以斂此群眾。”傳意或然。○箋“順從”至“之人”。○正義曰：順者，隨從之義；長者，遙遠之言，故順為從，長為遠也。“屈，治”，《釋詁》文。彼屈作“淈”。某氏引此詩，是音義同也。下云：“既作泮宮，淮夷攸服”，則將伐淮夷，於泮宮謀之，明是飲酒因謀，此則謀之之事，故以丑為惡。此則誠治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。
穆穆魯侯，敬明其德，敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖。假，至也。箋云：則，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，為修泮宮也；信武矣，為伐淮夷也。其聰明乃至於美祖之德，謂遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。
靡有不孝，自求伊祜。箋云：祜，福也。國人無不法效之者，皆庶幾力行，自求福祿。○祜音戶。
[疏]“穆穆”至“伊祜”。○正義曰：言穆穆然美者，是魯侯僖公能敬明其德，又敬慎其舉動威儀，內外皆善，維為下民之所法則也。信有文矣，信有武矣，文則能修泮宮，武則能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至於功烈。美祖，謂遵伯禽之法，其道同於伯禽也。以此化民，民皆效之。魯國之民，無有不為孝者，皆庶幾力行孝，自求此維多福祿。言能勉力行善，則福祿自來歸之。僖公行己有道，化之深也。
明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。箋云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宮而德化行，於是伐淮夷，所以能服也。
矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。囚，拘也。箋云：矯矯，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虜獲者，僖公既伐淮夷而反，在泮宮使武臣獻馘。又使善聽獄之吏如皋陶者獻囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矯”，亦作“蹻”，居表反。馘，古獲反，截耳也。皋陶音遙。皋陶，唐、虞之士官。
[疏]“明明”至“獻囚”。○正義曰：明明然有明德之魯侯，甚能明其德也。又說其明德之事，既作泮水之宮，以行其德化，謀伐淮夷。而淮夷所以順服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矯矯然有威武如虎之臣，使之在泮宮之內，獻其截耳之馘；善問獄如皋陶者，使之在泮宮之內，獻其所執之囚。言折馘則有威武，執囚則善問獄，美其所伐有功，而所任得人也。○箋“克，能。攸，所”。○正義曰：皆《釋言》文。○傳“囚，拘”。○正義曰：《釋言》文。○箋“馘所”至“其人”。○正義曰：《釋詁》云：“馘，獲也。”《皇矣》傳曰：“殺而獻其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，謂臨陣格殺之，而取其耳也。“淑，善”，《釋詁》文。“囚，所虜獲者”，謂生執而系虜之，則所謂執訊者也。《王制》云：“天子將出征，受成於學。出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。”注云：“釋菜奠幣禮先師。”是將出則謀於學而后行，反則禮先師以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宮也。彼云“以訊馘告”者，即此“獻馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，須武臣之力，當殺其人而取其耳，故使武臣如虎者獻之。所囚者，服罪之人，察獄之吏當受其辭而斷其罪，故使善聽獄如皋陶者獻之。執俘截耳而還，言伐有功也。有武力者折馘，善問獄者執囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即說獻囚，急見所任得人，以明其服之狀，故下二章更說往伐之事。
濟濟多士，克廣德心。桓桓于征，狄彼東南。桓桓，威武貌。箋云：多士，謂虎臣及如皋陶之屬。征，征伐也。狄當作“剔”。剔，治也。東南，斥淮夷。○狄，王他歷反，遠也。孫毓同。鄭作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未詳所出。《韓詩》云：“鬄，除也。”
烝烝皇皇，不吳不揚。不告于讻，在泮獻功。烝烝，厚也。皇皇，美也。揚，傷也。箋云：烝烝，猶進進也。皇皇，當作“暀暀”。暀暀，猶往往也。吳，嘩也。讻，訟也。言多士之於伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲。僖公還在泮宮，又無以爭訟之事，告於治訟之官者，皆自獻其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，鄭作“暀”，于況反。吳，鄭如字，讙也。又王音誤作“{口大}”，音話，同。瘍，余章反。讻音兇。讙音歡。嘩音花。爭，爭斗之爭。
[疏]“濟濟”至“獻功”。○毛以為，上言任得其人，此本往還之事。言濟濟然多威儀之多士，皆能廣其德心，謂心德寬弘，并無褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，遠服彼東南淮夷之國。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不為過誤，不有損傷。於軍旅之間，更無忿競；其回還也，不有告於官司爭訟之事者，唯在泮宮之內，獻其戰功而已。美其軍旅齊整，又能克捷。鄭唯以“狄彼東南”三句為異。言以威武往征剔治彼東南之國，其往之時，莫不相勸，有進進往往之心，不讙嘩，不揚聲，美其樂戰之心，而在軍又整。馀同。○傳“桓桓，威武貌”。○正義曰：《釋訓》云：“桓桓，威也。”故為威武貌。毛無破字之理。《瞻仰》傳以狄為遠，則此狄亦為遠也。王肅云：“率其威武往征，遠服東南，謂淮夷來服也。”○箋“多士”至“淮夷”。○正義曰：上言反而獻功，此又本其初往。此言“濟濟多士”，還是獻捷之人，故知多士謂虎臣，及如皋陶之屬。所謂伐而正其罪，故以征為伐。征伐所以治罪，故讀狄為剔。剔，治毛發，故為治也。淮夷之國，在魯之東南，故知東南斥淮夷也。○傳“烝烝”至“揚傷”。○正義曰：《釋訓》云：“烝烝，作也。”眾作是厚重之意，故為厚也。“皇皇，美”，《釋詁》文。揚與誤為類，故為傷，謂不過誤，不損傷也。王肅云：“言其人德厚美，不過誤有傷者。”○箋“烝烝”至“其功”。○正義曰：《釋詁》云：“烝，進也。”故烝烝猶進進也。謂前進，則皇為往行，故知皇當作暀。《釋詁》云：“暀々、皇皇，美也。”俱訓為美，聲又相近，故因而誤也。鄭讀“不吳”為“不娛”，人自娛樂，必讙嘩為聲，故以娛為嘩也。“讻，訟”，《釋言》文。揚者，高舉之義。不娛為不讙嘩，不揚為不揚聲，故云“多士之伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲”，謂初反及在軍之時，能如此也。僖公還泮宮，又無爭訟之事。告治獄之官，由在軍不競，故無所告，皆自獻其功而已。
角弓其，束矢其搜。戎車孔博，徒御無斁。既克淮夷，孔淑不逆。，弛貌。五十矢為束。搜，眾意也。箋云：“角弓然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言勁疾也。“博”當作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御車者，皆敬其事，又無厭倦也。僖公以此兵眾伐淮夷而勝之，其士卒甚順軍法而善，無有為逆者，謂堙井刊木之類。○音虬。搜，依字作“”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。鄭作“傅”，音附。繹，本又作“射”，又作“斁”、作“懌”，皆音亦，厭也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。”
式固爾猶，淮夷卒獲。箋云：式，用。猶，謀也。用堅固女軍謀之故，故淮夷盡可獲服也。謀，謂度己之德，慮彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。
[疏]“角弓”至“卒獲”。○毛以為，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其然弛而不張，束矢其搜然眾而不用，其兵車甚博大，徒行御車之人皆敬其事，無厭倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化於善，不復為逆亂也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固執大道之故，故淮夷卒皆服也。○鄭以為，既言服而獻功，更陳克捷之勢。言僖公之伐淮夷也，以角為弓，其張則然而持弦甚急；所束之矢，其發則搜然而勁，又且疾其戎車，甚傅致而牢固，徒行之人又并無厭倦者。從軍之初發，至於既克淮夷，其軍旅士卒甚善矣，不有違逆軍法號令者。此皆僖公之德，故稱美之。言此由僖公用堅固爾軍謀之故，故淮夷盡得服也。○傳“弛”至“眾意”。○正義曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此當設言為不戰之辭，故以為弛貌。荀卿《議兵》云：“魏氏武卒，衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個。”是一弩用五十矢矣。荀則毛氏之師，故從其言，以五十矢為束也。《大司寇》云：“入束矢於朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百個與？則鄭意以百矢為束。此箋不易傳者，百矢為束，亦無正文。以《尚書》及《左傳》所言賜諸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故謂束矢當百個。而在軍之禮，重弓以備折壞，或亦分百矢以為兩束，故不易傳也。毛以為，搜與束矢共文，當言其束之多，故搜為眾意。傳以弓言，矢言搜，其意言弓不張，矢不用，是僖公不至大戰而克服淮夷也。又毛於猶字皆訓為道，則下句猶亦為道。王肅云：“言弓弛而不張，矢眾而不用，兵車甚博大，徒行御車無厭其事者，已克淮夷，淮夷甚化於善，不逆道也。魯侯能固執其大道，卒以得淮夷。”傳意或然。上有囚馘，則非全不戰，傳意蓋以此章為深美之言。○箋“角弓”至“之類”。○正義曰：以上言獻馘、獻囚，是戰而克之，此章不宜復言弛弓、束矢，故云“角弓然，則言持弦急”，謂弓張故弦急也。搜為矢行之聲，故束矢搜然，言勁且疾也。車之廣狹，度量有常，不得以甚博為言，故“博”當作“傅”，其車甚傅致，言安穩而調利也。用兵貴於順禮，而云“孔淑不逆”，則謂士卒所為，不逆軍之正法，故云“士卒甚順軍法而善，無有不善者”。於“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其從始至終，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，則當時行兵有逆者，謂堙井刊木之類。襄二十五年《左傳》云：“陳侯會楚子伐鄭，當陳隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○箋“式，用。猶，謀”。○正義曰：“式，用”，《釋言》文。“猶，謀”，《釋詁》文。
翩彼飛鸮，集于泮林。食我桑黮，懷我好音。翩，飛貌。鸮，惡聲之鳥也。黮，桑實也。箋云：懷，歸也。言鸮恒惡鳴，今來止於泮水之木上，食其桑黮。為此之故，故改其鳴，歸就我以善音。喻人感於恩則化也。○翩音篇。鸮，于嬌反。黮，《說文》、《字林》皆作“葚”，時審反。為，于偽反。
憬彼淮夷，來獻其琛。元龜象齒，大賂南金。憬，遠行貌。琛，寶也。元龜尺二寸。賂，遺也。南，謂荊楊也。箋云：大，猶廣也。廣賂者，賂君及卿大夫也。荊楊之州，貢金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《說文》作“{廣心}”，音獷，云：“闊也。一曰廣大也。”琛，敕金反。犍為舍人云：“美寶曰琛。”賂音路。遺，唯季反。
[疏]“翩彼”至“南金”。○正義曰：翩然而飛者，彼飛鸮惡聲之鳥，今來集止於我泮水之林，食我泮宮之桑黮，歸我好善之美音。惡聲之鳥，食桑黮而變音，喻不善之人，感恩惠而從化。憬然而遠行者，是彼淮夷來就魯國，獻其琛寶。其所獻之物，是大龜象齒，又廣賂我以南方之金。言君臣并皆得之。是脩泮宮所致，故以此結篇也。○傳“憬遠”至“荊楊”。○正義曰：淮夷去魯既遙，故以憬為遠行貌。“琛，寶”，《釋言》文。舍人曰：“美寶曰琛。”來獻其琛，總言獻寶。其龜、象、南金，還是寶中之別。以其物貴，特舉而言，其獻非唯此等也。《漢書·食貨志》云：“龜不盈尺，不得為寶。”此言元龜，龜之大者，故云“元龜尺二寸”也。賂者，以財遺人之名，故賂為遺也。荊楊之州，於諸州最處南偏，又此二州出金，今云南金，故知南謂荊楊也。《禹貢》徐州“淮夷蠙珠洎魚”，則淮夷居在徐州，貨唯珠魚而已。其土不出龜、象，其國不屬荊楊，而得有龜、象、南金獻於魯者，《禹貢》所陳，謂常貢天子土地所出，此則僖公伐而克之，蹔以賂魯，其國先得此寶，以其國寶為獻，非是淮夷之地出此物也。○箋“大猶”至“三品”。○正義曰：大賂者，賂之多大，故云大猶廣也。《春秋》襄二十五年，晉帥諸侯伐齊，齊人“賂晉侯，自六正、五吏、三十帥及處守者皆有賂”。是及群臣。故知廣賂者，君及卿大夫也。又申傳“南，荊楊”之義，故云“荊楊之州，貢金三品”。《禹貢》楊州“厥貢惟金三品”。荊州云“厥貢羽毛齒革，惟金三品”。彼注云：“三品者，銅三色也。”王肅以為，“三品：金、銀、銅”。鄭不然者，以梁州云“厥貢镠鐵、銀鏤”。《爾雅·釋器》云：“黃金之美者謂之镠。白金謂之銀。”貢金銀者，既以镠銀為名，則知金三品者，其中不得有金銀也。又檢《禹貢》之文，厥貢镠鐵銀鉛而獨無銅，故知金即銅也。僖十八年《左傳》曰：“鄭伯始朝于楚。楚子賜之金，既而悔之，與之盟曰：‘無以鑄兵。’故以鑄三鍾。”《考工記》云：“六分其金而錫居一，謂之鍾鼎之齊。”是謂銅為金也。三色者，蓋青白赤也。
《泮水》八章，章八句。
本章完!