《綢繆》，刺晉亂也。國亂則婚姻不得其時焉。不得其時，謂不及仲春之月。○綢繆，上直留反，下亡侯反。
[疏]“《綢繆》三章，章六句”至“時焉”。○正義曰：毛以為，不得初冬、冬末、開春之時，故陳婚姻之正時以刺之。鄭以為，不得仲春之正時，四月五月乃成婚，故直舉失時之事以刺之。毛以為，婚之月自季秋盡於孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得為婚也。今此晉國之亂，婚姻失於正時。三章皆舉婚姻正時以刺之。三星者，參也。首章言在天，謂始見東方，十月之時，故王肅述毛云：“三星在天，謂十月也。”在天既據十月，二章“在隅”，謂在東南隅，又在十月之后也，謂十一月、十二月也。卒章“在戶”，言參星正中直戶，謂正月中也。故《月令》孟春之月，“昏參中”，是參星直戶，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正時。晉國婚姻失此三者之時，故三章各舉一時以刺之。毛以季秋之月，亦是為婚之時。今此篇不陳季秋之月者，以不得其時，謂失於過晚。作者據其失晚，追陳正時，故近舉十月已來，不復遠言季秋也。鄭以為，婚姻之禮，必在仲春，過涉后月，則為不可。今晉國之亂，婚姻皆后於仲春之月，賢者見其失時，指天候以責娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未見之時為之。首章言“在天”，謂昏而火星始見東方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚於“在天”，謂四月之末，五月之中也。卒章言“在戶”，又晚於“在隅”，謂五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直戶也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章歷言其失，以刺之。
綢繆束薪，三星在天。興也。綢繆，猶纏綿也。三星，參也。在天，謂始見東方也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。箋云：三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。昏而火星不見，嫁娶之時也。今我束薪於野，乃見其在天，則三月之末，四月之中，見於東方矣，故云“不得其時”。○參，所金反。見，賢遍反，下“不見”、“見於東”同。芻，楚俱反，《說文》云：“芻，刈草也，象苞束草之形。”宿音秀。今夕何夕，見此良人？良人，美室也。箋云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以見良人。言非其時。
[疏]“綢繆”至“良人”。○毛以為，綢繆猶纏綿，束薪之貌。言薪在田野之中，必纏綿束之，乃得成為家用，以興女在父母之家，必以禮娶之，乃得成為室家。薪芻待人事而束，猶室家待禮而成也。室家既須以禮，當及善時為婚。三星在天，始見東方，於禮可以婚矣。以時晉國大亂，婚姻失時，故無妻之男，思詠嫁娶之夕，而欲見此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得見此良人。美其時之善，思得其時也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，當如此良人何！如何，猶奈何。言三星在天之月，不得見此良人，當奈之何乎！言不可奈何矣。○鄭以為，嫁娶者當用仲春之月，心星未見之時。今晉國大亂，婚姻皆不得其月，賢者見而責之。賢者言，已纏綿束薪於野，及夜而歸，見三星見於東方，已在天矣。至家而見初為婚者，因責之云：今夕是何月之夕，而汝見此良人！言晚矣，失其時，不可以為婚也。子兮子兮，汝當如此良人何！言娶者后陰陽交會之月，失婚姻為禮之時，是損良人之善，當如之何乎！言其損良人，不可奈何也。由晉國之亂，今失正時，故舉其事而刺之。○傳“綢繆”至“嫁娶矣”。○正義曰：以綢繆自束薪之狀，故云猶纏綿也。參有三星，故言“三星，參也”。《漢書·天文志》云“參，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在戶”，是從始見為說，逆而推之，故知在天謂始見東方也。詩言婚姻之事，先舉束薪之狀，故知以人事喻待禮也。毛以秋冬為婚時，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肅云：“謂十月也。”○箋“三星”至“其時”。○正義曰：《孝經·援神契》云：“心，三星中獨明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心為明堂也。大星天王，前后星子屬。”然則心之三星，星有大小，大者為天王，小者為子屬，則大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子婦，故云“心有尊卑，夫婦父子之象也。”二月日體在戌，而斗柄建卯，初昏之時，心星在於卯上。二月之昏，合於本位，故稱合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。謂候其將出之時，行此嫁娶之禮也。昏而火星不見，嫁娶之時，謂仲春之月，嫁娶之正時也。箋以下經四句是賢者責人之辭，故知綢繆束薪為賢者自束其薪，不為興也。今我束薪於野，乃見其在天。謂負薪至家之時，見在天，未必束薪之時已在天也。因以束薪而歸，故言之也。昭十七年《左傳》曰：“火出於夏為三月，於商為四月，於周為五月。”《小星》箋云：“心在東方，三月時。”則心星始見在三月矣。此箋云“三月之末，四月之中”者，正以三月至於六月，則有四月。此詩唯有三章，而卒章言“在戶”，謂正中直戶，必是六月昏也。逆而差之，則二章當五月，首章當四月。四月火見已久，不得謂之始見。以詩人始作，總舉天象，不必章舉一月。鄭差次之，使四月共當三章，故每章之箋皆舉兩月也。成婚之時，當以火星未見，今已見在天，是不得其時也。凡取星辰為候，多取昏旦中為義。此獨取心星未出為候者，以火者天之大辰星，有夫婦之象，此星若見，則為失時，故取將見為候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸從之。季秋納火，民亦如之。”鄭司農云：“三月昏時，心星見於辰上，使民出火。九月黃昏，心星伏於戌上，使民納火。”又哀十二年《左傳》云：“火伏而后蟄者畢。”此取將見為候，彼取已伏為候，其意同也。此篇三章，與《摽有梅》三章箋據時節，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此則晉國之亂，不能及時，至使晚於常月，故陳而刺之。本意不同，美刺有異也。○傳“良人，美室”。○正義曰：《小戎》云：“厭厭良人。”妻謂夫為良人。知此美室者，以下云“見此粲者”，粲是三女，故知良人為美室。良訓為善，故稱美也。傳以三星在天，為昏之正時，則此二句，是國人不得及時，思詠善時得見良人之辭也。王肅云：“婚姻不得其時，故思詠嫁娶之夕，而欲見此美室也。”○箋“今夕”至“其時”。○正義曰：箋以仲春為婚月，“三星在天”，后於仲春，故以此二句為責娶者之辭也。《說苑》稱鄂君與越人同舟，越人擁楫而歌曰：“今夕何夕兮，得與搴舟水流。今日何日兮，得與王子同舟。”如彼歌意，則嘉美此夕。與箋意異者，彼意或出於此，但引詩斷章，不必如本也。
子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟茲也。箋云：子兮子兮者，斥取者，子取后陰陽交會之月，當如此良人何。○后，戶豆反。
[疏]傳“子兮者，嗟茲也”。○正義曰：傳意以上句為思詠嫁娶之夕，欲得見良人，則此句嗟嘆己身不得見良人也。子兮子兮，自嗟嘆也。茲，此也。嗟嘆此身不得見良人，言己無奈此良人何。○箋“子兮”至“人何”。○正義曰：箋以此句亦是責娶者之辭，故云“子兮子兮”為斥娶者，以其良人為妻，當以良時迎之。今子之娶，后於陰陽交會之月，則損良人之善，故云“當如此良人何”，責其損良人也。
綢繆束芻，三星在隅。隅，東南隅也。箋云：心星在隅，謂四月之末，五月之中。今夕何夕，見此邂逅？邂逅，解說之貌。○邂，本亦作“解”，戶懈反，一音戶佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音戶冓反。邂覯，解說也，《韓詩》云：“邂覯，不固之貌。”解音蟹。說音悅。子兮子兮，如此邂逅何？
綢繆束楚，三星在戶。參星正月中直戶也。箋云：心星在戶，謂之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，見此粲者？三女為粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“”。
[疏]傳“三女”至“二妾”。○正義曰：《周語》云：“密康公游於涇，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三為粲，粲，美物也。汝則小丑，何以堪之？’”然粲者，眾女之美稱也。《曲禮下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失時，當是民之婚姻，而以大夫之法為辭者，此時貴者亦婚姻失時，故王肅云：“言在位者亦不能及禮也。”
子兮子兮，如此粲者何？
《綢繆》三章，章六句。
《杕杜》，刺時也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將為沃所并爾。○杕杜，徒細反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。
[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并爾”。○正義曰：不親宗族者，章首二句是也。獨居而無兄弟者，次三句是也。下四句戒異姓之人，令輔君為治，亦是不親宗族之言，故序略之。
有杕之杜，其葉湑湑。興也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝葉不相比也。○湑，私敘反。比，毗志反，下文及注同。獨行踽踽，豈無他人？不如我同父。踽踽，無所親也。箋云：他人，謂異姓也。言昭公遠其宗族，獨行於國中踽踽然。此豈無異姓之臣乎？顧恩不如同姓親親也。○踽，俱乎反。遠，于萬反。嗟行之人，胡不比焉？箋云：君所與行之人，謂異姓卿大夫也。比，輔也。此人女何不輔君為政令？人無兄弟，胡不佽焉？佽，助也。箋云：異姓卿大夫，女見君無兄弟之親親者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。
[疏]“有杕”至“佽焉”。○正義曰：言有杕然特生之杜，其葉湑湑然而盛，但柯條稀疏，不相比次。以興晉君疏其宗族，不與相親，猶似杜之枝葉不相比次然也。君既不與兄弟相親，至使骨肉離散。君乃獨行於國內，踽踽然無所親暱者也。豈無他人異姓之臣乎？顧其恩親不如我同父之人耳。君既不親同姓之人，與之為治，則異姓之臣又不肯盡忠輔君，將為沃國所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所與共行之人，謂異姓卿大夫之等，汝何不輔君為政令焉？又謂異姓之臣，汝既見人無兄弟之親，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已見疏，不得輔君，猶冀他人輔之，得使不滅，故戒異姓之人使助君也。○傳“杕特”至“相比”。○正義曰：《釋木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者為杜，白者為棠。”陸機《疏》云：“赤棠與白棠同耳。但子有赤白美惡。子白色為白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子澀而酢無味。俗語云‘澀如杜’，是也。赤棠木理韌，亦可以作弓幹是也。”《裳裳者華》亦云“其葉湑兮”，則湑湑與菁菁皆茂盛之貌。傳於此云“湑湑，枝葉不相比”，下章言“菁菁，葉盛”，互相明耳。言葉雖茂盛，而枝條稀疏，以喻宗族雖強，不相親昵也。箋以此刺不親宗族，不宜以盛為喻，故下章易傳以菁菁為稀少之貌，此章直取不相比次為喻，不取葉盛為喻。菁菁實是茂盛，而得為稀少貌者，以葉密則同為一色，由稀少故見其枝。以《菁菁者莪》菁菁為莪之茂貌，則知鄭意亦以菁菁、湑湑為茂貌，但不取葉為興耳。○箋“君所”至“政令”。○正義曰：言嗟行之人，是嗟嘆此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不與君行，故知君所與行之人謂異姓卿大夫也。“比，輔”，《釋詁》文。彼輔作“俌”，亦是輔之義也。○傳“佽，助”。○正義曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非訓佽為助也。
有杕之杜，其葉菁菁。菁菁，葉盛也。箋云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。獨行睘睘，豈無他人？不如我同姓。睘睘，無所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“煢”，又作“焭”，求營反。
[疏]傳“”至“同祖”。○正義曰：睘睘、踽踽皆與獨行共文，故知是無所依、無所親昵之貌。上言親，此言依，義亦同，變其文耳。以上云同父，故知同姓為同祖也。
嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？
《杕杜》二章，章九句。
《羔裘》，刺時也。晉人刺其在位不恤其民也。恤，憂也。○卹，本亦作“恤”，荀律反。
[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正義曰：刺其在位不恤其民者，謂刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，輔君為政，當助君憂民，而懷惡於民，不憂其民，不與相親比，故刺之。經二章，皆刺在位懷惡，不恤下民之辭。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本無“君”字，是也。
羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位與民異心自用也。居居，懷惡不相親比之貌。箋云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖惡之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘據反。袂，末也。居如字，又音據。比，毗志反。悖，補對反。豈無他人？維子之故！箋云：此民，卿大夫采邑之民也，故云豈無他人可歸往者乎？我不去者，乃念子故舊之人。
[疏]“羔裘”至“之故”。○正義曰：在位之臣服羔裘豹袪，晉人因其服，舉以為喻，言以羔皮為裘，豹皮為袪，裘袪異皮，本末不同，以興民欲在上憂己，在上疾惡其民，是上下之意亦不同也。在位之心既與民異，其用使我之眾人居居然有悖惡之色。不與我民相親，不憂我之困苦也。卿大夫於民如此，民見君子無憂民，今欲去之，言我豈無他人賢者可歸往之乎？維子之故舊恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己與在位故舊恩好。○傳“袪袪”至“之貌”。○正義曰：《玉藻》說深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之節。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然則袂與袪別。此以袪、袂為一者，袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆為袂。以深衣云袂之長短，反屈之及肘，是通袪皆為袂，故以為“袪，袂也”。以裘身為本，裘袂為末，其皮既異，是本末不同，喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳，不以在位與民為本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，與禮合。《釋詁》云：“由，用也。自，由也。”展轉相訓，是自為用也。《釋訓》云：“居居、究究，惡也。”李巡曰：“居居，不狎習之惡。”孫炎曰：“究究，窮極人之惡。”此言懷惡而不與民相親，是不狎習也。用民力而不憂其困，是窮極人也。○箋“羔裘”至“困苦”。○正義曰：《鄭風·羔裘》言古之君子以風其朝焉，經稱“羔裘豹飾，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。傳亦解興喻之義，箋又解所以用裘興意，以在位身服此裘，故取其裘為興。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，與此同也。有悖惡之色，不恤我之困苦，申明傳懷惡不比之意。○箋“此民”至“之人”。○正義曰：箋以民與大夫尊卑縣隔，不應得有故亂舊恩好，而此云維子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之時，與此民相親相愛，故稱好也。作詩者雖是采邑之民，所恨乃是一國之事。何則？采邑之民與故舊尚不存恤，其馀非其故舊，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，謂在位之臣莫不盡然，非獨食采邑之主偏苦其邑。豈無他人可歸往者，指謂他國可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肅云：“我豈無他國可歸乎？維念子與我有故舊也。”與鄭同。
羔裘豹褎，自我人究究。褎，猶袪也。究究，猶居居也。○，徐究反，本又作“褎”，同。究，九又反，《爾雅》云：“居居、究究，惡也。”
豈無他人？維子之好！箋云：我不去而歸往他人者，乃念子而愛好之也。民之厚如此，亦唐之遺風。○好，呼報反，注同。
[疏]箋“我不”至“遺風”。○正義曰：《北風》刺虐，則云“攜手同行”；《碩鼠》刺貪，則云“適彼樂國”，皆欲奮飛而去，無顧戀之心。此則念其恩好，不忍歸他人之國，其情篤厚如此，亦是唐之遺風。言猶有帝堯遺化，故風俗淳也。
《羔裘》二章，章四句。
《鴇羽》，刺時也。昭公之后，大亂五世，君子下從征役，不得養其父母，而作是詩也。大亂五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鴇音保，似雁而大，無后指。政役，音征，篇內注同。養，羊亮反。鄂，五各反。
[疏]“《鴇羽》二章，章七句”至“是詩”。○正義曰：言下從征役者，君子之人當居平安之處，不有征役之勞。今乃退與無知之人共從征役，故言下也。定本作“下從征役”。經三章，皆上二句言君子從征役之苦，下五句恨不得供養父母之辭。○箋“大亂”至“子侯”。○正義曰：案《左傳》桓二年稱“魯惠公三十年，晉潘父弒昭侯而納桓叔，不克。晉人立孝侯。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隱五年傳稱“曲沃莊伯伐翼，翼侯奔隨。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隱六年傳稱“翼人逆晉侯于隨，納諸鄂，晉人謂之鄂侯”。桓二年傳“鄂侯生哀侯。哀侯侵陘庭之田。陘庭南鄙啟曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜獲之”。桓七年傳“冬，曲沃伯誘晉小子侯殺之”。“八年春，滅翼”。是大亂五世之事。案桓八年傳云：“冬，王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉。”則小子侯之后，復有緡為晉君。此大亂五世，不數緡者，以此言昭公之后，則是昭公之詩，自昭公數之，至小子而滿五，故數不及緡也。此言大亂五世，則亂后始作，但亂從昭起，追刺昭公，故為昭公詩也。
肅肅鴇羽，集于苞栩。興也。肅肅，鴇羽聲也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鴇之性不樹止。箋云：興者，喻君子當居安平之處，今下從征役，其為危苦，如鴇之樹止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，補交反。栩，況羽反。稹本又作“縝”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《廣雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治與反。處，昌慮反。迮，側百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。箋云：蓺，樹也。我迫王事，無不攻致，故盡力焉。既則罷倦，不能播種五穀，今我父母將何怙乎？○盬音古。蓺，魚世反。怙音戶。罷音皮。悠悠蒼天！曷其有所？箋云：曷，何也。何時我得其所哉？
[疏]“肅肅”至“有所”。○正義曰：言肅肅之為聲者，是鴇鳥之羽飛而集于苞栩之上，以興君子之人，乃下從於征役之事。然鴇之性不樹止，今乃集于苞栩之上，極為危苦，喻君子之人當居平安之處，今乃下從征役，亦甚為危苦。君子之人既從王事，此王家之事無不攻緻，故盡力為之。既則罷倦，雖得還家，不復能種蓺黍稷。既無黍稷，我之父母當為何所依怙乎！乃告於天云：悠悠乎遠者蒼蒼之上天，何時乎使我得其所，免此征役，復平常人乎！人窮則反本，困則告天。此時征役未止，故訴天告怨也。○傳“肅肅”至“樹止”。○正義曰：“苞，稹”，《釋言》文。孫炎曰：“物叢生曰苞，齊人名曰稹。”郭璞曰：“今人呼物叢緻者為稹。”箋云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦謂叢生也。“栩，杼”，《釋木》文。郭璞曰：“柞樹也。”陸機《疏》云：“今柞櫟也，徐州人謂櫟為杼，或謂之為栩。其子為皂，或言皂斗，其殼為斗，可以染。皂，今京洛及河內多言杼斗。謂櫟為杼，五方通語也。”鴇鳥連蹄，性不樹止，樹止則為苦，故以喻君子從征役為危苦也。○傳“盬不”至“怙恃”。○正義曰：盬與蠱，字異義同。昭元年《左傳》云：“於文皿蟲為蠱。穀之飛亦為蠱。”杜預云：“皿器受蟲害者為蠱，穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。”然則蟲害器、敗穀者皆謂之蠱，是盬為不攻牢不堅緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》傳云“盬，不堅固”，其義同也。定本“緻”皆作“致”。《蓼莪》云“無父何怙，無母何恃”，怙、恃義同。言父母當何恃食，故下言“何食”、“何嘗”，與此相接成也。○箋“蓺樹”至“怙乎”。○正義曰：何知不為身在役所，不得營農，而云王事盡力，雖歸既則罷倦不能播種者，以經不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲極，雖歸而不能也。
肅肅鴇翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠蒼天！曷其有極？箋云：極，已也。
肅肅鴇行，集于苞桑。行，翮也。○行，戶郎反，注同。翮，戶革反，《爾雅》云：“羽本謂之翮。”
[疏]傳“行，翮也”。○正義曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鳥翮之毛有行列，故稱行也。
王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何嘗？悠悠蒼天！曷其有常？
《鴇羽》三章，章七句。
《無衣》，刺晉武公也。武公始并晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。天子之使，是時使來者，○并，卑政反，下注同。為，于偽反。使，所吏反，注同。
[疏]“《無衣》二章，章三句”至“是詩”。○正義曰：作《無衣》詩者，美晉武公也。所以美之者，晉昭公封叔父成師於曲沃，號為桓叔。桓叔生莊伯，莊伯生武公，繼世為曲沃之君，常與晉之正適戰爭不息。及今武公，始滅晉而有之。其大夫為之請王賜命於天子之使，而作是《無衣》之詩以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晉國，故為之請命。此序其請命之事。經二章，皆請命之辭。○箋“天子”至“來者”。○正義曰：不言請命於天子，而云請命於天子之使，故云是時使來。使以他事適晉，大夫就使求之，欲得此使告王，令王賜以命服也。案《左傳》桓八年，王使立緡於晉。至莊十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯為晉侯”，不言滅晉之事。《晉世家》云：“哀侯二年，曲沃莊伯卒。晉侯緡立。二十八年，曲沃武公伐晉侯緡，滅之，盡以其寶器賂周僖王。僖王命曲沃武公為晉君，列為諸侯，於是盡并晉地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”計緡以桓八年立，至莊十六年乃得二十八年。然則虢公命晉侯之年始并晉也。虢公未命晉之前，有使適晉，晉大夫就之請命。其使名號，《書傳》無文也。或以為使即虢公，當來賜命之時，大夫就之請命。斯不然矣。傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯，則虢公適晉之時，赍命服來賜，大夫不假請之，豈虢奉使適晉，藏其命服，待請而與之哉！若虢公於賜命之前，別來適晉，則非所知耳。若當時以命賜之，即命晉之時，不須請也，故箋直言“使來，不知何使”。
豈曰無衣七兮？侯伯之禮七命，冕服七章。箋云：我豈無是七章之衣乎？晉舊有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！諸侯不命於天子則不成為君。箋云：武公初并晉國，心未自安，故以得命服為安。
[疏]“豈曰”至“吉兮”。○正義曰：此皆請命之辭。晉大夫美武公能并晉國，而未得命服，故為之請於天子之使曰：我晉國之中，豈曰無此衣之七章兮？晉舊有之矣！但不如天子之衣。我若得之，則心安而且又吉兮！天子命諸侯，必賜之以服，故請其衣。就天子之使，請天子之衣，故云子之衣也。諸侯不命於天子，則不成為國君。武公并晉，心不自安，故得王命服則安且吉兮。○傳“侯伯”至“七章”。○正義曰：此解指言七兮之意。晉唐叔之封爵稱侯，侯伯之禮，冕服七章，故請七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀皆以七為節。”《秋官·大行人》云：“諸侯之禮，執信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾車》云：“金路，鉤，樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封。”注云：“同姓以封，謂王子母弟率以功德出封，雖為侯伯，其衣服猶如上公，若魯、衛之屬。”然則唐叔是王之母弟，車服猶如上公。上公之服九章，此大夫不請九章之服，而請七章者，王子母弟車服得如上公，無正文，正以周之建國，唯二王之后稱公，其馀雖大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封為侯伯。侯伯以七為節，而金路樊纓九就，則知王子母弟初出封者，車服猶如上公，故得以九為節。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孫，自依爵命之數，故請七章之衣也。○傳“諸侯”至“為君”。○正義曰：此解得衣乃安之意。諸侯者，天子之所建，不受命於天子則不成為君，故不得衣則不安也。必請衣者，文元年，天王使毛伯來錫公命，《公羊傳》曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”是王命諸侯，必皆以衣賜之，故請衣也。案《大宗伯》云：“王命諸侯則儐。”莊元年《穀梁傳》云：“禮有受命，無來錫命。錫命，非正也。”然則諸侯當往就天子受命，此在國請之者，天子賜諸侯之命，其禮亡。案春秋之世，魯文公、成公、晉惠公、齊靈公皆是天子遣使賜命，《左傳》不譏之。則王賜諸侯之命，有召而賜之者，有遣使賜之者。《穀梁》之言，非禮意也。此武公以孽奪宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》稱武公厚賂周僖王，僖王乃賜之命，是於法武公不當賜之。美之者，其臣之意美之耳。
豈曰無衣六兮？天子之卿六命，車旗、衣服以六為節。箋云：變七言六者，謙也。不敢必當侯伯，得受六命之服，列於天子之卿，猶愈乎不。
[疏]傳“天”至“為節”。○正義曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。”是毛所據之文也。云車旗者，蓋謂卿從車六乘，旌旗六旒。衣服者，指謂冠弁也，飾則六玉，冠則六辟積。《夏官·射人》云：“三公執璧，與子男同也。”則其服亦毳冕矣。三公既毳冕，則孤卿服絺冕，大夫服玄冕，則《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣無文，裳刺黻而已。”然則絺冕之服止有三章，而此云六為節，不得為卿六章之衣，故毛、鄭并不云章。或者《司服》之注自說天子之服，隆殺之差，其臣自當依命數也。○箋“變七”至“愈乎不”。○正義曰：傳正解六兮為天子之卿服，不解晉人請六章之服意，故箋申之。今晉實侯爵之國，非天子之卿，所以請六章衣者，謙不敢必當侯伯之禮，故求得受六命之服，次列於天子之卿，猶愈乎不。愈猶勝也，言己若得六章之衣，猶勝不也。上箋解七章之衣，言晉舊有之。此不言晉舊有之者，晉國舊無此衣，不得言舊有也。檢晉之先君見經傳者，燮父事康王，文侯輔平王，有為天子卿者，但侯伯入為卿士，依其本國之命，不服六章之衣，故鄭答趙商云：“諸侯入為卿大夫，與在朝仕者異，各依本國如其命數。”是其不降本國，不服六章也。鄭知然者，以《大車》陳古之天子大夫行決男女之訟，經云“毳衣如菼”，則是子男入為大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本國之命。晉之先世不得有六章之衣。實無六章之衣，而云“豈曰無衣六”者，從上章之文，飾辭以請命耳，非實有也。
不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奧，本又作“燠”，於六反。暖，奴緩反。
[疏]傳“燠，暖也”。○正義曰：《釋言》文。
《無衣》二章，章三句。
《有杕之杜》，刺晉武也。武公寡特，兼其宗族，而不求賢以自輔焉。○宗族，本亦作“宗矣”。
[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“輔焉”。○正義曰：言寡特者，言武公專任己身，不與賢人圖事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下為君於晉國者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗國，宜須求賢，而不求賢者，故刺之。經二章，皆責君不求賢人之事也。
有杕之杜，生于道左。興也。道左之陽，人所宜休息也。箋云：道左，道東也。日之熱恒在日中之后，道東之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，陰寡也。興者，喻武公初兼其宗族，不求賢者與之在位，君子不歸，似乎特生之杜然。○陰，於鴆反，又如字，本亦作“蔭”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。箋云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至於此國，皆可求之我君所。君子之人，義之與比。其不來者，君不求之。○噬，市世反，《韓詩》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷飲食之？箋云：曷，何也。言中心誠好之，何但飲食之，當盡禮極歡以待之。○好，呼報反，下同。飲，於鴆反，下文同。食音嗣，下同。
[疏]“有杕”至“食之”。○正義曰：言有杕然特生之杜，生於道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特獨生，陰涼寡薄故也。以興武公一國之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，為君不求賢者故也。因教武公求賢之法：彼君子之人兮，但能來逮於我國者，皆可使之適我君之所，何則？君子之人，義之與比，故求則得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，當如之何？君當中心誠實好之，何但飲食而已，當盡禮極歡以待之，則賢者自至矣。○箋“道左”至“杜然”。○正義曰：《王制》云：道路，男子由右，婦人由左。言左右，據南鄉西鄉為正。在陰為右，在陽為左，故傳言道左之陽。箋以為，道東也，物積而后始極，既極而后方衰。從旦積暖，故日中之后乃極熱。從昏積涼，故半夜之后始極寒。計一歲之日，分乃為陰陽，當以仲冬極寒，仲夏極暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○傳“噬，逮”。○正義曰：《釋言》文。逮又別訓為至，故箋云“君子之人，至於此國”，訓此逮為至也。○箋“肯，可。適，之”。○正義曰：“肯，可”，《釋言》文。《釋詁》云：“之、適，往也”，故適得為之。
有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韓詩》作“右”。
[疏]傳“周，曲”。○正義曰：言道周繞之，故為曲也。
彼君子兮，噬肯來游？游，觀也。○觀，古亂反。中心好之，曷飲食之？
《有杕之杜》二章，章六句。
《葛生》，刺晉獻公也。好攻戰，則國人多喪矣。喪，棄亡也。夫從征役棄亡不反，則其妻居家而怨思。○好，呼報反。攻音貢，又如字。喪，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。
[疏]“《葛生》五章，章四句”至“喪矣”。○正義曰：數攻他國，數與敵戰，其國人或死行陳，或見囚虜，是以國人多喪，其妻獨處於室，故陳妻怨之以刺君也。經五章，皆妻怨之辭。獻公以莊十八年立，僖九年卒。案《左傳》莊二十八年傳稱“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬”。閔元年傳曰：“晉侯作二軍，以滅耿、滅霍、滅魏。”二年傳云：“晉侯使太子申生伐東山皋落氏。”僖二年，“晉師滅下陽”。五年傳曰：“八月，晉侯圍上陽。冬，滅虢。又執虞公。”八年傳稱“晉里克敗狄于采桑”。見於傳者已如此，是其好攻戰也。
葛生蒙楚，蘞蔓于野。興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓於野，喻婦人外成於他家。○蘞音廉，又力恬反，又力儉反，徐又力劍反，《草木疏》云：“似栝樓，葉盛而細，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，誰與獨處！箋云：予，我。亡，無也。言我所美之人無於此，謂其君子也。吾誰與居乎？獨處家耳。從軍未還，未知死生，其今無於此。
[疏]“葛生”至“獨處”。○正義曰：此二句互文而同興，葛言生則蘞亦生，蘞言蔓則葛亦蔓，葛言蒙則蘞亦蒙，蘞言于野則葛亦當言于野。言葛生於此，延蔓而蒙於楚木；蘞亦生於此，延蔓而蒙於野中，以興婦人生於父母，當外成於夫家。既外成于夫家，則當與夫偕老。今我所美之人，身無於此，我誰與居乎？獨處家耳。由獻公好戰，令其夫亡，故婦人怨之也。○傳“葛生”至“他家”。○正義曰：此二者皆是蔓草，發此蒙彼，故以喻婦人外成他家也。陸機《疏》云：蘞似栝樓，葉盛而細，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人謂之烏服。其莖葉煮以哺牛，除熱。
葛生蒙棘，蘞蔓于域。域，營域也。予美亡此，誰與獨息！息，止也。
角枕粲兮，錦衾爛兮。齊則角枕錦衾。禮：“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之。”箋云：夫雖不在，不失其祭也。攝主，主婦猶自齊而行事。○齊，側皆反，本亦作“斉”，下同。篋，口牒反。韣，本亦作“獨”，又作“櫝”，徒木反。予美亡此，誰與獨旦！箋云：旦，明也。我君子無於此，吾誰與齊乎？獨自潔明。
[疏]“角枕”至“獨旦”。○正義曰：婦人夫既不在，獨齊而行祭。當齊之時，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鮮明兮，錦衾爛然而色美兮，雖有枕衾，無人服用，故怨言我所美之人，身無於此，當與誰齊乎？獨自取潔明耳。○傳“齊則”至“藏之”。○正義曰：傳以婦人怨夫不在，而言角枕錦衾，則是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，則終常見之，又不得見其衾枕，始恨獨旦。知此衾枕是有故乃設，非常服也。家人之大事，不過祭祀，故知枕衾，齊乃用之，故云“齊則角枕錦衾”。夫在之時，用此以齊，今夫既不在，妻將攝祭。其身既齊，因出夫之齊服，故睹之而思夫也。傳又自明己意，以禮，“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之”，此無故不出夫衾枕，明是齊時所用，是以齊則出角枕錦衾也。《內則》云：“夫不在，斂枕篋簟席，韣而藏之。”此傳引彼，變簟為衾，順經“衾”文。○箋“夫雖”至“行事”。○正義曰：《祭統》云：“夫祭也者，必夫婦親之。”是祭祀之禮，必夫妻共奉其事。箋嫌夫不在，則妻不祭，故辨之云：夫雖不在，其祭也使人攝代為主。雖他人代夫為主，主婦猶自齊而行事。是故因己之齊，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齊也，故王肅云“見夫齊物，感以增思”，是也。
夏之日，冬之夜，言長也。箋云：思者於晝夜之長時尤甚，故極之以盡情。百歲之后，歸于其居！箋云：居，墳墓也。言此者婦人專一，義之至，情之盡。○墳，扶云反。
冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室！室猶居也。箋云：室猶冢壙。○壙音曠。
《葛生》五章，章四句。
《采苓》，刺晉獻公也。獻公好聽讒焉。○苓，力丁反，即甘草，葉似地黃。好，呼報反。
[疏]“《采苓》三章，章八句”至“讒焉”。○正義曰：以獻公好聽用讒之言，或見貶退賢者，或進用惡人，故刺之。經三章，皆上二句刺君用讒，下六句教君止讒，皆是好聽讒之事。
采苓采苓，首陽之顛。興也。苓，大苦也。首陽，山名也。采苓，細事也。首陽，幽辟也。細事，喻小行也。幽辟，喻無徵也。箋云：采苓采苓者，言采苓之人眾多非一也，皆云采此苓於首陽山之上，首陽山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山，然而人必信之。興者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之為言，茍亦無信。舍旃舍旃，茍亦無然。茍，誠也。箋云：茍，且也。為言，謂為人為善言以稱薦之，欲使見進用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，謂謗訕人，欲使見貶退也。此二者且無信，受之且無答然。○為言，于偽反，或如字，下文皆同。本或作“偽”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。為言謂為人，并于偽反。若經文依字讀，則此上為字亦依字。訕，所諫反。
人之為言，胡得焉！箋云：人以此言來，不信，受之不答。然之，從后察之。或時見罪，何所得。
[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以為，言人采苓采苓，於何處采之？於首陽之巔采之。以興獻公問細小之行，於何處求之？於小人之身求之。采苓者，細小之事，以喻君求細小之行也。首陽者，幽辟之山，喻小人是無征驗之人也。言獻公多問小行於小人言語無征之人，故所以讒言興也。因教君止讒之法：人之詐偽之言，有妄相稱薦，欲令君進用之者，君誠亦勿得信之。若有言人罪過，令君舍之舍之者，誠亦無得答然。君但能如此，不受偽言，則人之偽言者，復何所得焉。既無所得，自然讒止也。人之偽言與舍旃舍旃文互相見，上云人之偽言，則舍旃舍旃者，亦是人之偽言也。舍旃者，謂謗訕人欲使見貶退，則人之偽言，謂稱薦人欲使見進用，是互相明。王肅諸本皆作“為言”，定本作“偽言”。○鄭以采苓采苓者，皆言我采此苓於首陽之顛，然首陽之巔信有苓矣。然而今人采之者未必於首陽，而人必信之，以其事有似也。事雖似而實非，以興天下之事亦有似之而實非者，君何得聞人之讒而輒信之乎？下六句唯以“茍”為“且”，馀同。○傳“苓大”至“無征”。○正義曰：“苓，大苦”，《釋草》文。首陽之山，在河東蒲坂縣南。采苓者取草而已，故為細事。首陽在河曲之內，故為幽辟。細事，喻小行，謂小小之事。幽辟，喻無征，謂言無征驗。幽隱辟側，非顯見之處，故以喻小人言無征驗也。讒言之起，由君昵近小人，故責君數問小事於小人，所以致讒言也。箋易之者，鄭答張逸云：“篇義云好聽讒，當似是而非者，故易之。”
采苦采苦，首陽之下。苦，苦菜也。
[疏]傳“苦，苦菜”。○正義曰：此荼也。陸機云：“苦菜生山田及澤中，得霜恬脆而美，所謂堇荼如飴。《內則》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”
人之為言，茍亦無與。舍旃舍旃，茍亦無然。無與，勿用也。人之為言，胡得焉！
采葑采葑，首陽之東。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之為言，茍亦無從。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉！
《采苓》三章，章八句。
唐國十二篇，三十三章，二百三句。
本章完!