◎陳宛丘詁訓傳第十二
陸曰：陳者，胡公媯滿之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，為周陶正。武王賴其器用，與其神明之后，故妻以元女。其子滿乃封於陳，以備三恪。其地宓犧之墟，在古豫州之界，宛丘之側。
陳譜陳者，大皞虙戲氏之墟。○正義曰：昭十七年《左傳》：“梓慎曰：‘陳者，大皞之墟也。’”《漢書·地理志》云：“淮陽，古陳國。舜后胡公所封也。”大皞又號虙戲，故連言之。虙戲即伏犧，字異音義同也。○帝舜之胄有虞閼父者，為周武王陶正。武王賴其利器用，與其神明之后，封其子媯滿於陳，都於宛丘之側，是曰陳胡公，以備三恪。妻以元女太姬。○正義曰：襄二十五年《左傳》稱子產曰：“昔虞閼父為周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用，與其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封諸陳，以備三恪。”是鄭所據之文也。傳言為周陶正，知武王者，《樂記》云：“武王克殷，未及下車，封帝舜之后於陳。”則胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陳胡公滿者，虞舜之后也。昔舜為庶人，居於媯汭，其后因姓媯氏。舜既傳禹天下，舜子商均為封國。夏后氏之時，或失或續。至周武王克殷，乃復求舜后，得滿，封之於陳，以奉舜祀，是為胡公。”是胡公姓媯名滿也。昭八年《左傳》史趙云：“胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝。”則胡公姓媯，武王所賜。《陳世家》以為胡公之前己姓媯者，非也。哀元年《左傳》稱夏后氏少康“逃奔有虞，虞思於是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍為姚姓，明是胡公始姓媯耳。何知胡公非閼父之身，而知是其子者，以傳言虞閼父以虞為號，不為陳也。以元女大姬配胡公，不言配閼父，明胡公非閼父也。故杜預亦云：“胡公，閼父之子。”不封閼父，而封其子者，蓋當時閼父已喪故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。鄭《駮異義》云：“三恪尊於諸侯，卑於二王之后。”則杞、宋以外，別有三恪，謂黃帝、堯、舜之后也。唯杜預云周封夏、殷二王后，又封舜后，謂之恪，并二王之后為三國，其禮轉降，示敬而已，故三恪以為陳與杞、宋共為三。案《樂記》云：“武王未及下車，封黃帝之后於薊，封帝堯之后於祝，封帝舜之后於陳。下車乃封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋。”明陳與薊、祝共為三恪，杞、宋別為二王之后矣。○其封域在《禹貢》豫州之東，其地廣平，無名山大澤，西望外方，東不及明〈音孟〉豬。○正義曰：《禹貢》豫州云：“導菏澤，被盟豬。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“屬豫州。”然則外方、明豬皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明豬在梁國雎陽縣東北。檢鄭居檜地，在外方之北，外方屬鄭。宋都雎陽，在明豬西南，明豬屬宋也。故《檜譜》云“在豫州外方之北”，《商譜》稱宋“西及豫州明豬之野”。是陳境不及外方、明豬，故無名山大澤。明豬猶屬豫州，陳在明豬之西，則是豫州境內。明豬，《尚書》作盟豬，即《左傳》稱“孟諸之麋”，《爾雅》云“宋有孟諸”是也。但聲訛字變耳。
大姬無子，好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂，民俗化而為之。○正義曰：《地理志》云：“周武王封媯滿于陳，是為胡公，妻以元女大姬。婦人尊貴，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”詩稱擊鼓於宛丘之上，婆娑於枌栩之下，是有大姬歌舞之遺風也。《志》又云“婦人尊貴，好祭祀”，不言無子。鄭知無子者，以其好巫好祭，明為無子禱求，故言無子。若大姬無子，而《左傳》子產云：“我周之自出。”杜預曰：“陳，周之出者。”蓋大姬於后生子。以禱而得子，故彌信巫覡也。《楚語》云：“在女曰巫。在男曰覡。”巫是總名，故《漢書》唯言好巫。
五世至幽公，當厲王時，政衰，大夫淫荒，所為無度，國人傷而刺之，陳之變風作矣。○正義曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是為孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公寧立。”除相公一，及馀父子相生為五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厲王奔于彘。”是當周厲王時也。《宛丘》刺幽公淫荒昏亂，是政衰也。《東門之枌》云：“子仲之子，婆娑其下。”傳曰“子仲，陳大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云國人傷而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公靈立。卒，子夷公說立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，長子桓公鮑立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人為佗殺五父及桓公大子免而立佗，是為厲公。厲公娶蔡女，數如蔡淫。七年，大子免之三弟，長者名躍，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人誘厲公以好女，與蔡人共殺厲公而立躍，是為利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是為莊公。七年卒，立少弟杵臼，是為宣公。四十五年，卒，子款立，是為穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子靈公平國立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陳侯鮑卒”，《左傳》曰：“再赴也。於是陳亂，文公子佗殺大子免而代之。”則是佗自殺免，非蔡人為佗殺免也。桓六年經云：“蔡人殺陳佗。”莊二十二年傳曰：“陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之。”經云“蔡人殺陳佗”，傳言“蔡人殺五父”，則五父與佗一人，不得云為佗殺五父也。六年殺佗，十二年陳侯躍卒，則厲公即是躍。躍既為厲公，則無復利公矣。馬遷既誤以佗為厲公，又妄稱躍為利公。檢《春秋》世次，不得有利公也。遷蓋見《公羊傳》云“陳佗淫於蔡人，蔡人殺之”，因傅會為說，云“誘以好女而殺之”。案蔡人殺佗在桓六年，《世家》言佗死，而躍立五月而卒，然則躍亦以桓六年卒矣。而《春秋》之經躍卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史記》之謬也。其詩《宛丘》、《東門之枌》序云幽公，為幽公詩矣。《衡門》云“誘僖公”，《東門之池》、《東門之楊》從上明之，亦僖公詩也。《墓門》刺陳佗，陳佗詩也。《防有鵲巢》云宣公，《月出》亦從上明之，亦為宣公詩也。《株林》、《澤陂》序云靈公，為靈公詩也。鄭於左方中皆以此而知也。
《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，游蕩無度焉。○宛丘，怨阮反。《爾雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”
[疏]“《宛丘》三章，章四句”至“無度焉”。○正義曰：淫荒，謂耽於女色。昏亂，謂廢其政事。游蕩無度，謂出入不時，聲樂不倦，游戲放蕩，無復節度也。游蕩，自是翱翔戲樂，非獨淫於婦人，但好聲好色俱是荒廢，故以淫荒總之。毛以此序所言是幽公之惡，經之所陳是大夫之事，由君身為此惡，化之使然，故舉大夫之惡以刺君。鄭以經之所陳，即是幽公之惡，經、序相符也。首章言其信有淫情，威儀無法，是淫荒也。下二章言其擊鼓持羽，冬夏不息，是無度。無度者，謂無復時節度量。《賓之初筵序》云“飲酒無度”，與此同。
子之湯兮，宛丘之上兮。子，大夫也。湯，蕩也。四方高，中央下，曰宛丘。箋云：子者，斥幽公也，游蕩無所不為。○湯，他郎反，舊他浪反。洵有情兮，而無望兮。洵，信也。箋云：此君信有淫荒之情，其威儀無可觀望而則傚。○洵音荀。傚，戶教反。
[疏]“子之”至“望兮”。○毛以為，子大夫之游蕩兮，在於彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威儀無可觀望兮。大夫當朝夕恪勤助君治國，而游蕩高丘，荒廢政事，此由幽公化之使然，故舉之以刺幽公也。○鄭以為“子者斥幽公”為異，其義則同。○傳“子大”至“宛丘”。○正義曰：傳以下篇說大夫淫亂，此與相類，則亦是大夫。但大夫稱子，是其常稱，故以子為大夫。序云“游蕩”，經言“湯兮”，故知湯為蕩也。《釋丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是為四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，謂中央隆峻，狀如負一丘矣。”為丘之宛中，中央高峻，與此傳正反。案《爾雅》上文備說丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以變言宛中？明毛傳是也，故李巡、孫炎皆云“中央下”，取此傳為說。○箋“子者”至“不為”。○正義曰：箋以下篇刺大夫淫荒，序云“疾亂”，此序主刺幽公，則經之所陳，皆幽公之事，不宜以為大夫。隱四年《公羊傳》公子翚謂隱公曰“百姓安子，諸侯說子”，則諸侯之臣亦呼君曰子。《山有樞》云“子有衣裳”，“子有車馬”，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易傳也。云“無所不為”，言其戲樂之事，幽公事事皆為也。○傳“洵，信”。○正義曰：《釋詁》文。
坎其擊鼓，宛丘之下。坎坎，擊鼓聲。○坎，苦感反。無冬無夏，值其鷺羽。值，持也。鷺鳥之羽，可以為翳。箋云：翳，舞者所持以指麾。
[疏]“坎其”至“鷺羽”。○毛以為，坎坎然為聲者，其是大夫擊鼓之聲，在於宛丘之下，無問冬，無問夏，常持其鷺鳥羽翳身而舞也。鼓舞戲樂，當有時節，今幽公化之，大夫游蕩，無復節度，故舉以刺公也。○鄭以“刺幽公”為異，其文義同。○傳“值持”至“為翳”。○正義曰：鷺羽，執持之物，故以值為持。鷺鳥之羽，可以為舞者之翳，故持之也。《釋鳥》云：“鷺，舂鉏。”郭璞曰：“白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛，今江東人取以為睫摛，名之曰白鷺縗。”陸機云：“鷺，水鳥也，好而潔白，故謂之白鳥。齊、魯之間謂之舂鉏，遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺。青腳，高尺七八寸，尾如鷹尾，喙長三寸，頭上有毛十數枚，長尺馀，毿毿然與眾毛異好，欲取魚時則弭之。今吳人亦養焉。楚威王時，有朱鷺合沓飛翔而來舞。則復有赤者，舊鼓吹朱鷺曲是也。然則鳥名白鷺，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。
坎其擊缶，宛丘之道。盎謂之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“”，烏浪反。
[疏]傳“盎謂之缶”。○正義曰：《釋器》文。孫炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“擊缶”，則缶是樂器。《易·離卦》“九三，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云‘坎其擊缶’。”則樂器亦有缶。又《史記》藺相如使秦王鼓缶。是樂器為缶也。案《坎卦》“六四，樽酒簋弍，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒以缶。”則缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋災，《左傳》曰：“具綆缶，備水器。”則缶是汲水之器。然則缶是瓦器，可以節樂，若今擊甌。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。
無冬無夏，值其鷺翿。翿，翳也。○翿音導，又音陶。
[疏]傳“翿，翳”。○正義曰：《釋言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音義同。
《宛丘》三章，章四句。
《東門之枌》，疾亂也。幽公淫荒，風化之所行，男女棄其舊業，亟會於道路，歌舞於市井爾。○枌，符云反。亟，欺冀反。
[疏]“《東門之枌》三章，章四句”至“井爾”。○正義曰：男棄其業，子仲之子是也。女棄其業，不績其麻是也。會於道路者，首章上二句是也。歌舞於市井者，婆娑是也。經先言歌舞之處，然后責其棄業。序以棄業而后敖游，故先言棄業，所以經、序倒也。此實歌舞於市，而謂之市井者，《白虎通》云：“因井為市，故曰市井。”應劭《風俗通》云：“市，恃也。養贍老少，恃以不匱也。俗說市井，謂至市者當於井上洗濯其物香潔，及自嚴飾，乃到市也。謹案：古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井。”然則由本井田之中交易為市，故國都之市亦因名市井。案禮制九夫為井，應劭二十畝為井者，劭依《漢書·食貨志》一井八家，家有私田百畝，公田十畝，馀二十畝以為井灶廬舍。據其交易之處在廬舍，故言二十畝耳。因井為市，或如劭言。三章皆述淫亂之事。首章獨言男婆娑於枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，從男子於會處，下二句陳男女相說之辭。明歌舞之處，皆男女相從，故男女互見之。
東門之枌，宛丘之栩。枌，白榆也。栩，杼也。國之交會，男女之所聚。○栩，況浦反。杼，常與反，《說文》丈與反。
[疏]傳“枌白”至“所聚”。○正義曰：《釋木》云：“榆白，枌。”孫炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生葉卻著莢，皮色白。”是枌為白榆也。“栩，杼”，《釋木》文。序云：“亟會於道路。”知此二木是國之道路交會，男女所聚之處也。
子仲之子，婆娑其下。子仲，陳大夫氏。婆娑，舞也。箋云：之子，男子也。○婆，步波反，《說文》作“媻”，音同。娑，桑何反。
[疏]傳“子仲”至“舞也”。○正義曰：知子仲是陳大夫氏者，以其風俗之敗，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足顯其名氏。此云“子仲之子”，猶云“彼留之子”。舉氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊傳》：“孫以王父字為氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”《釋訓》文。李巡曰：“婆娑，盤辟舞也。”孫炎曰：“舞者之容婆娑然。”○箋“之子，男子”。○正義曰：序云男女棄業，則經之所陳，有男有女。下云績麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。
穀旦于差，南方之原。穀，善也。原，大夫氏。箋云：旦，明。于，曰。差，擇也。朝日善明曰相擇矣，以南方原氏之女可以為上處。○旦，鄭音旦，本亦作“且”，王七也反，茍且也；徐子馀反。差，鄭初佳反，王音嗟，《韓詩》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛無改字，宜從鄭讀。曰相，音越，下“曰往矣”同。
不績其麻，市也婆娑。箋云：績麻者，婦人之事也，疾其今不為。
[疏]“穀旦”至“婆娑”。○正義曰：言陳國男女棄其事業，候良辰美景而歌舞淫泆。見朝日善明，無陰云風雨，則曰可以相擇而行樂矣。彼南方之原氏有美女，國中之最上處可以從之也。男既如是，彼原氏之女即不復績麻於市也，與男子聚會，婆娑而舞，是其可疾之甚。○傳“穀，善也。原，大夫氏”。○正義曰：“穀，善”，《釋詁》文也。○《春秋》莊二十七年，“季友如陳，葬原仲”。是陳有大夫姓原氏也。○箋“旦明”至“上處”。○正義曰：旦謂早朝，故為明也。《釋詁》云：“于、曰，於也。”故于得為曰。“差，擇”，《釋詁》文。佚游戲樂不宜風、昏，故見朝日善明乃云相擇，刺其以美景廢業，故舉之也。發意相擇，則是男子擇女，故知南方原氏之女可以為上處。上處者，言是一國最上之處也。
穀旦于逝，越以鬷邁。逝，往。鬷，數。邁，行也。箋云：越，於。鬷，總也。朝旦善明曰往矣，謂之所會處也，於是以總行，欲男女合行。○騣，子公反。處，昌慮反。視爾如荍，貽我握椒。荍，芘芣也。椒，芬香也。箋云：男女交會而相說，曰我視女之顏色美如芘芣之華然，女乃遺我一握之椒，交情好也。此本淫亂之所由。○荍，祁饒反，郭云：“荊葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。說音悅。遺，唯季反。好，呼報反。
[疏]“穀旦”至“握椒”。○毛以為，陳之女人見美景而說曰：朝日善明，曰可以往之所會之處矣。女人即棄其事業，假有績者，於是以麻總而行，至於會所，要見男子。男子乃陳往日相好之事，語女人云：我往者語汝云：我視汝顏色之美如荍之華然。見我說汝，則遺我以一握之椒。棄其事業，作如此淫荒，故疾之也。○鄭唯以鬷為總，言於是男女總集合行，為此淫亂。馀同。○傳“逝往”至“邁行”。○正義曰：“逝，往”，《釋詁》文。“邁，行”，《釋言》文。鬷謂麻縷，每數一升而用繩紀之，故鬷為數。王肅云：“鬷數，績麻之縷也。”○箋“越於”至“合行”。○正義曰：“越，於”，《釋詁》文。《商頌》稱“鬷假無言”，為總集之意，則此亦當然，故以鬷為總，謂男女總集而合行也。上章“于差”，謂男言擇女；此言“于逝”，謂女往從男，故云曰往矣，謂之所會之處，謂女適與男期會之處也。○傳“荍，芘芣。椒，芬香”。○正義曰：“荍，芘芣”，《釋草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荊葵也，似葵，紫色。”謝氏云：“小草，多華少葉，葉又翹起。”陸機《疏》云：“芘芣，一名荊葵，似蕪菁，華紫，綠色可食，微苦。”是也。椒之實芬香，故以相遺也。定本云“椒，芳物”。○箋“男女”至“所由”。○正義曰：言相說者，男說女而言其色美，女說男而遺之以椒，交相說愛，故言相也。知此二句皆是男辭者，言我視爾顏色之美，如芘芣之華。若是女辭，不得言男子色美如華也。思其往日相愛，今復會為淫亂，詩人言此者，本其淫亂，化之所由耳。
《東門之枌》三章，章四句。
《衡門》，誘僖公也。愿而無立志，故作是詩以誘掖其君也。誘，進也。掖，扶持也。○衡門，如字。衡，橫也。沈云：“此古文橫字。”誘音酉。愿音原，謹也。掖音亦。
[疏]“《衡門》三章，章四句”至“其君”。○正義曰：作《衡門》詩者，誘僖公也。以僖公懿愿而無自立之志，故國人作是《衡門》之詩以誘導扶持其君，誘使自強行道，令興國致理也。經三章，皆誘之辭。○箋“誘，進也。掖，扶持”。○正義曰：“誘，進”，《釋詁》文。《說文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左傳》云：“二禮從國子巡城，掖以赴外，殺之。”謂持其臂而投之城外也。此言“誘掖”者，誘謂在前導之，掖謂在傍扶之，故以掖為扶持也。定本作“扶持”。
衡門之下，可以棲遲。衡門，橫木為門，言淺陋也。棲遲，游息也。箋云：賢者不以衡門之淺陋則不游息於其下，以喻人君不可以國小則不興治致政化。
泌之洋洋，可以樂饑。泌，泉水也。洋洋，廣大也。樂饑，可以樂道忘饑。箋云：饑者，不足於食也。泌水之流洋洋然，饑者見之，可飲以<疒樂>饑。以喻人君愨愿，任用賢臣則政教成，亦猶是也。○泌，悲位反。洋音羊。樂，本又作“<疒樂>”，毛音洛，鄭力召反，沈云：“舊皆作樂字，晚《詩》本有作疒下樂，以形聲言之，殊非其義。療字當從疒下作尞。”案《說文》云：“<疒樂>，治也。”療或<疒樂>字也。則毛止作樂，鄭本作<疒樂>。下注放此。愨，苦角反。
[疏]“衡門”至“樂饑”。○毛以為，雖淺陋衡門之下，猶可以棲遲游息，以興雖地狹小國之中，猶可以興治致政。然賢者不以衡門之淺陋則不游息於其下，以喻人君不可以國小則不興治致政，君何以不興治致政乎？觀泌水之流，洋洋廣大，君可以樂道忘饑。何則？泌者泉水，涓流不已，乃至廣大，況人君寧不進德？積小成大，樂道忘饑乎？此是誘掖之辭。○鄭以下二句言泌水之流廣大洋洋然，饑者可飲之以<疒樂>饑，以興有大德賢者，人君可任之，以成德教。誘君以任賢臣。馀同。○傳“衡門”至“游息”。○正義曰：《考工記·玉人》注云：“衡，古文橫，假借字也。”然則衡、橫義同，故知“衡門，橫木為門”。門之深者，有阿塾堂宇，此唯橫木為之，言其淺也。《釋詁》云：“棲遲，息也。”舍人曰：“棲遲，行步之息也。”○傳“泌泉”至“忘饑”。○正義曰：《邶國》有“毖彼泉水”，知泌為泉水。王肅云：“洋洋泌水，可以樂道忘饑。巍巍南面，可以樂治忘亂。”孫毓難肅云：“既巍巍矣，又安得亂？此言臨水嘆逝，可以樂道忘饑，是感激立志，慷慨之喻，猶孔子曰：‘發憤忘食，不知老之將至云爾’。”案此傳云“泌者，泉水”，又云“洋洋，廣大”，則不可以逝川喻年老，故今為別解。案今定本作“樂饑”，觀此傳亦作“樂”，則毛讀與鄭異。○箋“饑者”至“猶是”。○正義曰：箋以經言“泌之洋洋，可以<疒樂>饑”，則是以水治饑，不宜視水為義。且下章勸君用賢，故易傳以為喻“任用賢臣則政教成”也。飲水可以<疒樂>渴耳，而云<疒樂>饑者，饑久則為渴，得水則亦小<疒樂>，故言饑以為韻。
豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？箋云：此言何必河之魴然后可食，取其口美而已。何必大國之女然后可妻，亦取貞順而已。以喻君任臣何必圣人，亦取忠孝而已。齊，姜姓。○魴音房。取音娶，下文同。
豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？箋云：宋，子姓。
[疏]箋“齊，姜姓。宋，子姓”。○正義曰：齊者，伯夷之后，伯夷主四岳之職，《周語》“祚四岳，賜姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本紀》云：“舜封契於商，賜姓曰子。”是“齊，姜姓。宋，子姓也”。
《衡門》三章，章四句。
《東門之池》，刺時也。疾其君之淫昏，而思賢女以配君子也。○孔安國云：“停水曰池。”
[疏]“《東門之池》三章，章四句”至“君子”。○正義曰：此實刺君，而云刺時者，由君所化，使時世皆淫，故言刺時以廣之。欲以配君，而謂之君子者，妻謂夫為君子，上下通稱，據賢女為文，故稱“以配君子”。經三章，皆思得賢女之事。疾其君之淫昏，序其思賢女之意耳，於經無所當也。
東門之池，可以漚麻。興也。池，城池也。漚，柔也。箋云：於池中柔麻，使可緝績作衣服。興者，喻賢女能柔順君子，成其德教。○漚，烏豆反。緝，七立反，西州人謂績為緝。
彼美淑姬，可與晤歌。晤，遇也。箋云：晤猶對也，言淑姬賢女，君子宜與對歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。
[疏]“東門”至“晤歌”。○正義曰：東門之外有池水，此水可以漚柔麻草，使可緝績以作衣服，以興貞賢之善女，此女可以柔順君子，使可脩政以成德教。既已思得賢女，又述彼之賢女。言彼美善之賢姬，實可與君對偶而歌也。以君淫昏，故思得賢女配之，與之對偶而歌，冀其切化，使君為善。○傳“池，城池。漚，柔”。○正義曰：以池系門言之，則此池近在門外。諸詩言東門皆是城門，故以池為城池。《考工記·<巾荒>氏》“以涚水漚其絲”，注云：“漚，漸也。楚人曰漚，齊人曰涹。”烏禾反。然則漚是漸漬之名，此云“漚，柔”者，謂漸漬使之柔韌也。○傳“晤，遇”。○正義曰：《釋言》云：“遇，偶也。”然則傳以晤為遇，亦為對偶之義，故王肅云：“可以與相遇歌，樂室家之事。”意亦與鄭同。○箋“晤猶”至“切化”。○正義曰：所以欲使對歌者，以歌詩陳善惡之事，以感戒人君。君子得此賢女，宜與之對歌，相感切，相風化，以為善，故思之。美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孫昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜為婦人之美稱。成九年《左傳》引逸詩云：“雖有姬姜，無棄憔悴。”是以姬、姜為婦人美稱也。
東門之池，可以漚纻。彼美淑姬，可與晤語。○纻，直呂反，字又作“苧”。
[疏]“漚纻”。○正義曰：陸機《疏》云：“纻亦麻也，科生，數十莖，宿根在地中，至春自生，不歲種也。荊、楊之間，一歲三收。今官園種之，歲再刈，刈便生。剝之以鐵若竹，挾之表，厚皮自脫，但得其里韌如筋者，謂之徽纻。今南越纻布皆用此麻。
東門之池，可以漚菅。彼美淑姬，可與晤言。言，道也。○菅，古顏反。茅已漚為菅。
[疏]“漚菅”。○正義曰：《釋草》云：“白華，野菅。”郭璞曰：“茅屬白華。”箋云：“人刈白華於野，已漚之，名之為菅。”然則菅者已漚之名，未漚則但名為茅也。陸機《疏》云：“菅似茅，而滑澤無毛，根下五寸中有白粉者柔韌，宜為索，漚乃尤善矣。”
《東門之池》三章，章四句。
《東門之楊》，刺時也。昏姻失時，男女多違。親迎，女猶有不至者也。○迎，魚敬反，下注同。
[疏]“《東門之楊》二章，章四句”至“至者”。○正義曰：毛以昏姻失時者，失秋冬之時。鄭以為失仲春之時。言“親迎，女猶不至”，明不親迎者相違眾矣，故舉不至者，以刺當時之淫亂也。言相違者，正謂女違男，使昏姻之禮不成。是男女之意相違耳，非謂男亦違女也。經二章，皆上二句言昏姻失時，下二句言親迎而女不至也。
東門之楊，其葉牂牂。興也。牂牂然，盛貌。言男女失時，不逮秋冬。箋云：楊葉牂牂，三月中也。興者，喻時晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。昏以為期，明星煌煌。期而不至也。箋云：親迎之禮以昏時，女留他色，不肯時行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。
[疏]“東門”至“煌煌”。○毛以為，作者以楊葉初生，興昏之正時。楊葉長大，興晚於正時。故言東門之楊，其葉已牂牂然而大矣。楊葉已大，不復見其初生之時，以興歲之時月已至於春夏矣。時節已晚，不復及其秋冬之時。又復淫風大行，女留他色，不從男子。親迎者用昏時以為期，今女不肯時行，至於明星煌煌然，而夜已極深，而竟不至。禮當及時配合，女當隨夫而行，至使昏姻失時，男女相違如是，故舉以刺時也。○鄭以失時謂在仲春之后為異，其義則同。○傳“牂牂”至“秋冬”。○正義曰：此刺昏姻失時，而舉楊葉為喻，則是以楊葉初生喻正時，楊葉已盛喻過時。毛以秋冬為昏之正時，故云男女失時，不逮秋冬也。秋冬為昏，無正文也。《邶風》云“士如歸妻，迨冰未泮”，知迎妻之禮，當在冰泮之前。荀卿書云：“霜降逆女，冰泮殺止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然則荀卿之意，自九月至於正月，於禮皆可為昏。荀在焚書之前，必當有所憑據。毛公親事荀卿，故亦以為秋冬。《家語》云：“群生閉藏為陰，而為化育之始，故圣人以合男女，窮天數也。霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農業起，昏禮殺於此。”又云：“冬合男女，春頒爵位。”《家語》出自孔冢，毛氏或見其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令會男女。於是時也，奔者不禁。”唯謂三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春會耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○箋“楊葉”至“之月”。○正義曰：箋亦以楊葉之盛，興晚失正時也。鄭言“楊葉牂牂，三月中”者，自言葉盛之月，不以楊葉為記時也。董仲舒曰：“圣人以男女陰陽，其道同類，觀天道向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去，故古人霜降始逆女，冰泮而殺止，與陰俱近而陽遠也。”鄭以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。鄭不見《家語》，不信荀卿，以《周禮》指言“仲春之月，令會男女”，故以仲春為昏月。其《邶風》所云，自謂及冰泮行請期禮耳，非以冰之未泮已親迎也。毛、鄭別自憑據，以為定解，詩內諸言昏月，皆各從其家。○傳“期而不至”。○正義曰：序言“親迎，而女猶有不至”者，則是終竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此時不至，然后始罷，故作者舉其待女不得之時，非謂此時至也。傳嫌此時女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏時至，此時猶不至也。○箋“親迎”至“煌煌然”。○正義曰：《士昏禮》“執燭前馬”，是親迎之禮以昏也。用昏者，取陽往陰來之義。女不從夫，必為異人之色，故云“女留他色，不肯時行，乃至大星煌煌然”。亦言至此時不至。
東門之楊，其葉肺肺。肺肺，猶牂牂也。○肺，普貝反，又蒲貝反。昏以為期，明星晢晢。晢晢，猶煌煌也。○晢，之世反。
《東門之楊》二章，章四句。
《墓門》，刺陳佗也。陳佗無良師傅，以至於不義，惡加於萬民焉。不義者，謂弒君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史記》以為厲公。殺，音試，本又作“弒”同。
[疏]“《墓門》二章，章六句”至“民焉”。○正義曰：陳佗身行不義，惡加萬民，定本直云“民”，無“萬”字。由其師傅不良，故至於此。既立為君，此師傅猶在，陳佗乃用其言，必將至誅絕。故作此詩以刺佗，欲其去惡傅，而就良師也。經二章，皆是戒佗，令去其惡師之辭。○箋“不義”至“自立”。○正義曰：不義之大，莫大弒君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陳侯鮑卒”。《左傳》云：“再赴也。於是陳亂，文公子佗殺大子免而代之。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。”是陳佗弒君自立之事也。如傳文，則陳佗所殺大子免。而謂之弒君者，以免為大子，其父卒，免當代父為君。陳佗殺之而取國，故以弒君言之。序言“無良師傅，以至於不義”，則佗於弒君之前，先有此惡師也。經云“夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔然矣”，欲令佗誅退惡師。則弒君之后，惡師仍在。何則？詩者，民之歌詠，必惡加於民，民始怨刺。陳佗未立為君，則身為公子，爵止大夫，雖則惡師，非民所恨。今作詩刺之，明是自立之后也。戒之令去惡師，明是惡師未去也。
墓門有棘，斧以斯之。興也。墓門，墓道之門。斯，析也。幽間希行，用生此棘薪，維斧可以開析之。箋云：興者，喻陳佗由不睹賢師良傅之訓道，至陷於誅絕之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。鄭注《尚書》云：“斯，析也。”《爾雅》云：“斯、侈，離也。”孫炎云：“斯，析之離。”讀者如字。析，星歷反。閒音閑。睹，都魯反，又作“覩”。夫也不良，國人知之。夫，傅相也。箋云：良，善也。陳佗之師傅不善，群臣皆知之。言其罪惡著也。○相，息亮反。
知而不已，誰昔然矣。昔，久也。箋云：已猶去也。誰昔，昔也。國人皆知其有罪惡，而不誅退，終致禍難，自古昔之時常然。○去，羌呂反。難，乃旦反。
[疏]“墓門”至“然矣”。○正義曰：言墓道之門，幽閒由希睹人行之跡，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以開析而去之。以興陳佗之身不明，由希睹良師之教，故有此惡。此惡既成，必得明師乃可以訓道而善之。非得明師，惡終不改，必至誅絕，故又戒之云：汝之師傅不善，國內之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退惡傅，就良師也。○傳“墓門”至“析之”。○正義曰：《春官·墓大夫職》注云：“墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。”然則塋域謂之墓。墓入有門，故云墓門，墓道之門。《釋言》云：“斯，離也。”孫炎曰：“斯，析之離。”是斯為析義也。○箋“興者”至“之罪”。○正義曰：箋以傳釋經文，不解興意，故述興意以申傳也。弒君之賊，於法當誅其身，絕其祀，故云“陷於誅絕之罪”。○傳“夫，傅相”。○正義曰：序云“無良師傅”，故知“夫也不良”，正謂師傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帥人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或為傅。”言“或為傅”者，正謂此訓夫為傅也。師傅當以輔相人君，故云“傅相”。○傳“昔，久”。○正義曰：傳稱古曰在昔，昔是久遠之事，故為久也。○箋“已猶”至“常然”。○正義曰：“誰昔，昔也”，《釋訓》文。郭璞曰：“誰，發語辭。與傳‘昔，久’同也。”今定本為“誰昔，昔也”，合《爾雅》。俗為“誰，疑辭也”。
墓門有梅，有鸮萃止。梅，柟也。鸮，惡聲之鳥也。萃，集也。箋云：梅之樹善惡自爾，徒以鸮集其上而鳴，人則惡之，樹因惡矣。以喻陳佗之性本未必惡，師傅惡，而陳佗從之而惡。○鸮，戶驕反。萃，徂醉反。柟，冉鹽反。則惡，烏路反。夫也不良，歌以訊之。訊，告也。箋云：歌，謂作此詩也。既作，又使工歌之，是謂之告。○訊又作“誶”，音信，徐息悴反，告也。《韓詩》：“訊，諫也。”
訊予不顧，顛倒思予。箋云：予，我也。歌以告之，汝不顧念我言，至於破滅。顛倒之急，乃思我之言。言其晚也。
[疏]“墓門”至“思予”。○正義曰：言墓道之門有此梅樹，此梅善惡自耳，本未必惡，徒有鸮鳥來集於其上而鳴，此鸮聲惡，梅亦從而惡矣。以興陳佗之身有此體性，此性善惡自然，本未必惡，正由有惡師來教之，此師既惡，陳佗亦從而惡也。佗師既惡，而不能退去，故又戒之：汝之師傅也不善，故我歌是詩以告之。我既告汝，汝得我言而不顧念之。至於顛倒之急，然后則乃思我之言耳。至急乃思，則無及於事。今何以不用我言乎？○傳“梅柟”至“萃集”。○正義曰：“梅，柟“，《釋木》文。鸮，惡聲之鳥，一名鵩，與梟異。梟一名鴟。《瞻卬》云“為梟為鴟”，是也。俗說以為鸮即上梟，非也。陸機《疏》云：“鸮大如班鳩，綠色，惡聲之鳥也。入人家，兇。賈誼所賦鵩鳥是也。其肉甚美，可為羹<月隺>，又可為炙。漢供御物，各隨其時，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。”○傳“訊，告也”。○正義曰：《釋詁》文。箋以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，謂作此詩，使工歌之以告君，是謂之告。”
《墓門》二章，章六句。
《防有鵲巢》，憂讒賊也。宣公多信讒，君子憂懼焉。
[疏]“《防有鵲巢》二章，章四句”至“懼焉”。○正義曰：憂讒賊者，謂作者憂讒人，謂為讒以賊害於人也。經二章，皆上二句言宣公致讒之由，下二句言己憂讒之事。
防有鵲巢，邛有旨苕。興也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。箋云：防之有鵲巢，邛之有美苕，處勢自然。興者，喻宣公信多言之人，故致此讒人。○邛，其恭反。苕，徒彫反。
誰侜予美？心焉忉忉！侜，張誑也。箋云：誰，誰讒人也。女眾讒人，誰侜張誑，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美謂宣公也。○侜，陟留反，《說文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韓詩》作娓，音尾。娓，美也。忉，都勞反，憂也。誑，九況反。
[疏]“防有”至“忉忉”。○正義曰：言防邑之中有鵲鳥之巢，邛丘之上有美苕之草，處勢自然。以興宣公之朝有讒言之人，亦處勢自然。何則？防多樹木，故鵲鳥往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信讒，故讒人集焉。公既信此讒言，君子懼己得罪，告語眾讒人輩，汝等是誰誑欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而憂之。○傳“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正義曰：以鵲之為鳥，畏人而近人，非邑有樹木，則鵲不應巢焉，故知防是邑也。土之高處，草生尤美，故邛為丘。《邶風》稱“旄丘有葛”，《鄘風》稱“阿丘有虻”，是美草多生於高丘也。《苕之華》傳云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下濕，此則生於高丘，與彼異也。陸機《疏》云：“苕，苕饒也。幽州人謂之翹饒。蔓生，莖如勞豆而細，葉似蒺藜而青，其莖葉綠色，可生食，如小豆藿也。”○傳“侜，張誑”。○正義曰：《釋訓》文。郭璞曰：“幻惑欺誑人者。”○箋“誰讒”至“宣公”。○正義曰：言誰侜予美者，是就眾讒人之內，告問是誰為之，故云“誰，誰讒人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使讒人誑之，故謂君為所美之人。
中唐有甓，邛有旨鹝。中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令適也。鹝，綬草也。○甓，薄歷反。鹝，五歷反。令音零，字書作“瓴”。適，都歷反，字書作“甋”。綬音受。
[疏]傳“中中”至“綬草”。○正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：“廟中路謂之唐。堂途謂之陳。”李巡曰：“唐，廟中路名。”孫炎引詩云：“中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。”然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云“唐，堂涂也”。《釋宮》又云：“瓴甋謂之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“<鹿瓦>磚也。今江東呼為瓴甓。”“鹝，綬”，《釋草》文。郭璞曰：“小草有雜色，似綬也。”陸機《疏》云：“鹝五色作綬文，故曰綬草。”
誰侜予美？心焉惕惕。惕惕猶忉忉也。
《防有鵲巢》二章，章四句。
《月出》，刺好色也。在位不好德，而說美色焉。○好，呼報反，序同。說音悅，《澤陂》詩同。
[疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正義曰：人於德、色，不得并時好之。心既好色則不復好德，故經之所陳唯，言好色而已。序言不好德者，以見作詩之意耳，於經無所當也。經三章，皆言在位好色之事。
月出皎兮，興也。皎，月光也。箋云：興者，喻婦人有美色之白晢。○皦，古了反，本又作“皎”。晳，星歷反。佼人僚兮。舒窈糾兮，僚，好貌。舒，遲也。窈糾，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自關而東，河、儕之間，凡好謂之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，烏了反，又于表反。糾，其趙反，又其小反，一音其了反，《說文》音已小反，又居酉反。
勞心悄兮！悄，憂也。箋云：思而不見則憂。○悄，七小反。
[疏]“月出”至“悄兮”。○正義曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以興婦人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒遲，姿容又窈糾然而美兮。思之既甚，而不能見之，勤勞我心，悄然而憂悶兮。在位如是，故陳其事以刺之。○傳“皎，月光”。○正義曰：《大車》云“有如皦日”，則皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其與月出共文，故為月光。○傳“僚好”至“之姿”。○正義曰：皎兮喻面色皎然，謂其形貌。僚為好貌，謂其形貌好，言色美身復美也。舒者，遲綬之言，婦人行步，貴在舒綬。言舒時窈糾兮，故知窈糾是舒遲之姿容。○傳“悄，憂”。正義曰：《釋訓》云“悄悄，慍也”，故為憂。
月出皓兮，佼人懰兮。舒憂受兮，勞心慅兮！
月出照兮，佼人燎兮。舒夭紹兮，勞心慘兮！○皓，胡老反。劉，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤蒼》作“嬼”，嬼，妖也。憂，於久反，舒貌。慅，七老反，憂也。燎，力召反，又力吊反。夭，於表反。慘，七感反，憂也。
《月出》三章，章四句。
《株林》，刺靈公也。淫乎夏姬，驅馳而往，朝夕不休息焉。夏姬，陳大夫妻，夏徵舒之母，鄭女也。徵舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，戶雅反，注下同。御，魚呂反，又如字。
[疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正義曰：作《株林》詩者，刺靈公也。以靈公淫於夏氏之母，姬姓之女，疾驅其車馬，馳走而往，或早朝而至，或向夕而至，不見其休息之時，故刺之也。經二章，皆言靈公往淫夏姬朝夕不息之事。“說于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○箋“夏姬”至“御叔”。○正義曰：宣九年《左傳》稱“陳靈公與孔寧、儀行父通於夏姬”。十年經云：“陳夏徵舒弒其君平國。”傳曰：“陳靈公與孔寧、儀行父飲酒於夏氏。公謂行父曰：‘徵舒似汝。’對曰：‘亦似君。’徵舒病之。公出，自其廄射而殺之。”昭二十八年《左傳》叔向之母論夏姬云：“是鄭穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天鍾美於是。”《楚語》云：“昔陳父子夏為御叔娶於鄭穆公女，生子南，子南之母亂陳而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。
胡為乎株林，從夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏徵舒也。箋云：陳人責靈公，君何為之株林，從夏氏子南之母，為淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。
匪適株林，從夏南！箋云：匪，非也。言我非之株林，從夏氏子南之母，為淫泆之行，自之他耳。牴拒之辭。○牴，都禮反。
[疏]“胡為”至“夏南”。○正義曰：株林者，夏氏之邑。靈公數往彼邑，淫於夏姬，國人責之云：君何為於彼株林之邑，從夏氏子南之母為淫泆兮？靈公為人所責，牴拒之云：我非是適彼株林之邑，從夏氏子南之母兮，我別自適之他處耳。一國之君，如此淫泆，故刺之。定本無“兮”字。○傳“株林”至“徵舒”。○正義曰：靈公適彼株林，從夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在國外，夏姬在邑，故適邑而從夏姬也。徵舒祖字子夏，故為夏氏。徵舒字子南，以氏配字，謂之夏南。楚殺徵舒，《左傳》謂之“戮夏南”，是知夏南即徵舒也。實從夏南之母，言從夏南者，婦人夫死從子，夏南為其家主，故以夏南言之。○箋“匪非”至“之辭”。○正義曰：以文辭反覆，若似對答，前人故假為牴拒之辭。非是面爭。王肅云：“言非欲適株林從夏南之母，反覆言之，疾之也。”孫毓以王為長。
駕我乘馬，說于株野。乘我乘駒，朝食于株。大夫乘駒。箋云：我，國人。我，君也。君親乘君乘馬，乘君乘駒，變易車乘，以至株林。或說舍焉，或朝食焉，又責之也。馬六尺以下曰駒。
[疏]“駕我”至“于株”。○正義曰：此又責君數往株邑。言君何為駕我君之一乘之馬，向夕而說舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之駒，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往來，淫泆不息，可惡之甚，故刺之也。○傳“大夫乘駒”。○正義曰：《皇皇者華》說大夫出使，經云“我馬維駒”，是大夫之制，禮當乘駒也。此傳質略。王肅云：“陳大夫孔寧、儀行父與君淫於夏氏。”然則王意以為乘我駒者，謂孔儀從君適株，故作者并舉以惡君也。傳意或當然。
《株林》二章，章四句。
《澤陂》，刺時也。言靈公君臣淫於其國，男女相說，憂思感傷焉。君臣淫於國，謂與孔寧、儀行父也。感傷，謂涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。
[疏]“《澤陂》三章，章六句”至“傷焉”。○正義曰：作《澤陂》詩者，刺時也。由靈公與孔寧、儀行父等君臣并淫於其國之內，共通夏姬，國人效之，男女遞相悅愛，為此淫泆。毛以為，男女相悅，為此無禮，故君子惡之，憂思感傷焉。憂思時世之淫亂，感傷女人之無禮也。男女相悅者，章首上二句是也。感傷者，次二句是也。憂思者，下二句是也。言靈公君臣淫於其國者，本其男女相悅之由，由化效君上，故言之耳，於經無所當也。經先感傷，序先憂思者，經以章首二句既言男女之美好，因傷女而為惡行，傷而不己，故至於憂思，事之次也。序以感傷憂思，為事既同，取其語便，故先言憂思也。鄭以為，由靈公君臣淫於其國，故國人淫泆，男女相悅。聚會則共相悅愛，別離則憂思感傷，言其相思之極也。男女相悅者，章首上二句是也。憂思者，次二句是也。感傷者，下二句是也。毛於“傷如之何”下傳曰“傷無禮”，則是君子傷此“有美一人”之無禮也，“傷如之何”。既傷“有美一人”之無禮，“寤寐無為”二句又在其下，是為憂思感傷時世之淫亂也。此君子所傷，傷此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，則蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悅女之辭也。經文止舉其男悅女，明女亦悅男，不然則不得共為淫矣。故序言“男女相悅”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之莖。卒章言菡萏，指芙蕖之華。二者皆取華之美以喻女色，但變文以取韻耳。二章言蘭者，蘭是芬香之草，喻女有善聞。此淫泆之女，必無善聲聞，但悅者之意言其善耳。鄭以為，首章上二句，同姓之中有男悅女、女悅男，是其男女相悅也。次二句言離別之后，不能相見，念之而為憂思也。既憂不能相見，故下二句感傷而淚下。首章言荷，喻女之容體。二章言蓮，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。
彼澤之陂，有蒲與荷。興也。陂，澤障也。荷，芙蕖也。箋云：蒲，柔滑之物。芙蕖之莖曰荷，生而佼大。興者，蒲以喻所說男之性，荷以喻所說女之容體也。正以陂中二物興者，喻淫風由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。莖，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，傷如之何！傷無禮也。箋云：傷，思也。我思此美人，當如之何而得見之。
寤寐無為，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。箋云：寤，覺也。○覺音教。
[疏]“彼澤”至“滂沱”。○毛以為，彼澤之陂障之中，有蒲與荷之二草。蒲之為草甚柔弱，荷之為葉極美好。以興陳國之中，有男悅女云：汝體之柔弱如蒲然，顏色之美如荷然。男女淫泆，相悅如此。君子見其淫亂，乃感傷之。彼男所悅者，有美好之一人，美好如是，不能自防以禮。不以禮，可傷乎，知可如之何。既不可奈何，乃憂思時世之淫亂，寤寐之中更無所為，念此風俗傷敗，目涕鼻泗一時俱下，滂沱然也。鄭以為，彼澤之陂障之中，有蒲與荷之二草，以喻同姓之中，有男與女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之莖極佼好。女悅男云：汝之體性滑利如蒲然。男悅女云：汝之形容佼大如荷然。聚會之時，相悅如是。及其分離，則憂思相憶。男憶女云：有美好之一人，我思之而不能見，當如之何乎？既不能見，益復感傷，覺寢之中，更無所為，念此美女涕泗滂沱然。淫風如此，故舉以刺時也。○傳“陂，澤障。荷，芙蕖”。○正義曰：澤障，謂澤畔障水之岸。以陂內有此二物，故舉陂畔言之，二物非生於陂上也。《釋草》云：“荷，芙蕖。其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分別蓮莖葉華實之名。菡萏，蓮華也。的，蓮實也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，莖下白蒻在泥中者。今江東人呼荷華為芙蓉，北方人便以藕為荷，亦以蓮為荷。蜀人以藕為茄。或用其母為華名，或用根子為母葉號。此皆名相錯，習俗傳誤，失其正體者也。”陸機《疏》云：“蓮青皮里白子為的，的中有青為薏，味甚苦。故里語云‘苦如薏’是也。”傳正解荷為芙蕖，不言興意。以下傳云“傷無禮”者，傷“有美一人”，則此“有蒲與荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有紅華，喻必以象，當以蒲喻女之容體，以華喻女之顏色。當如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷為韻。○箋“蒲柔”至“姓生”。○正義曰：如《爾雅》，則芙蕖之莖曰茄。此言荷者，意欲取莖為喻，亦以荷為大名，故言荷耳。樊光注《爾雅》，引《詩》“有蒲與茄”，然則《詩》本有作“茄”字者也。箋以序云“男女相悅”，則經中當有相悅之言，以蒲喻所悅男之性。女悅男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悅女之容體。男悅女，言女形體佼大如荷也。正以陂中二物興者，淫風由同姓生，二物共在一陂，猶男女同在一姓。○箋“傷思”至“見之”。○正義曰：“傷，思”，《釋言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，舉其事而惡自見，其文皆無哀傷之言，此何獨傷其無禮，至於涕泗滂沱，輾轉伏枕也？故易傳以為思美人不得見之而憂傷也。孫毓以箋義為長。○傳“自目”至“曰泗”。○正義曰：“經、傳言隕涕出涕，皆謂淚出於目。泗既非涕，亦涕之類，明其泗出於鼻也。
彼澤之陂，有蒲與蕳。蕳，蘭也。箋云：蕳當作“蓮”。蓮，芙蕖實也。蓮以喻女之言信。○蕳，毛古顏反，鄭改作“蓮”，練田反。
[疏]傳“蕳，蘭”。○正義曰：以《溱洧》“秉蕳”為執蘭，則知此蕳亦為蘭也。蘭是芬香之草，蓋喻女有聲聞。○箋“蕳當”至“言信”。○正義曰：以上下皆言蒲、荷，則此章亦當為荷，不宜別據他草。且蘭是陸草，非澤中之物，故知蘭當作“蓮”，蓮是荷實，故喻女言信實。有美一人，碩大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其員反。
寤寐無為，中心悁悁。悁悁，猶悒悒也。○悁，烏玄反。
[疏]傳“悁悁，猶悒悒”。○正義曰：俗本多無之。
彼澤之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷華也。箋云：華以喻女之顏色。○菡，本又作“莟”，又作“<函欠>”，戶感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，碩大且儼。儼，矜莊貌。寤寐無為，輾轉伏枕。○輾，張輦反，本又作“展”。
《澤陂》三章，章六句。
陳國十篇，二十六章，百二十四句。
本章完!