◎鴻雁之什詁訓傳第十八
《鴻雁》，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至于矜寡，無不得其所焉。宣王承厲王衰亂之敝，而起興復先王之道，以安集眾民為始也。《書》曰：“天將有立父母，民之有政有居。”宣王之為是務。○勞，力報反。來，力代反。矜，本又作“鰥”，同古頑反，徐又棘冰反。篇內“矜寡”同。老無妻曰矜，老無夫曰寡。
[疏]“《鴻雁》三章，章六句”至“其所焉”。○正義曰：作《鴻雁》詩者，美宣王也。由厲王衰亂，萬民分離逃散，皆不安止其居處。今宣王始立，能遣侯伯卿士之使，皆就而勞來，今還歸本宅安止，安慰而集聚之，使復其居業，為筑宮室。又至於矜寡孤獨皆蒙周贍，無不得其所者，由是故美之也。勞來者，來，勤也，義與“勞”同，皆謂設辭以閔之。言萬民離散，不安其居，卒章上二句是也。而能勞來，首章次二句是也。至於矜寡，無不得其所者，首章下二句是也。其馀皆說安集之事，序總言焉。經、序參差者，敘述其次第當然，經主說安集為始，先陳王殷勤於民，然后本其未集，各為節文之勢，故不同也。○箋“宣王”至“是務”。○正義曰：由宣王承厲王衰亂之弊，故民有離散，以承此亂而起，興復先王之道，以安集眾民為始也。衣物破壞謂之獘。厲王壞亂天下，使萬民離散，猶衣之弊然。《云漢》云“承厲王之烈”者，彼美宣王遇災而懼，災非厲王所致，故不言弊。此離散由厲王，故言弊也。《烝民·序》曰“周室中興”，是興復先王之道。知以安集眾民為始者，以宣王據亂而起，明其止先據散民不得，民未安居，先行馀政，故知以安集為始也。《書》曰：“天將有立父母，民之有政有居。”今《泰誓》文。言天將有立圣德者為天下父母，民之得有善政，有安居。彼武王將欲伐紂，民喜其將有安居，是民之所欲，安居為重也。宣王之為是務，言宣王之所為，安集萬民，是以民之父母為務，意同武王，所以為美。
鴻雁于飛，肅肅其羽。興也。大曰鴻，小曰雁。肅肅，羽聲也。鴻雁知辟陰陽寒暑。箋云：興者，喻民知去無道，就有道。○肅，所六反，本或作“<肅羽>”，同。之子于征，劬勞于野。之子，侯伯卿士也。劬勞，病苦也。箋云：侯伯卿士，謂諸侯之伯與天子卿士也。是時民既離散，邦國有壞滅者，侯伯久不述職，王使廢於存省，諸侯於是始復之，故美焉。○劬，其俱反。注及下文同。《韓詩》云：“數也。”使，所吏反。
爰及矜人，哀此鰥寡。矜，憐也。老無妻曰鰥，偏喪曰寡。箋云：爰，曰也。王之意，不徒使此為諸侯之事，與安集萬民而已。王曰：當及此可憐之人，謂貧窮者，欲令周餼之，鰥寡則哀之，其孤獨者收斂之，使有所依附。○矜，棘冰反。喪，息浪反。令，力呈反。周音周，救也。餼，許氣反。
[疏]“鴻雁”至“鰥寡”。○正義曰：言鴻雁避所忌，就所欲，往飛之時，肅肅其羽為聲也。以興萬民去所惡，就有道，而歸往之時，其心喜樂也。此萬民所以有可就者，以時王遣使是子侯伯卿士，於是巡行其邦國，勞來天下之民，病苦於外野，故萬民得歸之。此侯伯卿士既安集萬民，又稱王命己曰：不但安民而已，亦當及此可憐之人，貧窮者，令周餼焉。又哀此無妻之鰥夫，偏喪之寡婦，當收斂之，使有所依附也。王命己，己當行焉。○傳“大曰鴻”至“寒暑”。○正義曰：鴻、雁俱是水鳥，故連言之。其形鴻大而雁小，嫌其同鳥雄雌之異，故傳辨之云“大曰鴻，小曰雁”也。知避陰陽寒暑者，春則避陽暑而北，秋則避陰寒而南，故并言之。此以所避，興民避惡，既有所避，自然歸善，故箋云：“喻民知去無道，就有道。”離散不得所，是無道。明君安集之，是有道也。言去無道之離散，就有道之安集，所興一事耳。不謂以厲王無道去之，宣王有道就之，何則？民離散者，豈能逃出中國、遠避厲王也？○箋“侯伯”至“美焉”。○正義曰：傳既以之子為侯伯卿士，故箋又解傳言：“侯伯卿士，謂諸侯之伯，與天子之卿士也。”毛知之子為侯伯卿士者，以此勞來之詩也。王使勞來，於天下唯侯伯與卿士耳，故僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患、分災、討罪，禮也。”是侯伯自於州內有罪者則征討之，災患則分救之。此安集萬民，亦救患之義。且州之內，侯伯所主，明王當遣焉，故知有侯伯也。又《周禮》“王之所以撫邦國諸侯者，歲偏存，三歲偏<兆見>，五歲偏省。”注云：“歲者巡守之，明歲以為始。自五歲之后，遂間歲遍省。”此天子於諸侯所命卿士也。春秋之時，天子每使卿聘魯，故知有卿士也。諸侯之伯，伯者，長也，諸侯之長謂之侯伯，即州牧是也，故《左傳》杜注云：“侯伯，州長也。列職於王即曰牧，於諸侯則謂之侯伯，一官而有三名也。”傳以之子是王所使之人，舉侯伯卿士而言耳。其實王官之伯亦有時述職，天子之大夫亦使於諸侯，故《下泉》傳曰：“諸侯有事則二伯述職。”春秋之世，每有大夫聘魯，是皆得為王使也。是時民既離散，邦國壞滅，知者，以百堵皆作，非直民居，邦國城邑亦筑作之，故言邦國壞滅也。所以離散壞滅者，侯伯久不述職，王使廢於存省諸侯，故合然也。今宣王於是始遣侯伯述職，卿士存省，復先王之法，故美之。言述職者，述修其所掌之職事，上下通名，故《譜》曰：“武王巡狩述職。”昭五年《左傳》曰：“小有述職。”謂諸侯於天子也。又《烝民》曰：“仲山甫出祖。”傳曰：“言述職也。仲山甫，卿士也，亦言述職，是其通矣。卿士言王使者，以在王朝，故以王使言之。其實侯伯亦王所遣，總名皆王使，但存省不使侯伯耳。○箋“可憐之人”至“有所依附”。○正義曰：以下則言鰥寡，明此可憐之人是貧窮也。以貧窮無財，宜周餼之。周謂與之財，餼謂賜之食也。知可憐之人非孤獨者，以孤獨與鰥寡為類，同在“哀此”之中，故言“鰥寡則哀之，其孤獨者收斂之，使有所依附”也。男鰥女寡，皆身孤獨，故言其孤獨，以此無父之孤，無子之獨，亦宜哀焉。《王制》云：“四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。”是四者同也。言有常餼，則鰥寡亦周餼之。言收斂之者，對貧窮自有親眷，不須收斂。鰥寡則既收斂之，又周餼之。但哀其無所告，故箋別言之。
鴻雁于飛，集于中澤。中澤，澤中也。箋云：鴻雁之性，安居澤中，今飛又集于澤中，猶民去其居而離散，今見還定安集。之子于垣，百堵皆作。一丈為版，五版為堵。箋云：侯伯卿士，又於壞滅之國，征民起屋舍，筑墻壁，百堵同時而起。言趨事也。《春秋傳》曰：“五版為堵，五堵為雉。”雉長三丈，則版六尺。○垣音袁。堵，丁古反。
雖則劬勞，其究安宅。究，窮也。箋云：此勸萬民之辭。女今雖病勞，終有安居。○究，居又反。
[疏]“鴻雁”至“安宅”。○正義曰：言鴻雁性好居澤，今往飛而集於澤中，得其志也。以興萬民亦情樂處家，今還歸而止於家中，亦得其欲也。萬民得以安處者，其是子侯伯卿士，又於壞滅之國，征民起筑垣墻，令百堵俱起，由是得還定也。又言侯伯卿士勸已萬民曰：筑作興造，雖則今劬勞，其於久得安居，欲使不憚勞也。民喜王使之勸己，故陳辭而美之。○傳“一丈”至“為堵”。○正義曰：板堵之數，經無其事，毛氏以義言耳。“五板為堵”，自是《公羊傳》。文公羊在毛氏之后，非其所據。五板為堵，謂累五板也。板廣二尺，故《周禮》說“一堵之墻，長丈，高一丈”。是板廣二尺也。○箋“春秋”至“六尺”。○正義曰：傳以一丈為板，鄭欲易之，故引傳文而證板之長短。《春秋傳》曰“五板為堵，五堵為雉”，定十二年《公羊傳》文也。《公羊》雖非正典，其言傳諸先達，故鄭據之以破毛也。言五堵為雉，謂接五堵成一雉。既引其文，約出其義，故云“雉長三丈，則板六尺”也。雉長三丈，經亦無文。古《周禮》說“雉高一丈，長三丈”。《韓詩》說“八尺為板，五板為堵，五堵為雉”。何休注云《公羊》取《韓詩傳》云：“堵四十尺。”雉二百尺，以板長八尺，接五板而為堵，接五堵而為雉也。二說不同，故鄭《駮異義》辨之云：“《左氏傳》說鄭莊公弟段居京城，祭仲曰：‘都城過百雉，國之害也。先王之制，大都不過三國之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也。’古之雉制，《書傳》各不得其詳。今以《左氏》說鄭伯之城，方五里，積千五百步也。大都三國之一，則五百步也。五百步為百雉，則知雉五步，五步於度長三丈，則雉長三丈也。雉之度量於是定可知矣。”是鄭計雉所據之文也。王愆期注《公羊》云：“諸儒皆以為雉長三丈，堵長一丈。疑五誤當為三。”如是大通諸儒，唯與鄭板六尺不合耳。
鴻雁于飛，哀鳴嗸々。未得所安集則嗸々。然箋云：此之子所未至者。○嗸，本又作“嗷”，五刀反，聲也。維此哲人，謂我劬勞。箋云：此哲人謂知王之意及之子之事者。我，之子自我也。維彼愚人，謂我宣驕。宣，示也。箋云：謂我役作，眾民為驕奢。
《鴻雁》三章，章六句。
《庭燎》，美宣王也。因以箴之。諸侯將朝宣王，以夜未央之時，問夜早晚。美者，美其能自勤以政事。因以箴者，王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官而問夜早晚。○燎，力照反，徐又力燒反。鄭云：“在地曰燎，執之曰燭。”又云：“樹之門外曰大燭，於內曰庭燎，皆是照眾為明。”箴，之金反，諫誨之辭。朝，直遙反。下皆同。
[疏]“《庭燎》三章，章五句”至“箴之”。○正義曰：因以箴之者，言王雖可美，猶有所失。此失須治，若病之須箴。三章皆美其勤於政事，譏其不正其官，是美而因箴之事也。宣王既在變詩，此言美而箴之，以下規誨為衰失之漸。而首則《六月》、《采芑》，末則《斯干》、《無羊》，并不言美者，敘以示法。見宣王中興，置《斯干》、《無羊》於末，見終善以隱之。詩承刺后，不可復言其美，故去美以示意。既末不言美，故首亦去美，令始終相準，且見宣王賢君，其詩可以次正，故終始不言美。其間則各從其實也。以此王勤政事，而不正其官，美大過小，得中有失，故美而因箴之。《汾沮洳》則惡大善小，失中有得，故刺而因美焉，所以相反也。○傳“諸侯”至“早晚”。○正義曰：王有雞人之官，凡國事為期，則雞人告有司以其朝之時節，有司當以告王，不須問。今王問之，由王不正其官而問夜早晚，非度之宜，所以箴之也。“凡國事為期，則告之以時”，《周禮·雞人職》文也。注云：“象雞知時，告其有司主事者也。”鄭知一言之內兼有箴美者，以其篇更無箴刺之文。“夜如何其”，是問夜之辭。天子備官任使而親問時節，非王者之法，故知此即箴也。卒章是朝之正時，知不得時而美，失時而箴者，三章同云“夜如何其”，是王之失得一也，不得以時而為美矣。且依時而朝，未足為美，明美者，美其勤於親問；問之則非禮，故知此即為箴也。
夜如何其？箋云：此宣王以諸侯將朝，夜起曰：“夜如何其？”問早晚之辭。○其音基，辭也。
夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。央，旦也。庭燎，大燭。君子，謂諸侯也。將將，鸞鑣聲也。箋云：夜未央，猶言夜未渠央也，而於庭設大燭，使諸侯早來朝，聞鸞聲將將然。○央，於良反，《說文》云：“久也，已也。”王逸注《楚辭》云：“央，盡也。”將，七羊反，本或作“鏘”。注同。且，七也反，又子徐反，又音且。經本作“旦”。鑣，表驕反，又必苗反。渠，其據反。
[疏]“夜如”至“將將”。○正義曰：宣王以諸侯將朝，遂夜起問左右曰：夜如何其？其，語辭。言夜今早晚如何乎？王問之時，夜猶未渠央矣，而已見庭燎之光。言於時即是庭設大燭，以待諸侯。其君子諸侯以庭燎已設，皆來至止，人聞其鸞聲將將然。王勤政事，誠可美矣，而不正其官，失人君之道，故箴之。○傳“央旦”至“大燭”。○正義曰：未央者，前限未到之辭，故箋云“夜未央，猶言夜未渠央也”。故漢有未央宮，詩有《樂未央》。傳言“央，旦”者，旦是夜屈之限。言夜未央者，謂夜未至旦，非謂訓央為旦，故王肅云：“央，旦。未旦，夜半是也。”二章“夜未艾”，艾，久也。毛意艾取名於耆艾，艾者，是年之久。從幼至艾為年久，似從昏至旦為夜久。昏似幼，旦似艾，言夜未於久，亦是未至於旦。“未艾”與“未央”，其意同也。但下章言“晨”，則三章設文有漸，未央先於未艾也。此夜未旦者，作者言王問夜之時節耳，非對王之辭也。若對王未央，王應更寢，何當設燭以迎賓？以此知非對辭也。庭燎者，樹之於庭，燎之為明，是燭之大者，故云“庭燎，大燭”也。《秋官·司烜》云：“邦之大事，供蕡燭庭燎。”注云：“樹於門外曰大燭，門內曰庭燎。”不同者，以彼燭、燎別文，則設非一處。庭燎以庭名之，明在門內，故以大燭為門外。以文對，故異之耳。其散，則通也。《郊特牲》曰：“庭燎之百，由齊桓公始也。”注云：“僣天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。”是天子庭燎用百。古制未得而聞，要以物百枚并而纏束之，今則用松、葦、竹灌以脂膏也。
夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸞聲噦噦。艾，久也。晣晣，明也。噦噦，徐行有節也。箋云：芟末曰艾，以言夜先雞鳴時。○艾，毛五蓋反，鄭音刈。晣，本又作“晢”，之世反。噦，呼會反，徐又呼惠反。芟，所銜反。先，蘚薦反。
[疏]箋“芟末”至“雞鳴時”。○正義曰：箋以傳云艾取老之義，其理不安，故易之。何者？以一夜始譬一世，從昏至旦，猶從生至死耳，不得以老為旦也。若以夜未久，則是初昏之辭，時已雞鳴，左右不得謂之未久也，故易之以“芟艾”為喻。一物之全，是猶一夜也，以刀初芟，猶初昏也。芟竟，猶旦也。是艾者，以昏初為本，以過為末，所以成艾之名。言未成艾，猶初未至於旦，故言先雞鳴時也。朝禮，群臣別色始入，在雞鳴之后。此未至朝節，故知先雞鳴時也。未艾先於雞鳴，則未央又在其前，故王肅以為夜半，雖鄭亦當然矣。
夜如何其？夜鄉晨，庭燎有煇。君子至止，言觀其旂。煇，光也。箋云：晨，明也。上二章聞鸞聲爾。今夜鄉明，我見其旂，是朝之時也。朝禮，別色始入。○鄉，許亮反，字又作“鄉”。煇音暉。別，彼列反。旂音祈。
《庭燎》三章，章五句。
《沔水》，規宣王也。規者，正圓之器也。規主仁恩也，以恩親正君曰規。《春秋傳》曰：“近臣盡規。”○沔，綿善反，徐莫顯反。
[疏]《沔水》三章，二章章八句，一章六句。○正義曰：作《沔水》詩者，規宣王也。圓者周匝之物，以比人行周備。物有不圓匝者，規之使成圓。人行有不周者，規之使周備，是匡諫之名。刺者，責其為惡。言宣王政教多善，小有不備，今欲規之使備，故言規之，不言刺也。經云諸侯不朝天子，妄相侵伐，又讒言將起，王不禁之。欲王治諸侯，察譖佞，皆規王使為善也。○箋“規者”至“盡規”。○正義曰：正物之器，不獨規也。規以正圓，矩以正方，繩正曲直，權正輕重，皆可以比。諫君獨言規者，以“主仁恩，以恩親正君曰規”。規之使圓，則外無廉隅，猶人之為恩，貌不嚴肅，故五行規主東方，是主仁恩也。案《援神契》云：“春執規，夏持衡，秋執矩，冬持權。”所引《春秋傳》者，《外傳·周語》文也。言君之近臣，當盡誠以規君，亦取恩親之義。
沔彼流水，朝宗于海。興也。沔，水流滿也。水猶有所朝宗。箋云：興者，水流而入海，小就大也。喻諸侯朝天子亦猶是也。諸侯春見天子曰朝，夏見曰宗。○朝，直遙反。注皆同。見，賢遍反。下文同。鴥彼飛隼，載飛載止。箋云：載之言則也。言隼欲飛則飛，欲止則止，喻諸侯之自驕恣，欲朝不朝，自由無所在心也。○鴥，惟必反。隼，息尹反。
嗟我兄弟，邦人諸友，莫肯念亂，誰無父母！邦人諸友，謂諸侯也。兄弟，同姓臣也。京師者，諸侯之父母也。箋云：我，我王也。莫，無也。我同姓異姓之諸侯，女自恣不朝，無肯念此於禮法為亂者。女誰無父母乎？言皆生於父母也。臣之道，資於事父以事君。
[疏]“沔彼”至“父母”。○正義曰：沔然而滿者，彼流水也。此水之流，當朝宗而入於海，小就大也。以喻強盛者，是彼諸侯也。此諸侯亦當朝宗天子，臣事君也。何為今更不然？鴥然而疾者彼飛隼，其意欲飛則飛，欲止則止，自由無所畏也。以喻彼諸侯欲朝則朝，欲否則否，自恣無所懼也，故責之。嗟乎！我王兄弟同姓之國，反為邦君之人異姓諸侯，此同姓異姓，汝皆我王之諸友，何為自恣不朝，無肯念此於禮法為亂者？若然，則誰無父母乎？何者？人皆生於父母，臣之道，資於事父以事君，故京師者，諸侯之父母，何為不以事父母之道事京師也？諸侯自恣如是，王不能禁，所以規王也。○傳“水猶有所朝宗”。○正義曰：云猶者，以水無情，猶義有朝宗，況人而可無朝宗乎？朝宗者，本諸侯於天子之禮，故箋引《大宗伯》云：“春見天子曰朝，夏見曰宗。”臣之朝君，猶水之趨海，故以水流入海為朝宗也。《禹貢》亦云：“江、漢朝宗於海。”彼注云：“以著人臣之禮。見江、漢、吳、楚，有道后服，無道先強，故以著義。”以水入海多矣，獨於江、漢言朝宗，故云著義也。《大宗伯》注云：“朝，朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。”皆以人事名之。水無此情，故云“著義”也。○傳“邦人”至“父母”。○正義曰：《尚書》云：“我友邦冢君。”是天子謂諸侯為友也。邦人，有國之辭，故知諸友謂諸侯也。此經“嗟我”下，通兄弟、邦人并責之諸友之文，足以容同姓。但以同姓為親，故先責兄弟。兄弟是同姓，則邦人諸友為異姓，故箋云“我同姓異姓諸侯”，總責之也。言京師者，諸侯之父母，以責不朝於京師，故以京師為父母也。箋申解名京師為父母之意，言皆生於父母。臣之道，資於事父以事君，本其恩親以責之，故名京師為父母。箋云“自恣不朝”，《集注》及定本“恣”下有“聽”字。
沔彼流水，其流湯湯。言放縱無所入也。箋云：湯湯，波流盛貌。喻諸侯奢僣，既不朝天子，復不事侯伯。○湯，失羊反。復，扶又反。鴥彼飛集，載飛載揚。言無所定止也。箋云：則飛則揚，喻諸侯出兵，妄相侵伐。
念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。不跡，不循道也。弭，止也。箋云：彼，彼諸侯也。諸侯不循法度，妄興師出兵。我念之憂，不能忘也。○跡，井亦反。弭忘，彌氏反。下同。
[疏]“沔彼”至“弭忘”。○正義曰：沔然而滿者，彼流水也。此水之流湯湯然，波流漫溢，無所入。既不注於海，復不入大川。以興強盛者，彼諸侯也。此諸侯奢僣，故恣無所事。既不朝天子，又不事侯伯。鴥然而疾飛者彼飛隼，則已飛而不息，則又加之游揚，妄相擊害。以興彼自恣之諸侯，則已不朝天子，則又加以出兵，妄相侵伐。故我念彼不循道之諸侯，為此則起則行妄出兵之事者，心為之憂矣，不可止而忘之。○傳“言故縱無所入”。○正義曰：言水放散縱長無所入，猶諸侯奢泰放恣，無所臣事也。“無所”者，是廣辭。非徒不入於海，又不注大川，以喻諸侯亦然，故箋申之云：“既不朝天子，復不事侯伯。”以傳“無所入”之言，知有侯伯之義，故下箋亦云“王與侯伯不當察之”，緣此有侯伯故也。定本云“放衍無所入”。《集注》云“放恣”。
鴥彼飛隼，率彼中陵。箋云：率，循也。隼之性，待鳥雀而食。飛循陵阜者，是其常也。喻諸侯之守職，順法度者，亦是其常也。民之訛言，寧莫之懲！懲，止也。箋云：訛，偽也。言時不令小人好詐偽，為交易之言，使見怨咎，安然無禁止。○好，呼報反。
我友敬矣，讒言其興！疾王不能察讒也。箋云：我，我天子也。友，謂諸侯也。言諸侯有敬其職、順法度者，讒人猶興其言以毀惡之。王與侯伯不當察之。○惡，烏路反。
[疏]“鴥彼”至“其興”。○正義曰：鴥然彼自往之飛隼，當循彼中陵，是其常。以興自恣之諸侯，亦當守職慎法，是其常。言諸侯之不可起行妄伐，猶飛隼之不可飛揚妄作也。諸侯之不守法，非直由其自恣然，亦由當時不令之小人為詐偽之言，使人見怨咎者，安然莫之肯禁止之者，故致讒言我諸侯之友有恭敬其職事者矣。讒人之言，其又興起以毀惡之，而王與諸侯何以不當察之乎？以此令諸侯益不守法也。此篇主責諸侯之自恣，因疾王之不察讒者。先責下而后刺上，欲規王令禁察之。○箋“好詐”至“怨咎”。○正義曰：詐偽交易之言者，謂以善言為惡，以惡言為善，交而換易其辭，斗亂二家，使相怨咎也。
《沔水》三章，二章章八句，一章六句。
《鶴鳴》，誨宣王也。誨，教也。教宣王求賢人之未仕者。○鶴鳴，《草木疏》云：“鶴鳴聞八九里。”
[疏]“《鶴鳴》二章，章九句”。○正義曰：上言規，此言誨者，規謂正其已失，誨謂教所未知。彼諸侯專恣，是巳然之事，故謂之規。此求賢者未是已失，直以意教，故謂之誨。敘者觀經而異文。
鶴鳴于九皋，聲聞于野。興也。皋，澤也。言身隱而名著也。箋云：皋澤中水溢出所為坎，自外數至九，喻深遠也。鶴在中鳴焉，而野聞其鳴聲。興者，喻賢者雖隱居，人咸知之。○九皋，音羔，《韓詩》云：“九皋，九折之澤。”聞音問。下同。數，色主反。魚潛在淵，或在于渚。良魚在淵，小魚在渚。箋云：此言魚之性寒則逃於淵，溫則見於渚，喻賢者世亂則隱，治平則出，在時君也。○見，賢遍反。治，直吏反。樂彼之園，爰有樹檀，其不維萚。何樂於彼園之觀乎？萚，落也。尚有樹檀而下其萚。箋云：之，往。爰，曰也。言所以之彼園而觀者，人曰有樹檀，檀下有萚。此猶朝廷之尚賢者而下小人，是以往也。○樂音洛，沈又五孝反。注及下同。爰音袁。檀音壇。萚音讬。觀，古亂反。下同。朝，直遙反。
它山之石，可以為錯。錯，石也，可以琢玉。舉賢用滯，則可以治國。箋云：它山，喻異國。○錯，七落反，《說文》作“厝”，云：“厲石也。”《字林》同，千故反。琢，涉角反。
[疏]“鶴鳴”至“為錯”。○毛以為，言鶴鳴於九皋之中，其聲聞於外方之野。鶴處九皋，人皆聞之。以興賢者隱於幽遠之處，其名聞於朝之間。賢者雖隱，人咸知之，王何以不求而置之於朝廷乎？所以必求此隱者，以魚有能潛在淵者，或在於渚者。小魚不能入淵而在渚，良魚則能逃處於深淵。以興人有能深隱者，或出於世者。小人不能自隱而處世，君子則能逃遯而隱居。逃遯之人多是賢者，故令王求之。王若置賢人於朝，則人言云：“我何以樂彼之園而欲往觀之乎？曰：‘以上有善樹之檀，而其下維有惡木之萚。我所以觀焉。’”以興何以樂彼之朝而欲往觀之乎？以上有德善之人，而其下維有不賢之人，我所以往也。王得賢，則為人樂觀其朝。如此，何以不求之？非但在朝為人所觀，又它山遠國之石，取而得之，可以為錯物之用。興異國沈滯之賢，任而官之，可以為理國之政。國家得賢匡輔以成治，猶寶玉得石錯琢以成器，故須求之也。王者雖以天下為家，畿外亦得為異國也。○鄭唯次二句為異。馀同。○箋“皋澤”至“鳴聲”。○正義曰：鄭以一鳥不鳴九澤，而云九皋者，然則明深九坎也。澤者水之所鐘，故知澤中水溢出所為坎，自外數至九，於時澤有然者，故作者舉之以喻深遠也。鶴者善鳴之鳥，故在澤焉，而野聞其鳴聲。陸機《疏》云：“鶴形狀大如鵝，長腳青翼，高三尺，喙長四寸馀，多純白，或有蒼色者，今人謂之赤頰。當夜半鳴，故《淮南子》云“雞知將旦，鶴知夜半”。其鳴高亮，聞八九里。雌者聲差下。今吳人園囿中及士大夫家皆養之。”○傳“良魚”至“在渚”。○正義曰：毛以潛淵喻隱者。不云大魚，而云良魚者，以其喻善人，故變文稱良也。○箋“此言”至“則出”。○正義曰：此文止有一魚，復云或在，是魚在二處。以魚之出沒，喻賢者之進退，於理為密。且教王求賢，止須言賢之來否，不當橫陳小人，故易傳也。
鶴鳴于九皋，聲聞于天。箋云：天高遠也。魚在于渚，或潛在淵。箋云：時寒則魚去渚，逃於淵。
樂彼之園，爰有樹檀，其下維穀。穀，惡木也。○穀，工木反，《說文》云：“楮也。從木，穀聲。”非從禾也。以上章上檀下萚類之，取其上善下惡，故知“穀，惡木”也。
[疏]傳“穀，惡木”。○正義曰：以上檀萚類之，取其上善下惡，故知“穀，惡木”也。陸機《疏》云：“幽州人為之穀桑，荊楊人謂之穀，中州人謂之楮。殷中宗時，桑穀其生是也。今江南人績其皮以為布，又搗以為紙，謂之穀皮紙，絜白光澤，其里甚好。其葉初生，可以為茹。”
它山之石，可以攻玉。攻，錯也。
《鶴鳴》二章，章九句。
《祈父》，刺宣王也。刺其用祈父不得其人也。官非其人則職廢。祈父之職，掌六軍之事，有九伐之法。祈、圻、畿同。○祈，勤衣反。父音甫。下同。
[疏]《祈父》三章，章四句。○正義曰：經二章皆勇力之士，責祈父之辭，舉此以刺王也。○箋“圻父”至“畿同”。○正義曰：下傳以祈父為司馬，故言其所掌之事。《大司馬序》云：“王六軍。”是掌六軍之事也。其職曰：“掌九伐之法，正邦國。”注云：“諸侯之於國，如樹木之有根本，是以言伐。”云“憑弱犯寡則眚之”，猶人眚瘦，四面削其地。“賊賢害民則伐之”，有鐘鼓曰伐。“暴內陵外則壇之”，壇讀如墠，置之空墠，出其君，更立其次賢者。“野荒民散則削之”，田不治，民不附，削其地。“負固不服則侵之，賊殺其親則正之”，執而治其罪，正殺之。“放弒其君則殘之”，殘滅其為惡。“犯令陵政則杜之”，杜塞使不得與鄰國交通。“外內亂，鳥獸行，則滅之”，悖人倫，誅滅去之。是有九伐之法也。由其軍行征伐，事有苦樂，為爪牙所怨，故言其所掌也。此職掌封畿兵甲，當作“畿”字，今作“圻”，故解之。古者祈、圻、畿同字，得通用，故此作“祈”，《尚書》作“圻”。
祈父，祈父，司馬也，職掌封圻之兵甲。箋云：此司馬也，時人以其職號之，故曰祈父。《書》曰：“若疇圻父。”謂司馬。司馬掌祿士，故司士屬焉。又有司右，主勇力之士。○，此古“疇”字，本或作“壽”，按孔注《尚書》直留反，馬、鄭音受。
予王之爪牙。胡轉予于恤，靡所止居？恤，憂也。宣王之末，司馬職廢，姜戎為敗。箋云：予，我。轉，移也。此勇力之士責司馬之辭也。我乃王之爪牙，爪牙之士當為王閑守之衛，女何移我於憂，使我無所止居乎？謂見使從軍，與姜戎戰於千畝而敗之時也。六軍之士，出自六鄉，法不取於王之爪牙之士。○為王，于偽反。下“母為父”同。
[疏]“祈父”至“止居”。○正義曰：時爪牙之士呼司馬之官曰：祈父，我乃王之爪牙之士，所職有常，不應遷易。汝何為移我於所憂之地，使我無所止居乎？由宣王不明，使人不稱，故陳之以刺王。○箋“此司馬”至“之士”。○正義曰：以傳未明，更申其說。此司馬職其掌封畿，“時人以其職號之，故曰祈父。《書》曰：‘若疇圻父。’謂司馬也”。言古亦謂司馬為圻父，非獨《詩》也。“若疇圻父”，《酒誥》文也。彼注云：“順壽萬民之圻父。圻父謂司馬，主封畿之事。”與此同意也。定本作“若疇”，與鄭義不合，誤也。又解祈父為爪牙所責之意，司馬掌祿士，故司士之官屬焉，是爵祿黜陟由司馬也。其屬又有司右之官，主勇力之士，故爪牙屬司馬也。司馬主爪牙之士，其職得爵人。今轉爪牙之士於可憂之地，故所以怨之也。《司士職》曰：“以德詔爵，以功詔祿。”注引《王制》曰：“司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。”是司士所掌，以告司馬，司馬告於王而進退之。處人憂樂，皆司馬之所為，故恨其轉予于恤也。因言司馬所掌，逆申下恨之意。司右主勇力之士者，《司右職》曰：“凡國之勇力之士能用五兵者屬焉。”注云：“勇力之士屬焉，選右當於其中。五兵者，弓矢、殳、矛、戈、戟也。”此王之爪牙，即彼勇力之士，故引之也。○傳“宣王”至“為敗”。○正義曰：《周語》云：“宣王三十九年，戰於千畝。王師敗績於姜氏之戎。”《史記·周本紀》云：“宣王即位。四十六年而崩。”是末有姜戎為敗也。毛知此當姜戎之敗者，以宣王之征，所往皆克。此言轉予于恤，有危敗之憂。宣王之敗，唯姜戎耳，故言姜戎為敗以當之。自為姜戎所敗，而言司馬職廢者，以征伐，司馬所典故也。《常武》美宣王命程伯休父為大司馬，則休父，賢者也。言職廢者，蓋休父卒后，他人代之，其人不賢，故廢職也。○箋“我乃”至“之士”。○正義曰：鳥用爪，獸用牙，以防衛己身。此人自謂王之爪牙，以鳥獸為喻也。當為王閑守之衛者，謂防閑守御之衛也。知者，以其言爪牙是勇力者也。言胡轉予于恤，是不應轉而轉之也。有勇力而不當轉於憂，唯守衛者耳，故知當為王閑守之衛也。《司右》止言勇力屬焉，不言使之守衛。《夏官·虎賁氏》：“下大夫二人。”其屬者，“虎士八百人”。其職云：“虎賁氏掌先后王而趍以卒伍，軍旅會同亦如之，舍則守王閑。王在國，則守王宮。國有大故，則守王門。”注云：“舍，王出所止宿處。閑，梐枑也。然則為王閑守，乃是虎賁之屬，非《司右》勇力士也。此言當為王守衛者，《周禮》司右、虎賁連官耳。虎賁掌虎士，司右主勇士。虎賁之徒既為宿衛，則司右之徒亦為宿衛矣。司士正朝儀之位，虎士在路門之右，大右在路門之左。大右則司右也。虎士言其徒，不言其官。大右言其官，不言其屬。明司右與虎賁氏俱率其屬以衛王，互文以相明也。不然，豈空屬司右，無任役乎？以此知爪牙之士當為王閑守之衛也。比勇力之士，選右當於中，若車右，出征則是其常職。今恨移我於憂，謂見使從軍，則不為車右。蓋使之為步卒，故恨也。傳言姜戎敗，不言敗處，故申之云：“戰於千畝而敗也。”杜預云：“西河介休縣南有地名千畝。”則王師與姜戎在晉地而戰也。《國語》云：“宣王不籍千畝，虢文公諫而不聽。三十九年，戰于千畝。”孔晁云：“宣王不耕籍田，神怒民困，為戎所伐，戰於近郊。”則晁意天子籍田千畝，還在籍田而戰。則千畝在王之近郊，非是晉地，義或然也。又解此爪牙之士所以不應從征者，以六軍之士出自六鄉，法不取王之爪牙之士也。《小司徒職》曰：“乃頒比法於六鄉之大夫，使各登其鄉之眾寡。乃會萬民之卒伍而用之。五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，以起軍旅。”又曰：“凡起徒役，無過家一人。”是出自六鄉也。
祈父，予王之爪士。士，事也。胡轉予于恤，靡所厎止？厎，至也。○厎，瓜履反。
祈父，亶不聰。亶，誠也。○亶，都旦反。
胡轉予于恤，有母之尸饔！尸，陳也。熟食曰饔。箋云：己從軍，而母為父陳饌飲食之具，自傷不得供養也。○供，九用反。養，羊亮反。
[疏]“祈父”至“尸饔”。○正義曰：上恨身無所居，此恨不得供養，責之曰：祈父，汝誠是不聰慧之人。汝若聰慧，何為移我於憂危之地，令我不得居家供養，使我所有尊母，令之陳熟食以奉父乎？○傳“熟食曰饔”。○正義曰：對例則飪為熟，散則通。此云尸，是陳之辭，明熟食，故可陳也。○箋“己從”至“供養”。○正義曰：千畝之戰，王之郊內勝負不至多時，而恨其不得代母為父陳食者，時王室既衰，戰則恐敗，恨其轉已，故舉此以刺，不得為多歷時日而恨也。許氏《異義》引此詩曰：“‘有母之尸饔’，謂陳饔以祭。”志養不及親，彼為論饔餼，生死不爭，此文故不駮之，其義當如此。箋非為祭也。
《祈父》三章，章四句。
《白駒》，大夫刺宣王也。刺其不能留賢也。○白駒，馬五尺以上曰駒。
皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。宣王之末，不能用賢，賢者有乘白駒而去者。縶，絆。維，系也。箋云：永，久也。原此去者，乘其白駒而來，使食我場中之苗。我則絆之系之，以永今朝。愛之，欲留之。○皎，古了反，絜白也。場，直良反。縶，陟立反，徐丁立反。絆音半，系足曰絆。
所謂伊人，於焉逍遙？箋云：伊當作“繄”，繄猶是也。所謂是乘白駒而去之賢人，今於何游息乎？思之甚也。○焉，於虔反，又如字。下同。繄，烏兮反。
[疏]《白駒》四章，章四句。“皎皎”至“逍遙”。○正義曰：宣王之末，不能用賢，有賢人乘皎皎然白駒而去者。我原其乘此白駒而來，食我場中之苗。我則縶絆之，維持之。謂絆縶其馬，留其人，以久今日之朝。既思而不來，又述而言曰：所謂是乘白駒而去之賢人，今於何處逍遙游息乎？不知所適，言思見之甚也。以久今朝者，得賢人與之言話，則今日可長久。猶《山有樞》云“且以永日”也。○傳“宣王”至“縶絆”。○正義曰：以宣王之行，初善后惡。《烝民序》云：“任賢使能，周室中興。”明是初時事。此刺不能留賢，故知宣王之末也。僖二十八年《左傳》曰：“韅靷鞅靽。”杜預云：“在后曰靽。”則縶之謂絆其足，維之謂系靷也。○箋“食我場中之苗”。○正義曰：言食苗藿，則夏時矣。《七月》注云：“春夏為圃，秋冬為場。”《場人》注云：“場，筑地為墠，季秋除圃中為之。”此宜云圃，而言場者，以場、圃同地耳，對則四時異名，散則繼其本地，雖夏亦名場也。
皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以永今夕。藿猶苗也。夕猶朝也。○藿，火郭反。所謂伊人，於焉嘉客？
皎皎白駒，賁然來思。賁，飾也。箋云：愿其來而得見之。《易》卦曰：“山下有火，賁。”賁，黃白色也。○賁，彼義反，徐音奔。毛、鄭全用《易》為釋。爾公爾侯？逸豫無期。爾公爾侯邪，何為逸樂無期以反也？○樂音洛。
慎爾優游，勉爾遁思！慎，誠也。箋云：誠女優游，使待時也。勉女遁思，度已終不得見。自訣之辭。○遯，字又作“遁”，徒遜反，徐徒損反。度己，待洛反，下音紀。訣音決。
[疏]“皎皎”至“遁思”。○正義曰：言有賢人乘皎皎然白駒而去者，其服賁然而有盛飾。已原其來，思而得見之也。既愿而來，即責之：公侯之尊，可得逸豫。若非公侯，無逸豫之理。爾豈是公也？爾豈是侯也？何為亦逸豫無期以反乎？思而不來，設言與之訣。汝誠在外優游之，事勉力行，汝遁思之志，勿使不終也。極而與之自訣之辭也。此來思、遁思，二思皆語助，不為義也。○傳“賁，飾”。箋“易卦”至“白色”。○正義曰：“賁，飾”，《易·序卦》文。“山下有火，賁”，《易·象》文也。賁卦離下艮上，艮為山，離為火，故言山下有火，以火照山之石，故黃白色也。其卦名曰賁者，鄭云：“離為日，日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文，交相而成，賁賁然是也。”此賁賁必為賢者之貌。箋、傳不言貌，此思賢者，當以車服表之。皎皎為馬之貌，賁不宜為人之貌，蓋謂其衣服之飾也。
皎皎白駒，在彼空谷。空，大也。生芻一束，其人如玉。箋云：此戒之也。女行所舍，主人之餼雖薄，要就賢人，其德如玉然。○芻，楚俱反。
毋金玉爾音，而有遐心。箋云：毋愛女聲音，而有遠我之心。以恩責之也。○毋音無，本亦作“無”。毋字與“父母”之字不同，宜詳之。他皆仿此。
[疏]“皎皎”至“遐心”。○正義曰：言有乘皎皎然白駒而去之賢人，今在彼大谷之中矣。思而不見，設言形之。汝於彼所至，主人禮餼待汝雖薄，止有其生芻一束耳，當得其人如玉者而就之，不可以貪餼而棄賢也。又言我思汝甚矣，汝雖不來，當傳書信，毋得金玉汝之音聲於我。謂自愛音聲，貴如金玉，不以遺開我，而有疏遠我之心。已與之有恩，恐遂疏己，故以恩責之，冀音信不絕。○傳“空，大”。○正義曰：以谷中容人隱焉，其空必大，故云“空，大”，非訓空為大。《桑柔》云“有空大谷”。是空谷大也。此云“在彼空谷”，則知其所適。上云“於焉逍遙”及“於焉嘉客”，為不知所適之辭者，以思之不得，故言不知所在。此以賢者隱居，必當潛處山谷，故舉以為言。空谷非一，猶未是知其所在也。○箋“毋愛女聲音”。○正義曰：定本、《集注》皆然。
《白駒》四章，章六句。
《黃鳥》，刺宣王也。刺其以陰禮教親而不至，聯兄弟之不固。○聯音連。
[疏]《黃鳥》三章，章七句。○箋“刺其”至“不固”。○正義曰：箋解婦人自為夫所出，而以刺王之由。刺其以陰禮教男女之親，而不至篤聯結其兄弟。夫婦之道不能堅固，令使夫婦相棄，是王之失教，故舉以刺之也。《大司徒》十有二教，其三曰：“以陰禮教親，則民不怨。”又曰：“以本俗六，安萬民。”其三曰：“聯兄弟。”是鄭所引之文也。言“不至”、“不固”，鄭以義增之。彼注云：“陰禮，謂男女之禮。昏姻以時，男不曠，女不怨。”是也。謂之陰者，以男女夫婦，寢席之上，陰私之事，故謂之陰禮。《地官·媒氏》云“凡男女之陰訟，聽之於勝國之社”。是謂男女之事為陰也。彼注又云：“聯猶合也。”兄弟謂昏姻嫁娶，是謂夫婦為兄弟也。夫婦而謂之兄弟者，《列女傳》曰：“執禮而行兄弟之道。”何休亦云：“圖安危可否，兄弟之義，故比之也。”
黃鳥黃鳥，無集于穀，無啄我粟。興也。黃鳥，宜集木啄粟者。箋云：興者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。○啄，陟角反。此邦之人，不我肯穀。穀，善也。箋云：不肯以善道與我。
言旋言歸，復我邦族。宣王之末，天下室家離散，妃匹相去，有不以禮者。箋云：言，我。復，反也。○妃音配。
[疏]“黃鳥”至“邦族”。○正義曰：言人有禁語云：“黃鳥黃鳥，無集於我之穀木，無啄於我之粟。”然黃鳥宜集本啄粟，今而禁之，是失其性。喻婦人述男子禁己云：“婦人婦人，無居我之室，無得啖我之食。”然婦人之在夫家，宜居室啖食。今夫禁己，是失其夫婦之所宜也。婦人見其如此，知必棄己，即與之訣別而去之，曰：“此邦國之人已於我若此，則不我肯以善相與，是不肯以善道與我也，故我今回旋，我今還歸，復反我邦國宗族矣。”言此邦之人“復我邦族”者，言夫與已不善，居異所耳，不必即他邦也。
黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。不可與明夫婦之道。箋云：“明”當為“盟”。盟，信也。
言旋言歸，復我諸兄。婦人有歸宗之義。箋云：宗，謂宗子也。
[疏]“不可”至“諸兄”。○毛以為，婦人既被夫棄，己言此邦國之人不可與明夫婦之道，今我回旋，我還歸，復反我宗族之兄家也。○鄭唯“不可與盟”為異。○傳“不可”至“之道”。○正義曰：夫婦之道，以義居者也，當同居共食。今而禁之，闇昧於三綱之道。茍欲出之，不知婦人非七出不得去，是不可與明夫婦之道也。○箋“明當為盟。盟，信”。○正義曰：易傳者，以下云“不可與處”，言其夫不可共處也。此云“不可與明”，亦當云其夫不可與共盟也。若是明夫婦之道，其明與否，夫獨為之，非婦所當共，故知字誤，當作“盟”也。《曲禮下》曰：“約信曰誓，蒞牲曰盟。”盟是信誓之事，故云：“盟，信也。”禮，諸侯有相背違者，盟以信之。而不信之人，既盟復背。此婦為夫所薄，意欲盟而固之，以其無信，終必棄己，故云“不可與盟”也。○傳“婦人有歸宗之義”。○正義曰：傳於此言歸宗者，以婦人之所尊者，其兄也，因此‘諸兄’之文，故言歸宗。《喪服》“為昆弟之為父后者”，傳曰：“何以期也？婦人雖在外，必有歸宗。曰小宗，故服期也。”此以諸兄為宗之文也。彼所言歸宗，唯謂大夫以下，其妻父母沒，有歸寧於宗。要被出還家，亦為歸宗，故準彼而言也。箋恐謂宗是大宗，故云“謂宗子”，亦謂宗兄也。
黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。處，居也。○栩，況甫反。言旋言歸，復我諸父。諸父，猶諸兄也。
《黃鳥》三章，章七句。
本章完!