《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣。飲之而有幣，酬幣也。食之而有幣，侑幣也。○飲，於鴆反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。
[疏]“《鹿鳴》三章，章八句”至“心矣”。○正義曰：作《鹿鳴》詩者，燕群臣嘉賓也。言人君之於群臣嘉賓，既設饗以飲之，陳饌以食之，又實幣帛於筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉賓佩荷恩德，皆得盡其忠誠之心以事上焉。明上隆下報，君臣盡誠，所以為政之美也。言群臣嘉賓者，群臣，君所饗燕，則謂之賓。序發首云“燕群臣”，則此詩為燕群臣而作。經無群臣之文，然則序之群臣，則經之嘉賓，一矣，故群臣嘉賓并言之，明群臣亦為嘉賓也。案《燕禮》云“大夫為賓”，則賓唯一人而已。而云群臣皆為嘉賓者，燕禮於客之內立一人為賓，使宰夫為主，與之對行禮耳。其實君設酒殽，群臣皆在，君為之主，群臣總為賓也。《燕禮》云：“若與四方之賓燕，則迎之于大門內。”四方之賓，唯迎之為異，其燕皆與臣同，則此嘉賓之中，容四方之賓矣，故《鄉飲酒》、《燕禮》注云：“《鹿鳴》者，君與臣下及四方之賓燕，講道脩德之樂歌。”是也。知序之嘉賓，不唯指四方之賓者，以此詩為燕群臣而作，經、序同云嘉賓，不得不為群臣，則序之嘉賓亦為群臣明矣。且序云“盡心”，傳曰“竭力”，是己之臣子可知。燕禮者，使反有功與群臣樂之之禮。文王之與臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既飲食之”，則饗食并有，獨言燕群臣者，以食禮無酒樂，饗以訓恭儉，非於臣子忻樂之義。經言“式燕以敖，和樂且耽”，此詩主於忻樂，故敘以燕因之，而后兼言饗食也。“既飲食之”，章首二句是也。“實幣帛筐篚，以將其厚意”，“承筐是將”是也。忠臣嘉賓得盡其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，總美燕樂之事，於經無所當也。序上言群臣，后言忠臣者，見臣蒙燕賜，乃能盡忠，故變文以見義。○箋“飲之”至“侑幣”。○正義曰：此解飲食而有幣帛之意。言飲有酬賓送酒之幣，食有侑賓勸飽之幣，故皆有幣也。飲食必酬侑之者，案《公食大夫禮》“賓三飯之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑猶勸也。主國君以為食賓殷勤之意，未至復發幣以勸之，欲其深安賓也。”是禮食用幣之意也。《饗禮》云：“準此亦為安賓而酬之焉。”案《聘禮》云：“若不親食，使大夫朝服致之以侑幣。”注云：“君不親食，謂有疾病及他故。必致之者，不廢其禮。”又曰：“致饗以酬幣亦如之。”是親食有侑幣，不親食則以侑幣致之。然則不親饗以酬幣致之，明親饗有酬幣矣。故知飲之而有幣，謂酬幣也。鄭必知飲為饗者，以飲食連文。若飲食為一，則食禮不主於飲。若飲為燕禮，不宜文在食上。且饗食相對之物，有食不宜無饗。《郊特牲》云：“飲養陽氣，故饗禘有樂。”是饗有飲，故知此飲謂饗也。《彤弓》箋云：“大飲賓曰饗。”《大行人》注云：“饗謂設盛禮以飲賓。”《聘禮》注云：“饗謂亨大牢以飲賓。”皆以飲為饗禮也。其幣所用，公食大夫用束帛以侑，其酬幣則無文，故《聘禮》注云：“酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣，所用未聞也。禮幣用束帛乘馬，亦不是過。”是饗所用幣無正文也。禮幣用束帛乘馬，謂聘享之幣，聘享止用束帛乘馬而已。侑幣又用束帛，故云“亦不是過”。言諸侯於大夫，酬幣不過是也。其天子酬諸侯，及諸侯自相酬，仍不必用束帛乘馬，故《聘禮》注又引《禮器》曰：“琥璜爵，蓋天子酬諸侯也。”必疑琥璜為天子酬諸侯之幣者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食禮無爵可送，則琥璜饗酬所用也，謂饗時酬賓，以琥璜將幣耳。《小行人》“合六幣，琥以繡，璜以黼”，則天子酬諸侯，以黼繡而琥璜將之。既天子饗諸侯之酬幣與諸侯異，則食禮天子侑諸侯，其幣不必束帛，無文以言之。此唯言饗食之幣，不言燕幣。燕禮亦當有焉，但今燕禮唯有好貨，無幣，故文不顯言之。
呦呦鹿鳴，食野之蘋。興也。蘋，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。箋云：蘋，藾蕭。○呦音幽。蘋音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江東謂之薸。薸音瓢，扶遙反。懇，苦很反。樂音岳，又音洛。藾音賴。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚屬，所以行幣帛也。箋云：承猶奉也。《書》曰：“篚厥玄黃。”○簧音黃。
人之好我，示我周行。周，至。行，道也。箋云：“示”當作“寘”。寘，置也。周行，周之列位也。好猶善也。人有以德善我者，我則置之於周之列位。言己維賢是用。○好，呼報反，注同。示，毛如字，鄭作“寘”，之豉反。行，毛如字，鄭胡郎反。
[疏]“呦呦”至“周行”。○毛以為，呦呦然為聲者，乃是鹿鳴。所以為此聲者，鳴而相呼，食野中之蘋草言。鹿既得蘋草，有懇篤誠實之心發於中，相呼而共食。以興文王既有酒食，亦有懇篤誠實之心發於中，召其臣下而共行饗燕之禮以致之。王既有懇誠以召臣下，臣下被召，莫不皆來。我有嘉善之賓，則為之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之時，鼓其笙中之簧以樂之，又奉筐篚盛幣帛於是而行與之。由此燕食以享之，瑟琴以樂之，幣帛以將之，故嘉賓皆愛好我，以敬賓如是，乃輸誠矣，示我以先王至美之道也。鄭唯下二句為異。言己所以召臣燕食，琴瑟笙幣帛愛厚之者，由己臣下之賢，所宜燕饗。所以然者，以本己用官之法，要須人之以德善我者，我則置之於我周之列位。非善不用，維賢是與，故臣下皆賢，己由是當享食之。○傳“鹿得”至“成禮也”。○正義曰：懇誠發乎中者，以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也。必取懇誠為興者，人君富有一國，位絕群下，禮有饗燕之道，公法不得不設，忠誠嘉樂實為至少，故取懇誠以為喻。言嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮。言人君嘉善愛樂其賓客，而為設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。以鹿呼同類，猶君呼臣子也。定本“成禮”作“盛禮也”。或以為兩鹿相呼，喻兩臣相招，謂群臣相呼，以成君禮，斯不然矣。此詩主美君懇誠於臣，非美臣相於懇誠也。若君有酒食，臣自相呼，財非己費，何懇誠之有？故鄭《駁異義》解此詩之意云：“君有酒食，欲與群臣嘉賓燕樂之，如鹿得蘋草，以為美食，呦呦然鳴，相呼以款誠之意盡於此耳。”據此是君召臣，明矣。○箋“蘋，藾蕭”。○正義曰：《釋草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陸機《疏》云：“葉青白色，莖似箸而輕脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易傳者，《爾雅》云：“蘋，蓱。”其大者為蘋，是水中之草。《召南·采蘋》云“于以采蘋，南澗之濱”者也，非鹿所食，故不從之。○傳“筐篚”至“幣帛”。○正義曰：序云“以將其厚意”，則將為行厚意。此云“行幣帛”與賓，即主人行厚意於賓之義也。○箋“《書》曰：‘厥篚玄黃。’”○正義曰：箋以筐篚得盛幣帛之意也。今《禹貢》止有“厥篚玄纁”之文，而鄭《禹貢》注引《胤征》曰“篚厥玄黃”，則此所引亦為《胤征》文，鄭誤也。當在古文《武成》篇矣。鄭不見古文，而引張霸《尚書》，故不同耳。○傳“周，至。行，道”。○正義曰：王肅述毛云：“謂群臣嘉賓也。夫飲食以享之，琴笙以樂之，幣帛以將之，則能好愛我。好愛我，則示我以至美之道矣。”○箋“示當”至“是用”。○正義曰：《中庸》云：“治國其如示諸掌。”注云：“示讀如‘寘之河干’之寘。寘，置也。”是示、寘聲相近，故誤為示也。言以德善我者，謂賢人有德，以德能輔君，使之遷善。是以德施善於我，我則置之於周之列位。言己維賢是用，不間其親疏。朝無不賢之臣，故所饗燕而樂之也。易傳者，以其上下皆曰嘉賓，此獨言人，明有異也。又《大東》、《卷耳》并有周行之文，皆為周之列位，此不得異。且下云“視民不恌”，乃作“視”字，此則為“示”，明其不同。古者寘、示同讀，故改從寘也。且此篇圣君賢臣講道之樂，觀其垂法，道教弘深，非直燕曰詁言而已。明是據今嘉賓本其賢德，由其先有善德，置之於官。緣此皆賢，所以燕饗。此章本其賢，二章言其法，上下相副，於義為長，故易傳也。
呦呦鹿鳴，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作“菣”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。恌，愉也。是則是傚，言可法傚也。箋云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。視，古示字也。飲酒之禮，於旅也語。嘉賓之語先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉於禮義。是乃君子所法傚，言其賢也。○視音示。恌，他彫反。傚，胡教反。愉，他侯反，又音逾。
我有旨酒，嘉賓式燕以敖。敖，游也。
[疏]“我有”至“以敖”。○正義曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既來。我有嘉賓，既共燕樂。至於旅酬之時，語先王道德之音甚明。以此嘉賓所語示民，民皆象之，不愉薄於禮義。又此賓之德音，不但可示民而已，是乃君子於是法則之，於是仿傚之。嘉賓之賢如是，故我有旨美之酒，與此嘉賓用之，燕飲以敖游也。○傳“蒿，菣”。○正義曰：《釋草》文。孫炎曰：“荊楚之間謂蒿為菣。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者為菣。”陸機云：“蒿，青蒿也。荊、豫之間，汝南、汝陰皆云菣也。本或云‘牡菣’者，‘牡’衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。與《蓼莪》傳相涉而誤耳。”○箋“視古”至“甚明”。○正義曰：古之字以目示物、以物示人同作“視”字，后世而作字異，目視物與示傍見，示人物作單示字，由是經、傳之中視與示字多相雜亂。此云“視民不恌”，謂以先王之德音示下民，當作小示字，而作視字，是其與古今字異義殊，故鄭辨之：“視，古示字也。”言古作“示”字，正作此“視”。辨古字之異於今也。《禮記》云：“幼子常視無誑。”注云：“視，今之示字也。”言古“視”字之義，正與今之“示”字同。言今之字異於古也。《士昏禮》曰：“視諸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆讬戒使識之也。視乃正字，今文作示，俗誤行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《儀禮》作“視”字，於今文“視”作“示”字。鄭以見示字合於今世示人物之字，恐人以為“示”是“視”非，故辨之云：“視乃正字，而今文視作示者，俗所誤行。”俗以見今世示人物為此示字，因改視為示，而非古之正文，故云誤也。“飲酒之禮，於旅也語”者，《鄉射記》曰：“古者於旅也語。”注云：“言禮成樂備，乃可以言語先王禮樂之道。疾今人慢於禮樂之盛，言語無節。”是飲酒之禮，至旅酬之禮而語先王之道也。言嘉賓於旅之節，語先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄禮義。愉音臾，《說文》酬為薄也。昭十年《左傳》引此詩，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《鄉飲酒禮》注皆云：“嘉賓既來，示我以善道，又樂嘉賓有孔昭之明德可則傚也。”以德音自賓之明德，非先王之德教。及示我善道，不與上箋同者，以注《禮》時未為《詩》箋，故同舊說，以周行為至道。至注《詩》后更為別解其“德音孔昭”。據此，論燕宜為旅時語古也，故為先王道德之音。其賓能語先王之德音，即是賓有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能語先王德教，使之甚明也。
呦呦鹿鳴，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《說文》云：“蒿也。”又其炎反。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。湛，樂之久。○和樂，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。
我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。燕，安也。夫不能致其樂，則不能得其志，不能得其志，則嘉賓不能竭其力。○夫不，音符。
[疏]傳“芩，草”。○正義曰：陸機云：“莖如釵股，葉如竹蔓，生澤中下地咸處，為草貞實，牛馬亦喜食之。”
《鹿鳴》三章，章八句。
《四牡》，勞使臣之來也。有功而見知則說矣。文王為西伯之時，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往來於其職，於其來也，陳其功苦以歌樂之。○四牡，茂后反。勞，力報反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。說音悅。樂音洛。
[疏]“《四牡》三章，章五句”至“說矣”。○正義曰：作《四牡》詩者，謂文王為西伯之時，令其臣以王事出使於其所職之國，事畢來歸，而王勞來之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而為王所見知，則其臣忻悅矣。故文王所述其功苦以勞之，而悅其心焉。此經五章，皆勞辭也。其有功見知，則悅矣，總述勞意，於經無所當也。
四牡騑騑，周道倭遲。騑騑，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭遲，歷遠之貌。文王率諸侯撫叛國，而朝聘乎紂，故周公作樂，以歌文王之道，為后世法。○騑，芳非反。倭，本又作“委”，於危反。遲，《韓詩》作“倭夷”。朝，直遙反。
豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲！盬，不堅固也。思歸者，私恩也。靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。箋云：無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。○盬音古。思，息嗣反。
[疏]“四牡”至“傷悲”。○正義曰：此使臣既還，文王勞之，言：汝使臣，本乘四牡之馬，騑騑然行而不止，在於岐周之道，倭遲然歷此長遠之路，甚疲勞矣。使臣當爾之時，其言曰：我豈不思歸乎？以王家之事無不堅固，我當從役以堅固之，故義不得廢，我心念思父母而傷悲。言我知汝之如是也。○傳“騑騑”至“世法”。○正義曰：以此勞使臣之辭，明愍其勞苦，故以騑騑為行不止之貌。《少儀》曰：“車馬之容，騑騑翼翼，雖行不止，不廢其容騑騑也。”又二章傳曰：“啴啴，喘息之貌。”卒章傳曰：“骎骎，驟貌。”皆稱其疲苦以勞之，故傳曰“馬勞則喘息”，是也。知周道為歧周之道者，以時未稱王，仍在於歧故也。又解文王所以使臣者，文王率諸侯撫叛國，而使之朝聘於紂，是故使臣於諸侯也。言使臣於諸侯者，正所以率撫之也。《左傳》曰：“文王率殷之叛國以事紂。”是率諸侯使朝聘之事也。文王率諸侯使朝聘耳，非謂令此使臣自聘紂。或以經云“王事”，謂此使臣聘紂而反。知不然者，以此經、序無聘紂之事。傳言率諸侯朝聘於紂，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得連朝言之？豈勞使臣之聘，而言身自朝也？又序下箋云：“使臣以王事往來於其職。”是使臣行於所職之國，非適天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非適王畿也，故《鴇羽》、《杕杜》皆言“王事靡盬”，非聘天子之事，不得以王事之文便謂天子矣。言周公作樂，歌文王之道，為后世法者，謂今《鄉飲酒》、《燕禮》皆歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，此禮是周公所制法，后世常歌，是為歌文王之道為后世法。定本云“作樂以文王之道”，無“周公歌”三字。然《鹿鳴》、《皇皇者華》皆歌之，獨於此言者，舉中以明上下。○傳“思歸”至“王事”。○正義曰：傳以靡盬為公義，故以思歸為私恩，以我心傷悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主謂念憶父母。下章云“不遑啟處”，將父、母，是也。箋以傳言未備，故贊之云：“無私恩，非孝子。無公義，非忠臣。”故鄭《鄉飲酒》、《燕禮》注皆云“采其勤苦王事，念將父、母，懷歸傷悲，忠孝之至”，是也。思歸而不歸者，以君子不以私害公，故又引《公羊傳》不以家事辭王事以證之焉。《集注》及定本皆無“箋云”兩字。又定本“私恩”作“思恩”。
四牡騑騑，啴啴駱馬。啴啴，喘息之貌。馬勞則喘息。白馬黑鬛曰駱。○啴，他丹反。駱音洛。喘，川兗反。鬛，本又作“<馬巤>”，力輒反，本又作“髦”，音毛。
豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處！遑，暇。啟，跪。處，居也。臣受命，舍幣于禰乃行。○跪，求毀反，郭巨幾反，沈堪彼反。舍音釋。禰，乃禮反。
[疏]傳“臣受”至“乃行”。○正義曰：案《聘禮》云：“命使者，使者辭。君不許，乃退。厥明，賓朝服，釋幣于禰。”注云：“告為君使也。”又曰：“釋幣于行，遂受命，遂行。”注引《曲禮》曰：“凡為君使，已受命，君言不宿於家。”是臣出使，舍幣乃行之事也。如《聘禮》既釋幣於禰，於行乃云“遂受命”，在釋幣之后。此云“臣受命，舍幣於禰”，似受命在釋幣前者。此云“受命”，謂《聘禮》“命使者，使者辭。君不許”，受此被遣將使之命，其事在釋幣前也。《聘禮》又云“遂受命”者，謂受君言語聘彼之意，與此臣受命者別也。引此者，證“不遑啟處”，言臣受命即行，是不遑啟處也。
翩翩者鵻，載飛載下，集于苞栩。鵻，夫不也。箋云：夫不，鳥之愨謹者。人皆愛之，可以不勞，猶則飛則下，止於栩木。喻人雖無事，其可獲安乎？感厲之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，況甫反。夫，方于反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鳩”，同。《草木疏》云：“夫不，一名浮鳩。”愨，起角反。
王事靡盬，不遑將父！將，養也。○養，以尚反，下注同，一音如字。
[疏]“翩翩”至“將父”。○正義曰：文王以使臣勞苦，因勸厲之。言翩翩然者，鵻之鳥也。此鳥其性愨謹，人皆愛之，可以不勞，猶則飛而后則下，始得集於苞栩之木。言先飛而后獲所集，以喻人亦當先勞而后得所安。汝使臣雖則勞苦，得奉使成功，名揚身達，亦先勞而后息，寧可辭乎！汝從勞役，其言曰：王家之事，無不堅固，我堅固王事，所以不暇在家，以養父母。○傳“鵻，夫不”。○正義曰：《釋鳥》云：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鳩也。”某氏引《春秋》云：“‘祝鳩氏，司徒。’祝鳩，鵻，夫不，孝，故為司徒。”郭璞曰：“今鵓鳩也。”○箋“夫不”至“栩木”。○正義曰：言愨謹者，即宜不勞是也，故人愛之。言可以不勞者，以惡鳥勞苦，固是其常。愨謹之鳥，宜不為勞，尚則飛而乃有所集，是無不勞而安者，故曰：“人雖無事，其可獲安乎？”鳥飛，自然之性，言勞者，喻取一邊耳。
翩翩者鵻，載飛載止，集于苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音茍，本亦作“茍”，同。檵音計。王事靡盬，不遑將母！
駕彼四駱，載驟骎骎。骎骎，驟貌。○驟，助救反，又仕救反。骎，楚金反，《字林》云“馬行疾也”，七林反。
豈不懷歸？是用作歌，將母來諗！諗，念也。父兼尊親之道。母至親而尊不至。箋云：諗，告也。君勞使臣，述時其情。女曰：我豈不思歸乎？誠思歸也。故作此詩之歌，以養父母之志，來告於君也。人之思，恒思親者，再言將母，亦其情也。○諗音審。
[疏]“豈不”至“來諗”。○毛以為，汝使臣在涂之時，其情皆曰：我豈不思歸乎？我由汝誠有思歸，是用作此詩之歌以勞汝。知汝以養母之志而來念，猶言念來養母，故王述曰：是用作歌以勞汝，乃來念養母也。○鄭以箋備。○傳“諗念”至“不至”。○正義曰：“諗，念”，《釋言》文。《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同，資於事父以事母而愛同。兼之者父也。”敬為尊，愛為親，是父兼尊親之道。又曰：“母取其愛。”《表記》曰：“母親而不尊。”是母至親而尊不至也。稱此者，解再言將母。意以父雖至親，猶兼至尊，則恩不至，故《表記》曰：“父尊而不親。”母以尊少則恩意偏多，故再言之。○箋“諗告”至“其情”。○正義曰：《左傳》辛伯諗周桓公，是以言告周桓公，故知諗為告也。言“故作此詩之歌，以養母之志，來告於君”者，言使臣勞苦思親，謂君不知，欲陳此言來告君，使知也。實欲陳言。云是用作此詩之歌者，以此實意所欲言。君勞而述之，后遂為歌。據今詩歌以本之，故謂其所欲言為作歌也。凡詩述序人言以為歌，詩本其言皆曰歌。下云“歌《采薇》以遣之”，此《序》箋云“陳其功苦以歌樂之”，皆當時直言，非歌也。后為詩人歌，故云歌耳。又申傳尊親之意，言“人之思，恒思親”者，尊之慈恩實親多於父。文王述使臣之意，再言“將母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易傳者，首章云“豈不懷歸，王事靡盬，我心傷悲”，文連我心，是述使臣之辭矣。類此而推，則“是用作歌，將母來諗”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，為使臣作此詩之歌，其“來諗”不得不為告也。猶君子作歌，維以告哀，是作歌所以來告，不得為念也。然臣有勞苦，患上不知，今君勞使臣，言汝曰“豈不思歸，作歌來告”，是明已知其功，探情以勞之，所以為悅。序曰“有功而見知則悅矣”，此之謂也。
《四牡》五章，章五句。
《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。言臣出使，能揚君之美，延其譽於四方，則為不辱命也。○使，所吏反，注下并同。不辱命，一本作“不辱君命”。
[疏]“《皇皇者華》五章，章四句”至“光華”。○正義曰：作《皇皇者華》詩者，言君遣使臣也。君遣使臣之時，送之以禮樂，教以若將不及，驅馳而行於忠信之人，咨訪於五善。言臣出使，當揚君之美，使遠而有光華焉。送之以禮樂，即首章下二句盡卒章是也。此謙虛訪善，直為禮耳，而并言樂者，以禮樂相將，既能有禮敏達，則能心和樂易，故兼言焉。言遠而有光華，即首章上二句是也。經、序倒者，經以君遣使臣，主敕使有光華。所以得光華者，當驅馳訪善，故為此次也。序以君本送之以禮樂，欲使之遠有光華，為文之勢，故與經不同也。知遠而有光華，亦是君所戒辭者，以首曰“皇皇者華”，而云君遣使臣，則知此辭亦君所敕遣也。且一篇之詩，獨二句非君遣之辭，於文不體也。文王之臣，非不能奉命有光華，但此圣君之詩，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣無辱命。主美君遣，明是君之所敕，非說臣之自能矣。
皇皇者華，于彼原隰。皇皇，猶煌煌也。高平曰原。下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無遠無近，如華不以高下易其色。箋云：無遠無近，維所之則然。○煌音皇，又音晃。
駪々征夫，每懷靡及。駪々，眾多之貌。征夫，行人也。每，雖。懷，和也。箋云：《春秋外傳》曰：“懷和為每懷也。”“和”當為“私”。行夫既受君命當速行，每人懷其私相稽留，則於事將無所及。○駪，所巾反。
[疏]“皇皇”至“靡及”。○正義曰：此述文王敕使臣之辭。言煌煌然而光明者是草木之華，於彼原之與隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，當光顯其君，常不辱命，於彼遐之與邇，皆使光揚，不以遠近而易其志也。汝駪駪眾多之行夫，受命當速行。每人懷其私，以相稽留，則於事無所及矣。既不稽留，恐無所及，故當速行，驅馳訪善也。○傳“皇皇，猶煌煌”。○正義曰：《東門之楊》曰“明星煌煌”，此猶彼也。以華色煌煌為宜，故猶之。○傳“每，雖。懷，和”。○正義曰：本皆如此。此既以每為雖，懷為和，而章傳云：“雖有中和，當自謂無所及。”王肅以為，下傳所言，覆說此也，故述毛云：“使臣之行，必有上介，眾介雖多，內懷中和之道，猶自以無所及，是以驅馳而咨諏之。”○箋“春秋”至“所及”。○正義曰：鄭之此說，亦述毛也，但其意與王肅異耳。案《魯語》穆叔云：“《皇皇者華》，君教使臣曰：‘每懷靡及。’臣聞之曰：‘懷和為每懷。’”是《外傳》以為“懷和”，故鄭引其文，因正其誤，云：“和當為私。為和誤也。”鄭必當為“私”者，《晉語》姜氏勸重耳之辭曰：“‘駪駪征夫，每懷靡及’。夙夜征行，不遑啟處，猶懼不及，況其縱欲懷安，將何及乎？西方之書有之云：‘懷與安，實病大事。’《鄭詩》曰：‘仲可懷也。’《鄭詩》之旨，吾從之矣。”觀此《晉語》之文及《鄭詩》之意，皆以“懷”為“私懷”之義，明《魯語》所云，亦當為“懷私”，不得為“和”也。鄭所以引《外傳》而破之者，以毛傳云“懷，和”，是用《外傳》為義，故引而破之，言毛氏亦為“私”也。如鄭此意，則傳本無“每雖”二字。若“每”為“雖”，縱使變“和”為“私”，亦不得與毛同也。此既改傳“和”當為“私”，下復解傳“中和”為“忠信”，為之終始立說，明其不異毛也。蓋鄭所據者，本無“每雖”，后人以下傳有“雖有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每雖”之訓，因而加之也。定本亦有“每雖”。又傳以駪駪為眾多，征夫為行人，故箋申之言：“眾行夫既受命，當須速行。若每人各懷其私意，以相稽留，則於事將無所及。”言其將廢失君命，后於事機也。此實使臣，謂之行夫者，猶《春秋》以使者為行人也。君遣使一人而已，而云眾行夫者，使與上介、眾介總戒敕之，非一，故言眾也。案《聘禮》謂使者受命於君，唯上介立於其左接聞命，眾介則不與。此得總敕之者，彼受命者，所聘之意，或國之密事，唯使與上介受之，故眾介不與聞命。至君遣使臣，臨涂戒敕，雖眾介亦在也。如是，則《烝民》亦云“征夫捷捷，每懷靡及”，箋為仲山甫戒之，與此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，觀其文勢，故與此異耳。
我馬維駒，六轡如濡。箋云：如濡，言鮮澤也。○駒音俱，本亦作“驕”。濡，如朱反。
載馳載驅，周爰咨諏。忠信為周。訪問於善為咨。咨事為諏。箋云：爰，於也。大夫出使，馳驅而行，見忠信之賢人，則於之訪問，求善道也。○咨，本亦作“諮”。諏，子須反，《爾雅》云：“謀也。”《說文》云：“聚謀也。”
[疏]“我馬”至“咨諏”。○正義曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之馬維是駒矣。所御六轡，如污物之被洗濯，濡濕甚鮮澤矣。汝當乘是車飾，自謂無及，則驅馳速行，求忠信之賢人，咨訪其諏事焉。”○傳“忠信”至“為諏”。○正義曰：三章傳云：“咨事之難易為謀。”四章傳曰：“咨禮義所宜為度。”卒章傳曰：“親戚之謀為詢。”此皆出於《外傳》也。《左傳》曰：“訪問於善為咨。”杜預曰：“問善道也。”“咨親為詢”，杜預曰：“問親戚之義也。”“咨禮為度”，杜預曰：“問禮宜也。”“咨事為諏”，杜預曰：“問政事也。”“咨難為謀”，杜預曰：“問患難也。”唯“難”一事，杜為“患難”，毛為“難易”，不同。然患難之事，亦須訪其難易，理亦不異。馀皆與傳同。毛據彼傳，因以義增而明之。其“忠信為周”一句，《魯語》文也。《魯語》無“訪問於善”一句。又云“咨才為諏，咨事為謀”，與《左傳》異。韋昭以為字誤，改從《左傳》，曰：“才當為事。”又曰：“事當為難。”是也。馀與《左傳》同。此四者，諏、謀、度、詢俱訪於周，而必為此次者，以咨是訪名，所訪者事，故先咨諏。事有難易，故次咨謀。既有難易，當訪禮法所宜，故次咨度。所宜之內，當有親疏，故次咨詢。因此附會其文為先后耳。
我馬維騏，六轡如絲。言調忍也。○騏音其。忍音刃。載馳載驅，周爰咨謀。咨事之難易為謀。○易，以豉反。
我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。咨禮義所宜為度。○沃，烏毒反，沈又於縛反。度，待洛反，注同。
我馬維骃，六轡既均。陰白雜毛曰骃。均，調也。○骃音因。
載馳載驅，周爰咨詢。親戚之謀為詢。兼此五者，雖有中和，當自謂“無所及成於六德”也。箋云：中和，謂忠信也。五者：咨也，諏也，謀也，度也，詢也。雖得此於忠信之賢人，猶當云“己將無所及於事，則成六德”。言慎其事。○詢音荀。諮親為詢。
[疏]傳“兼此”至“六德”。○正義曰：《左傳》云：“臣獲五善。”是也。《魯語》曰：“重之以六德。”是傳之所據。○箋“中和”至“其事”。○正義曰：此箋以毛傳不明，贊成其說。經云周，傳言中和。中和，周之訓也。諏、謀、度皆咨周而得之，則周之中和為己之有，故言雖有中和，當自謂“無所及”者，即上“每懷靡及”是也。以君敕使臣云“若每人懷私，則於事無所及”，故當自謂“無所及”也。以此篇終，故傳於是結之。然而《外傳》云“忠信為周”，不言中和，故鄭申言之。傳云中和，正謂忠信也。然則毛傳不言忠信，而云中和者，《中庸》曰“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，則中和者，秉心塞淵，出言允當之謂也。然於文，中心為忠，人言為信，是忠信、中和事理相類，故毛以忠信為中和。鄭據成文，轉之為忠信也。知五者，咨也，諏也，謀也，度也，詢也者，以《左傳》穆叔先解此五事，乃曰“臣獲五善”，故知此為五者也。言雖得此於忠信之人者，皆於周咨焉，故云得之。咨出於己，非出於彼。同云得者，由遇彼賢，所以得訪，故亦為得之於忠信也。雖得此五者，猶當云：“‘己無所及於事，則成六德。’言慎其事也。”韋昭云：“六德，謂諏也，謀也，度也，詢也，咨也，周也。”案周者，彼賢之質，不當以周備數也。傳云“自謂無所及成於六德”，箋申傳說，言“猶當云‘己將無所及於事，則成六德’”。然則箋、傳之意，以“自謂無所及於事”，是謙虛謹慎，以之為一，通彼五者為六德，不與韋昭同也。鄭之此說，贊成毛義，故《鄭志》張逸問：“此箋云：‘中和，謂忠信。’‘每懷靡及’，箋云：‘懷私為每懷，和當為私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，復問忠信之賢人。”問意以傳言“雖有中和，自謂無所及”，謂出於“每懷靡及”而來。箋以破“和”為“私”，則無復有中和之事。今又言中和，故怪而問之。鄭答曰：“非也”，謂此“中和”非上“每懷”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，義出於“周”，不出於“每懷”也。由此言之，則張逸亦不知箋轉“和”以申毛意，謂鄭破“和”而非傳，故有此問。鄭答曰“非”，是鄭不易毛也。但毛傳質略，事之久遠，未知鄭之此說上當毛意以否，要以觀其答意及箋意必當然也。王肅以毛傳云“雖有中和”者，即上“每，雖。懷，和”是也。孫毓亦以為然，故其評曰：“按此篇毛傳上下說自相申成。下章傳云‘雖有中和，當自謂無所及’，即是上章謂‘每懷靡及’，‘每，雖。懷，和’之義也。箋既易之於前，為說於下云：‘中和，謂忠信。’自是周之訓也，何得以釋中和乎？上下錯戾，不可得通。傳義為長。遍檢《書傳》，不見訓‘懷’為‘和’。假使訓‘懷’為‘和’，中字猶無所出。《外傳》言懷者，上下文勢皆作私懷之義，則鄭氏之言實有所據。而今詩本皆有‘每，雖’，則王肅之說又非無理。鄭、王并是大儒，俱云述傳，未知誰得其旨，故兼載申說之焉。”
《皇皇者華》五章，章四句。
《常棣》，燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公為作此詩，而歌之以親之。○常棣，大計反，《字林》大內反。召，上照反。為作，于偽反。
[疏]“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正義曰：作《常棣》詩者，言燕兄弟也。謂王者以兄弟至親，宜加恩惠，以時燕而樂之。周公述其事，而作此詩焉。兄弟者，共父之親。推而廣之，同姓宗族皆是也。故經云：“兄弟既具，和樂且孺。”則遠及九族宗親，非獨燕同懷兄弟也。序又說所以作此燕兄弟之詩者，周公閔傷管叔、蔡叔失兄弟相承順之道，不能和睦，以亂王室，至於被誅，使己兄弟之恩疏，恐天下見在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之詩，言兄弟不可不親，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作詩，意直言兄弟至親，須加燕飫，以示王者之法，不論管、蔡之事。以管、蔡已缺，不須論之，且所以為隱也。此經八章，上四章言兄弟光顯，意難相須；五章言安寧之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上論兄弟由親，所以燕之。六章始說燕飫，即充此云燕兄弟也。燕、飫禮異，飫以非常事，燕主歡心，故言燕以兼飫。卒章言室家相宜，由於燕好，取其首尾相成也。○箋“周公”至“親之”。○正義曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公閔傷此管、蔡二叔之不和睦，而流言作亂，用兵誅之，致令兄弟之恩疏，恐其天下見其如此，亦疏兄弟，故作此詩，以燕兄弟取其相親也。此《常棣》是取兄弟相親之詩。至厲王之時，棄其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公為是之故，又重述此詩，而歌以親之。《外傳》云：“周文公之詩曰：‘兄弟鬩於墻，外御其侮。’”則此詩自是成王之時，周公所作，以親兄弟也。但召穆公見厲王之時，兄弟恩疏，重歌此周公所作之詩以親之耳，故鄭答趙商云：“凡賦詩者，或造篇，或誦古。”所云誦古，指此召穆公所作誦古之篇，非造之也。此自周公之事，鄭輒言召穆公事，因《左氏》所論而引之也。《左傳》曰：“王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：‘不可。臣聞大上以德撫民，其次親親，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以藩屏周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩，曰：‘常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，猶曰莫如兄弟，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍御侮莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作詩之事也。檢《左傳》止言周公吊二叔之不咸，而封建親戚，不言為恩疏作《常棣》。下云“召穆公思周德之不類，糾合宗族於成周而作《常棣》”，則周公本作《常棣》，亦為糾合宗族可知。但傳文欲詳之於后，故於封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辭，故杜預云“周公作詩，召公歌之，故言亦云”，是也。此序言“閔管、蔡之失道”，《左傳》言“吊二叔之不咸”，言雖異，其意同。吊，傷也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。實是一事，故鄭引之。先儒說《左傳》者，鄭眾、賈逵以二叔為管、蔡，馬融以為夏、殷之叔世。故《鄭志》張逸問：“此箋云周仲文以《左氏》論之，三辟之興，皆在叔世，謂三代之末，即二叔宜為夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所為，親受圣人，足自明矣。”問者以昭六年《左傳》曰夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。彼叔世者，謂三代之末世也，則言二叔者，亦宜為夏、殷之末世，故言有周仲文，蓋漢世儒者也，以為二叔宜為夏、殷之末，不得為管、蔡，故問之。鄭答注《左氏》者亦云管、蔡，謂鄭、賈之說也。又《左傳》論周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言閔管、蔡之失道，故作《常棣》之意，則此云管、蔡，即傳言云二叔可知，故云：“此序子夏所作，親受圣人，自足明矣。”
常棣之華，鄂不韡韡。興也。常棣，棣也。鄂猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。箋云：承華者曰鄂，不當作拊。拊，鄂足也。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。興者，喻弟以敬事兄，兄以榮覆弟，恩義之顯亦韡韡然。古聲不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，鄭改作“拊”，方于反。韡，韋鬼反。“常棣，棣也”，本或作“常棣，栘”，音以支反，又是兮反。按《爾雅》云：“唐棣，栘。常棣，棣。”作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二聲相近也。拊亦作“跗”，前注同。一云“不，亦方于反。”
凡今之人，莫如兄弟。聞常棣之言為今也。箋云：聞常棣之言，始聞常棣華鄂之說也。如此，則人之恩親，無如兄弟之最厚。
[疏]“常棣”至“兄弟”。○毛以為，常棣之木，華鄂鄂然外發之時，豈不韡韡而光明乎？以眾華俱發，實韡韡而光明，以興兄弟眾多而相和睦，豈不強盛而有光暉乎？言兄弟和睦，實強盛而有光暉也。兄弟和睦，則強盛如是，然則凡今時天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相親。言兄弟相親，則致榮顯也。○鄭以為，華下有鄂，鄂下有拊。言常棣之華與鄂拊韡韡然甚光明也。由華以覆鄂，鄂以承華，華鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。華鄂相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。然則凡今時之人，恩親無如兄弟之最厚也。○傳“常棣”至“光明”。○正義曰：“常棣，棣”，《釋木》文也。舍人曰：“常棣，一名棣。”郭璞曰：“今關西有棣樹，子如櫻桃，可食。”是也。與此唐棣異木，故《爾雅》別釋。鄂猶鄂鄂者，以華之狀宜言鄂鄂，故重言之。言外發也，謂華聚而發於外也。韡韡，華之貌，華非一色，故云光明。《靜女》云“彤管有煒”，文與彤連，故云“煒，赤貌”。王述之曰：“不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外御，則強盛而有光燿，若常棣之華發也。”○箋“承華”至“拊同”。○正義曰：以鄂文承華下，故為承華曰鄂也。又古聲不、拊同，不在鄂下，宜為鄂足，故知當作拊，拊為鄂足也。以鄂足比於弟，華比於兄，鄂既承華，文與拊連，則鄂、拊同比弟也。言鄂足得華之光明，是弟得兄榮也。又曰“恩義之顯亦韡韡然”，則兄亦得弟之助。兄弟之相佐，猶華、鄂之相承覆也。易傳者，以華之外發，取眾多為義，未若取相承覆為喻，理切近，故不從毛也。○傳“聞常棣之言為今”。○正義曰：傳以凡今者多對古之稱，故辨之。既聞常棣之說，則知兄弟宜相親，故以聞常棣之言為今，謂從今以去，宜相親也。王道之曰：“管、蔡之事以缺，而為《常棣》之歌為來今。”是也。
死喪之威，兄弟孔懷。威，畏。懷，思也。箋云：死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念。○怖，普布反。
原隰裒矣，兄弟求矣。裒，聚也。求矣，言求兄弟也。箋云：原也隰也，以相與聚居之故，故能定高下之名，猶兄弟相求，故能立榮顯之名。○裒，薄侯反。
[疏]“死喪”至“求矣”。○正義曰：言兄弟人恩至厚，有死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念，馀人則不能也。兄弟相念如是，則當求以相助，不得疏也。原與隰同聚矣，猶兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立榮顯之譽，所以相半矣。
脊令在原，兄弟急難。脊令，雝渠也，飛則鳴，行則搖，不能自舍耳。急難，言兄弟之相救於急難。箋云：雍渠，水鳥，而今在原，失其常處，則飛則鳴，求其類，天性也。猶兄弟之於急難。○脊，井益反，亦作“即”，又作“{即鳥}”，皆同。令音零，本亦作“鸰”，同。難如字，又乃旦反，注同。搖音遙，又馀照反。處，昌慮反。
每有良朋，況也永嘆。況，茲。永，長也。箋云：每，雖也。良，善也。當急難之時，雖有善同門來，茲對之長嘆而已。○況或作“兄”，非也。嘆，吐丹反，又吐旦反，以協上韻。
[疏]“脊令”至“永嘆”。○正義曰：脊令者，水鳥，當居於水，今乃在於高原之上，失其常處。以喻人當居平安之世，今在於急難之中，亦失其常處也。然脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖，不能自舍，此則天之性。以喻兄弟既在急難而相救，亦不能自舍，亦天之性。於此急難之時，雖有善同門來，茲對之唯長嘆而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相親也。○傳“脊令”至“急難”。○正義曰：“脊令，雍渠”，《釋鳥》文也。郭璞曰：“雀屬也。”陸機云：“大如鷃雀，長腳，長尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，頸下黑，如連錢，故杜陽人謂之連錢是也。”《小宛》篇曰“題彼脊令，載飛載鳴”，是脊令飛則鳴也。脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖動其身，不能自舍，以喻兄弟相救於急難，亦不能自舍。然而此經直云“在原”與“急難”，何知不正以在原喻在急難而已，而必知急難謂救於急難者，正以上章“孔懷”，下章“御侮”，是相助之事，以此類之，故知為相救於急難也。但脊令不能自舍之貌猶可言，故云飛則鳴，行則搖。兄弟相救之貌不可言，故直云相救耳。
兄弟鬩于墻，外御其務。鬩，很也。箋云：御，禁。務，侮也。兄弟雖內鬩而外御侮也。○鬩，許歷反。墻本或作“廧”，在良反。御，魚呂反。務如字，《爾雅》云“侮也”，讀者又音侮。此從《左傳》及《外傳》之文。很，日懇反。
每有良朋，烝也無戎。烝，填。戎，相也。箋云：當急難之時，雖有善同門來，久也猶無相助己者，古聲填、窴、塵同。○烝，之承反。填，依字音田，與“窴”同；又依古聲音塵。塵，久也。故箋申之云：“古聲填、窴、塵同。”相如字，又息亮反，下同。
[疏]“兄弟”至“無戎”。○正義曰：兄弟之親，不能相遠。言兄弟或有自不相得，可鬩很於墻內，若有他人來侵侮之，則同心合意，外御他人之侵侮。於此他人侵侮之時，雖有善同門來見之，雖久也，終無相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩過於朋友也。云良朋者，以大名言之，其實同志之友，故下章曰“不如友也”。《論語》云“有朋自遠方來”，亦其同志也。散文朋、友通也。定本經“御”作“{御示}”，訓為“禁”。《集注》亦然。俗本以傳為“御{御示}”。《爾雅》無訓，疑俗本誤也。○傳“鬩，很”。○正義曰：很者，忿爭之名，故《曲禮》曰“很毋求勝”，是也。
喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。兄弟尚恩怡怡然，朋友以義切切然。箋云：平猶正也。安寧之時，以禮義相琢磨，則友生急。○“切切然”，定本作“切切偲偲然”。琢，陟角反。
[疏]傳“兄弟”至“切切然”。○正義曰：室家安寧，身無急難，則當與朋友交，切磋琢磨學問，修飾以立身成名。兄弟之多則尚恩，其聚集則熙熙然，不能相勵以道。朋友之交則以義，其聚集切切節節然，相勸競以道德，相勉勵以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切節節者，相切磋勉勵之貌。《論語》云：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注云：“切切，勸競貌。怡怡，謙順貌。”此熙熙當彼怡怡，節節當彼偲偲也。定本“熙熙”作“怡怡”，“節節”作“偲偲”。依《論語》則俗本誤。
儐爾籩豆，飲酒之飫。儐，陳。飫，私也。不脫屨升堂謂之飫。箋云：私者，圖非常之事。若議大疑於堂，則有飫禮焉。聽朝為公。○儐，賓胤反。飫，於慮反。朝，直遙反。
兄弟既具，和樂且孺。九族會曰和。孺，屬也。王與親戚燕則尚毛。箋云：九族，從己上至高祖、下及玄孫之親也。屬者，以昭穆相次序。○樂音洛，下皆同。孺，本亦作“”，如具反。
[疏]“儐爾”至“且孺”。○正義曰：上章已來，說兄弟宜相親，故此章言王者親宗族也。王有大疑非常之事，與宗族私議而圖之，其時則陳列爾王之籩豆，為飲酒之飫禮，以聚兄弟宗族為好焉。為此飫及燕禮之時，兄弟既已具集矣，九族會聚，和而甚忻樂，且復骨肉相親屬也。言由王親宗族，故宗族亦自相親也。○傳“飫私”至“之飫”。○正義曰：“飫，私”，《釋言》文。孫炎曰：“飫非公朝，私飫飲酒也。”《周語》有王公立飫，又曰“立成禮烝而已”。飫既為私，不在公朝，在露門內也。酒肉所陳，不宜在庭，則在堂矣。《燕禮》云：“皆脫屨乃升堂。”《少儀》云：“堂上無跣，燕則有之。”是燕由坐而脫屨，明飫立則不脫矣，故云“不脫屨升堂謂之飫”。○箋“私者”至“為公”。○正義曰：此解飫為私之意也。以私在露寢堂上，故謂之私。若聽朝則為公事，對公故言私也。知飫禮為圖非常、議大疑者，以《周語》云：“王公之有飫禮，將以講事成禮，建大德，昭大物。”言講事、昭物，是有所謀矣。明圖非常、議大疑而為飫禮也。《周語》曰：“王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。”又曰“飫以顯物，燕以合好”，則飫、燕禮異。序曰“燕兄弟”，此陳飫者，圖非常，議大疑，乃有飫禮，則飫大於燕。燕亦是王於族親之禮，故陳之示親親也。飫禮議其大疑，則婦人不與。立以成禮，則不必和樂。下章云“妻子合好”，此傳曰“王與族人燕則尚毛”，以此詩飫、燕雜陳，故下箋云：“王與族人燕，則宗婦內宗之屬，亦從后於房中。”是此章之中兼燕禮矣。上二句為飫，下二句為燕。飫陳籩豆，燕言兄弟，互以相兼也。○傳“孺屬”至“尚毛”。○正義曰：“孺，屬”，《釋言》文。李巡曰：“孺，骨肉相親屬也。”《中庸》曰：“燕毛以所序齒。”《文王世子》曰：“公與族人燕則以齒，而孝悌之道達矣。”王與宗族之人燕，以毛發年齒為次第也。《司儀》曰：“王燕則諸侯毛。”亦謂同姓諸侯也，故彼注云：“謂以發鬢為坐。朝事尊尊尚爵，燕則親親尚齒。”云“親親”，是燕同姓，明矣。
妻子好合，如鼓瑟琴。箋云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之聲相應和也。王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后於房中。○好，呼報反，應對之應。和，胡臥反。
兄弟既翕，和樂且湛。翕，合也。○翕，許急反。湛，答南反，又作“耽”，《韓詩》云：“樂之甚也。”
[疏]“妻子”至“且湛”。○正義曰：上章并陳飫、燕之禮，此又論內外之歡也。王與族人燕於堂上，則后與宗婦燕於房中。王之族人見王燕其宗族，知王親之，皆效王親親，與其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相應和。於時兄弟既會聚矣，其族人非直內和妻子，又九族和好，忻樂而且湛，又以盡歡也。○箋“王與”至“房中”。○正義曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后於房中而燕，故有妻子也。宗婦者，謂同宗卿大夫之妻也。內宗者，同宗之內，女嫁於卿大夫者。《春秋》莊二十四年，“夫人姜氏入。大夫宗婦覿，用幣”。謂之宗婦，明是宗族之婦也，故賈、杜皆云：“宗婦，同姓大夫之婦。”襄二年傳曰：“葬齊姜。齊侯使諸姜、宗婦來會葬。”諸姜，謂齊同姓之女。宗婦，謂齊同姓之婦。是同姓大夫之婦名為宗婦也。《周禮·春官·序官》云：“內宗，凡內女之有爵者。”注云：“內女，王同姓之女。謂之內宗，有爵，其嫁於大夫及士者。”是王同姓之女，名為內宗也。天子燕宗族之禮亡，所以知王與族人燕，則宗婦內宗從后者，《湛露》曰：“厭厭夜飲，不醉無歸。”傳曰：“夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也。”箋云：“天子燕諸侯之禮亡，此假宗子與族人燕為說耳。”然則天子燕同姓諸侯之禮，猶宗子燕族人，則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者，如宗子於族人可知。案《特牲饋食禮》祭末乃曰：“徹庶羞設於西序下。”注云：“為將馂去之。庶羞主為尸，非神饌也。”《尚書傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓，奠然后燕私。燕私者何也？已而與族人飲也。此徹庶羞置西序下者，為將以燕飲與？然則自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子與族人燕飲於堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以燕飲於房也。”鄭以彼《特牲》是宗子之祭禮，族人及族婦皆助，故經云：“宗婦執兩籩，宗婦贊豆。”是宗婦及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既為宗子所燕，明宗婦亦主婦燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗婦及內賓婦人亦有庶羞。今直云“徹庶羞”，明二者俱徹，二者俱燕也，故云：“祝至於兄弟之庶羞，宗子以與族人燕飲於堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以與燕飲於房中也。”《曲禮》曰：“男女不雜坐。”謂男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室婦在房也。宗婦得與於燕，明內宗亦與其中，可知宗子之禮既然，故知天子燕族人之禮亦然，故云“王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后於房中”。此證妻子止當言宗婦，并言內宗者，內宗，宗婦之類，因言之。此后燕及妻而連言子者，此說族人室家和好，其子長者從王在堂，孩稚或從母亦在，兼言焉。
宜爾家室，樂爾妻帑。帑，子也。箋云：族人和，則得保樂其家中之大小。○帑依字，吐蕩反，經典通為妻孥字，今讀音奴，子也。
是究是圖，亶其然乎！究，深。圖，謀。亶，信也。箋云：女深謀之，信其如是。○亶，都但反。
[疏]“宜爾”至“然乎”。○正義曰：王親宗族而與之燕，族人化王，莫不和睦，則宗族同心，人無侵侮，然后宜汝之室家，保樂汝之妻子矣。若族人不和，忿鬩自起，外見侵侮，內不相救，則不能保其大小，家室危焉。汝於是深思之，於是善謀之，信其然者否乎？既宗族須和若是，不可不親焉，王所以燕之也。○傳“孥，子”。○正義曰：上云“妻子好合”，子即此帑也。《左傳》曰“秦伯歸其帑”，《書》曰“予則帑戮汝”，皆是子也。
《常棣》八章，章四句。
本章完!