《南山》，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩而去之。襄公之妹，魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。及嫁，公謫之。公與夫人如齊，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤殺之，夫人久留於齊。莊公即位后乃來，猶復會齊侯于禚，于祝丘，又如齊師。齊大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之。又非魯桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。謫，直革反，責也，又張革反。乘，繩證反，一本作“彭生乘公”，乘則依字讀。搤，於革反，《說文》云：“捉也。”《公羊傳》云：“拉公幹而殺之。”沈又烏詣反。拉音郎答反。復，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行惡，下孟反，下“之行”皆同。
[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正義曰：作《南山》詩者，刺襄公也。以襄公為鳥獸之行。鳥獸淫不避親，襄公行如之，乃淫於己之親妹，人行之惡，莫甚於此。齊國大夫逢遇君有如是之惡，故作詩以刺君。其人恥事無道之主，既作此詩，遂棄而去之。此妹既嫁於魯襄公，猶尚淫之。亦猶魯桓不禁，使之至齊，故作者既刺襄公，又非魯桓。經上二章刺襄公淫乎其妹，下二章責魯桓縱恣文姜。序以主刺襄公，故不言魯桓。大夫遇是惡，作詩而去之，言作詩之意，以見君惡之甚，於經無所當也。○箋“襄公”至“去之”。○正義曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左傳》云：“公與夫人姜氏如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於車。”莊元年《公羊傳》云：“夫人譖公於齊侯。公曰：‘同非吾子，齊侯之子也。’齊侯怒。與之飲酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而殺之。”是公謫文姜，彭生搤殺公之事也。《春秋經》桓三年“秋，公子翚如齊逆女。九月，夫人姜氏至自齊”，是文姜以桓三年歸魯也。《左傳》於桓十八年“如齊”之下始云“齊侯通焉”。箋知素與淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素與淫通也。且桓六年九月經書“丁卯，子同生”，即莊公也。《猗嗟序》稱“人以莊公為齊侯之子”，《公羊傳》稱桓公云“同非吾子”，明非如齊之后始與齊侯通也。但《左傳》為“公謫”張本，故於“如齊”之下始言“齊侯通”耳。《公羊》“拉幹而殺之”，《史記》稱“使公子彭生抱魯桓公上車，摺其脅，公死於車”，摺與拉音義同。彼皆言拉殺，此言搤殺者，《說文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹脅拉折聲。”正謂手捉其脅而折，拉然為聲，此指言殺狀，故言搤也。夫人以桓十八年與公如齊，經書“公之喪至自齊”，傳不言文姜來歸。莊元年傳云：“不書即位，文姜出故也。”莊公即位之時，猶在齊未來，故言“夫人久留於齊，莊公即位后乃來”也。其來年月，三傳無文。莊元年經書“三月，夫人遜于齊”，《公羊傳》云：“夫人固在齊矣。其言遜何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及賈逵、服虔皆以為，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公憂思少殺，念及於母，以其罪重，不可以反之，故書“遜于齊”耳。其實先在於齊，本未歸也。至二年，“夫人會齊侯於禚”，是從魯往之，則於會之前已反魯矣。服虔云蓋魯桓公之喪從齊來，以文姜為二年始來。杜預以莊元年歲首即位之時，文姜來，公以母出之故，不忍即位。文姜於時感公意而來。既至，為魯人所尤，故三月又遜於齊。謂文姜來而復去，非先在齊。二者說雖不同，皆是莊公即位之后乃來也。杜預創為其說，前儒盡不然也。鄭於《喪服小記》之注引《公羊》正月存親之事，則亦同於賈、服，至二年乃歸也。《春秋》經“莊二年，夫人姜氏會齊侯於禚。四年，夫人姜氏享齊侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齊師。”是夫人復會齊侯、如齊師也。以言齊侯淫於其妹，終說其淫之事。若然，按經“莊七年春，夫人姜氏會齊侯於防。冬，夫人姜氏會齊侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略舉其先三會，以包其后二會也。以《左傳》於“會禚”之下“書奸也”，於會防之下言“齊志也”，杜預以為，意出於夫人則云“書奸”，意出於齊侯則云“齊志”。傳舉二端，其馀皆從之，則“祝丘”與“如齊師”，奸由從夫人；“防”、“穀”，奸發於齊侯。鄭意或亦當然。今此箋又以經有非魯桓之事，而序不言之，據夫人發文，故申其意，言大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之；又非魯桓公不能禁制文姜。言詩經有此二意也。而云“去之”者，疊序“去之”文，謂棄齊而去。
南山崔崔，雄狐綏綏。興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國君尊嚴，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無別，失陰陽之匹。箋云：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌綏綏然。興者，喻襄公居人君之尊，而為淫泆之行，其威儀可恥惡如狐。○崔，子雖反，又音佳。別，彼列反。泆音逸，下同。惡，烏路反，又如字。○魯道有蕩，齊子由歸。蕩，平易也。齊子，文姜也。箋云：婦人謂嫁曰歸。言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也。○蕩，徒黨反，徐敕黨反。易，夷豉反。既曰歸止，曷又懷止？懷，思也。箋云：懷，來也。言文姜既曰嫁于魯侯矣，何復來為乎？非其來也。
[疏]“南出”至“懷止”。○毛以為，南山、雄狐，各自為喻。言南山高大崔崔然，以喻國君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然，雄當配雌，理亦當然也。今二雄無別，失陰陽之匹，以喻夫當配妻。今襄公兄與妹淫，亦失陰陽之匹。以襄公居尊位而失匹配，故舉淫事以責之。言魯之道路有蕩然平易，齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於魯。既曰歸於魯止，自有夫矣，襄公何為復思之止？而與之會，為此淫乎？○鄭以為，狐在山上為喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌綏綏然，其狀可恥惡也。喻說在箋。既言公淫可惡，又責文姜會公。言魯之道路有蕩然而平易，齊子文姜從此道而歸於魯。既曰歸於魯止，當專意事夫，何為又復來止？責文姜之來會襄公也。○傳“南山”至“之匹”。○正義曰：詩人自歌土風，山川不出其境，故云“南山，齊南山”。舉南山形貌高大崔崔然，故知喻國君之位尊嚴，言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌，今言雄狐相隨綏綏然，明是二雄狐相匹，故云雄狐綏綏然，是二狐俱雄，無有別異，失陰陽之匹，以喻兄與妹淫，亦失陰陽之匹也。今定本云“失陰陽之正”，義亦通也。檢此傳文，無狐在山上之意，則各自為喻，異於鄭也。對文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通。《牧誓》曰“牝雞之晨”，飛得稱牝，明走得稱雄。僖十五年《左傳》稱“秦伯伐晉，筮之遇蠱，其繇曰：‘獲其雄狐。’”亦謂牡為雄，與此同也。○箋“雄狐”至“如狐”。○正義曰：箋以南山、雄狐文勢相連，則是狐在山上，不宜別以為喻。又狐必雄雌相從，無二雄相隨之理，故以為狐求匹耦於南山之上，喻襄公淫泆於人君之位，其可恥惡如狐貌。以狐比之，《有狐》之傳以“綏綏，匹行之貌”，則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者，正謂無雌相隨，是求匹耦也。在高顯之處，使人見之，是謂可惡也。○傳“蕩平”至“文姜”。○正義曰：以其說道路之貌，故以蕩為平易，言地平而易，無險難也。文姜，齊女，故謂之齊子。傳於詩“由”多訓為“用”，此當言用此道以歸魯也。○傳“懷，思”。○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“文姜既嫁於魯，適人矣，何為復思與之會而淫乎？”○箋“懷來”至“其來”。○正義曰：“懷，來”，《釋言》文。以歸止謂文姜歸，則懷止亦謂文姜懷，不宜謂襄公思，故易傳以為非責文姜之來也。
葛屨五兩，冠緌雙止。葛屨，服之賤者。冠緌，服之尊者。箋云：葛屨五兩，喻文姜與侄娣及傅姆同處。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，從而雙之。冠屨不宜同處，猶襄公、文姜不宜為夫婦之道。○屨，九具反。兩，王肅如字，沈音亮。緌，如誰反。傅姆，上音付，下音茂。處，昌慮反，下同。奇，居宜反。魯道有蕩，齊子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又從止？箋云：此言文姜既用此道嫁於魯侯，襄公何復送而從之，為淫泆之行？
[疏]“葛屨”至“從止”。○正義曰：屨以兩只為具，五為數之奇。言葛屨服之賤，雖有五兩，其數雖奇，以寇緌往配而雙止，則非其宜，以喻文姜是襄公之妹，雖與侄娣傅姆有五人矣，其數雖奇，以襄公往配而雙之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又責非理為淫。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜用此道以歸魯止，既曰用此道以歸魯止，彼自有夫，襄公何為復從雙止？責其復從文姜為淫泆之行。○傳“葛屨”至“尊者”。○正義曰：賤宜對貴，尊當對卑。在身之服，上尊下卑。葛屨服之於足，葛又物之賤者，故以賤言之；冠緌服之於首，是服之最尊，所用之物貴，故以尊言之，亦令其貴賤尊卑互相見也。○箋“葛屨”至“之道”。○正義曰：屨必兩只相配，故以一兩為一物。緌必屬之於冠，故冠緌其為一同。葛屨言五，冠緌言雙，由是五為奇，故欲雙之使耦也。奇，大數矣，獨舉五而言，明五必有象，故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人，不宜以襄公往雙之。云其數奇，以經有“五兩”，故以五人解之。莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯一娶九女，二國往媵之，皆有侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是諸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊傳》曰：“宋災，伯姬存焉。有司請出。伯姬曰：‘吾聞之，婦人夜出，不見傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是諸侯夫人有傅、姆也。《士昏禮》云：“姆在其右。”注云：“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”士妻之姆如此，則諸侯夫人其姆亦當然也。《內則》云：“女子十年不出，傅姆教之，執麻枲，治絲繭。”則傅是姆類，亦當以婦人老者為之矣。何休云：“選老大夫為傅，大夫妻為姆。”以男子為傅，《書傳》未有云焉。且大夫之妻當自處家，無由從女而嫁，使夫人動輒待之，何休之言，非禮意也。冠屨貴賤，不宜同處，由襄公與文姜，兄之與妹，不宜為夫婦之道。又襄公止復文姜耳，傳不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公儔類，而云襄公雙之者，正以侄、娣、傅、姆與文姜同是婦人，聚居一處，襄公乃以男子廁入其中，不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文姜耳，非謂襄公於五人皆淫之。○箋“此言”至“之行”。○正義曰：上言曷又懷止，箋謂責文姜之來。此言曷又從止，以為責襄公從之者，以“懷止”與“歸止”文連，歸是文姜歸魯，故知懷是文姜來齊。此與“庸止”文連，庸是用道而往，則從是逐后從之，故知責襄公從之。言以意從送，與之為淫耳，非謂從之至魯也。
蓺麻如之何？衡從其畝。蓺，樹也。衡獵之，從獵之，種之然后得麻。箋云：樹麻者必先耕治其田，然后樹之，以言人君取妻必先議於父母。○蓺，魚世反，本或作“藝”，技藝字耳。衡音橫，注同，亦作“橫”字，又一音如字，“衡”即訓為“橫”。《韓詩》云：“東西耕曰橫。”從，足容反，注同。《韓詩》作“由”，云：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母廟。箋云：取妻之禮，議於生者，卜於死者，此之謂告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，窮也。箋云：鞠，盈也。魯侯女既告父母而取，何復盈從令至于齊乎？非魯桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。
[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以為，種麻之法如之何乎？必橫縱獵其田畝，種之然后得麻，以興娶妻之法如之何乎？必告廟，啟其父母，娶之然后得妻。魯桓既曰告廟而娶得之止，宜以婦道禁之，何為又使窮極邪意而至齊乎？止責魯桓不禁制文姜。鄭唯以“鞠”為“盈”為異，馀同。○傳“蓺樹”至“得麻”。○正義曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穡樹蓺”，則樹蓺皆種之別名，故云蓺猶樹也。在田逐禽謂之獵，則獵是行步踐屨之名。衡，古橫字也。衡獵之，縱獵之，謂既耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜縱橫耕田，且《書傳》未有謂耕為獵者，故知是摩獵之也。今定本云“重之然后得麻”，義雖得通，不如為“種”字也。○箋“取妻”至“謂告”。○正義曰：傳以經云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之廟”。箋又嫌其唯告於廟，故云“議於生者，卜於死者”，以足之。婚有納吉之禮，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠禮》云“筮於廟門”，明卜亦在廟也。《曲禮》云“男女非有行媒，不相知名”，故齊戒以告鬼神。昭元年《左傳》說楚公子圍將娶妻於鄭，其辭云：“圍布幾筵，告於莊、恭之廟而來。”是娶妻自有告廟之法。而箋必以為卜者，以納吉為六禮之一，故舉卜言之。案《婚禮》受納采之禮云：“主人筵於戶西。”注云：“主人，女父也。筵，為神布席也。將以先祖之遺體許人，故受其禮於廟也。”其后諸禮皆轉以相似，則禮法皆告廟矣。女家尚每事告廟，則夫家將行六禮，皆告於廟，非徒一卜而已。明以卜為大事，故特言之。○傳“鞠，窮”。○正義曰：《釋言》文。傳意當謂魯桓縱恣文姜，使窮極邪意也。○箋“鞠盈”至“魯桓”。○正義曰：《釋詁》文。箋以此責魯桓之辭，不宜唯言文姜之窮極邪意，故易傳以為盈，責魯桓之盈縱文姜，不禁制之。
析薪如之何？匪斧不克。克，能也。箋云：此言析薪必待斧乃能也。○析，星歷反。取妻如之何？匪媒不得。箋云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又極止？極，至也。箋云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣極其邪意，令至齊乎？又非魯桓。
[疏]“析薪”至“極止”。○正義曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以興娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。魯桓既曰使媒得之止，宜以婦道禁之，何為窮極邪意而至齊止？又責魯桓不禁制文姜也。○傳“極，至”。○正義曰：《釋詁》文。箋言“恣極邪意，令至齊”者，中說極為至之義，恣解義之言，非經中極也。
《南山》四章，章六句。
《甫田》，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。
[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。○正義曰：《甫田》詩者，齊之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身無禮義，而求己有大功，不能自修其德，而求諸侯從己。有義而后功立，惟德可以來人。今襄公無禮義、無德，諸侯必不從之。其志望大，徒使心勞，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作詩以刺之。求大功與求諸侯，一也，若諸侯從之，則大功克立，所從言之異耳。求大功者，欲求為霸主也。天子衰，諸侯興，故曰霸。《中候》“霸免”，注云：“霸，猶把也，把天子之事。”於時王室微弱，諸侯無主，齊是大國，故欲求之。鄭以《國語》云“齊莊、僖於是乎小伯”，韋昭曰：“小伯主諸侯盟會。襄即莊孫、僖子，以父祖已作盟會之長，可以為霸業之基。又自以國大民眾，負恃強力，故欲求為霸也。至其弟桓公，即求而得之。”是齊國可以為霸，但襄公無德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能修德，皆言其所求非道之事。“勞心忉忉”，是志大心勞。
無田甫田，維莠驕驕。興也。甫，大也。大田過度，而無人功，終不能獲。箋云：興者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，積小以成高大。○莠，羊九反。無田，音佃，下同。治，直吏反。無思遠人，勞心忉忉。忉忉，憂勞也。箋云：言無德而求諸侯，徒勞其心忉忉耳。○忉音刀。
[疏]“無田”至“忉忉”。○正義曰：上田謂墾耕，下田謂土地。以襄公所求非道，故設辭以戒之。言人治田，無得田此大田，若大田過度，力不充給，田必蕪穢，維有莠草驕驕然。以喻公無霸德，思念遠人，若思彼遠人，德不致物，人必不至，維勞其心忉忉然。言人之欲種田求穀，必準功治田，穀乃可獲，喻人君欲立功致治，必勤身修德，功乃可立。無德而求諸侯，徒勞其心也。責襄公之妄求諸侯也。○傳“甫田”至“能獲”。○正義曰：“甫，大”，《釋詁》文。言“無田甫田”，猶《多方》云“宅爾宅田”。爾田，今人謂佃，食古之遺語也。禁人言“無田甫田”，猶下句云“無思遠人”。無田與無思相對為喻。《周禮》授民田，“上地家百畝，中地家二百畝，下地家三百畝”。謂其人力堪治，故禮以此為度。過度，謂過此數而廣治田也。○傳“忉忉，憂勞”。○正義曰：《釋訓》云：“忉忉，憂也。”以言勞心，故云“憂勞也”。
無田甫田，維莠桀桀。桀桀，猶驕驕也。○桀，居竭反，徐又居謁反。無思遠人，勞心怛怛。怛怛，猶忉忉也。○怛，旦末反。
婉兮孌兮，總角丱兮。“未幾見兮，突而弁兮！婉孌，少好貌。總角，聚兩髦也。丱，幼稚也。弁，冠也。箋云：人君內善其身，外修其德，居無幾何，可以立功，猶是婉孌之童子，少自修飾，丱然而稚，見之無幾何，突耳加冠為成人也。○婉，於阮反。孌，力轉反。緫，本又作揔，子孔反。丱，古患反。幾，居豈反，注同。“見兮”，一本作“見之”。突，吐活反，注同；《方言》云“凡卒相見謂之突”，吐訥反。弁，皮眷反。髦音毛。少，詩照反。
[疏]“婉兮”至“弁兮”。○正義曰：言有童子婉然而少，孌然而好兮，緫聚其發，以為兩角丱然兮，幼稚如此。與別，未經幾時而更見之，突然已加冠弁為成人兮。言童子少自修飾，未幾時而即得成人，以喻人君能善身修德，未幾時而可以立功。今君不修其德，欲求有功，故刺之。○傳“婉孌”至“弁冠”。○正義曰：《候人》傳曰：“婉，少貌。孌，好貌。”此并訓之，故言少好貌。《內則》云：“男女未冠笄者，緫角，衿纓。”冠所以覆發，未冠則緫角，故知“緫角，聚兩髦”，言緫聚其髦以為兩角也。“丱兮”與“緫角”共文，故為幼稚。《周禮》掌冠冕者，其職謂之弁師，則弁者冠之大號，故為弁冠也。《士冠禮》及《冠義》記士之冠云：“始加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁。三加而后字之，成人之道也。”然則士有三加冠。此言“突若弁兮”，指言童子成人加冠而已，不主斥其一冠也。若猶耳也，故箋言“突耳加冠為成人”。《猗嗟》“頎若”，言若者，皆然耳之義，古人語之異耳。定本云“突而弁兮”，不作“若”字。
《甫田》三章，章四句。
《盧令》，刺荒也。襄公好田獵畢弋而不修民事，百姓苦之，故陳古以風焉。畢，噣也。弋，繳射也。○令音零。下同。好，呼報反。風，福鳳反。噣，直角反，本亦作“濁”。畢，星名，何音犢。繳音灼。
[疏]“《盧令》三章，章二句”至“風焉”。○正義曰：作《盧令》詩者，刺荒也。所以刺之者，以襄公性好田獵，用畢以掩兔，用弋以射雁。好此游田逐禽，而不修治民之事，國內百姓皆患苦之，故作是詩，陳古者田獵之事，以風刺襄公焉。經三章，皆言有德之君，順時田獵，與百姓共樂之事。○箋“畢，噣。弋，繳射”。○正義曰：《釋天》云：“噣謂之畢。”李巡曰：“噣，陰氣獨起，陽氣必止，故曰畢。畢，止也。”孫炎曰：“掩兔之畢，或謂之噣，因名星云。”郭璞曰：“掩兔之畢，或呼為噣，因星形以名之。”《月令》注云：“網小而柄長謂之畢。”然則此器形似畢星，孫謂以網名畢，郭謂以畢名網。郭說是也。出繩系矢而射鳥，謂之繳射也。
盧令令，其人美且仁。盧，田犬。令令，纓環聲。言人君能有美德，盡其仁愛，百姓欣而奉之，愛而樂之。順時游田，與百姓共其樂，同其獲，故百姓聞而說之，其樂令令然。○纓，於盈反，又於政反。樂音洛，下同。說音悅。
[疏]“盧令”至“且仁”。○正義曰：言古者有德之君，順時田獵，與百姓共樂同獲，百姓聞而悅之。言吾君之盧犬，其環鈴鈴然為聲。又美其君，言吾君其為人也，美好且有仁恩。言古者賢君田獵，百姓愛之，刺今君田獵，則百姓苦之。○傳“盧田”至“令令然”。○正義曰：犬有田犬、守犬。《戰國策》云：“韓國盧，天下之駿犬也。東郭逡，海內之狡兔。韓盧逐東郭，繞山三，越岡五，兔極於前，犬疲於后，俱為田父之所獲。”是盧為田犬也。此言“鈴鈴”，下言“環”、“鋂”，鈴鈴即是環、鋂聲之狀。環在犬之頷下，如人之冠纓然，故云“纓環聲”也。言人君有美德，以下言百姓所以悅君之意。《孟子·謂梁惠王》曰：“今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉忺忺然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何能田獵也？’此無他，與民同樂也。”則百姓悅之也。今定本云“喻人君能有美德”，“喻”字誤也。
盧重環，重環，子母環也。○重，直龍反，下同。其人美且鬈。鬈，好貌。箋云：鬈讀當為權。權，勇壯也。○鬈音權，《說文》云：“發好貌。”
[疏]箋“鬈讀”至“勇壯”。○正義曰：箋以諸言且者，皆辭兼二事，若鬈是好貌，則與美是一也。“且仁”、“且偲”，既美而復有仁才，則“且鬈”不得為好貌，故易之。《巧言》云：“無拳無勇。”其文相連，是鬈為勇壯也。以君能盡其仁愛，與百姓同樂，故美其“且仁”。以君身有勇壯，能捕取猛獸，故美其“且鬈”。以君善於射御，多有才能，故美其“且偲”。皆是獵時之事，故歷言之。《大叔于田敘》云：“叔多才而好勇”，亦謂獵時有才勇也。
盧重鋂，鋂，一環貫二也。○鋂音梅。其人美且偲。偲，才也。箋云：才，多才也。○偲，七才反，《說文》云：“強也。”
[疏]傳“鋂，一環貫二”。○正義曰：上言重環，謂“環相重”，故知謂“子母環”，謂大環貫一小環也。“重鋂”與“重環”別，則與子母之環文當異，故知“一環貫二”，謂一大環貫二小環也。《說文》亦云：“鋂，環也，一環貫二。”
《盧令》三章，章二句。
《敝笱》，刺文姜也。齊人惡魯桓公微弱，不能防閑文姜，使至淫亂，為二國患焉。○敝笱，婢世反，徐符滅反，本又作“弊”，敗也。笱音古口反，取魚器也。惡，烏路反。
[疏]“《敝笱》三章，章四句”至“患焉”。○正義曰：作《敝笱》詩者，刺文姜也。所以刺之者，文姜是魯桓夫人，齊人惡魯桓公為夫微弱，不能防閑文姜，使至於齊，與兄淫亂，為二國之患焉，故刺之也。文姜淫亂，由魯桓微弱使然。經三章，皆是惡魯桓以刺文姜之辭。《夏官·虎賁氏》云：“舍則守王閑。”注云：“舍，王出所止宿處也。閑，梐枑也。”《天官·掌舍》“掌王之會同之舍，設梐枑再重”，杜子春云：“梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者，以周衛有外內列。周衛，防守之物，名之曰閑。”則閑亦防禁之名，故此及《猗嗟》之序皆防閑并言之也。齊則襄公通妹，魯則夫人外淫。桓公見殺於齊，襄公惡名不滅，是為二國患也。文姜既嫁於魯，齊人不當刺之，由其兄與妹淫，齊人惡君而復惡文姜，亦所以刺君，故編之為襄公詩也。
敝笱在梁，其魚魴鰥。興也。鰥，大魚。箋云：鰥，魚子也。魴也，鰥也，魚之易制者，然而敝敗之笱不能制。興者，喻魯桓微弱，不能防閑文姜，終其初時之婉順。○魴音房。鰥，毛古頑反，鄭古魂反。易，夷豉反。齊子歸止，其從如云。如云，言盛也。箋云：其從，侄娣之屬。言文姜初嫁于魯桓之時，其從者之心意如云然。云之行，順風耳。后知魯桓微弱，文姜遂淫恣，從者亦隨之為惡。○從，才用反，注下皆同。
[疏]“敝笱”至“如云”。○毛以為，笱者捕魚之器。弊敗之笱在於魚梁，其魚乃是魴鰥之大魚，非弊敗之笱所能制，以喻微弱之君為其夫婿，其妻乃是強盛之齊女，非微弱之夫所能制，刺魯桓之微弱，不能制文姜也。又言文姜難制之意。齊子文姜初歸於魯國止，其從者庶姜庶士，其數眾多如云然，以此強盛，故魯桓不能禁也。○鄭以為，弊敗之笱在於魚梁，其魚乃是魴鰥之小魚。魴鰥自是魚之易制者，但笱以弊敗，不能制，以喻文姜是婦人之易制者，但由魯桓以微弱不能制。由其不制文姜，故令從者亦惡。齊子文姜初歸於魯國止，其從者之心如云然。云行順風東西，從者隨嫡善惡，由文姜淫泆，故從者亦淫。○傳“鰥，大魚”。○正義曰：《孔叢子》云：“衛人釣於河，得鰥魚焉，其大盈車，子思問曰：‘如何得之？’對曰：‘吾下釣垂一魴之餌，鰥過而不視。又以豚之半，鰥則吞矣。’子思嘆曰：‘魚貪餌以死，士貪祿以亡。’”是鰥為大魚也。傳以鰥為大魚，則以大為喻。王肅言：“魯桓之不能制文姜，若弊笱之不能制大魚也。”○箋“鰥魚”至“婉順”。○正義曰：“鰥，魚子”，《釋魚》文。李巡曰：“凡魚之子總名鯤也。鯤、鰥字異，蓋古字通用。或鄭本作‘鯤’也。《魯語》云：‘宣公夏濫於泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：魚禁鯤<魚面>，鳥翼鷇卵，蕃庶物也。’”是亦以鯤為魚子也。毛以鯤為大魚，鄭以鯤為魚子而與魴相配，則魴之為魚，中魚也，故可以為大亦可以為小。陸機《疏》云：“魴，今伊、洛、濟、潁魴魚也，廣而薄，肥恬而少力，細鱗，魚之美者。遼東梁水魴特肥而厚，尤美於中國魴，故其鄉語曰‘居就糧梁水魴’是也。”箋以一鰥若大魚，則強笱亦不能制，不當以弊敗為喻。且魴、鯤非極大之魚，與鰥不類，故易傳以為小魚易制，喻文姜易制，但魯桓微弱，不能防閑文姜，使終其初時之婉順。文姜素與兄淫，而云“初時婉順”者，在齊雖則先淫，至魯必將改矣，但知桓公微弱，后復更為淫耳。○傳“如云，言盛”。○正義曰：傳以如云言盛，謂其從者多，強盛而難制。孫毓云：“齊為大國，初嫁寵妹，庶姜庶士盛如云雨，故妹來自由，桓公不能禁制。”言從者之盛，傳意當然。文姜歸魯之日，襄公未為君，言寵妹則非也。○箋“其從”至“為惡”。○正義曰：侄娣之外，更當有侍御賤妾，故云“其從，侄娣之屬”。箋以作詩者主刺文姜之惡，而言其從如云，明以文姜惡甚，疾其敗損族類，故易傳以為從者亦隨文姜為惡。
敝笱在梁，其魚魴鱮。魴鱮，大魚。箋云：鱮，似魴而弱鱗。○鱮，象呂反，《廣雅》云“鰱也”，音連。
[疏]箋“鱮，似魴而弱鱗”。○正義曰：陸機《疏》云：“鱮似魴，厚而頭大，魚之不美者，故里語曰‘網魚得鱮，不如啗茹’。其頭尤大而肥者，徐州人謂之鰱，或謂之鳙。幽州人謂之鸮<后鳥>，或謂之胡鳙。”
齊子歸止，其從如雨。如雨，言多也。箋云：如雨，言無常，天下之則下，天不下則止，以言侄娣之善惡，亦文姜所使止。
[疏]箋“如雨”至“使止”。○正義曰：侄娣之善惡，亦文姜所使，今定本云“所使止”，於義是也。
敝笱在梁，其魚唯唯。唯唯，出入不制。箋云：唯唯，行相隨順之貌。○唯唯，維癸反，沈養水反，《韓詩》作“遺遺”，言不能制也。
[疏]傳“唯唯，出入不制”。○正義曰：上二章言魚名，此章言魚貌，令其上下相充也。唯唯，正是魚行相隨之貌耳。傳以弊笱不能制大魚，故云出入不制。箋以為小魚，故行相隨順之貌。各從其義，故為辭異耳。其於唯唯，義亦同也。
齊子歸止，其從如水。水，喻眾也。箋云：水之性可停可行，亦言侄娣之善惡在文姜也。
《敝笱》三章，章四句。
《載驅》，齊人刺襄公也。無禮義故，盛其車服，疾驅於通道大都，與文姜淫播其惡於萬民焉。故猶端也。○驅，欺具反，又如字，下皆同，本亦作“駈”。播，波佐反。
[疏]“《載驅》四章，章四句”至“民焉”。○正義曰：《載驅》詩者，齊人所作以刺襄公也。刺之者，襄公身無禮義之故，乃盛飾其所乘之車與所衣之服，疾行驅馳於通達之道，廣大之都，與其妹文姜淫通，播揚其惡於萬民焉，使萬民盡知情，無慚恥，故刺之也。國人刺君，乃是常事，諸序未有舉國之名言其民刺君。此獨云“齊人刺襄公”者，以文姜魯之夫人，襄公往入魯境，以其齊、魯交錯，須言齊以辨嫌。無禮義，盛其車服者，首章次句與次章上二句是也。疾驅，首章上句是也。於通道大都，下二章上二句是也。經因駈車而言車飾，故先言載驅。序以美其車服然后驅之，且欲見其驅車所往之處，故令疾驅與通道大都為句而后言之。經有車馬之飾而已，無盛服之事。既美其車，明亦美其服，故協句言之。四章下二句皆言文姜來會齊侯，是與文姜淫之事，大都通道人皆見之，是播其惡於萬民也。○箋“故猶端”。○正義曰：諸言“故”者，多是因上文以生下事。此“故”乃與上為句，非生下之辭，是以箋特釋之。“無禮義故”，猶言無禮義端，端謂頭緒也。《論語》“叩其兩端”，謂動發本末兩頭也。《標有梅》箋云“女年二十而無嫁端”，為無嫁之頭緒。此亦謂無禮義之頭緒也，故盛服而與妹淫通也。
載驅薄薄，簟茀朱鞟。薄薄，疾驅聲也。簟，方文蓆也。車之蔽曰茀。諸侯之路車，有朱革之質而羽飾。箋云：此車襄公乃乘焉，而來與文姜會。○薄，普各反，徐扶各反。茀音弗。鞹，苦郭反，革也。魯道有蕩，齊子發夕。發夕，自夕發至旦。箋云：襄公既無禮義，乃疾驅其乘車以入魯竟。魯之道路平易，文姜發夕由之往會焉，曾無慚恥之色。○發，《韓詩》云：“發，旦也。”其乘，繩證反，或音繩。竟音境，本亦作“境”。易，夷豉反，下“樂易”同。
[疏]“載驅”至“發夕”。○正義曰：言襄公將與妹淫，則驅馳其馬，使之疾行，其車之聲薄薄然，用方文竹簟以為車蔽，又有朱色之革為車之飾。公乘此車馬往就文姜，魯之道路有蕩然平易，齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公會。公與妹淫，曾無愧色，故刺之。○傳“薄薄”至“羽飾”。○正義曰：薄薄，車聲狀。序言疾駈，故云疾驅。駈與驅音義同，皆謂駈馬疾行也。《斯干》說鋪席燕樂之事云：“下莞上簟。”簟字從竹，用竹為席，其文必方，故云方文席也。車之蔽曰茀，謂車之后戶也。《說文》云：“鞹，革也。”獸皮治去毛曰革，鞹是革之別名。此說齊君之車，而云朱鞹，故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾。謂以皮革為本質，其上又以翟羽為之飾也。《釋器》云：“輿革，前謂之鞎，后謂之茀。”李巡曰：“輿革前，謂輿前以革為車飾曰鞎。茀，車后戶名也。”郭璞曰：“鞎，以韋靶車軾也。茀，以韋靶后戶也。”又云：“竹前謂之御，后謂之蔽。”李巡曰：“竹前，謂編竹當車前以擁蔽，名之曰御。御，止也。”孫炎曰：“御，以簟為車飾也。”郭璞曰：“蔽，以簟衣后戶也。”如《爾雅》之文，車前后之飾，皆有革有簟，故此說車飾云“簟茀朱鞹”也。彼文革飾后戶謂之茀，竹飾后戶謂之蔽，則茀、蔽異矣。此言車之蔽曰茀，茀、蔽為一者，彼因革與竹別而異其文耳，其實革竹同飾后戶，俱為車之蔽塞，故此傳茀、蔽通言之。《春官》巾車掌王后之車輅，有重翟、厭翟。《碩人》說衛侯夫人云“翟茀以朝”。是婦人之車有翟羽飾矣。經、傳不言諸侯路車有翟飾者，今傳言羽飾，必當有所案據，不知出何書也。○傳“發夕”至“至旦”。○正義曰：此言發夕，謂夕時發行，故為發夕至旦。《小宛》云“明發不寐”，謂此至明之開發，未嘗寢寐，故為發夕至明。所以立文不同，皆為夕發至旦。○箋“襄公”至“之色”。○正義曰：知入魯境者，以下言“汶水湯湯”，則會在汶側。齊在魯北，水北曰陽。僖元年《左傳》稱公賜季友汶陽之田，當齊襄公之時，汶水之北尚是魯地，故知襄公乘車入魯境也。於“魯道”之下，即言“發夕”，是則夜行在道，言其疾趨齊侯之意，故言文姜發夕而往會焉。兄則盛飾而往，妹則疾行會之，是其無慚恥之色。
四驪濟濟，垂轡沵沵。四驪，言物色盛也。濟濟，美貌。垂轡，轡之垂者。沵沵，眾也。箋云：此又刺襄公乘是四驪而來，徒為淫亂之行。○驪，力馳反。濟，子禮反，注同。爾爾，本亦作“沵”，同，乃禮反。徒，一本作“從”，兩通。行，下孟反。魯道有蕩，齊子豈弟。言文姜於是樂易。然箋云：此豈弟猶言發夕也。豈讀當為闿。弟，《古文尚書》以弟為圉。圉，明也。○豈，開改反，樂也。弟如字，或音待易反。樂音洛。闿音開。圉音亦。
[疏]“四驪”至“豈弟”。○毛以為，襄公將與妹淫，乘其一駟之馬，皆是鐵驪之色，其馬濟濟然而美，又四馬垂其六轡沵沵然而眾。為此盛飾，往就文姜。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜於是樂易然來與兄會，曾無慚色，故刺之。○鄭唯愷悌為異。言文姜開明而往會之。馀同。○傳“四驪，言物色盛也”。○正義曰：《夏官·校人》云：“凡軍事，物馬而頒之。”注云：“物馬齊其力。”言四言驪，道其物色俱盛也。○箋“此豈”至“明也”。○正義曰：箋以為，齊子愷悌，文在魯道之下，則愷悌為在道之事。若是其心樂易，非獨在道為然。且上云“發夕”，此當為發夕之類，故云“此愷悌猶發夕”，言與其馀愷悌不同也。愷悌之義，與發夕不類，故讀愷為闿易，稱闿物成務。《說文》云：“闿，開也。”《古文尚書》即今鄭注《尚書》是也，無以悌為圉之字。唯《洪范》稽疑論卜兆有“五曰圉”，注云：“圉者，色澤光明。”蓋古文作“悌”，今文作“圉”。賈逵以今文校之，定以為“圉”，故鄭依賈氏所奏，從定為“圉”，於古文則為“悌”，故云“《古文尚書》以悌為圉。圉，明也”。上言發夕，謂初夜即行。此言闿明，謂侵明而行，與上古文相通也。《釋言》云：“愷悌，發也。”舍人、李巡、孫炎、郭璞皆云“闿，明。發，行”。郭璞又引此詩云“齊子愷悌”，是闿亦為行之義也。今定本云：“此愷悌，發也，猶言發夕。”又云：“悌，《古文尚書》以為圉。”更無悌字，義并得通。
汶水湯湯，行人彭彭。湯湯，大貌。彭彭，多貌。箋云：汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時所會。○汶音問，水名。湯，失章反。彭，必旁反。
[疏]箋“汶水”至“所會”。○正義曰：序言“疾驅於通道大都”，“行人彭彭”，是為通道；“汶水湯湯”，傍有大都，可知。若其不然，不應輒言汶水，故云“汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時所會處也。”此襄公入於魯境，往會文姜，若是魯桓尚存，不應公然如此。此篇所陳，蓋是莊公時事，亦不知大都為何邑，故箋不言之。
魯道有蕩，齊子翱翔。翱翔，猶彷徉也。○彷音旁。徉音羊。
汶水滔滔，行人儦々。滔滔，流貌。儦々，眾貌。○滔，吐刀反。儦，表驕反，《說文》云：“行貌。”魯道有蕩，齊子游敖。
《載驅》四章，章四句。
《猗嗟》，刺魯莊公也。齊人傷魯莊公有威儀技藝，然而不能以禮防閑其母，失子之道，人以為齊侯之子焉。○猗，於宜反，字或作“欹”。技，其綺反。
[疏]“《猗嗟》三章，章六句”至“子焉”。○正義曰：見其母與齊淫，謂為齊侯種胤，是其可恥之甚，故齊人作此詩以刺之也。禮，婦人夫死從子，子當防母奸淫。莊公不能防禁，是失為人子之道。經言猗嗟，是嘆傷之言也。言其形貌之長，面目之美，善於趨步，是有威儀也。言其善舞善射，是有技藝也。言“展我甥兮”，拒時人以為齊侯之子也。以其齊人所作，故系之於齊。襄公淫之，故為襄公之詩也。
猗嗟昌兮！頎而長兮。猗嗟，嘆辭。昌，盛也。頎，長貌。箋云：昌，佼好貌。○頎音祈。佼，古卯反，本又作“姣”。抑若揚兮，抑，美色。揚，廣揚。○抑，於力反。美目揚兮。好目揚眉。巧趨蹌兮，射則臧兮！蹌，巧趨貌。箋云：臧，善也。○趨，本又作“趍”，七須反，又七遇反。蹌，七羊反。
[疏]“猗嗟”至“臧兮”。○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮，其形狀頎然而長好兮。抑然而美者其額上揚廣兮，又有美目揚眉兮。巧為趨步，其舉動蹌然兮，射則大善兮。威儀技藝，其美如此，而不能防閑其母，使之淫亂，是其可嗟傷也。○傳“猗嗟”至“長貌”。○正義曰：猗是心內不平，嗟是口之喑啞，皆傷嘆之聲，故為嘆辭。若猶然也。此言頎若長兮，《史記·孔子世家》稱孔子說文王之狀云：“黯然而黑，頎然而長。”是之為長貌也。今定本云“頎而長兮”，“而”與“若”義并通也。○箋“昌，佼好貌”。○正義曰：傳昌為盛，不言為其貌，故申足之云：“佼好貌。”○傳“抑，美色。揚，廣揚”。○正義曰：揚是顙之別名，抑為揚之貌，故知抑為美色。顙貴闊，故言“揚，廣揚”。○傳“好目揚眉”。○正義曰：“美目揚兮”，目揚俱美，傳欲辨揚是眉，故省其文言“好目揚眉”。既言目揚皆好，又傳解揚為眉，蓋以眉毛揚起，故名眉為揚。○傳“蹌，巧趨貌”。○正義曰：《曲禮》云“士蹌蹌”，今與趍連文，故知“蹌，巧趨貌”。《曲禮》注又云：“行而張足曰趨。”趨，今之捷步，則“趨，疾行也”。禮有徐趨、疾趨，為之有巧有拙，故美其“巧趨蹌兮”。
猗嗟名兮！美目清兮！目上為名。目下為清。儀既成兮。終日射侯，不出正兮。展我甥兮！二尺曰正。外孫曰甥。箋云：成猶備也。正，所以射於侯中者，天子五正，諸侯三正，大夫二正，士一正。外皆居其侯中參分之一焉。展，誠也。姊妹之子曰甥。容貌技藝如此，誠我齊之甥。言誠者，拒時人言齊侯之子。○射，食亦反，注“所射”、“每射”同。正音征，注同。畫五采曰正。參，七南反，又音三。
[疏]“猗嗟”至“甥兮”。○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公目上之名甚平博兮，又有美目及目下之清亦美兮，威儀容貌既備足兮，又善於為射，終日射侯，其矢不出正之內兮，此又誠是我齊之外甥兮。威儀技藝如此，又實是齊之外甥，不能使母不淫，令人以為齊侯之子，是其可嗟傷也。○傳“目上”至“為清”。○正義曰：《釋訓》云：“猗嗟名兮，目上為名。”孫炎云：“目上平博。”郭璞曰：“眉眼之閒。”《爾雅》既釋如此，清又與目共文，名既目上，則清為目下。○傳“二尺”至“曰甥”。○正義曰：正者，侯中所射之處。經典雖多言正鵠，其正之廣狹則無文。鄭於《周禮》考之，以為大射則張皮侯而設鵠，賓射則張布侯而畫正。正大如鵠，三分侯廣而正居一焉。侯身長一丈八尺者，正方六尺。侯身一丈四尺者，正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者，正方三尺三寸少半寸。正以彩畫為之。其外之廣雖則不同，其內皆方二尺。尾於正鵠之事，唯此言“二尺曰正”耳。既無明說可以同之鄭焉。鄭言正之內方二尺者，亦更無明文，蓋應顧此傳耳。姊妹之子名之曰甥。傳言“外孫曰甥”者，王肅云：“據外祖以言也。”謂不指襄公之身，總據齊國為信。外孫得稱甥者，案《左傳》云：“以肥之得備彌甥。”孫毓云：“姊妹之子曰甥。謂吾舅者，吾謂之甥。此《爾雅》之明義，未學者之所及，豈毛公之博物，王氏之通識，而當亂於此哉！抑者以襄公雖舅，而鳥獸其行，犯親亂類，使時人皆以為齊侯之子，故絕其相名之倫，更本於外祖以言也。”凡異族之親皆稱甥。然此是毛傳之言，不應代詩人為絕其相名之倫。孫毓之言非也。○箋“正所”至“之子”。○正義曰：《夏官·射人》“以射法治射義。王以六耦射三侯，樂以《騶虞》，九節五正。諸侯以四耦射二侯，樂以《貍首》，七節三正。孤卿大夫以三耦射一侯，樂以《采蘋》，五節二正。士以三耦射犴侯，樂以《采蘩》，五節二正”。是天子以下所射之正數也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正，士一正”，誤耳。“外皆居其侯中三分之一”者，其外畔準侯廣狹，各居其侯三分之一，其內皆方二尺，故彼注云九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差。三侯者，五正三正二正之侯也。二侯者，三正二正之侯也。一侯者，二正而已。畫五正之侯者，中朱、次白、次蒼、次黃，玄居外。三正者，損玄、黃；二正者，去白、蒼，而畫以朱、綠，其外之廣皆居侯中三分之一。鄭言中二尺，是中央之采方二尺以外，準其采之多少，正之廣狹，均布之以至於外畔也。言居侯三分之一，侯之廣狹則有三等不同。五正之侯則方一丈八尺，三正之侯方一丈四尺，二正之侯則方一丈。知者，以大射之鵠，賓射之正，雖其侯正、鵠不同，侯道遠近一也。《儀禮》大射禮者，諸侯射禮。經曰：“司馬命量人量侯道，以貍步，大侯九十，糝七十，犴五十。”《鄉射記》記射之侯云：“侯道五十弓。”則《大射》所云九十、七十、五十皆謂弓也。諸侯大射三侯之道，既有九十、七十、五十，則王射亦張三侯，其道之數亦當然，故《射人》注云：“量侯道者，以弓為度。九節者，九十弓。七節者，七十弓。五節者，五十弓。弓之下制長六尺。”是侯道遠近有三等不同也。《鄉射記》又云：“弓二寸以為侯中。”侯中謂侯身也。鄉射之侯既弓取二寸，則馀侯亦當然。《天官·司裘》注說大射之侯，引《鄉射記》曰：“弓二寸以為侯中。”則九十弓者，侯中廣丈八尺；七十弓者，侯中廣丈四尺；五十弓者，侯中廣一丈。大射既然，則賓射亦爾。《考工記》云：“梓人為侯，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉。”《司裘》掌大射之禮云：“設其鵠。”《射人》治賓射之儀則云：“五正、三正、二正。”有正者無鵠，有鵠者正，則正與鵠大小同矣。故《射人》注云：“鵠乃用皮，其大如正。”鵠居侯中三分之一，則知正亦在侯三分之一，各準其侯之廣狹而畫之耳。謂之正者，《射人》注云：“正之言正也。射者內志正則能中。”《大射》注云：“正者，正也。亦鳥名。齊、魯之間名題肩為正。正鳥之捷黠者，射之難中，以中為俊，故射取名焉。”大射射鵠，賓射射正，此言“不出正兮”，據賓射為文也。“展，誠”，《釋詁》文。“姊妹之子為甥”，《釋親》文。上說容貌技藝，下言“展我甥兮”，縱令無技藝，亦是其甥，但作者既美其身業技藝，又言實是其甥，傷不防閑其母，而令人以為齊侯之子，故言誠我齊之外甥。為齊之甥信不虛矣。而云誠實是者，拒時人言是齊侯之子耳。
猗嗟孌兮！孌，壯好貌。清揚婉兮。婉，好眉目也。舞則選兮，射則貫兮。選，齊。貫，中也。箋云：選者，謂於倫等最上。貫，習也。○選，雪戀反。貫，毛古亂反，鄭古患反。中，張仲反。
四矢反兮，以御亂兮！四矢，乘矢。箋云：反，復也。禮射三而止。每射四矢，皆得其故處，此之謂復射。必四矢者，象其能御四方之亂也。○反如字，《韓詩》作“變”。變，易。御，魚呂反。乘，繩證反。處，昌慮反。
[疏]“猗嗟”至“亂兮”。○毛以為，齊人傷魯莊，公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮，其清揚眉目之閒婉然而美兮，其舞則齊於樂節兮，其射則中於正鵠兮。非徒能中而已，每番重射四矢，皆反復其故處兮。善射如此，足以捍御四方之亂兮。威儀技藝如此，而不能防閑其母，故刺之。○鄭唯“舞則選兮”二句為異。言舞則倫等之中上選兮，其射即貫習為之兮。馀同。○傳“選，齊。貫，中”。○正義曰：傳選之為齊，其訓未聞，當謂其善舞齊於樂節也。貫謂穿侯，故為中也。○箋“選者”至“貫習”。○正義曰：箋以美其善舞，當謂舞能勝人，故易傳以為倫等之中上選也。“貫，習”，《釋詁》文。○傳“四矢，乘矢”。○正義曰：乘車必駕四馬，因即謂四馬為乘。《大射》、《鄉射》皆以四矢為乘矢，故傳依用之。○箋“禮射”至“之亂”。○正義曰：大射皆三番，射訖，止而不復射，是“禮射三而止”也。必三而止者，案《儀禮·大射》初使三耦射之而未釋獲，射訖，取矢以復。君與卿大夫等射，釋獲，飲不中者。訖，君與卿大夫等又射，取中於樂節。注云：“君子之於事也，始取茍能中，課有功，終用成法，教化之漸也。”然則初射惟三耦，其后兩番君始與卿大夫等射。此言“禮射三而止”，通三耦等為言。射法三而止，而云“終日射侯”者，美其久射而常中，非禮射終一日也。每射四矢，皆復故處，言常中正鵠也。又解射禮必用四矢者，“象其能御四方之亂”，故詩人以莊公四矢皆中，即云“以御亂兮”，美莊公善射，言其堪御亂也。《內則》云：“男子生，以桑弧蓬矢六，射天地四方。”注云：“天地四方，男子所有事。”彼於初生之時，以上下四方男子皆當有事，故用六矢以示意。射禮則象能御亂，上下無亂，不復須象之故也。
《猗嗟》三章，章六句。
齊國十一篇，二十四章，百四十三句。
本章完!