《瞻彼洛矣》，刺幽王也。思古明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉。
[疏]“《瞻彼洛矣》三章，章六句”至“罰惡焉”。○正義曰：作《瞻彼洛矣》詩者，刺幽王也。以幽王不能爵命賞罰，故思古之明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉，以刺今之不能也。爵命即賞善之事，但爵命之外，猶別有賞賜，故敘分之。經三章，皆言爵命賞善之事。既能有賞，必當有罰，故連言罰惡耳，於經無所當也。此及《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》亦是思古以刺今，但與上四篇文勢不類，故敘於起發不同耳。上篇每言曾孫，則所思為成王。此等不言曾孫，不知思何時也，故直云古明王，不指斥之。
瞻彼洛矣，維水泱泱。興也。洛，宗周溉浸水也。泱泱，深廣貌。箋云：瞻，視也。我視彼洛水，灌溉以時，其澤浸潤，以成嘉穀。興者，喻古明王恩澤加於天下，爵命賞賜，以成賢者。○泱，於良反。溉，古愛反。浸，子鴆反。灌，古亂反。君子至止，福祿如茨。箋云：君子至止者，謂來受爵命者也。爵命為福，賞賜為祿。茨，屋蓋也。如屋蓋，喻多也。
韎韐有奭，以作六師。韎韐者，茅蒐染韋也。一入曰韎韐，所以代韠也。天子六軍。箋云：此諸侯世子也。除三年之喪，服士服而來，未遇爵命之時，時有征伐之事。天子以其賢，任為軍將，使代卿士將六軍而出。韎者，茅蒐染也。茅蒐，韎聲也。韐，祭服之韠，合韋為之。其服爵弁服，纟才衣纁裳也。○韎音昧，又亡界反。韐音閤，又古洽反。奭，許力反，赤貌。茅如字。蒐，所留反。韠音畢。任音壬。將，子匠反。下同。纟才音緇。纁，許云反。
[疏]“瞻彼”至“六師”。○正義曰：言我視彼宗周之洛水矣，維此洛水則泱泱然深而廣大，能灌溉以時，浸潤以成嘉穀。以喻我視彼古昔之明王矣，維此明王，則仁而寬愛，能爵賞以理，賜命以成賢者，是王恩之深厚也。故君子諸侯之至止，來見於王，則王爵命之以福，又賞賜之以祿。其聚積多大，如屋蓋之茨也。又言諸侯世子，初除父喪，服士服來至京師，正值有征伐之事。王以其賢，命代卿士之任，服韎韐之韨，有奭然而赤，以作六師之將。其賢如是，故得福祿也。今王不能爵賞諸侯之賢者，故舉以刺之。○傳“洛，宗周溉浸水”。○正義曰：宗周，鎬京也。《夏官·職方氏》：“正西曰雍州，其浸渭洛。”是洛為宗周之浸水也。《禹貢》云：“漆沮既從。”孔安國云：“漆沮一名洛水。洛水則漆沮是也，與東都伊洛別矣。”○箋“君子”至“喻多”。○正義曰：上以水喻明王，故知至止為來至。明王之所受，爵命也。凡言福者，大慶之辭。祿者，吉祉之謂。善事皆是，不必一定以此所思者，止思爵命賞賜耳，故言爵命為福，賞賜為祿，於此經對文為然，於他書散則通矣。福祿非聚積之物，而云“如茨”，故云“如屋蓋，以喻多也”。○傳“韎韐”至“六軍”。○正義曰：韎韐者，衣服之名。奭者，赤貌。傳解言奭之由，以其用茅蒐之草染之，其草色赤故也。一入曰韎韐，所以代韠者，案《爾雅》云：“一染謂之縓，再染謂之赪，三染謂之纁。”此曰韎韐，即一入曰韎韐，是縓也。定本云“一入曰韎韐”，是以他服謂之韨，祭服則謂之韎韐，以此韎韐代他服之韠。大夫以上，祭服謂之韨。士無韨名，謂之韎韐。士言韎韐，亦猶大夫以上之言韨也。若然，《玉藻》云：“一命缊韨黝珩。”注云：“侯伯之士一命。”則士亦名韨矣。言韎韐者，彼注亦云：“子男大夫一命。”則一命缊韨。以子男大夫為文，故言韨耳。其實士正名韎韐。《士冠禮》“爵弁服韎韐”，不言韨，是也。天子六軍，《夏官·序》文。○箋“此諸侯”至“纁裳”。○正義曰：以序言爵命諸侯，故知此謂諸侯世子也。若在三年喪中，則兇服不得有韎韐耳。若已爵命，則當服諸侯之赤韨，不得服士服，故知除三年之喪，服士服而來也。《王制》云：“諸侯之世子未賜爵，視天子之元士，以君其國。”此文言韎韐，故知諸侯世子未賜爵命，服士服也。若然，《春官·典命》云：“凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男。”此以代父君國，反服士服者。《周禮》之文，謂父在代父行禮，故有執圭璧皮帛之禮。未誓尚比卿。今此雖巳除父喪，非代父行禮，不得復繼於父，又不敢自成為君，故服士服也。世子雖服士服，待之同於正君。《雜記》云：“君薨，太子號稱子，待猶君也。”彼注謂未逾年者尚然，況除服后乎！待之固如成君，何但下一等而已。此詩大意，皆言諸侯世子受王爵命，今服士服，故知是未遇爵命。又云作六師，故知有征伐之事。天子以其賢，任為軍將，使代卿士將六軍而出也。以軍將命卿，故知代卿士也。天子六軍，一卿將一軍。言將六軍而出者，舉六軍見天子之法，其實六軍之中將一軍耳。將軍之時，猶未得命，由是仍服韎韐也。《春秋》之義，諸侯逾年即位，天子賜之以命圭，則天子遣使就國賜之矣。文元年，“天王使毛伯來錫公命”，是其事也。此言除三年之喪，自來受賜命者，天子命諸侯之禮亡，亦無明文。《春秋》之義，言逾年賜命者，說者致之，非傳辭也。春秋之世，魯文公、晉惠公即位而賜之。魯成公八年乃賜之。齊靈公，天子將昏於齊始賜之。衛襄、魯桓，則既薨乃賜之。是賜命時節無定限也。由此而言，蓋逾年賜命是其正。其不得命，則除喪自見天子。此是逾年未得命者，故自來也。傳言“韎韐，茅蒐染”，故解之云：“茅蒐，韎韐聲也。”言古人之道茅蒐，其聲如韎韐，故名此衣為韎韐也。《士冠禮》注云：“韎韐者，缊韨而黝珩，合韋為之。士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。”又《駁異義》云：“韎，草名。齊、魯之間言韎韐聲如茅蒐，字當作<革未>。陳留人謂之蒨。”是古人謂蒨為茅蒐，讀茅蒐其聲為韎韐，故云“茅蒐，韎韐聲也”。又解代韠之意，士朝服謂之韠，祭服謂之韎韐。《駁異義》云：“有韎韐無韠，有韠無韎韐。是韎韐必代韠也。其體合韋為之。”此韎韐是蔽膝之衣耳。《士冠禮》陳服于房中云：“爵弁服：纁裳，纟才衣，緇帶，韎韐。”是韎韐配爵弁服也。彼注云：“爵弁者，冕之次也。其色赤而微黑，如雀頭然。其布三十升。纁裳，淺絳裳也。纟才衣，絲衣。朝服皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳后衣，欲令下近緇。”明衣與帶同色，此引之，以衣在裳上，故先云纟才衣耳。
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，鞸琫有珌。鞸，容刀鞸也。琫，上飾。珌，下飾也。天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌，大夫鐐琫而镠珌，士珕琫而珕珌。箋云：此人世子之賢者也，既受爵命賞賜，而加賜容刀有飾，顯其能制斷。○鞸，字或作“琕”，補頂反，《說文》云：“刀室也。”琫字又作“<革奉>”，必孔反，佩刀削上飾。珌字又作“<王畢>”，賓一反，佩刀下飾。珧音遙，以蜃者謂之珧。璗，徒黨反，字又作“玚”，音同，《爾雅》云：“黃金謂之璗。”璆音虬，又巨漻反，又舊周反，玉也，沈舉彪反，又與彪反，又張疇反。鐐音遼，《爾雅》云：“白金謂之銀，其美者謂之鐐。”徐、何盧到反，又力吊反，本又作“璙”，亦音遼，又力小反，《說文》云：“玉也。”字書力召反。镠，力幽反，又力幼反，沈又力虬反，黃金之美者。郭云：“紫磨金。”珕，力計反，《說文》云：“蜃屬。”斷，丁亂反。
君子萬年，保其家室。箋云：德如是，則能長安，其家室親。家室親，安之尤難，安則無篡殺之禍也。○篡，初患反。殺，本亦作“弒”，同音試。
[疏]“君子”至“家室”。○正義曰：言明王既有恩澤，能爵命諸侯，故君子諸侯至止於王之所。王既爵命之，又加賜以容飾之刀，有鞸以盛之，其韠則有琫及其珌之飾，賜之以顯其能制斷也。君子諸侯為王所賜之，以其德如是，則能萬年而長安，其家室無危亡之禍矣。今王不能爵賞諸侯，故刺之。○傳“鞸韠”至“珕珌”。○正義曰：古之言鞸，猶今之言鞘。《內則》注“遰刀鞸”，是也。以《公劉》云“鞸琫容刀”，故知“鞸，容刀鞸也”。又容者容飾，此“琫有珌”即容飾也。“琫，上飾”，於鞸之形飾有上下耳。其名為琫、珌之義則未聞。《公劉》傳曰：“琫，上飾。鞸，下飾”者，以彼無珌文，因琫為在上之飾，下則指鞸之體，故言“鞸，下飾”也。傳因琫、珌歷道尊卑，所用似有成文，未知出何書也。天子諸侯琫、珌異物，大夫士則同言，尊卑之差也。天子玉琫、玉是物之至貴者也。《釋器》說弓之飾曰：“以蜃者謂之珧。”郭璞曰：“珧似蜯。”《說文》云：“珧，蜃甲所以飾物也。”《釋器》又云：“黃金謂之璗。其美者謂之镠。白金謂之銀。其美者謂之鐐。”郭璞曰：“此皆道金銀之別名，及其美者也。镠即紫磨金也。”《說文》云“珕蜃屬”，而不及於蜃，故天子用蜃，士用珕也。定本及《集注》皆以諸侯珌璆，字從玉，又以大夫镠珌，恐非也。
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，福祿既同。箋云：此人世子之能繼世位者也。其爵命賞賜，盡與其先君受命者同而已，無所加也。君子萬年，保其家邦。
《瞻彼洛矣》三章，章六句。
《裳裳者華》，刺幽王也。古之仕者世祿。小人在位則讒諂并進，棄賢者之類，絕功臣之世焉。古者，古昔明王時也。小人，斥今幽王也。○諂，敕檢反
[疏]“《裳裳者華》四章，章六句”至“之世焉”。○正義曰：作《裳裳者華》詩者，刺幽王也。以其古之仕於朝者，皆得世襲其祿。今用小人。幽王在於天子之位，則有讒佞諂諛之人并進於朝，既為佞以蔽之王，又進讒以害賢，而王信受之，棄去賢者之胤類，絕滅功臣之世嗣，故時臣思古以刺之也。此言“古之仕者世祿”，及《文王》曰“凡周之士，不顯亦世”，皆謂仕宦於朝者。朝者，在官之總名，公卿大夫皆是也。經言“乘其四駱”，則仕者得乘四馬矣。禮，士乘兩馬，則此詩所言不及士也。古者，有世祿復有世位。世祿者，直食其先人之祿而不居其位。不賢尚當然，子若復賢，則居父位矣。三章箋云：“守我先人之祿位。”并位言之，見此意也。類謂種類，世謂繼世。“棄賢者之類，絕功臣之世”，其理一也。由其賢而得有功，以舉類而當嗣世，義不異矣。但指人身而稱賢者，據祿位而言功臣耳。經四章，皆言思見明王，以免讒諂并進，令己棄絕之事也。○箋“古者”至“幽王”。○正義曰：諸言在位者，多謂臣在於位。此小人在位，文對古者明王，則在位謂幽王也。
裳裳者華，其葉湑兮。興也。裳裳，猶堂堂也。湑，盛貌。箋云：興者，華堂堂於上，喻君也。葉湑然於下，喻臣也。明王賢臣，以德相承而治道興，則讒諂遠矣。○湑，思敘反。治，直吏反。遠，于萬反，又如字。
我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處兮。箋云：覯，見也。之子，是子也，謂古之明王也。言我得見古之明王，則我心所憂，寫而去矣。我心所憂既寫，是則君臣相與，聲譽常處也。憂者，憂讒諂并進。○覯，古豆反。
[疏]“裳裳”至“處兮”。○正義曰：詩人遇讒絕世，傷今思古。言彼堂堂然光明者華也，在於上。又葉湑然而茂盛兮，在於下。華葉相與，共成榮茂。以興顯著者，君也，在於上。美德者，臣也，佐於下。君臣相承，共興國治。古之明王，政治如此。我得見古之是子之明王，則我心所憂讒諂之事，寫除而去兮。我心之憂既已寫兮，則仕於彼朝，君臣相得，是以有聲譽之美而處之兮。言常處此聲譽之美。兮已由讒見絕，故憂而思之，以刺今也。○傳“裳裳”至“盛貌”。○正義曰：以華狀顯見，故言猶堂堂也。此葉興臣德盛，故湑為盛貌。“有杕之杜”，刺不親宗族，故傳以“湑”為“枝葉不相比也”。○箋“興者”至“遠矣”。○正義曰：讒諂并進，由君受之。三章皆言華，故以華喻君也。華既喻君，而復有葉，故以喻臣。言君之須臣為輔，猶華之須葉以盛，故下章無葉，以喻無臣也。華葉之在於枝，高下同耳。言華上、葉下者，因文之上下以喻君臣上下耳。
裳裳者華，蕓其黃矣。蕓，黃盛也。箋云：華蕓然而黃，興明王德之盛也。不言葉，微見無賢臣也。○蕓音云，徐音運。見，賢遍反。
我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶矣。箋云：章，禮文也。言我得見古之明王，雖無賢臣，猶能使其政有禮文法度。政有禮文法度，是則我有慶賜之榮也。
[疏]“裳裳”至“有慶矣”。○正義曰：既思君臣并賢而不得，又思君明而無賢臣者。言彼堂堂然光明者華也，此華乃蕓然而其色黃而盛矣。以興顯著者君也，此君其德彰而明矣。華盛而不言其葉，見君明而其臣不賢。我得見是子明王，雖無賢臣，猶能使其政有禮文法度之章也。維其政有禮文法度之章，則能進用有德，是以於我有慶賜之榮矣，我所以欲得見之也。○傳“蕓，黃盛”。○正義曰：蕓是黃盛之狀，故箋云“華蕓然而黃”也。此華赤以黃為盛，謂草木之有黃華者也。若之華紫赤而繁，黃則衰矣，與此不同也。○箋“華蕓”至“賢臣”。○正義曰：類上章有葉而此無，故云“而不言葉者，微見無賢臣也”。微謂不明言而理見，是其微也。
裳裳者華，或黃或白。箋云：華或有黃者，或有白者，興明王之德，時有駁而不純。○駁，邦角反。
我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。言世祿也。箋云：我得見明王德之駁者，雖無慶譽，猶能免於讒諂之害，守我先人之祿位，乘其四駱之馬，六轡沃若然。○駱音洛。沃若，如字，徐於縛反。
[疏]“箋華或”至“不純”。○正義曰：喻取其象既以黃色，興明王德純，故以異色喻其不純。或有黃者，或有白者，華自有雜色與純者，二章各舉以喻，非此華本黃而變白，又非白即衰也。華一時而黃白雜色，以興明王亦一時而善惡不純，非先盛而后衰為不純也。故言時有駮而不純者，言時有善多而惡少，非善惡半也。若惡與善等，則是闇君，不得為明王矣。
左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。左，陽道，朝祀之事。右，陰道，喪戎之事。箋云：君子，斥其先人也。多才多藝，有禮於朝，有功於國。○朝，直遙反。下及下篇同。
維其有之，是以似之。似，嗣也。箋云：維我先人，有是二德，故先王使之世祿，子孫嗣之。今遇讒諂并進，而見棄絕也。
[疏]“左之”至“似之”。○正義曰：詩人既思明王，又陳已所以宜嗣之意也。言“左之左之”，左，陽道，朝祀之事，我先人君子則宜而行之。“右之右之”，右，陰道，喪戎之事，我先人君子則能有而曉之。此二德者，我先人維其并能有之，是以先王使其子孫嗣之。今遇讒見絕，故思古明王也。左，陽道，嘉慶之事，故言宜之。右，陰道，為憂兇之事，不得言宜，故變言有之。二者皆君子之所能，故下經裛言有之，明二者皆有也。○傳“左陽”至“之事”。○正義曰：以天下之事多矣，大總不過吉兇，故舉左右以目之。左，陽道，謂嘉慶之事。朝者，人所樂；祀者，吉之大，故為陽也。右，陰道，謂憂兇之事。喪者，人所哀；戎者，有所殺，故為陰也。以能事弘多，故皆重言以見眾也。
《裳裳者華》四章，章六句。
《桑扈》，刺幽王也。君臣上下，動無禮文焉。動無禮文，舉事而不用先王禮法威儀也。○桑扈，音戶。桑扈，竊脂鳥也。《說文》“扈”作“雇”。
[疏]“《桑扈》四章，章四句”至“禮文焉”。○正義曰：以其時君臣上下，升降舉動皆無先王禮法威儀之文焉，故陳當有禮文以刺之，即上二章上二句是也。三章言其君為百辟所法而受福。卒章言臣能燕飲得禮而不傲慢。皆是君臣禮文之事，故總之。此與《賓之初筵序》皆言君臣上下，以君臣即有上下之禮，故并言以見義。
交交桑扈，有鶯其羽。興也。鶯然有文章。箋云：交交，猶佼佼，飛往來貌。桑扈，竊脂也。興者，竊脂飛而往來有文章，人觀視而愛之。喻君臣以禮法威儀升降於朝廷，則天下亦觀視而仰樂之。○鶯，於耕反。佼，交卯反。
君子樂胥，受天之祜。胥，皆也。箋云：胥，有才知之名也。祜，福也。王者樂臣下有才知文章，則賢人在位，庶官不曠，政和而民安，天予之以福祿。○胥，毛如字，鄭、徐思敘反。祜音戶。知音智。下同。
[疏]“交交”至“之祜”。○毛以為，佼佼然飛而往來者，桑扈之鳥也。有鶯然其羽之文章，故人皆觀視而念愛之。以興動而升降者，王與群臣也，當有威儀禮法，則天下亦觀視而樂仰之。君子既有禮文，為下所愛，盡得其所，故能樂與天下所共，是與天下皆樂，而得受天之祜福也。○鄭唯樂胥為異，具在箋說。○箋“交交”至“樂之”。○正義曰：《黃鳥》、《小宛》傳曰：“交交，小貌。”此云“猶佼佼，飛而往來”者，作者各有所取。佼佼實飛而往來之貌也。此喻升降舉動，故取往來為義。○傳“胥，皆”。○正義曰：《釋詁》文。孫毓曰：“與天下皆樂，樂之大者。天子四海之內無違命，則天子樂矣。諸侯四封之內無違命，外內無故，則諸侯樂矣。大夫官府之內無違命者，諮謀行於上，則大夫樂矣。士進以禮，退以義，則士樂矣。庶人耕稼樹藝以養父母，刑罰不加於身，則庶人樂矣。”是述毛之義也。○箋“胥皆”至“福祿”。○正義曰：《周禮》每官之下皆有胥、徒，胥一人則徒十人，是胥以才智之故，而為十徒之長。又有大胥、小胥之官，故知“胥，有才智之名”。《易·歸妹》“以須”，注亦云：“須，有才智之稱。”天文有須女，屈原之姊名女須。《鄭志》答冷剛云：“須，才智之稱，故屈原之姊以為名。”是胥為才智之士。胥、須古今字耳。
交交桑扈，有鶯其領。領，頸也。
君子樂胥，萬邦之屏。屏，蔽也。箋云：王者之德，樂賢知在位，則能為天下蔽捍四表患難矣。蔽捍之者，謂蠻夷率服，不侵畔。○屏，卑郢反。為，于偽反。捍音汗。難，乃旦反。下“患難”同。
[疏]“君子樂胥，萬邦之屏”。○毛以為，言君子王者既有禮文，又能樂與天下皆共之。能與天下皆樂，則為萬邦之蔽捍，天下皆得其樂，無復侵伐之憂，是為之蔽捍矣。○鄭義具箋。○箋“王者”至“不侵畔”。○正義曰：萬邦，是中國之辭，與中國為屏蔽，明捍四夷可知也，故云“蠻夷率服，不敢內侵外畔”，是蔽捍也。
之屏之翰，百辟為憲。翰，榦。憲，法也。○箋云：辟，君也。王者之德，外能捍蔽四表之患難，內能立功立事，為之楨榦，則百辟卿士莫不修職而法象之。
不戢不難，受福不那。戢，聚也。不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。箋云：王者位至尊，天所子也。然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。○戢，莊立反。
[疏]“之屏”至“不那”。○毛以為，言王者之德，外能蔽捍四表之患難，內能立功立事，為之楨幹，則百辟卿士莫不修職而法象之。王能如此，則天下之民不戢聚而歸之乎？言戢聚而歸之也。不畏難而順之乎？言畏難而順之也。民皆順之，則為天所祜，其受福豈不多乎？言受福多也。今王不能然，故刺之。○鄭以上二句與毛同，下二句具在箋。○傳“翰，榦。憲，法”。○正義曰：《釋詁》云：“楨，榦也。”舍人曰：“楨，正也。筑墻所立兩木也。榦所以當墻兩邊障土者也。然則言楨幹者，皆以筑墻為喻，幹是墻之主，善政亦民之主也。“憲，法”，《釋詁》文。○箋“辟君”至“法象之”。○正義曰：“辟，君”，《釋詁》文。“之屏”因上文而轉，故亦為蔽捍四表之患難，人君之所施為，唯功事而已，故知立功立事為之楨榦也。百辟知卿士者，以《烈文》“百辟其刑之”，對“四方其訓之”，故知為卿士，尊比諸侯，故曰君也。○箋“王者”至“不多”。○正義曰：言王位至尊，天所子愛，解其當自斂、難之意。斂者，收攝之名，故言斂以先王之法。難者，戒懼之辭，故知難以亡國之戒。不自斂以先王之法，即動無禮文也，故《序》箋云：“動無禮文者，舉事而不用先王禮法威儀。”是先王之法為禮文也。不自難以亡國之戒者，即不用賢也，故首章箋云：“王者樂臣下有才智文章，則賢人在位，而庶官不曠，政和而民安。”言用賢則民安，是棄賢則亡國矣。又彼文連言“受天之祜”，彼由樂有賢智，則受天之祜；此不難以亡國之戒，則受福不多，是相配成也。易傳者，以順文理切，不假反言故也。
兕觥其，旨酒思柔。箋云：兕觥，罰爵也。古之王者與群臣燕飲，上下無失禮者，其罰爵徒然陳設而已。其飲美酒，思得柔順中和與共其樂，言不幠敖自淫恣也。○兕，徐履反，獸名。觥，古橫反，以兕角為之。音虯，本或作“觓”。樂音洛。憮，火吳反。敖，五報反。下文同。
彼交匪敖，萬福來求。箋云：彼，彼賢者也。賢者居處恭，執事敬，與人交必以禮，則萬福之祿就而求之，謂登用爵命，加以慶賜。
[疏]箋“彼賢”至“慶賜”。○正義曰：以承上經而云彼，是指思柔之人，故云“彼賢者也”。言交非敖則常恭敬，故引《論語》“居處恭，執事敬”為不傲慢矣。故明王招聘用之，故云登用爵命，加以慶賜也。
《桑扈》四章，章四句。
《鴛鴦》，刺幽王也。思古明王交于萬物有道，自奉養有節焉。交于萬物有道，謂順其性，取之以時，不暴夭也。○鴛鴦，於袁反，沈又音溫；下於崗反，又於良反。
[疏]“《鴛鴦》四章，章四句”至“有節焉”。○正義曰：作《鴛鴦》詩者，刺幽王也。以幽王殘害萬物，奉養過度，是以思古明王交接于天下之萬物鳥獸蟲魚皆有道，不暴夭也。其自奉養有節度，不奢侈也。今不能然，故刺之。交于萬物有道，即上二章上二句是也。自奉養有節，即下二章上二句是也。見明王急于萬物而緩于己，故先言交萬物，而后言自奉養也。○箋“交于”至“暴夭”。○正義曰：天子以天下為家，萬物皆天子立制，節其生殺，與之交接，故言交于萬物也。有道者，謂順其生長之性，使之得相長養，取之以時，不殘暴夭絕其孩幼者，是有道也。“不暴夭”，《王制》文。
鴛鴦于飛，畢之羅之。興也。鴛鴦，匹鳥。太平之時，交於萬物有道，取之以時，於其飛，乃畢掩而羅之。箋云：匹鳥，言其止則相耦，飛則為雙，性馴耦也。此交萬物之實也。而言興者，廣其義也。獺祭魚而后漁，豺祭獸而后田，此亦皆其將縱散時也。○大音泰。揜，於檢反。馴音巡，又音唇。獺，敕轄反，又他末反。
君子萬年，福祿宜之。箋云：君子，謂明王也。交於萬物，其德如是，則宜壽考，受福祿也。
[疏]“鴛鴦”至“宜之”。○正義曰：古太平之時，交於萬物有道，欲取鴛鴦之鳥，必待其長大，於其能飛，乃畢掩之，而羅取之。不於幼小而暴夭也。非但於鳥獨然，以興於萬物皆爾。至獺祭魚然后取魚，豺祭獸然后捕獸，皆待其成而取之也。君子明王交於萬物之德如是，則萬年之壽及福祿并皆宜歸之也。今王不能然，故舉以剌之。○傳“興也”至“羅之”。○正義曰：以交於萬物，則非止一鳥，故云興也。言舉一物以興其馀也。又解正舉鴛鴦者，以鴛鴦匹鳥也，相匹耦而擾馴，則易得也。易得尚以時取，明萬物皆然，故言太平之時，交於萬物有道，取之以時也。又言於其飛乃畢掩而羅之，此即取之以時之事也。謂小者未能飛，待其能飛而后取之。《釋器》云：“鳥罟謂之羅。”《月令》云：“羅網畢翳。”注云：“罔小而柄長謂之畢。”以畢、羅異器，故各言之。《大東》傳曰：“畢所以掩兔。”彼雖以兔為文，其實亦可取鳥，故此鴛鴦言畢之也。羅則張以待鳥，畢則執以掩物，故言畢掩。○箋“匹鳥”至“散時”。○正義曰：申說匹鳥之意。止則耦，飛則雙，性馴善而相耦，則取之易得，故詩特舉之。鴛鴦即是萬物之一，而傳以為興，故又解之。此交於萬物之實，而言興者，欲廣其義故也。箋又止言魚獸二事者，以天之生物，飛走而已。經已言鳥，又舉魚獸，則可以兼諸水陸矣。且因《王制》、《詩傳》之成文也。此豺、獺祭時，魚獸成就，皆是魚獸放縱分散之時，故於是可取之。
鴛鴦在梁，戢其左翼。言休息也。箋云：梁，石絕水之梁。戢，斂也。鴛鴦休息於梁，明王之時，人不驚駭，斂其左翼，以右翼掩之，自若無恐懼。○戢，側立反，《韓詩》云：“捷也。捷其噣於左也。”恐，丘勇反。君子萬年，宜其遐福。箋云：遐，遠也。遠猶久也。
乘馬在廄，摧之秣之。摧，莝也。秣，粟也。箋云：挫，今莝字也。古者明王所乘之馬系於廄，無事則委之以莝，有事乃予之穀，言愛國用也。以興於其身亦猶然，齊而后三舉設盛饌，恒日則減焉，此之謂有節也。○乘馬，王、徐繩證反，四馬也。鄭如字。下同。廄音救。摧，采臥反，芻也。秣音末，穀馬也。芻，楚俱反。莝，采臥反，《韓詩》云：“委也。”委，紆偽反，猶食也。與音豫。齊，側皆反，本亦作“齋”。饌，仕戀反。減，古攬反。
[疏]箋“鴛鴦”至“恐懼”。○正義曰：言斂其左翼，以右翼掩之，舉雄者而言耳。此舉鳥不恐懼，亦廣興其義。《禮運》曰：“龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。”是水陸飛走皆可擾馴也。《白華》文與此同。但彼言申后見黜，故以陰陽相下為義。此興取自安，故與此異也。○箋“摧今”至“有節”。○正義曰：傳云“摧，莝”，轉古為今，而其言不明，故辯之云：此摧乃今之莝字也。言古者明王所乘之馬系之於廄者，以王馬多矣，而此言在廄，明是王所乘馬。天子之馬而不常與粟，言愛國用也。序言自奉養，謂王身。上章為興，知此亦興，故言“以興於其身亦猶然”也。齋而后三舉設盛饌，三舉節是設盛饌也。恒日則減焉，唯一舉也。齋為有事，故三舉。恒日無事而一，此之謂有節。《天官·膳夫》云：“王日一舉。”注云：“殺牲盛饌曰舉。”又曰：“王齋則三舉。”是恒日則減焉。因奉養先盛而倒言耳。此不言朔月，而《玉藻》云“天子之食，日少牢，朔月太牢”，明朔必加於恒日，不知為同齋三太牢為降二太牢也。《玉藻》“日少牢”，與《周禮》“日一舉”不同者，《鄭志》答趙商云：“《禮記》后人所定，或以諸侯同天子，或以天子與諸侯等，所施不同，故難據也。《王制》之法與周異者多，當以經為正。”然則為《記》有參差，故不同也。
君子萬年，福祿艾之。艾，養也。箋云：明王愛國用，自奉養之節如此，故宜久為福祿所養也。○艾，魚蓋反，徐又音刈。
乘馬在廄，秣之摧之。君子萬年，福祿綏之。箋云：綏，安也。○綏，士果反，又如字。
《鴛鴦》四章，章四句。
《頍弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也。戾，虐也。暴虐，謂其政教如雨雪也。○頍弁，缺婢反，著弁貌。《說文》云：“舉頭貌。”燕樂，音洛。卒章同。燕又作“宴”。雨，于付反。卒章同。
[疏]“《頍弁》三章，章十二句”至“是詩”。○正義曰：作《頍弁》詩者，時同姓之諸公刺幽王也。以王之政教酷暴而戾虐，又無所親，不能燕樂其同姓，親睦其九族，孤特傾危，將至喪亡，故同姓諸公作是《頍弁》之詩以刺之。為不能燕樂同姓，明諸公是同姓諸公也。作詩者一人而已，言諸公者，以作者在諸公之中，稱諸公意以刺之也。九族亦同姓，見諸公非一，容九族之外，故言同姓以廣之。不能燕樂，即亦不能親睦。親睦由於燕樂，以經責王不燕樂，令不親睦，故分而言之耳。暴戾無親，即“如彼雨雪，先集維霰”是也。不能燕樂同姓，親睦九族，三章皆上六句是也。孤危將亡，卒章四句是也。其首章、二章上六句，懼王危亡，庶幾諫正，亦是將亡之事也。經、序倒者，序述論其事，由暴虐無親，故不能燕樂，為事之次，經則主為不能燕樂，故先言之。
有頍者弁，實維伊何？興也。頍，弁貌。弁，皮弁也。箋云：實，猶是也。言幽王服是皮弁之冠，是維何為乎？言其宜以宴而弗為也。禮，天子諸侯朝服以宴天子之朝，皮弁以日視朝。○朝服，直遙反。下皆同。爾酒既旨，爾殽既嘉，箋云：旨、嘉皆美也。女酒已美矣，女殽已美矣，何以不用與族人宴也？言其知具其禮而弗為也。豈伊異人？兄弟匪他。箋云：此言王當所與宴者，豈有異人疏遠者乎？皆兄弟與王。無他，言至親。又刺其弗為也。蔦與女蘿，施于松柏。蔦，寄生也。女蘿，菟絲、松蘿也。喻諸公非自有尊，讬王之尊。箋云：讬王之尊者，王明則榮，王衰則微。刺王不親九族，孤特自恃，不知己之將危亡也。○蔦音鳥，《說文》音吊，寄生草也。《爾雅》云“寓木，宛童”，是也。女蘿，力多反，在草曰兔絲，在木曰松蘿。又唐蒙。施，以豉反。下同。
未見君子，憂心弈弈。既見君子，庶幾說懌。弈弈然無所薄也。箋云：君子，斥幽王也。幽王久不與諸公宴，諸公未得見幽王之時，懼其將危亡，已無所依怙，故憂而心弈弈然。故言我若已得見幽王諫正之，則庶幾其變改，意解懌也。○弈音亦。說音悅。懌音亦，本又作“繹”。怙音戶。解音蟹。
[疏]“有頍”至“說懌”。毛以為，有頍然者之皮弁，實維伊何乎？宜在於首，以為表飾也。以興有尊貴者之天王，維如何乎？宜君於上，以正綱紀也。爾王之酒既旨美矣，爾王之殽既嘉善矣，足能具禮，何以不用與族人燕乎？王所當與燕者，豈伊更有異人疏遠者乎？皆王宗族兄弟，非有他人，何不燕而親之，令為輔助。我所以欲王之親燕者，以蔦與女蘿施于松柏之上，非自有根，依於松柏之根，故松柏存而茂，松柏殞而亡，是存亡在松柏。以興同姓與九族附於王者之側，非自有尊，讬王之尊，故王政明而榮，王政衰而微，是興衰由于王政，所以欲王之明也。下四句義具在箋。○鄭以為，王服是有頍然者皮弁之冠，是維伊欲何為乎？宜當服之以燕，而王何以不為。馀同。○傳“興也”至“皮弁”。○正義曰：以頍文連弁，故為弁貌。弁者，冠之大名，稱弁者多矣。但爵弁則士之祭服，韋弁則服以即戎，冠弁則服以從禽，非常服也。唯皮弁，上下通服之，故知皮弁也。傳興理不明。王肅云：“言無常也。興有德者則戴頍然之弁矣。”下章肅又云：“言冕，其在人之無期也。”其意以傷王無德，將不戴弁。孫毓以皮弁非唯王者所服，雖陪臣卿大夫皆得服之，不足以為王者廢興之喻。以王說為非。案昭九年《左傳》“王使詹桓伯辭於晉，曰：‘我在伯父，猶衣服之有冠冕。’”僖八年《穀梁傳》曰：“弁冕雖舊，必加於首。周室雖衰，必先諸侯。”然則王者之在上位，猶皮弁之在人首，故以為喻也。○箋“實猶”至“視朝”。○正義曰：《釋詁》云：“寔，是也。”實、寔義同，故實亦為是也。言是維伊何，問其所用之辭，則此皮為燕之服。“天子皮弁，以日視朝”，《玉藻》文。燕禮者，諸侯燕臣子之禮。經云：“燕朝服。”諸侯用朝服燕，則知天子亦自以朝服燕也。且此詩責王不燕而舉皮弁，是天子燕用皮弁明矣。若然，《王制》云：“周人冕而祭，玄衣而養老。”注云：“凡養老之服，皆其時與群臣燕之服，周人循而兼用之。玄衣素裳，其冠委貌。諸侯以天子之燕服為朝服。”如彼注，則天子之燕用玄衣。此言皮弁者，蓋天子燕服有二：燕群臣用玄冠，親同姓用皮弁也。《賓之初筵》三章箋云：“此祭末，王與族人燕。”而經云“側弁之俄”，是燕同姓用皮弁之事也。○傳“蔦寄”至“松蘿”。○正義曰：“蔦”，《釋草》無文。寄生者，毛以時事言之耳。陸機《疏》云：“蔦，一名寄生，葉似當盧子，如覆盆，子赤黑，恬美。”《釋草》云：“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”毛意以菟絲為松蘿，故言松蘿也。陸機《疏》云：“今菟絲蔓連草上生，黃赤如金，今合藥菟絲子是也，非松蘿。松蘿自蔓松上生，枝正青，與菟絲殊異事。”或當然。○傳“弈弈然無所薄”。○正義曰：弈弈，憂之狀。憂則心游不定，故為無所薄也。下章傳曰：“怲怲，憂盛滿。”言憂之多。○箋“君子”至“解懌”。○正義曰：以王不燕樂，而欲見之，故知君子為幽王也。此“悅懌”文與下章“有臧”相值，有臧冀王之善，則此亦冀王意悅懌，故云“庶幾其變改”。意解懌言當開解而懌悅也。
有頍者弁，實維何期？箋云：何期，猶伊何也。期，辭也。○期，本亦作“其”，音基。王如字。爾酒既旨，爾殽既時。時，善也。豈伊異人？兄弟具來。箋云：具，猶來也。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。怲怲，憂盛滿也。臧，善也。○怲，兵命反。
有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜。豈伊異人？兄弟甥舅。箋云：阜，猶多也。謂吾舅者，吾謂之甥。
[疏]箋“謂吾舅者，吾謂之甥”。○正義曰：《釋親》文也。此諸公而及甥舅，以甥舅王之外親，皆是緣王興衰，故亦欲從王燕之也。
如彼雨雪，先集維霰。霰，暴雪也。箋云：將大雨雪，始必微溫。雪自上下，遇溫氣而摶，謂之霰，久而寒勝，則大雪矣。喻幽王之不親九族，亦有漸自微至甚，如先霰后大雪。○霰，蘇薦反，消雪也，字亦作“{雨見}”。摶，徒端反。
死喪無日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴。箋云：王政既衰，我無所依怙，死亡無有日數，能復幾何與王相見也？且今夕喜樂此酒，此乃王之宴禮也。刺幽王將喪亡，哀之也。○喪，息浪反。幾，居豈反。注同。樂音洛。復，扶又反。
[疏]“如彼”至“維宴”。○正義曰：言王政教暴虐，如彼天之雨下大雪，其雪必先集聚，而摶維為小霰，而后成為大雪。是雪有漸也。以興幽王之為惡，亦初為小惡，而成為大惡，亦惡有漸也。王漸益惡，今則大甚。王若覆滅，則己亦喪亡。我等死與喪亡無有日數，復無幾何與王相見，永不得王之燕禮矣。且自相與善樂此酒於今之夕，以王必不燕己，故自已酒，維當王之燕禮。○傳“霰，暴雪”。○正義曰：以比幽王漸致暴虐。且初為霰者，久必暴雪，故言暴雪耳，非謂霰即暴雪也。○箋“將大”至“大雪”。○正義曰：先集者，謂雪集聚也。解雪當散下，而言集，意天將大雨雪，其始必微溫暖。雪自上下，逢遇溫氣消釋，集聚而摶，謂之霰。積久而雪之寒氣勝此溫氣，則大雪散下。是雪有漸，故喻王惡自微至甚，如先霰后雪。《大戴禮》曾子云：“陽之專氣為霰，陰之專氣為雹。盛陽氣之在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入則摶為雹也。盛陰之氣在雨水，則凝滯而為雪，陽氣薄而脅之，不相入則消散而下，因水而為霰。”是霰由陽氣所薄而為之，故言遇溫氣而摶也。
《頍弁》三章，章十二句。
《車舝》，大夫刺幽王也。褒姒嫉妒，無道并進，讒巧敗國，德澤不加於民。周人思得賢女以配君子，故作是詩也。舝，胡瞎反，車軸頭鐵也。嫉音疾，又音自。妒，丁故反。敗，必邁反，又如字。下注同。
[疏]“《車舝》五章，章六句”至“是詩”。○正義曰：《車舝》詩者，周大夫所作，以刺幽王也。以當時褒姒在王后之位，情性嫉妒。由物類相感，而小人道長，故使無道之輩并進於朝，讒佞巧言傾敗國家，令王之德澤不加於民，使致下民離散。周人見其如此，乃思得賢女以配君子幽王，欲令代去褒姒，教幽王改修德教，故作是《車舝》之詩以刺之。上言大夫，下言周人，見大夫所作，述眾人之意故也。此經五章，皆以褒姒嫉妒，思得賢女代之。言“思變季女”，是褒姒嫉妒也。“德音來括”，是民已離散者也。“令德來教”，欲王之改修德教，是德澤不加於民也。故皆反經而序之，所以相發明也。
間關車之舝兮，思孌季女逝兮。興也。間關，設舝也。孌，美貌。季女，謂有齊季女也。箋云：逝，往也。大夫嫉褒姒之為惡，故嚴車設其舝，思得孌然美好之少女有齊莊之德者，往迎之，以配幽王，代褒姒也。既幼而美，又齊莊，庶其當王意。○孌，力兗反。齊，側皆反。下同。少，詩照反，本亦作“季女”。匪饑匪渴，德音來括。括，會也。箋云：時讒巧敗國，下民離散，故大夫汲汲欲迎季女，行道雖饑不饑，雖渴不渴，覬得之而來，使我王更脩德教，合會離散之人。○括，本又作“佸”，音活，徐古闊反。覬音冀。
雖無好友，式燕且喜。箋云：式，用也。我得德音而來，雖無同好之賢友，我猶用是燕飲，相慶且喜。○好，呼報反。注下并同。
[疏]“間關”至“且喜”。○正義曰：周人惡褒姒嫉妒，讒佞在朝，欲得賢女以代之，故言已欲間關然以設車之舝兮，思得孌然美好齋莊之少女，往迎之兮。若有此女，可得往迎，其於行道雖饑非以為饑，雖渴非以為渴。所以然者，覬望此女以令德善音來發教諫於王，使施行德澤，會合離散之人。凡人之喜樂，須賢友共之。我若迎得此女，雖無同好之賢友，猶用是得賢女之故，燕飲酒相慶而且喜樂。疾褒姒之甚，思賢女之切，雖無朋友，亦將獨喜也。○傳“間關”至“有齊季女”。○正義曰：以連言舝兮，故知“間關，設舝貌”。舝無事則脫，行乃設之，故言設舝也。有齋季女者，《采蘋》經文也。以其當為王后，欲代嫉妒，明其非直幼少而已，是以箋述之云“既美好而少，又有齊莊之德，庶其當王意”也。
依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。依，茂木貌。平林，林木之在平地者也。鷮，雉也。辰，時也。箋云：平林之木茂，則耿介之鳥往集焉。喻王若有茂美之德，則其時賢女來配之，與相訓告，改修德教。○鷮音驕。
式燕且譽，好爾無射。箋云：爾，女。女，王也。射，厭也。我於碩女來教，則用是燕飲酒，且稱王之聲譽。我愛好王無有厭也。○射音亦。下同。厭，於艷反。下同。
[疏]“依彼”至“無射”。○正義曰：既思賢女，欲以配王，又欲王有美德，致此賢女。故言依然而茂盛者，彼平林之木，有往集之者，維為鷮雉也。此鷮雉乃耿介之鳥，由平林之木茂，故往集焉。唯有茂美之德者，君子之身。有來配之者，維為碩女也。此碩女有齋莊之德，由君子之身美則來配焉，是美德能致碩女也。如此，則王若有茂美之德，則其時彼有美大之賢女，以令善之德來配於王，與王相訓，令王改脩德教。我用是之故，則燕而飲酒，且稱王之聲譽，又愛好汝王無有厭倦也。○傳“依茂”至“辰時”。○正義曰：依為林之狀，以茂而致雉，故知依為茂木貌也。《周禮》有山林、林麓，不在平地。此云平林，故為林木之在平地也。“鷮，雉”，《釋鳥》文。以《說文》云：“鷮，長尾雉，走鳴。乘轝尾為防釳著馬頭上。”陸機《疏》云：“鷮，微小於翟也，走而且鳴，曰鷮鷮。其尾長，肉甚美，故林慮山下人語曰：‘四足之美有麃，兩足之美有鷮。’麃者，似鹿而小，是也。”此鷮是雉中之別名，雉性耿介，故箋謂之耿介之鳥。《士相見》注云：贄用雉者，取其耿介，交有時，別有倫，雉必用死，為其不可生服，是耿介也。以雉有耿介之性，喻碩女有貞專之德。碩，大也，言美大之女。
雖無旨酒，式飲庶幾。雖無嘉殽，式食庶幾。雖無德與，女式歌且舞。箋云：諸大夫覬得賢女以配王，於是酒雖不美猶用之此燕飲，殽雖不美猶食之。人皆庶幾於王之變改，得輔佐之，雖無其德，我與女用是歌舞，相樂喜之至也。○樂音洛。
[疏]箋“諸大”至“之至”。○正義曰：以言與之，是相於非一之辭，故言諸大夫也。人之飲食，必樂其旨嘉，今喜而用之，故不待旨嘉。經再言庶幾，其意則同，故箋於“食”之下，總云“皆庶幾於王之變改，已得輔佐之也”。說燕樂之事，而言無德者，以人燕樂欲與賢德者同之，若非賢德，則燕不樂矣。上云“雖無好友”，以己為主，引人從己，自他而言，故云“已無賢友”。此言“無德與汝”，以彼為主，持己就人，自己而言，故云“己身無德”，為謙辭耳。
陟彼高岡，析其柞薪。析其柞薪，其葉湑兮。箋云：陟，登也。登高崗者，必析其木以為薪。析其木以為薪者，為其葉茂盛，蔽岡之高也。此喻賢女得在王后之位，則必辟除嫉妒之女，亦為其蔽君之明。○析，星歷反。柞，子洛反。湑，思敘反。茂盛也。為，于偽反。下“亦為”同。辟，婢亦反，又音壁。
鮮我覯爾，我心寫兮。箋云：鮮，善。覯，見也。善乎！我得見女如是，則我心中之憂除去也。○鮮，息淺反，徐音仙。覯，古候反。女音汝。行如是，下孟反。一本無“行”字。
[疏]“陟彼”至“寫兮”。○正義曰：言有人登彼高岡之上，當必析伐其柞木以為薪。析伐其柞木以為薪者，以此柞木其葉湑湑然茂盛兮，為其蔽岡之高，故我伐而去之。以興有賢女居彼王后之位，則必辟除褒姒以為賤。辟除褒姒以為賤者，以此褒姒，其惡眾多，為其蔽王之明，故除而去之。善乎！我得見汝之新昏賢女，辟除褒姒，如是則我心中之憂寫除而去兮，喜之至也。○箋“登高”至“之明”。○正義曰：以析者，是除去之辭。又言湑兮為茂盛，故喻其蔽岡之高。以喻取一象欲見其體而不得見之，則為蔽也。言為薪，是廢棄不用之辭，故辟除嫉妒，亦廢棄之也。
高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。景，大也。箋云：景，明也。諸大夫以為，賢女既進，則王亦庶幾古人有高德者則慕仰之，有明行者則而行之。其御群臣，使之有禮，如御四馬騑騑然。持其教令，使之調均，亦如六轡緩急有和也。○仰止，本或作“仰之”。景行，下孟反。注“有明行”同。牡，茂口反。騑，孚非反。調音條。和，胡臥反。
覯爾新昏，以慰我心。慰，安也。箋云：我得是女之新昏如是，則以慰除我心之憂也。新昏，謂季女也。○慰，怨也，於原反。王申為怨恨之義。《韓詩》作“以慍我心”，慍，恚也。本或作“慰”，安也，是馬融義。馬昭、張融論之詳矣。
[疏]“高山”至“我心”。○毛以為，若得賢女在王后之位，則諫王使之為善，庶幾於古人有高顯之德如山者則慕而仰之，有遠大之行者則法而行之。既慕德行善，則調御有法，如善御者，使四牡之馬騑騑行而不息，進止有度，執其六轡，緩急調和，如琴瑟之相應也。喻王法仰高大，善御群臣，使有禮法，成其文章，如六轡之御四馬也。得賢女則令王如是，我所以原見之也。我若得見爾之新昏，使王改修也如是，則以安慰我心，除其憂矣。○鄭唯以景為明為異。馀同。○箋“景明”至“有和”。○正義曰：傳云“景，大”，《釋詁》文。箋必易之為明者，以行須行之，故以為明。見其明白可法，明亦大也。言高山者，以山之高比人德之高，故云古人有高德者則慕仰之也。且仰是心慕之辭，故為高德。德者在內，未見之言行者。已見施行之，語德則慕仰，多行則法行，故仰之、行之異其文也。六轡以御四馬，故以喻王御群臣。六轡如琴，猶言執轡如組，轉相比并，以發明其意也。《四牡》傳曰：“騑騑，行不止。”此亦然也。○傳“慰，安”。○正義曰：傳以慰為安，箋言“慰除”，以憂除則心安，非是異於傳也。孫毓載毛傳云：“慰，怨也。”王肅云：“新昏謂褒姒也。大夫不遇賢女，而后徒見褒姒讒巧嫉妒，故其心怨恨。”遍檢今本，皆為慰安。《凱風》為安，此當與之同矣。此詩五章皆思賢女，無緣末句獨見褒姒為恨。肅之所言，非傳旨矣。定本“慰，安也”。
本章完!