商頌譜商者，契所封之地。有娀氏之女名簡狄者，吞鳦卵而生契。堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功，乃賜姓而封之。○正義曰：《殷本紀》云：“契母曰簡狄，有娀氏之女也，為帝嚳次妃。三人行浴，見鳥墯其卵。簡狄取吞之，因孕生契。契長而佐禹治水有功，帝舜乃封於商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左傳》云：“高辛氏有才子八人，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元使布五教於四方。父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”又《尚書·堯典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在寬。’”由此言之，敷五教者，是契之所為。舉八元，使布五教者，正謂舉契使布之也，故云“堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功”也，乃賜姓曰子，而封之於商也。《中候握河紀》云：“堯曰：‘嗟！朕無德，欽奉丕圖，賜示二三子。’斯封稷、契、皋陶，賜姓號。”注云：“斯，此。封三臣，賜姓號者，契為子，稷為姬，皋陶未聞。”又《契握》湯說契云：“賜姓子氏，以題朕躬。”注云：“題，名也。躬，身也。”引《孝經援神契》曰：“堯知天命，賜契子氏。”知有湯是堯賜之姓，而封之商也。《本紀》稱帝舜封契於商者，《長發》箋云：“堯封之於商，為小國。舜之末年，益其土地，為大國。”是舜亦封之，故歸之舜也。商者，成湯一代之大號，而此云“商者，契所封之地”，則鄭以湯取契之所封以為代號也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰：“閼伯居商丘，相土因之。”服虔云：“商丘，地名。相土，契之孫。因之者，代閼伯之后居商丘，湯以為號。”又《書》序王肅注云：“契孫相士居商丘，故湯因以為國號。”而鄭玄以為由契封商者，契之封商，見於《書》傳、《史記》、《中候》，其文甚明。經典之言商者，皆單謂之商，未有稱為商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之於殷室，雖是先公俊者，譬之於周，則公劉之儔耳。既非湯功所起，又非王跡所因，何當取其所居以為代號也？商之有契，猶周之有稷。成湯以商為代號，文王不以邰為代號者，自契至湯，雖則八遷，而國號不改，商名未易。成湯以商受命，故當以商為號。周即處邰、處豳，國名變易。大王來居周地，其國始名曰周。文王以周受命，當以周為號，不得遠取邰也。若然，湯在亳地受命，不以亳為代號，而《禮記·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左傳》云：“鳥鳴于亳社。”皆謂殷亡國之社也。謂之亳社者，《禮》存亡國之社以為戒，亳實湯所居地，故指地而言，以殷紂無道，喪滅湯之所居，欲使諸侯觀之，思自保固，故不舉代號，而指亳社也。亳是湯之所居耳，及紂滅之時，則在朝歌，非復亳地也。成湯之初，以商為號。及盤庚遷於殷，以后或呼為殷，故《書》序云：“盤庚五遷，將治亳殷。”注云：“商家改號曰殷。”《玄鳥》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“撻彼殷武。”是其兼稱殷也。雖或稱殷，不是全改商號，故《大明》云，“殷商之旅”，《蕩》云，“咨汝殷商”，皆取前后二號而雙言之，是其不全改也。
世有官守，十四世至湯，則受命伐夏桀，定天下。○正義曰：堯以契為司徒，又封之商國，子孫則當世為諸侯，或入列王官，故云“世有官守”。《國語》云：“玄王勤商，十四世而興。”《殷本紀》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子報丁。立，卒子報乙立。卒，子報丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是為成湯。”是從契至湯為十四世也。《中候·雒予命》云：“天乙在亳，東觀於洛，黃魚雙躍，出濟于壇。黑鳥以雒，隨魚亦上，化為黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商滅夏天下服。”是受命伐桀，定天下也。
后世有中宗者，嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。后有高宗者，舊勞於外，爰洎小人。作其即位，乃或諒闇，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靜殷邦。至于小大，無時或怨。○正義曰：此《尚書·無逸》文也。彼注云：中宗，謂大戊也。高宗，謂武丁也。舊，猶久也。爰，於。洎，與也。武丁為太子時，殷道衰。為其父小乙將師役於外，與小人之故，言知其憂樂也。作，起也。諒闇轉作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居兇廬柱楣，不言政事。此三王有受命中興之功，時有作詩頌之者。○正義曰：受命，謂成湯也。中興，謂中宗、高宗也。《商頌》五篇，唯有此三王之詩，故鄭歷言其功德也。《殷本紀》云：“大戊立，亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問伊陟。伊陟曰：‘臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德。’大戊從之，而祥桑穀枯死。殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。”《禮記·喪服四制》曰：“《書》云：‘高宗諒闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此禮，何以獨善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王，繼世即位，而慈良於喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之，故載之《書》中。高而宗之，故謂之高宗。”是中宗、高宗中興也。由此三王皆有功德，時人有作詩頌之者。《那》序云：“祀成湯。”是頌成湯也。《烈祖》序云：“祀中宗。”是頌中宗也。《玄鳥》、《殷武》序皆云“高宗”，《長發》居中，從可知是《玄鳥》三篇頌高宗也。此頌之者，皆在崩后頌之。《那》“祀成湯”，經稱“湯孫”，箋以湯孫為太甲，則《那》之作當太甲時也。《烈祖》“祀中宗”，箋稱“此祭中宗，諸侯來助”，明是其崩之后，或子孫之時，未知當誰世也。《玄鳥》“祀高宗”，箋以祀當為祫，高宗崩而始祫祭於契之廟，歌是詩焉，是崩后可知也。《殷武》云“祀高宗”，則亦在其崩后。《玄鳥》、《殷武》既是崩后，則知《長發》之作亦在崩后矣。《長發》述其生存之日，禘祭先王。《殷武》述其征伐荊楚，修治寢室，皆是崩后追述之也。
商德之壞，武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公，代武庚為商后。○正義曰：商德之壞，謂紂時也。《樂記》說武王伐紂，“既下車，而投殷之后於宋”，是伐紂即封微子。昭元年《左傳》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星。”襄九年《左傳》曰：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居閼伯故地，故《漢書·地理志》云：“周封微子於宋，今之睢陽是也。本陶唐氏火正閼伯之墟。”鄭取其言以為說也。《書傳》云：“武王殺紂，繼公子祿父。”《史記·衛世家》云：“武王已克殷紂，復以殷馀民封紂子武庚祿父，以奉其先祀。”是武王初殺紂，以武庚為商后也。至周公攝政，武庚叛，而誅之，乃命微子代武庚為商后。《書序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子。”是命微子在成王時也。今因伐紂之下，即連言封微子於宋，代武庚為商后者，以封之於宋，竟為商后，以宋是武王所封，故《譜》終言之。○其封域在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州明豬之野。○正義曰：《禹貢》徐州云“泗濱浮磬”，豫州云“導荷澤，被盟豬”。《地理志》云：“盟豬澤在梁國睢陽東北。”是盟豬在豫州。《地理志》云：“宋地今之梁國、沛、楚、山陽、濟陰、東平及東群之須昌、壽張，皆宋分也。”據時驗之，是宋之封域東至泗濱，西至孟豬也。
自后政衰，散亡商之禮樂。七世至戴公時，當宣王，大夫正考父者，校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首，歸以祀其先王。○正義曰：微子為商之后，得行殷之禮樂，明時《商頌》皆在宋矣。於后不具，明是政衰而失之。《那》序云：“微子至於戴公，其間禮樂廢壞。”是散亡商之禮樂也。《史記·宋世家》云：“微子啟卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟煬公熙立。湣公子鮒祀殺煬公而自立，是為厲公。卒，子釐公舉立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王為犬戎所殺。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公當宣王時也。“正考父考校商之名頌十二篇於周之大師，以《那》為首”，《魯語》文也。韋昭云：“名頌，頌之美者。”然則言校者，宋之禮樂雖則亡散，猶有此詩之本，考父恐其舛謬，故就太師校之也。此頌皆為祀先王而作，故知校之既正，歸以祀其先王也。○孔子錄《詩》之時，則得五篇而已，乃列之以備三頌，著為后王之義，監三代之成功，法莫大於是矣。○正義曰：今詩是孔子所定，《商頌》止有五篇，明是孔子錄《詩》之時已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三統。夏之篇章既以泯棄，唯有《商頌》而已。孔子既錄《魯頌》，同之二王之后，乃復取《商頌》，列之以備三頌，著為后王之義，使后人監視三代之成法，其法莫大於是。言圣人之有深意也。
問者曰：“列國政衰則變風作，宋何獨無乎？”曰：“有焉，乃不錄之。王者之后，時王所客也，巡守述職，不陳其詩，亦示無貶黜，客之義也。”○正義曰：巡守之陳詩者，以觀民之好惡，示有刺責則貶黜之。今不陳其詩，示無貶黜，客之義。亦既示無貶黜，不陳惡詩，雖有其美者，亦不得復采，故所以無宋詩也。示無貶黜者，示法而已。其有大罪，亦當如《魯譜》所云“侯伯監之，行人書之”，不得全無貶黜，故《春秋》之時，杞為伯爵，是其為時王所黜也。○又問曰：“周大師何由得《商頌》？”曰：“周用六代之樂，故有之。”○正義曰：以周用六代之樂，樂章固當有之，故得有《商頌》也。然則自夏以上，周人亦存其樂，而得無其詩者，或本自不作，或有而滅亡故也。此《商頌》五篇，自是商世之書，由宋而后得有，故鄭為《譜》，因商而又序宋也。
《那》，祀成湯也。微子至于戴公，其間禮樂廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇於周之大師，以《那》為首。禮樂廢壞者，君怠慢於為政，不修祭祀、朝聘、養賢、待賓之事，有司忘其禮之儀制，樂師失其聲之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之時，又無七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厲公。○那，乃河反。微子名啟，紂庶兄，周武王封之於宋，為殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孫，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遙反。折，之設反。
[疏]“《那》一章二十二句”至“為首”。○正義曰：《那》詩者，祀成湯之樂歌也。成湯創業垂統，制禮作樂。及其崩也，后世以時祀之。詩人述其功業而作此歌也。又總序《商頌》廢興所由。言微子至于戴公之時，其間十有馀世，其有君闇政衰，致使禮樂廢壞，令《商頌》散亡。至戴公之時，其大夫有名曰正考父者，得《商頌》十二篇於周之太師。此十二篇以《那》為首，是故孔子錄《詩》之時，得其五篇，列之以備三頌也。《殷本紀》云：“主癸生天乙，是為成湯。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳。”注云：“天乙，湯名。”是鄭以湯之名為天乙也，則成湯非復名也。《周書·謚法》者，周公所為。《禮記·檀弓》云：“死謚，周道也。”則自殷以上，未有謚法，蓋生為其號，死因為謚耳。《謚法》“安民立政曰成。除殘去虐曰湯”。蓋以天乙有此行，故號曰成湯也。《長發》稱“武王載旆”，又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其號謚也。《國語》云：“校商之名頌十二篇。”此云：“得《商頌》十二篇。”謂於周之太師校定真偽，是從太師而得之也。言得之太師，以《那》為首，則太師先以《那》為首。矣且殷之創基，成湯為首，《那》序云“祀成湯”，明知無先《那》者，故知太師以《那》為首也。經之所陳，皆是祀湯之事。毛以終篇皆論湯之生存所行之事。鄭以“奏鼓”以下，言湯孫太甲祭湯之時，有此美事，亦是祀湯而有此事，故序總云“祀成湯也”。○箋“禮樂”至“厲公”。○正義曰：禮樂廢壞者，正謂禮不行，樂不用，故令之廢壞。廢壞者，若墻屋之不脩也。但禮事非一，箋略舉禮之大者以言焉。由君不復行禮，有司不復脩習，故忘其禮之儀制。由君不復用樂，樂師不復脩習，故失其聲之曲折。由是禮樂崩壞，故商詩散亡也。知孔子之時，七篇已亡者，以其考甫校之太師，歸以祀其先王，則非煩重蕪穢，不是可棄者也。而子夏作序，已無七篇，明是孔子之前已亡滅也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。其子木金父降為士。木金父生祁父，祁父生防叔，為華氏所逼，奔魯，為防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼，則正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也。“其祖弗父何，以有宋而授厲公”，昭七年《左傳》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厲公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，當有宋國，而讓與弟厲公也。”《宋世家》稱厲公殺煬公而自立，傳言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒當立，而煬公篡之。蓋厲公既殺煬公，將立弗父何，而何讓與厲公也。
猗與那與，置我鞉鼓。猗，嘆辭。那，多也。鞉鼓，樂之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。箋云：置讀曰植。植鞉鼓者，為楹貫而樹之。美湯受命伐桀，定天下而作《濩》樂，故嘆之。多其改夏之制，乃始植我殷家之樂鞉與鼓也。鞉雖不植，貫而搖之，亦植之類。○猗，於宜反。與音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，鄭作“植”字，時職反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，戶雅反。注同。縣音玄。下同。楹音盈，柱也。貫，古亂反。濩，戶故反，殷湯樂曰“大濩”。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。衎，樂也。烈祖，湯有功烈之祖也。假，大也。箋云：奏鼓，奏堂下之樂也。烈祖，湯也。湯孫，太甲也。假，升。綏，安也。以金奏堂下諸縣，其聲和大簡簡然，以樂我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂，弦歌之，乃安我心所思而成之。謂神明來格也。《禮記》曰：“齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所為齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。”此之謂思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，鄭作格，升也。樂音洛。下“以樂我”同。齊，側皆反，本亦作“齋”。下同。耆，市志反。為，于偽反。僾音曖。愾，苦代反。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。嘒嘒然和也。平，正平也。依，倚也。磬，聲之清者也，以象萬物之成。周尚臭，殷尚聲。箋云：磬，玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依，亦謂和平也。玉磬尊，故異言之。○淵，古玄反，又烏玄反。嘒，呼惠反。倚，於綺反。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕。於赫湯孫，盛矣，湯為人子孫也。大鍾曰庸。斁斁然盛也。奕奕然閑也。箋云：穆穆，美也。於，盛矣！湯孫，呼太甲也。此樂之美，其聲鍾鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習。○於音烏。注同。庸如字，依字作“鏞”，大鍾也。斁、奕、繹并音亦。“繹”，字又作“懌”，同。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪。夷，說也。先王稱之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。箋云：嘉客，謂二王后及諸侯來助祭者。我客之來助祭者，亦不說懌乎。言說懌也。乃大古而有此助祭禮，禮非專於今也。其禮儀溫溫然恭敬，執事薦饌則又敬也。○恪，苦各反。說音悅，下同。{薦豕}，箋練反，本又作“薦”，同。饌，士戀反。
顧予烝嘗，湯孫之將。箋云：顧，猶念也。將，猶扶助也。嘉客念我殷家有時祭之事而來者，乃太甲之扶助也，序助者來之意也。○烝，之丞反。
[疏]“猗與”至“湯孫之將”。○毛以為，成湯崩后，祀於其廟。詩人美湯功業，述而嘆之曰：猗與，湯之功亦甚多，而能制作《護》樂，植立我殷家鞉與鼓也。既立一代之樂，用之以祭其先。祭之時，廟中奏此鞉鼓，其聲簡簡然而和大也，以樂我有功烈之祖。湯之上祖有功烈者，謂契、冥、相士之屬也。既以樂祭祖，而德當神明，故更述湯功，美其奏樂。言湯之能為人子孫也，奏此大樂，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正謂萬福來宜，天下和平也。又述祭時之樂，其鞉鼓之聲淵淵而和也。嘒嘒然而清烈者，是其管籥之聲。諸樂之音既以和諧，且復齊平，不相奪倫，又依倚我玉磬之聲，與之和合。以其樂音和諧，更復嘆美成湯。於乎！赫然盛矣者，乃湯之為人之子孫也。穆穆然而美者，其樂之音聲，大鍾之鏞與所植之鼓有斁然而盛，執其干戈為萬舞者有奕然而閑習。言其用樂之得宜也。於此之時，有王者之后及諸侯來助湯祭，我有嘉善之賓客矣。其助祭也，豈亦不夷悅而懌樂乎！言其夷悅而懌樂也。此助祭之法，乃從上古在於昔代先王之民，有作此助祭之禮，非專於今，故此嘉客依禮來助祭，其儀溫溫然而恭敬，早朝鄉夕在於賓位，其執事薦饌則有恭敬。此嘉賓所以來顧念我此烝、嘗之時祭者，正以湯為人之子孫，亦有顯大之德所致也。以湯能制作禮樂，善為子孫，嘉客助祭，鬼神降福，故陳其功德以歌頌之也。○鄭以“奏鼓”以下皆述湯孫祭湯之事。烈祖正謂成湯，是殷家有功烈之祖也。湯孫奏假，謂太甲奏升堂之樂。綏我思成，謂神明來格，安我所思得成也。於赫湯孫，美太甲之盛。顧予烝嘗，謂嘉客念太甲之祭。湯孫之將，言來為扶助太甲。唯此為異。其文義略同。○傳“猗嘆”至“縣鼓”。○正義曰：《齊風》猗嗟共文，是猗為嘆，謂美而嘆之也。“那，多”，《釋詁》文。“鞉鼓，樂之所成”者，《禮記》曰：“鼓無當於五聲，五聲不得不和。”是樂之所成，在於鼓也。鞉則鼓之小者，故連言之。《王制》曰：“天子賜諸侯樂則以柷將之，賜伯子男樂則以鞉將之。”注云：“柷、鞉皆所以節樂。”是樂成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所異者，唯彼“置”作“楹”。傳依此經而改之矣。○箋“置讀”至“之類”。○正義曰：《金縢》云：“植璧秉圭。”注云：“植，古置字。”然則古者置、植字同，故置讀曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者為楹貫而樹之。《大濩》之樂，殷之樂也。此述成湯之功，而云“植我鞉鼓”，明是美湯作《濩》樂，故嘆之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也。《呂氏春秋·仲夏紀》云：“殷湯即位，夏為無道，暴虐萬民。湯於是率六州以討桀之罪，乃命伊尹作為《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見其善。”高誘注云：“《大濩》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆樂名也。”是成湯作《濩》樂之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之樂，蓋《大濩》之樂別曲名也。又解鞉亦稱植之意，鞉雖不植，以木貫而搖之，亦植之類，故與鼓同言植也。《春官·小師》注云：“鞉如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊。”是說鞉之狀也。○傳“衎樂”至“假大”。○正義曰：“衎，樂。假，大”，皆《釋詁》文。下傳“湯為人子孫”，則此篇上下皆述湯事。美湯之祭而云“烈祖”，則是美湯之先公有功烈者，故云“烈祖，湯有功烈之祖”。湯之前有功烈者，止契、冥、相土之屬也。王肅云：“湯之為人子孫，能奏其大樂，以安我思之所成，謂萬福來宜，天下和平。”○箋“奏鼓”至“思成”。○正義曰：禮設樂懸之位，皆鍾鼓在庭，故知“奏鼓，堂下樂也”。以序稱“祀成湯”，則經之所陳，是祀湯之事，不宜為湯之祀祖，故易傳以烈祖為湯。下篇烈祖既是成湯，則知此亦成湯，其子孫奏鼓以樂之也。《殷本紀》“湯生太丁，太丁生太甲”。太甲，成湯適長孫也，故知湯孫謂太甲也。孫之為言，雖可以關之后世，以其追述成湯，當在初崩之后。太甲是殷之賢王，湯之親孫，故知指謂太甲也。“假，升。綏，安”，皆《釋詁》文也。以奏者作樂之名，假又正訓為升，故易傳以奏假為“奏升堂之樂”，對鼓在堂下，故言“奏升堂之樂”。樂之初作，皆擊鍾奏之，經雖言鼓，而鍾亦在焉，故云“以金奏堂下諸懸”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之樂謂弦歌之聲也。於祭之時，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，謂神明來格也。《皋陶謨》說作《簫韶》之樂得所，而云“祖考來格”，意與此協，故言“神明來格”，取彼意以為說也。所引《禮記·祭義》文也。致思之深，想若聞見，是其有所成，故引以證之，此之謂思成也。所思五事，先思居處，后思樂嗜者，先粗而后精，自外而入內也。居處，措身之所。笑語，貌之所發。此皆目所可見，是外之粗者。在內有常理可測度者，志意也。在內無常，緣物而動者，樂嗜也。內事難測，深思然后及之，故后言之也。齊三日乃見其所為齊者，謂致齊也。散齊則不御不吊而已，未能至於深思而及此五事也。祭之日，所以得有出戶而聽者，彼注云“周旋出戶”，謂設薦時也。無尸者闔戶，若食間則有出戶而聽之，是由無尸者有闔戶出聽之事也。古之祭者，莫不以孫行者為尸。而得有無尸者，《士虞記》云：“無尸則禮及薦饌皆如初。”注云：“無尸，謂無孫列可使者也。”是祭有無尸者，故作《記》者言及之也。○傳“磬聲”至“尚聲”。○正義曰：傳意亦以磬為玉磬。《聘義》說玉之德云：“其聲清越以長。”是玉聲必清，故云“聲之清者”，解其別言依磬之意也。象萬物之成者，以秋天是萬物成就之時，其律呂數短，聲調皆清，故《楚辭》宋玉云：“秋之為氣也，天高而氣清。”“周尚臭，殷尚聲”，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之禮有食有樂，此詩美成湯之祭先祖，不言酒食，唯論聲樂，由其殷人尚聲，故解之。○箋“磬，玉磬”。○正義曰：此申說傳意，言磬聲清之意也。知是玉磬者，以鍾鼓磬管同為樂器，磬非樂之主，而云鼓管和平，來依磬聲，明此異於常磬，非石磬也。《皋陶謨》云“戛擊鳴球”，謂玉磬也。成二年《左傳》“齊人賂晉以玉磬”，是古人以玉為磬也。由玉磬尊，故異言之。○傳“於赫”至“然閑”。○正義曰：毛以此篇祀成湯，美湯之德，而云湯孫，故云“湯善為人之子孫”也。以上句言“衎我烈祖”，陳湯之祭祖，故以孫對之。子孫祭祖，而謂祖善為人之子孫，猶《閔予小子》言皇考之“念茲皇祖，永世克孝”也。此篇三云“湯孫”，於此為傳者，舉中以明上下也。《釋樂》云：“大鍾謂之鏞。”是大鍾曰庸也。以斁為鍾鼓之狀，故為盛。奕，萬舞之容，故為閑也。箋云：“斁斁然有次序。”亦言其音聲盛也。○箋“嘉客”至“扶助”。○正義曰：《王制》、《祭統》言四時祭名，皆云春礿、夏禘、秋嘗、冬烝。注以為，夏、殷祭名是烝、嘗為時祭，故云“念我殷家有時祭之事而來也”。若然，《郊特牲》云：“饗禘有樂，而食嘗無樂，故春禘而秋嘗。”注：“禘當為礿字之誤也。”《王制》云：“春礿、夏禘。”鄭引《王制》夏、殷以正《特牲》之文，則《特牲》所云“食嘗無樂”，當是夏、殷禮矣。此云“烝、嘗”，則是秋冬之祭。而上句盛陳聲樂者，此經所陳，總論四時之祭，非獨為秋冬發，文直取烝、嘗之言為韻耳。縱使嘗實無樂，而礿、禘有之，故得言其聲樂也。且禮文殘缺，鄭以異於周法者，即便推為夏、殷，未必食嘗無樂，非夏禮也。箋以湯孫為太甲，故言太甲之扶助。傳以湯為人之子孫，則將當訓為大，不得與鄭同也。王肅云：“言嘉客顧我烝嘗而來者，乃湯為人子孫顯大之所致也。”
《那》一章，二十二句。
《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，湯之玄孫也。有桑穀之異，懼而修德，殷道復興，故表顯之，號為中宗。○烈祖烈祖，有功烈之祖。復，扶又反。下“亦復”同。
[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正義曰：《烈祖》詩者，祀中宗之樂歌也。謂中宗既崩之后，子孫祀之。詩人述中宗之德，陳其祭時之事而作此歌焉。經稱成湯王有天下，中宗承而興之，諸侯助祭，神明降福，皆是祀時之事，故言祀以總之。○箋“中宗”至“中宗”。○正義曰：案《殷本紀》云：“湯生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊為湯之玄孫也。《本紀》又云：“太戊立。亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊懼，問伊陟。伊陟曰：’帝之政其有闕與？帝其修德。’大戊從之，而祥桑穀枯死。殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。”是表顯立號之事也。《禮》“王者祖有功，宗有德，不毀其廟”，故《異義》：《詩魯》說丞相匡衡以為殷中宗，周成、宣王皆以時毀；《古文尚書》說經稱中宗，明其廟宗而不毀；謹案，《春秋公羊》御史大夫貢禹說，王者宗有德，廟不毀。宗而復毀，非尊德之義。鄭從而不駁，明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者，據其正者而言也。《禮稽命徵》曰：“殷五廟，至於子孫六。”注云：“契為始祖，湯為受命王，各立其廟，與親廟四，故六。”是此六者決定不毀，故鄭據之，以為殷立六廟。至於中興之主，有德則宗，宗既無常，數亦不定，故鄭不數二宗之廟也。
嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。秩，常。申，重。酤，酒。賚，賜也。箋云：祜，福也。賚讀如往來之來。嗟嗟乎！我功烈之祖成湯，既有此王天下之常福，天又重賜之以無竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承湯之業，能興之也。既載清酒於尊，酌以祼獻，而神靈來至。我致齊之所思則用成。重言嗟嗟，美嘆之深。○祜音戶。疆，居良反，竟也。下同。酤音戶。賚，毛如字，鄭音來。重，直用反。下皆同。王天下，于況反。竟音境，本又作“境”。祼，古亂反。齊，側皆反，本亦作“齋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假無言，時靡有爭。綏我眉壽，黃耇無疆。戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，無言無爭也。箋云：和羹者，五味調，腥熟得節，食之於人性安和，喻諸侯有和順之德也。我既祼獻，神靈來至，亦復由有和順之諸侯來助祭也。其在廟中既恭肅敬戒矣，既齊立平列矣，至于設薦進俎，又緫升堂而齊一，皆服其職，勸其事，寂然無言語者，無爭訟者。此由其心平性和，神靈用之故，安我以壽考之福，歸美焉。○鬷，子東反。假，毛古雅反，鄭音格，至也。下“以假以享”同。爭，爭斗之爭。注同。綏音妥，安也。耇音茍。緫音揔。調音條。祼音灌。約軧錯衡，八鸞鸧鸧。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。八鸞鸧鸧，言文德之有聲也。假，大也。箋云：約軧，轂飾也。鸞在鑣，四馬則八鸞。假，升也。享，獻也。將，猶助也。諸侯來助祭者，乘篆轂金飾錯衡之車，駕四馬，其鸞鸧鸧然聲和。言車服之得其正也。以此來朝，升堂獻其國之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我。言得萬國之歡心也。天於是下平安之福，使年豐。○軧，祁支反。錯如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“鏘”。溥音普。攘如羊反。轂飾，古木反，下音式。鑣，彼苗反。篆，直轉反。朝，直遙反。來假來饗，降福無疆。箋云：饗，謂獻酒使神享之也。諸侯助祭者來升堂，來獻酒，神靈又下與我久長之福也。○假音格，鄭云“升也”，王云“至也”。
顧予烝嘗，湯孫之將。箋云：此祭中宗，諸侯來助之。所言湯孫之將者，中宗之享此祭，由湯之功，故本言之。
[疏]“嗟嗟”至“之將”。○毛以為，中宗崩后，子孫祀之。中宗之有天下，乃由成湯創業，作者述成湯之功，言其福流於后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成湯”也。有常者，是此王天下之福，言當常王天下也。成湯既有此福，天又重賜我商家以無疆境之期，故得及爾中宗以此處所也。謂能成湯之業，復使中興也。中宗既有此業，故祭祀之。既載清酒於樽，酌以祼獻，以其絜敬之故，神明賜之我所思而得成。亦謂萬福來宜，天下和平也。其祭之時，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味調和，以喻諸侯有和順之德。此和順諸侯來在廟中，既肅敬而戒至矣，既齊立於列位矣，莫不總集大眾而能寂然無言語者，於時凡在廟中無有爭訟者，以此故神靈安我孝子以秀眉之壽，使得黃發耇老無有疆境之福也。既言在廟助祭，又本其初來之時，所乘之車，以朱篆約其長轂之軧，以采飾錯置於衡之上，其八鸞之聲則鏘鏘然。以其大禮而來，以獻國之所有，於我殷王受其政教之命。至祭祀之時，又溥來助祭。由此得萬國之歡心，故從天下平安之福，故獲得豐年穰穰然而每物豐多也。既言天使之豐，又說神降之福。中宗之神來至其坐矣，來享其祭矣，乃下與大福，無有疆境也。又言諸侯所以來故。念我此烝、嘗之時祭者，乃由湯善為人子孫，亦顯大之所致也。此祭中宗，而引湯善為子孫者，以湯是商家王業之所起，故歸功於湯。○鄭以賚我思成，謂神靈來至，我孝子所思得成也。鬷假無言，謂總集升堂皆無言語也。以假以享，謂來朝升堂獻國之所有也。來假，謂諸侯來升堂獻酒。來饗，謂神來歆饗之。湯孫之將，正謂此時設祭之君，諸侯來扶助之。然則此時祭者，當是中宗子孫，而云湯孫者，中宗之饗此祭，由湯之功，故本言之。雖中宗子孫，亦是湯遠孫，故亦得言湯孫也。唯此為異。其文義略同。○傳“秩常”至“賚賜”。○正義曰：“秩，常”，“申，重”，“賚，賜”，皆《釋詁》文也。言賜我思成者，王肅云：“先祖賜我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此說祭事，而云“既載清酤”，文與《旱麓》“清酒既載”事同，故知酤是酒也。○箋“祜福”至“思成”。○正義曰：“祜，福”，《釋詁》文。以思成者，齊之所思成也。思之得成，由神明來格，故知賚讀如往來之來。商之王功起於湯，故知功烈之祖正謂成湯也。王天下之常福，言湯之子孫常王天下也。既言常福，又言重賜無疆界，福之長短，天之所賜，故知是天重賜之也。及汝之此所，所謂處所，言中宗之得中興，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承湯之業，能中興之故，陳湯有常福，以及中宗也。酒者，祼獻所用，故知既載清酒於樽，謂酌以祼獻。案《禮》言周法祼用郁鬯，殷禮雖則不明其祼，亦應用郁。而云用酒以祼獻者，郁鬯釀秬為酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。詩人所述，舉其大綱，非如記事立制，曲辯酒齊之異。清酤之言，可兼祼獻之用，故鄭并舉祼獻以充之。○傳“戒至”至“言無爭也”。○正義曰：言戒至者，謂恭肅敬戒而至，非訓戒為至也。鬷、揔，古今字之異也，故轉之以從今。“假，大”，《釋詁》文。“揔大，無言無爭”者，以諸侯大眾揔集，或有言語忿爭，故云無言無爭，美其能心平性和也。○箋“和羹”至“美焉”。○正義曰：祭之設饌，有大羹、鉶羹，何知不實論羹，而以為喻諸侯有和順之德者，以昭二十年《左傳》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假無言，時靡有爭”。彼引此和羹，證君臣之和，則知以和羹為喻，非實羹也。下句“約軧錯衡”，諸侯來朝之事，無言無爭，又美助祭之人，故知亦有和羹，謂諸侯對朝廷群臣而稱“亦”也。《釋詁》假為升，故易傳以鬷假為“設薦進俎”之時，諸侯揔集而升堂齊一也。神之降福，自祭之得禮，非獨為助祭者也。而云“神靈用是之故，安我以壽考之福”者，善其助祭得禮，故歸美焉。○傳“八鸞”至“假大”。○正義曰：此解在車之飾，非直鸞和而已。獨言鸞聲之意，故云“言文德之有聲也”。有聲，謂此助祭諸侯有文德、有聲聞，故作者因事見義，舉其鸞聲以顯之。傳訓假為大，而其義不明，但軧衡是諸侯之車，以享謂獻國之所有，則“以假”亦是來朝之事，當謂以大禮而來朝也。○箋“約軧”至“歡心”。○正義曰：軧者，長轂之名；約，謂以采色纏約之，故云“約軧，轂飾也”。《采芑》言“約軧錯衡”，文與此同。傳云：“朱而約之。”則此亦當以皮纏約而朱漆之也。鄭於《秦風·駟驖》之箋云：“置鸞於鑣，異於乘車。”《禮記》注云：“鸞在衡。”則鄭以乘車之鸞必在衡，而此之鸞在鑣者，以鸞之所在，經無正文，而殷周或異，故從舊說，以為在鑣，以示不敢質也。言篆轂金飾者，《考工記》云：“容轂必直，陳篆必正。”注云：“篆，轂約也。容轂者，治轂為之形容。”彼言篆轂，即此約軧，故言“諸侯來助祭者，乘篆轂金飾錯衡之車”也。知金飾者，以《采芑》“約軧錯衡”與“輅車有奭”連文，奭，赤貌，則彼是金輅。彼為金輅，則此亦金輅，知約軧錯衡為金飾也。案《春官》巾車之職，“金輅，同姓以封”，則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳。殷禮雖亡，不應三等之爵皆乘金輅。此說諸侯來助，獨言金輅，舉其尊者言之耳。假之為升，乃是正訓。諸侯之朝，必升堂授玉，故易傳以假為來朝升堂也。朝必獻國所有，故言以享也。既行朝禮，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得萬國之歡心”也。○箋“享謂”至“獻酒”。○正義曰：箋以說祭之事，而云來享，故知是獻酒使神享之也。獻酒必升堂，故知來假謂來升堂獻酒也。傳於上下“假”皆不訓為升，則此亦不得與鄭同也。王肅云：“祖考來至，來享嘉薦。”然則音為格，故訓為至也。○箋“此祭”至“言之”。○正義曰：此祭中宗，在中宗崩后，當是中宗子孫，而云“湯孫”，故知本之，傳於上篇以“湯孫”為“湯為人子孫”，則此亦當然。祭中宗而美湯之為人子孫者，王肅云：“祭中宗而引湯者，本王業之所起也。”
《烈祖》一章，二十二句。
《玄鳥》，祀高宗也。祀當為“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孫之孫也。有雊雉之異，又懼而修德，殷道復興，故亦表顯之，號為高宗。云崩而始合祭於契之廟，歌是詩焉。古者，君喪三年既畢，禘於其廟，而后祫祭於太祖。明年春，禘于群廟。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》謂之大事。○玄鳥玄鳥，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，鄭作“祫”，戶夾反，三年喪畢之祭也。雊，古豆反。之異，《尚書》云“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊”是也。復，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，喪三年既畢，祫于大祖。明年，禘于群廟”，一本作“古者，君喪三年既畢，禘于其廟，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群廟。”案此序一，注舊有兩本，前祫后禘是前本，禘夾一祫是后本也。
[疏]“《玄鳥》一章二十二句”。○正義曰：《玄鳥》詩者，祀高宗之樂歌也。鄭以“祀”為“祫”，謂高宗崩，三年喪畢，始為祫祭於契之廟。詩人述其事而作此歌焉，以高宗上能興湯之功，下能垂法后世，故經遠本玄鳥生契。“帝命武湯”，言高宗能興其功業，又述武丁孫子無不勝服，四海來至，百祿所歸。言高宗之功，澤流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以總之。毛無破字之理，未必以此為祫。或與《殷武》同為時祀，但所述之事自有廣狹耳。○箋“祀當”至“大事”。○正義曰：知此“祀”當為“祫”者，以經之所陳，乃上述玄鳥生商，及成湯受命。若是四時常祀，不應遠頌上祖。《殷武》與此皆云祀，《殷武》所陳，高宗身事而已，則知此與彼殊，宜當為祫也。案《殷本紀》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生陽甲及盤庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁為太戊玄孫之孫。《書》序云：“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本紀》稱“武丁見雉升鼎耳，懼而脩政行德，天下咸歡，殷道復興，立其廟，為高宗。”《喪服四制》說高宗之德云：“當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，高而宗之，故謂之高宗。”是殷道復興，表顯立號之事也。《禮》三年喪畢，祫於太祖之廟，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，喪畢之后，新與群廟之主始合祭於契之廟，故詩人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此詩焉。鄭《駁異義》云：“三年一祫，百王通義，則殷之祫祭，三年一為。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，則毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不獨主於高宗。今序言“祫高宗”，明是為高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之廟也。既言崩而始祫，因辯祫之先后，及言“古者君喪”以下，以明禘祫之疏數也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“魯禮，三年喪畢，祫於太祖。明年春，禘於群廟。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》謂之大事。”彼二注，其言與此正同。而云“魯禮”，則此云“古者君喪”以下，謂魯禮也。此箋及《禮》注所言禘祫疏數，經無正文，故鄭作《魯禮禘祫志》以推之。其略云：魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉禘。此時，慶父使賊殺子般之后，閔公心懼於難，務自尊成，以厭其禍。至二年春，其間有閏。二十一月禫，除喪，夏四月則祫，又即以五月禘。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當異歲也。經獨言“吉禘於莊公”，閔公之服凡二十一月，於禮少四月，又不禫，無恩也。魯閔公二年秋八月，公薨。僖二年除喪而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年經曰：“秋七月，禘於大廟，用致夫人。”然致夫人自魯禮，因禘事而致哀姜，故譏焉。魯僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，間有閏，積二十一月，從閔除喪，不禫，故明月即祫。經云：“八月丁卯，大事於太廟，躋僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，與僖為之同。六年祫，故八年禘。經曰：“夏六月，辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。”說者以為，有事謂禘，為仲遂卒張本，故略之言有事耳。魯昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公會劉子及諸侯於平丘，公不得志。八月歸，不及祫。冬，公如晉。明十四年春歸乃祫。故十五年春乃禘。經曰：“二月癸酉，有事於武宮。”傳曰：“禘於武公。”及二十五年傳“將禘於襄公”，此則十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，於茲明矣。儒家之說禘祫也，通俗不同，學者競傳其聞，是用讻讻爭論，從數百年來矣。竊念《春秋》者，書天子諸侯中失之事，得禮則善，違禮則譏，可以發起是非，故據而述焉。從其禘祫之先后，考其疏數之所由，而粗記注焉。魯禮，三年之喪畢，則祫於太祖。明年春，禘於群廟。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，則《公羊傳》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“魯，王禮也。”以相準況，可知也。此是鄭君考校魯禮禘祫疏數之事也。閔二年五月吉禘於莊公，即是《春秋》之經，而於禘之前，經無祫事。鄭知四月祫者，以文二年經書“大事於太廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也。”彼是除喪而祫，則知閔之吉禘之前，亦當先有祫祭。於祫所以不譏者，以時有慶父之難，君子原情免之。但為祫足以成尊，不假更復為禘，而五月又禘，故譏之，而書“吉禘”也。譏之言吉，則是未應從吉，故知明當異歲也。且五年而再殷祭，乃是《公羊傳》文，后禘去前禘當五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘當在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除喪之年，禘宜在三年，是其與祫當異歲也。鄭以《春秋》上下考校，知其必然，故此箋及《禮》注皆為定解，仍恐后學致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，無義例也。《春秋》謂之大事，指謂文二年祫祭之事耳。其禘則《春秋》或謂之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之經是也。此箋或云“古者，君喪三年，喪畢，禘於其廟，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文誤也。何則？《禮》注及《志》皆無此言，則此不當獨有也。定本亦無此文。
天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。玄鳥，鳦也。春分，玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。芒芒，大貌。箋云：降，下也。天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功，封商。堯知其后將興，又錫其姓焉。自契至湯，八遷始居亳之殷地而受命，國日以廣大芒芒然。湯之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫剛反。后同。娀，夙忠反，契母之本國名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，長。域，有也。九有，九州也。箋云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成湯，使之長有邦域，為政於天下。方命其君，謂徧告諸侯也。湯有是德，故覆有九州，為之王也。○長，張丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。武丁，高宗也。箋云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孫子。言高宗興湯之功，法度明也。○解音懈。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。勝，任也。箋云：交龍為旂。糦，黍稷也。高宗之孫子有武功、有王德於天下者，無所不勝服。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進之者，亦言得諸侯之歡心。十乘者，二王后、八州之大國。○武王，于況反，又如字。注同。勝，毛音升，鄭式證反。乘，繩證反。注同。糦，尺志反，《韓詩》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。畿，疆也。箋云：止猶居也。肇，當作“兆”。王畿千里之內，其民居安，乃后兆域正天下之經界。言其為政自內及外。○疆，居良反。
四海來假，來假祁祁。景員維河，殷受命咸宜，百祿是何。景，大。員，均。何，任也。箋云：假，至也。祁祁，眾多也。員，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而來朝覲貢獻。其至也祁祁然眾多。其所貢於殷大至，所云維言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百祿是何，謂當檐負天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。員，毛音圓，鄭音云。河，王以為河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。鄭云：“擔負也。”下篇“何天”同。朝，直遙反。擔，都藍反。下篇同。
[疏]“天命”至“是何”。○毛以為，契母簡狄，於春分玄鳥至日，祁於高禖而生契，封商，后世有此殷國。今以高宗有國，本而美之。言上天命此玄鳥，使下而生此商國，故契之子孫得居此殷土，其國境廣大芒芒然。既總言天命生商，又指陳商興之節。古之天帝命有威武之德者成湯，令長有彼四方之國，謂為之君長，有其土地。天既命成湯為長，又令四方歸之。方方命其諸侯之君，使歸成湯，故得同有此九州之民也。成湯既受天命，子孫又能循之。商之先君受天之命，年世延長，所以不至危殆者，在此高宗武丁善為人之孫子也。此武丁為人之子孫，行其先祖武德之王道，威德盛大，無所不勝任之也。故於此祀高宗也，乃有諸侯建龍旂者十乘來助殷祭。於祭之時，有大黍稷之食，此諸侯於是奉承而進之。言高宗澤及天下，故子孫祭之，得萬國之歡心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能興之狀。殷之邦畿之內，地方千里，維是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗為政，先安畿內之民，后安四海之國，以為己有。由此能有彼四海，故四海諸侯莫不來至。其來至也，祁祁然數甚眾多。此眾多諸侯，其辭皆云：殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然。言其無不霑及也。成湯既受天命，子孫克循其道，則殷之受命皆得其宜，故百眾福祿於是宜擔負之。高宗興殷之道，能為四海所慶，故因其祀也，述而歌之。鄭以為，簡狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鳥，降而生商”也。正域彼四方，言長有邦域，為政於四方。又以奄為覆，言覆有九州，為之王也。又受命不怠，在武丁孫子，謂行之不解怠者，在武丁之孫子。言高宗興湯之功，法度著明，以教戒后世，子孫行之不解怠也。武王靡不勝，謂武丁孫子有武功、有王德者，於天下無所不勝。由高宗功被后世，故子孫能服天下也。兆域彼四海，謂正天下之經界，為營兆境域，以至於彼四海也。景云維河，言諸侯大至，所言維云何乎？殷受命咸宜，百祿是荷，即其言之所云也。唯此為異。馀文義略同。○傳“玄鳥”至“大貌”。○正義曰：《釋鳥》云：“燕燕，鳦也。”色玄，故又名為玄鳥。毛氏不信讖緯，以天無命鳥生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鳥至之日，以大牢祀于高禖。天子親往，后妃率九嬪御。”玄鳥降日，則有祀郊禖之禮也。《大戴禮·帝系篇》說“帝嚳卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女簡狄”，則契為高辛之子；簡狄，高辛之妃。而云玄鳥至生商，則是以玄鳥至日祈而得之也，故以為“春分，玄鳥降。湯之先祖簡狄祈郊禖而生契”也。玄鳥以春分而至，氣候之常，非天命之使生契。但天之生契，將令王有天下，故本其欲為天所命，以玄鳥至而生焉。記其祈福之時，美其得天之命，故言天命玄鳥，使下生商也。玄鳥之來，非從天至，而謂之降者，重之若自天來然。《月令》“季春，戴勝降于桑”，注云：“是時恒在桑，言降者，若始自天來，重之，故稱降也。”襄四年《左傳》稱“芒芒禹跡，畫為九州”，是芒芒為大貌也。○箋“天使”至“天意”。○正義曰：鄭以《中候契握》云“玄鳥翔水遺卵，流，娀簡吞之，生契，封商”，《殷本紀》云“簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契”，此二文及諸緯言吞鳦生契者多矣，故鄭據之以易傳也。《書》序云：“自契至於成湯，八遷，湯始居亳。”又云：“盤庚五遷，將治亳殷。”於湯言居亳，於盤庚言亳殷，則殷是亳地之小別名，故知湯是亳之殷地而受命之也。自契至湯八遷者，皇甫謐云：“史失其傳，故不得詳。”是八遷地名不可知也。其亳地在河、洛之間，《書序》注云：“今屬河南偃師。”《地理志》河南郡有偃師縣有尸鄉，“殷湯所都”也。皇甫謐云：“學者咸以為亳在河、洛之間今河南偃師西二十里有尸鄉亭是也。謐考之事實，失其正也。《孟子》稱湯居亳，與葛為鄰。案《地理志》，葛今梁國寧陵之葛鄉是也。湯地七十里耳。葛伯不祀，湯使亳眾為之耕，有童子餉食，葛伯奪而殺之。古文《仲虺之誥》曰：‘湯征，自葛始。’計寧陵去偃師八百里，而使亳眾為耕，有童子餉食，非其理也。今梁國自有二臺也，南亳在穀熟之地，北亳在蒙地，非偃師也。《書》序曰‘盤庚五遷，將治亳殷’，即偃師是也。然則殷有三亳，二在梁國，一在河、洛之間。穀熟為南亳，即湯都也。蒙為北亳，即景亳，是湯所受命也。偃師為西亳，即盤庚所徙者也。”《立政》之篇曰“三亳阪尹”是也。如謐之言，非無理矣。鄭必以亳為尸鄉者，以《地理志》言尸鄉為殷湯所都，是舊說為然，故從之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，東觀于洛。”若亳在梁國，則居於洛東，不得東觀於洛也。所言三亳，阪尹謂其尹在阪。謐之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，湯舊都之民分為三邑，其長居險，故云阪尹。蓋東成皋，南轘轅，西降谷也。”是鄭以三亳為分亳民於三處有亳地也。杜預以景亳為周地。河南鞏縣西南有湯亭，或說即偃師也。《漢書音義》曰：“臣瓚案：湯居亳，今濟陰薄縣是也。今薄有湯冢，已氏有伊尹冢，皆相近。”又以亳為濟陰薄縣。以其經無正文，故各為異說。地名變易，難得而詳也。《孟子》稱湯以七十里有天下，則湯之初國猶尚小耳。言日以廣大芒芒然，謂至湯身而漸大也。又解將述成湯，而遠言契意。以湯之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○傳“正長”至“九州”。○正義曰：“正，長”，《釋詁》文。“域，有”者，言封域之內，皆為己有，非訓域為有也。言“奄有九有”，是同有天下之辭，言分天下以為九分，皆為己有，故知“九有，九州”也。傳於奄字皆訓為同。王肅云“同有九州之貢賦也”。○箋“古帝”至“之王”。○正義曰：湯之受命，上天命之，故知古帝謂天也。《尚書緯》云：“曰若稽古帝堯。”稽，同也。古，天也。是謂天為古，故得稱天為古帝也。方命其君，謂於四方之國，方方命之，故為遍告諸侯。言湯有是德，天道遠矣，非與人道言。云遍告之者，正謂授湯圣德，令之所征無敵，使諸侯遍聞，是遍告之也。○傳“武丁，高宗”。○正義曰：作詩所以稱王名者，王肅云：“殷質，以名著。商之先君成湯受天命，所以不危殆者，在武丁之為人孫子也。”毛以為，湯孫，湯為人子孫，則此亦當如肅言也。○箋“商之”至“度明”。○正義曰：商之先君受天命，成湯是也。以天下之大，王業之重，創基甚難，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孫子。美此高宗孫子，能得行之不懈怠也。又解此詩主頌高宗，而美高宗子孫者，言高宗興湯之功，法度著明，故子孫能得行之，亦是高宗之美，故主頌高宗而言其子孫也。○箋“交龍”至“大國”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司常》文也。言以“大糦是承”，謂奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。糦字從米，故知是黍稷也。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進之。殷禮既亡，無可案據。若以周法言之，則謂諸侯乘墨車，建龍旂，入天子之門。至祭時，奉黍稷之饌以助祭也。《覲禮》曰：“侯氏裨冕，乘墨車，載龍旂，弧韣乃朝。”注云：“墨車，大夫制也。乘之者，入天子之國，車服不可盡與王同。交龍為旂，諸侯所建。”是入天子之門乘墨車也。其在道路，則隨其尊卑，故《覲禮記》云：“偏駕不入王門。”注云：“在傍與王同曰偏駕。同姓金輅，異姓象輅，四衛革輅，蕃國木輅。駕之與王同，謂之偏駕。不入王門者，乘墨車以朝，偏駕之車舍於館矣。”是未入於王門。駕不入王門者，則所駕之車，隨其尊卑。其建龍旂則終始同也。又解諸侯眾多，獨言十乘之意，謂二王之后與八州之大國，故十也。八州大國，謂州牧也。諸侯當以服數來朝，而得十乘并至者，舉其有十乘耳，未必同時至也。或者王不巡守之歲，則諸侯并時來朝。四時更來，則年之間而十乘俱至也。○傳“畿，疆”。○正義曰：畿者，為之畿限疆畔，故為疆也。毛無破字之理，則肇當訓為始。王肅云：“殷道衰，四夷來侵。至高宗，然后始復以四海為境域也。”○箋“肇當”至“及外”。○正義曰：箋以肇域共文，當謂界域營兆，故轉肇為兆。言已令千里之內民得安居，乃后正天下之經界，以四海為兆域。先安畿內，后正四海，言其自內及外也。○傳“景，大。員，均。何，任”。○正義曰：“景，大”，《釋詁》文。員者，周匝之言，故為均也。荷者，任負之義，故為任也。傳解維河之義，既以景員為大均，則維河者當謂政教大均，如河之潤物然，言其霑潤無所不及也。○箋“假至”至“多福”。○正義曰：“假，至”，《釋詁》文。彼作格，音義同。轉員為云，河為何者，以《頍弁》、《既醉》言“維何”者，皆是設問之辭，與下句發端。此下句言“殷受命咸宜”，是對前之語，則此言“維何”，當與彼同，不得為水傍河也，故知河當為何。“維何”既是問辭，則大員是諸侯大至口之所云，不得為大均之義。且古文云、員字同，故易傳也。上言“兆域彼四海”，以四海為界也。既言四海為界，因即乘而立文，言“四海來假”，正謂四海之內，中國諸侯來至貢獻，非自四夷貢獻也。所云維言何乎，將欲述其美殷之言，故開其問端也。荷任即是檐負之義，故言“檐負天之多福”。
《玄鳥》一章，二十二句。
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