◎豳七月詁訓傳第十五
○陸曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孫公劉自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於漢屬右扶風郇邑。周公遭流言之難，居東都，思公劉、大王為豳公，憂勞民事，以此敘己志而作《七月》、《鴟鸮》之詩。成王悟而迎之，以致太平，故大師述其詩為豳國之風焉。
豳譜豳者，后稷之曾孫曰公劉者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今屬右扶風栒邑。○正義曰：《周本紀》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公劉立。”是公劉為后稷之曾孫也。《生民》云：“即有邰家室。”《本紀》云：“舜封后稷于邰。”公劉因封不改，故知公劉自邰而出也。《公劉》之篇說公劉為狄迫逐而徙居，經云：“度其夕陽，豳居允荒。”《本紀》稱公劉在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《漢書·地理志》云：“右扶風郇邑縣有豳鄉，《詩·公劉》所邑。”是漢時屬扶風郇邑也。言自邰而出者，杜預云：“豳在新平漆縣東北，邰今始平武功縣所治釐城是也。邰近而豳遠，從內出外，故言出。”○公劉以夏后大康時失其官守，竄於此地，猶修后稷之業，勤恤愛民，民咸歸之，而國成焉。○正義曰：《國語》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，棄稷弗務。我先王不窋用失其官，而自竄於戎狄之間。”韋昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本紀》亦云“不窋奔戎狄之間”。此云公劉竄於此地者，案此《公劉》之篇說公劉遷豳事皆詳悉，自邰徙豳，必從公劉始矣。蓋不窋之時已竄豳地，尚往來邰國，至公劉而盡以邰民遷之也。《本紀》云：“公劉卒，子慶節立，國於豳。”是也。定國於豳，自公劉始也。韋昭注《國語》，以為不窋當大康之時，公劉乃不窋之孫，不應亦當大康之世。而此云公劉以大康時失官守者，《周語》止云夏之衰也，不言始衰之主。《書序》云“大康失邦”，則夏后之衰自大康為始，故系大康言之。其實公劉適豳，不當大康之世，鄭據《外傳》之文，取不窋之事以為說耳。《本紀》云：“公劉雖在戎狄間，復修后稷之業，民賴其慶。百姓懷之。周道之興，自此始也。”又《公劉》之篇具述公劉居豳愛民之事，是民歸之而成國也。其封域在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。○正義曰：《禹貢》雍州云：“荊岐既旅，原隰厎績。”是岐山、原隰屬雍州也。大王始入，居岐之陽，明豳在岐山之北。《公劉》之篇說公劉居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。
至商之末世，大王又避戎狄之難，而入處於岐陽，民又歸之。○正義曰：《詩·綿》傳及《書傳略說》皆有其事。○公劉之出，大王之入，雖有其異，由有事難之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正義曰：《本紀》云：“公劉復修后稷之業。古公復修后稷、公劉之業。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公劉之業。”而鄭獨言公劉、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。
成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。○正義曰：《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國曰：‘公將不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，無以告我先王。’周公居東二年，則罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居東都二年也。《金縢》直云“居東”，不言“東都”。周公避居，固當不出畿內，自然在東都。於時實未為都，而云都，據后營洛而言之耳。周公在東，實出入三年。言二年，順《金縢》之成文。思公劉、大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。○正義曰：此釋作《七月》之意也。以公劉遭夏人之亂，大王有戎狄之難，或出或入。其居豳之時，教民以蠶農為務，使衣食充足，憂念民事，有至苦之功。由其積德勤民，子孫卒成王業。周公既出居東都，恐王業毀壞，亦憂念民事，庶成周道。其意與公劉、大王之志同，不得自言己身憂國之心矣。無以發明己志，故作《七月》之詩，仰陳公劉、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭變故，陳先公風化之所由，致王業之艱難。”言遭變，是遭流言乃作也。襄二十九年《左傳》季札見歌《豳》，曰：“美哉，樂而不淫，其周公之東乎！”明在東都作之也。《七月》之詩，非刺成王，非美成王，無故說先公之風化，陳王業之艱難，則是思念先公，用以比序己志也。本詩周公所作，大師題之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡經十世，知唯念公劉、大王者，以公劉初居豳之主，大王終去豳之君，俱是先公之俊，皆有事難之故。周公身遭事難，追念處豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事難，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《綿》篇說大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之時，得民之意，民戀其德，故與俱遷。明知思念豳事，其意亦及大王也。鄭於上句言周公居東二年，此句說其作詩之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚書》有二年之文，故言之耳。非謂居東二年，始作《七月》也。何則？序云“周公遭變”即作，不應坐度二年，方始為詩。《七月》之作，當是初出之年也。
后成王迎之反之，攝政，致大平。其出入也，一德不回，純似於公劉、太王之所為。大師大述其志，主意於豳公之事，故別其詩以為豳國變風焉。○正義曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治國政而致大平。其出居東都也，其入攝王政也，常守專一之德，不有回邪，純似公劉、大王之所為也。周公作詩之時，有自比二人之意。及其終得攝王政，其事又純似之。此詩用於樂官，當立題目，太師於是大述周公之志，以此《七月》詩主意於豳公之事，故別其詩，不合在周之風、雅，而以為豳國之變風焉。此乃遠論豳公為諸侯之政，周公陳之，欲以比序己志，不美王業之本，不得人周、召之正風也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得專名一國。進退既無所系，因其上陳豳公，故為豳之變風。若所陳本非豳事，無由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此詩追述豳公，事又相似，故系之為宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳詩》。”則周制之前，已系豳矣。謂之變者，以其變風、變雅各述時之善惡，《七月》陳豳公之政，《東山》以下主述周公之德，正是變詩美者，故亦謂之變風。《公劉》亦陳豳事，不系豳者，召康公陳公劉以戒成王，猶召穆公陳文王以傷大壞，主者意為雅，不得列為風也。《鴟鸮》以下，不陳豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既為《豳風》，《鴟鸮》以下亦是周公之事，尊周公使專一國，故并為《豳風》。故《鄭志》張逸問：“《豳·七月》專詠周公之德，宜在雅，今在風，何？”答曰：“以周公專為一國，上冠先公之業，亦為優矣，所以在風下，次於雅前，在於雅分，周公不得專之。”逸言“詠周公之德”者，據《鴟鸮》以下發問也。鄭言“上冠先公之業”，謂以《七月》冠諸篇也。以先公之業冠周公之詩，故周公之德系先公之業，於是周公為優矣。次之風后、雅前者，言周公德高於諸侯，事同於王政，處諸國之后，不與諸國為倫。次之小雅之前，言其近堪為雅，使周公專有此善也。此《豳詩》七篇，《七月》、《鴟鸮》是出居時作，其馀多在入攝政后。鄭以為周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居東二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居攝，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而終，終時武王八十三矣。於文王受命為七年，后六年伐紂，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩時年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居攝四年作《康誥》，五年作《召誥》，七年作《洛誥》。伐紂至此，十六年也。作《康誥》時，成王年十八。《洛誥》時，年二十一也。即政時，年二十二也。然則成王以文王終明年生也。是鄭辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴禮·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”則武王之年，少於文王十四歲。《文王世子》云：“文王九十七而終，武王九十三而終。”武王既少文王十四歲，文王九十七而崩，知武王於時年八十三也。《書傳》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩時，受命七年。《尚書序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案經《泰誓》上篇說武王觀兵時事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“還歸二年，而后伐紂。”是伐紂之時受命十三年也。文王崩，至十三年始伐紂，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐紂后二年有疾。從文王之崩至武王有疾，積八年矣。文王崩時，武王已八十三矣。至此，則九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，禮，君薨，百官裛已而聽政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公為太宰”，以右王室。周公既為太宰，武王初崩，總攝王政，自是常事。管、蔡不應流言，成王不應致疑。明是三年喪畢，周公不授王政，故流言耳。按《周書》武王以十二月崩，則崩后一年十二月期而練，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言於國，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居東二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之屬與知攝者。周公出，皆奔。二年盡為成王所得。”言三年者，并數出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃為詩。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又別言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未獲。”注云：“秋，謂周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，謂居東二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未獲”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公將攝，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居攝。武王崩后五年，即是攝政之元年。《書傳》稱周公攝政，四年建侯衛，五年營成周，七年，致政成王。言建侯衛，是封衛侯。《康誥》論封衛之事，是四年作《康誥》也。《召誥》論營洛邑成周之事，是五年作《召誥》也。《洛誥》論致政成王之事，是七年作《洛誥》也。鄭言作《康誥》時成王年十八，作《洛誥》時二十一。然則成王以文王終明年生，所以知者，《書傳略說》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方諸來朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也。”按《康誥》經云“王若曰孟侯”，則封康叔之時，成王年十八。《書傳》言周公攝政，四年建侯衛。據孟侯之文，知攝政四年，成王年十八。又攝政七年，成王年二十一也。逆而推之，則知成王於攝政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十歲。計文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而驗之，故知成王年十三之時，周公初出居東二年。十四之時，罪人斯得。十五年之時，反而居攝也。此譜言居東二年，思公劉、太王以比序己志，則《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，當在《鴟鸮》之前。《鴟鸮》之作，則在居東三年。《金縢》云：“居東二年，罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。”既言二年，別言於后，既與罪人斯得別年，則上文居東二年，并初出之年為二年，作詩之時為三年。是周公居東三年，成王十五年之時作《鴟鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，則是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大風之后，啟金縢之前。知者，若在雷風之前，則王與群臣悉皆未悟，不得獨刺群臣。若啟金縢之后，則群臣亦悟，無所復刺。故《伐柯》箋云：“成王既得雷雨大風之變，故迎周公。而朝廷群臣猶惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是鄭以《伐柯》為既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》與《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下說迎之事，當是周公既反而作也。《書傳》稱周公居攝一年救亂，二年克殷，三年踐奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王來自奄。”注云：“奄國在淮夷之傍，周公居攝之時亦叛。王與周公征之，三年滅之。自此而來歸。”然則周公之歸，在攝政三年。《東山》“勞歸士”之時，經云：“自我不見，于今三年。”明周公以秋反而居攝，其年則東征。三年而后歸。既歸，乃大夫美之，作《東山》也。若然，周公以秋反而即東征，必是秋冬遣兵。而《東山》經云：“倉庚于飛，熠燿其羽。”箋云：“倉庚，仲春而鳴，嫁娶之候也。歸士始行之時，新合昏禮。”秋冬行而云“新合昏”者，周公悅勞歸士，言其新昏也，非是六軍之事皆新昏。設令發兵之前一二年為昏，猶是新昏，不必以起兵之月始為昏也。《破斧》經稱東征，則是征時之事，其作必是《東山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：“美周公也。美不失其圣。”經云“公孫碩膚”，言周公遜遁去位，避成功也。案《書序》云召公為保，周公為師，相成王為左右。周公致政之后，留為大師，是《狼跋》之作，在致政之后也。計此七篇之作，《七月》在先，《鴟鸮》次之。今《鴟鸮》次於《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》與《鴟鸮》同年，《東山》之作在《破斧》之后，當於《鴟鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《東山》，然后終以《狼跋》。今皆顛倒不次者，張融以為簡札誤編，或者次詩不以作之先后。鄭所不說，未可明言。毛氏之意，傳訓不明，唯《鴟鸮》傳曰：“寧亡二子，不可毀我周室。”二子謂管、蔡。以為《鴟鸮》之詩為管、蔡而作。然則毛解《金縢》之文，其意皆異於鄭。《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’周公居東二年，罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。”毛以《鴟鸮》為管、蔡而作，則罪人斯得為得管、蔡，周公居東為東征也。居東二年，既為征伐，則我之不辟，當訓辟為法，謂以法誅之，如是則毛氏之說周公無避居之事矣。但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝，為在除喪之后，此不明耳。王肅之說，祖述毛氏傳意，或如肅言。王肅《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而終，時受命九年，武王八十三矣。十三年伐紂，明年有疾，時年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年稱元年。周公攝政，遭流言，作《大誥》。而東征二年，克殷，殺管、蔡。三年而歸，制禮作樂。出入四年，至六年而成，七年營洛邑，作《康誥》、《召誥》、《洛誥》，致政成王。然則文王崩之年，成王已三歲。武王八十而后有成王，武王崩時，成王已十三。周公攝政七年，致政成王，年二十。”肅意所以然者，以《家語》武王崩時，成王年十三。故《古文尚書·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統未集。”孔安國據此文以為，文王受命九年而崩。其后劉歆、班固、賈逵皆亦同之。肅雖不見古文，以其先儒之言，必有所出。本從先儒，以為文王受命九年而崩，依《大戴禮》，武王之年少文王十四歲，故亦同鄭為文王崩時，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐紂，武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷，二年有疾”者，并數伐紂之年與疾年共為二年，故云：“伐紂明年有疾，時武王八十八也。”《禮記》云：“武王九十三而終。”是為伐紂后六年而崩也。《金縢》云“武王既喪”，即云“管、蔡流言，周公居東”，則是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即東征也。又《書序》云：“武王崩，三監及淮夷叛。周公相成王，將黜殷命，作《大誥》。”言武王崩，三監叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以為武王崩之明年稱元年，周公攝政，遭流言，作《大誥》而東征也。《金縢》云“居東二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，殺管叔也。《東山序》云：“周公東征，三年而歸。”《明堂位》稱周公踐天子之位六年，制禮作樂。故知三年歸，制禮作樂，至六年而成也。東征實三年，《金縢》言二年者，王肅於彼注云：“或曰《詩序》三年而歸，此言居東二年，其錯何也？曰：《書》言其罪人斯得之年，《詩》言其歸之年也。”知營洛邑，作《康誥》、《召誥》皆在七年者，以《召誥》說營洛邑之事，《洛誥》說致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康誥》經云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國洛。”亦言洛邑之事，明與《召誥》同時，故知三篇皆七年作也。肅又云：“然則文王崩之年，成王已三歲。致政時年二十。所以知者，以周公居攝七年而致政，明是二十成人，故致之耳。”致政之時，成王年二十，逆而推之，攝政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三歲也。由此而驗之，則武王崩之明年，成王年十四。其年周公攝政，管、蔡流言，周公東征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肅之意以為，周公以公劉、太王能憂念民事，成此王業。今管、蔡流言，將絕王室，故陳豳公之德，言己攝政之意，必是攝政元年作此《七月》。《左傳》季札見歌《豳》，曰：“其周公之東乎！”則至東居乃作也。居東二年，既得管、蔡，乃作《鴟鸮》。三年而歸，大夫美之，而作《東山》也。大夫既美周公來歸，喜見天下平定，又追惡四國之破毀禮義，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知。”王肅云：“朝廷，斥成王也。”肅又云：“或曰：‘《東山》既歸之詩，而朝廷不知，猶在下，何？’曰：‘同時之作。《破斧》惡四國，而其辭曰：“周公東征，四國是皇。”猶追而刺之，所以極美周公。’”是肅意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《東山》之后，故編《東山》於前也。《狼跋》美周公。遠則四國流言，近則成王不知，進退有難，而不失其圣，當是三年歸后，天下太平，然后美其不失其圣耳。最在后作，故以為終。此則王肅義耳，未知傳意必然以否。其讖緯史傳言“文王受命七年而崩”，又言“周公攝政，四年建侯衛，五年營成周”，及“大子十八稱孟侯”，此等皆肅所不信。
《七月》，陳王業也。周公遭變故，陳后稷先公風化之所由，致王業之艱難也。周公遭變者，管、蔡流言，辟居東都。○王業，于況反，又如字，下同。
[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艱難”。○正義曰：作《七月》詩者，陳先公之風化，是王家之基業也。毛以為，周公遭管、蔡流言之變，舉兵而東伐之。憂此王業之將壞，故陳后稷及居豳地之先公，其風化之所由，緣致此王業之艱難之事。先公遭難，乃能勤行風化，己今遭難，亦欲勤修德教，所以陳此先公之事，將以比序己志。經八章，皆陳先公風化之事。此詩主意于豳之事，則所陳者，處豳地之先公公劉、大王之等耳，不陳后稷之教。今輒言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艱亦難也，但古人之語字重耳。《無逸》亦云“不知稼穡之艱難”，與此同也。鄭以為，周公遭流言之變，避居東都，非征伐耳。其文義則同。○箋“周公”至“東都”。○正義曰：變者，改常之名。周公欲攝，管、蔡毀之，是于攝事變改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于國曰：‘公將不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之不辟，我無以告我先王。’”即云“居東二年”。是其避流言居東都也。流，謂水流，造作虛語，使人傳之如水之流然，故謂之流言。彼注云：“管，國名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪服，意欲攝政。小人不知天命而非之，故流‘公將不利于孺子’之言于京師。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以謙謙為德，我反有欲位之謗，無以告我先王。言愧無辭也。居東者，出處東國待罪，以須君之察己。”是說避居之意也。周公避居東都，史傳更無其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借聲為義。鄭讀辟為避，故為此說。案《鴟鸮》之傳言“寧亡二子”，則毛無避居之義，故毛讀辟為辟。此八章皆是周公陳先公在豳教民，周備使衣食充足，寒暑及時，民奉上教，知其早晚，各自勸勉，以勤事業，故“同我婦子，馌彼南畝”，及“嗟我婦子，曰為改歲”。此述民人之志，非序先公號令之辭。首章陳人以衣食為急，余章廣而成之。計民之所用，食急于衣，宜先陳耕田之事。但耕種收斂，終年始畢，每事及時，然后能獲，則御一年之饑，非時日之用。衣則不然，唯是寒月所須，又當及時營作，故“蠶月條桑”，“八月載績”。若此月不作，則寒時無衣，事之濟否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陳人以衣褐為急。“三之日”以下五句，陳人以谷食為急，故陳人耕馌之事。人之為衣，絲帛為先，故二章言女功之始，養蠶之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言執筐養蠶，因論女心傷悲感物，但傷悲在蠶生之初，陳之于求桑之下，顛倒不順，故更本春日采繁，記傷悲之節，所以再言春日也。衣之所用，非絲即麻。春既養蠶，秋當緝績絲帛，染為玄黃，乃堪衣用，故三章又陳女功自始至成也。三章既言絲麻衣服，女功之正，故四章陳女功助，取皮為裘，以助布帛。冬月衣裳雖具，又當入室避寒，故五章言將寒有漸，閉寒宮室。女功衣服之事既終矣，乃說男女飲食之事。黍稷麻麥，男功之正，故六章先陳男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯說收斂之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言備暑藏冰，飲酒相樂，皆是先公憂民之風教。周公陳之，以比序己志，言己之憂民憂國，心亦然也。民之大命，在溫與飽，八章所陳，皆論衣服飲食。首章為其總要，余章廣而成之。首章上六句言寒當須衣，故二章、三章說養蠶緝績衣服之事以充之。首章下五句言耕稼飲食之始，故七章說治場納谷稼穡終事以充之。論衣則舉須衣之時，論食不言須食之時者，衣必寒時所須，故可舉寒為戒；食則無一日而不須，不可言須食之時。諸言衣裳避寒之事，則引物記候；言飲食耕田之事，則不記時候，皆此意也。卒章說饗飲之禮，獨言“九月肅霜”者，饗飲之禮，必農隙乃為，故言“肅霜”、“滌場”，以見農功之畢。若其余飲食，則不得記時，故六章、七章無記時之事。絲麻布帛，衣服之常，故蠶績為女功之正，皮裘則其助。四章箋云“時寒宜助女功”，言取皮為裘，助女絲麻之功也。黍稷菽麥，飲食之常，故禾稼為男功之正。菜果則其助，六章箋以郁薁及葵棗助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助養農夫”，言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章為婦功之助；七章是男功之正，故六章為男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又養蠶時節易過，恐失其時，殷勤言之，故二章、三章皆言養蠶之事。耕稼者，一年之事，非時月之功，民必趨時，不假深戒，首章已言其始，七章略言其終，不復說其芟耨蕓耕之事，故男功之正少，女功之正多也。絲麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之屬，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功畢。男功正在助后，故七章男功正下言男功畢。男功正后，猶有茅索之事；女功正后，不言有事。《孟子》稱冬至之后，女子相從夜績，則冬亦有績麻，但言不備耳。先公之教，急於衣食，四章之末，說田獵習戎，卒章之初，說藏冰御暑，非衣食之事而言之者，廣述先公禮教具備也。閑於政事，然后饗燕，卒章說飲酒之事，得其次也。毛、鄭注雖小有異文，意則同。
七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，婦功成，可以授冬衣矣。箋云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故將言寒，先著火所在。一之日觱發，二之日栗烈，無衣無褐，何以卒歲？一之日，十之馀也。一之日，周正月也。觱發，風寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒氣也。箋云：褐，毛布也。卒，終也。此二正之月，人之貴者無衣，賤者無褐，將何以終歲乎？是故八月則當績也。○觱音必，《說文》作“畢”。發音如字。栗烈并如字，《說文》作“<風利>颲”。褐音曷。
三之日于耜，四之日舉趾。同我婦子，馌彼南畝；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民無不舉足而耕矣。馌，饋也。田畯，田大夫也。箋云：同，猶俱也。喜讀為饎。饎，酒食也。耕者之婦子，俱以餉來至於南畝之中，其見田大夫，又為設酒食焉，言勸其事，又愛其吏也。此章陳人以衣食為急，馀章廣而成之。○耜音似。馌，炎輒反，野饋也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，鄭作“饎”，尺志反，下同。夏，戶雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，謂晚節而氣寒也。饋，其愧反。饟，式亮反。又為，于偽反。
[疏]“七月”至“至喜”。○毛以為，周公云：先公教民周備，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是將寒之漸。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，則一之日有觱發之寒風，二之日有栗烈之寒氣。此二日者，大寒之時，人之貴者無衣，賤者無褐，何以終其歲乎？故至八月則當績也。又豳人從君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆舉足而耕。俱時我耕者之婦子，奉饋食餉彼南畝之中耕作者。田畯來至，見其勤農事則歡喜也。豳公憂念民事，教之若此。周公言己憂民亦與之同，故陳之也。○鄭唯“田畯至喜”，言“田畯來至，農夫為設酒食”為異。馀同。○傳“火，大火”至“冬衣矣”。○正義曰：《春秋》昭十七年，“有星孛於大辰”，《公羊傳》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左傳》曰：“火伏而后蟄者畢，今火猶西流，司歷過也。”謂火下為流，故云流下。言六月昏見而中，則流下也。可以授冬衣者，謂衣成而授之。○箋“大火”至“所在”。○正義曰：昭三年《左傳》張趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黃昏火星中，大暑退。”是火為寒暑之候事也。知此兩月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以沖反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《堯典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司馬之職，治南岳之事，得則夏氣和。夏至之氣，昏火星中。”所以五月得火星中者，《鄭志》孫皓問：“《月令》季夏火星中，前受東方之禮，盡以為火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此謂大火也。大火次名東方之次，有壽星、大火、析木。三者，大火為中，故《尚書》云，舉中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，猶謂指心火也。如此言中，則日永星火謂大火之次，非心星也。《堯典》四時言中星者，春夏交舉其次，言‘星鳥’、‘星火’，秋冬舉其宿，言‘星虛’、‘星昴’，故注云：‘星鳥，鶉火之方。星火，大火之屬。虛，玄武中虛宿也。昴，白虎中宿也。’其東方、南方皆三次，鶉火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虛星、昴星居其中。每時總舉一方，故指中宿與次而互言之耳。其實仲夏之月，大火之次亦未中也。”是鄭以日永星火大火之次與此火之心星別。○傳“一之”至“寒氣”。○正義曰：“一之日”、“二之日”，猶言一月之日、二月之日，故傳辨之言：一之日者，乃是十分之馀，謂數從一起而終於十，更有馀月，還以一二紀之也。既解一二之意，又復指斥其“一之日者，周之正月”，謂建子之月也；“二之日”者，殷之正月，謂建丑之月也；下傳曰“三之日，夏之正月”，謂建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事終，更復從周為說，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇設文，自立一體。從夏之十一月，至夏之二月，皆以數配日而言之。從夏之四月，至於十月，皆以數配月而稱之。唯夏之三月，特異常例。下云“春日遲遲”，“蠶月條桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以數配，參差不同者，蓋以日月相對，日陽月陰，陽則生物，陰則成物。建子之月，純陰已過，陽氣初動，物以牙蘗將生，故以日稱之。建巳之月，純陽用事，陰氣已萌，物有秀實成者，故以月稱之。夏之三月，當陰陽之中，處生成之際，物生已極，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以類后，不得稱三月，故日月并言，而不以數配，見其異於上下。四章箋云“物成自秀葽始”，明以物成，故稱月也。稱月者，由其物成，知稱日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀則可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十數之初始，不以為一二，而謂之三四者，作者理有不通，辭無所寄。若云一月、二月則群生物未成，更言一之、二之則與前無別，以其俱是陽月，物皆未成，故因乘上數，謂之三、四，明其氣相類也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月為正，殷人以十二月為正，夏人以十三月為正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以為十三，與此同也。《四月》云“冬日烈烈，飄風發發”，以發是風，故知烈是氣，故以觱發為寒風，栗烈為寒氣。仲冬之月，待風乃寒；季冬之月，無風亦寒，故異其文。○箋“褐毛”至“當績”。○正義曰：毛布用毛為布，今夷狄作褐，皆織毛為之，賤者所服。“卒，終”，《釋詁》文。言此二正之月，大寒之時，無衣無褐，不可終歲，是故八月則當績衣，絲蠶為重。箋不云蠶月則當蠶，而言八月則當績者，以此章先言流火，則是已見火流，於時蠶事已過，唯績可以當之。且下章蠶事，別言流火，故不以蠶事屬此。○傳“三之日”至“大夫”。○正義曰：于訓於，三之日於是始脩耒耜。《月令》季冬，命農計耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然則修治耒耜，當季冬之月，舉足而耕，當以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《鄭志》答張逸云：“晚溫亦晚寒。”是寒晚溫亦晚，故修耒耜始耕，皆校中國一月也。《易·鼎卦》注云：“無事曰趾，陳設曰足。”對文則為小異，散則趾足通名。訓趾為足，耕以足推，故云無不舉足而耕。無不者，言其人人皆然也。“馌，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“馌野之餉。”《釋言》云：“畯，農夫也。”孫炎曰：“農夫，田官也。”郭璞曰：“今之嗇夫是也。”然則此官選俊人主田，謂之田畯。典農之大夫謂之農夫。以王者尤重農事，知其爵為大夫也。案鄭注《周禮·載師》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之。”或於田農之時，特命之主其田農之事。以《周禮》無田畯正職，故直云“田畯，田大夫”。《春官·籥章》“掌擊土鼓，以樂田畯”。鄭司農云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼說祈年之祭，知其祭先教者。傳不解“至喜”之義，但毛無破字之理，不得以為酒食，當謂田畯來至，見勤勞，故喜樂耳。○箋“喜讀”至“成之”。○正義曰：箋以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜樂其事，便是喜其餉食，非復悅其勤勞，何當於馌彼之下而說田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜讀為“饎”。“饎，酒食”，《釋訓》文。李巡曰：“得酒食則喜歡也。”孫毓云：“小民耕農，妻子相馌，雖有冀缺，如賓之敬。大夫儼然銜命巡司，何為辱身就耕民公嫗壟畝草間共飲食乎？鄙亦甚矣。而改易經字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。飲食之事，禮之所重，大夫之勸迎周公，籩豆有踐，鄭人之愛國君，欲授之以飧，何獨田畯之尊，不可為之設食也？說其為設酒食，言民愛其吏耳，何必大夫皆仰田間食乎！
七月流火，九月授衣。箋云：將言女功之始，故又本作此。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。倉庚，離黃也。懿筐，深筐也。微行，墻下徑也。“五畝之宅，樹之以桑”。箋云：載之言則也。陽，溫也。溫而倉庚又鳴，可蠶之候也。柔桑，稺桑也。蠶始生，宜稺桑。○離，本又作“鵹”、作“鵬”，同力知反。稺，直吏反，本亦作“稚”。
春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時出，同時歸也。箋云：春女感陽氣而思男，秋士感陰氣而思女，是其物化，所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂《豳風》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。
[疏]“七月”至“同歸”。○毛以為，七月之中，有流下者，火星也。民知將寒之候，九月之中則可以授冬衣矣。又本其趍時養蠶，春日則以溫矣。又有鳴者，是倉庚之鳥也。於此之時，女人執持深筐，循彼微細之徑道，於是求柔稺之桑，以養新生之蠶。因言養蠶之時，女有傷悲之志，更本之言春日遲遲。然而舒緩采蘩以生蠶者，祁祁然而眾多。於是之時，女子之心感蠶事之勞苦，又感時物之變化，皆傷悲思男，有欲嫁之志。時豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始與此公子同時而來歸於家。○鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志。馀同。○傳“倉庚”至“以桑”。○正義曰：倉庚一名離黃，即《葛覃》黃鳥是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行訓為道也。步道謂之徑。微行為墻下徑。“五畝之宅，樹之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墻下之意。○傳“遲遲”至“時歸”。○正義曰：遲遲者，日長而暄之意，故為舒緩。計春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言遲遲者，陰陽之氣感人不同。張衡《西京賦》云：“中在陽則舒，在陰則慘。”然則人遇春暄，則四體舒泰，春覺晝景之稍長，謂日行遲緩，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四體褊躁，不見日行急促，唯覺寒氣襲人，故以凄凄言之。凄凄是涼，遲遲非暄，二者觀文似同，本意實異也。《釋草》云：“蘩，皤蒿。”孫炎曰：“白蒿也。”傳於《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，變文以曉人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蠶，今人猶用之。“傷悲，感事苦”，感養蠶之事苦。既感事苦，又感陽氣，故傳明其二感之意，春則女悲，秋則士悲，感其萬物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而傷悲之節異也。《釋詁》云：“胎，始也。”說者皆以為生始。然則胎、殆義同，故為始也。“及，與”，《釋詁》文。諸侯之子稱公子。言與公子同歸，則公子時亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肅云：“豳君既修其政，又親使公子躬率其，民同時歸也。”○箋“春女”至“豳風”。○正義曰：箋又申傳傷悲之意。女是陰也，男是陽也。秋冬為陰。春物得陽而生，女則有陰而無陽，春女感陽氣而思男。春夏為陽。秋物得陰而成，男則有陽而無陰，故秋士感陰氣而思女。是由其萬物變化，故所以思見之而悲也。婦人謂嫁為歸。經於“傷悲”之下，即言與公子同歸，是說女之思嫁，不得為公子率民，故易傳以言，“悲則始有與公子同歸之志，欲得嫁焉”。雖貴賤有異，感氣則同，故與公子同有歸嫁之意。雖感陽氣使然，亦是感蠶事之苦而生此志。申傳感二事之意也。莊元年《公羊傳》說筑玉姬之館云：“於群公子之舍則以卑矣。”是諸侯之女稱公子也。此章所言，是謂豳國之風詩也。此言“是‘豳風’”，六章云“是謂‘豳雅’”，卒章云：“是謂‘豳頌’”者，《春官·籥章》云：“仲春，晝擊土鼓，吹‘豳詩’，以迎暑。仲秋，夜迎寒氣亦如之。凡國祈年於田祖，吹‘豳雅’，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹‘豳頌’，以息老物。”以《周禮》用為樂章，詩中必有其事。此詩題曰《豳風》，明此篇之中，當具有風、雅、頌也。別言豳雅、豳頌，則‘豳詩’者是《豳風》可知。故《籥章》注云：“此風也，而言詩，詩，總名也。”是有《豳風》也。且《七月》為國風之詩，自然豳詩是風矣。既知此篇兼有雅、頌，則當以類辨之。風者，諸侯之政教，凡系水土之風氣，故謂之風。此章女心傷悲，乃是民之風俗，故知是謂豳風也。雅者，正也，王者設教以正民，作酒養老，是人君之美政，故知獲稻為酒，是豳雅也。頌者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱畢，無復饑寒之憂，置酒稱慶，是功成之事，故知“朋酒斯饗，萬壽無疆”，是謂豳頌也。《籥章》之注，與此小殊。彼注云：“豳詩，謂《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎氣歌之，歌其類。”言寒暑之事，則首章流火、觱發之類是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、舉趾、馌彼南畝之事，是亦歌其類也。”則亦以首章為豳雅也。又云：“豳頌者，亦《七月》也。《七月》又有獲稻、釀酒、躋彼公堂、稱彼兕觥、萬壽無疆之事，是亦歌其類也。”兼以獲稻、釀酒，亦為豳頌。皆與此異者，彼又觀《籥章》之文而為說也。以其歌豳詩以迎寒迎暑，故取寒暑之事以當之。吹豳雅以樂田畯，故取耕田之事以當之。吹豳頌以息老物，故取養老之事以當之。就彼為說，故作兩解也。諸詩未有一篇之內備有風、雅、頌，而此篇獨有三體者，《周》、《召》陳王化之基，未有雅、頌成功，故為風也。《鹿鳴》陳燕勞伐事之事，《文王》陳祖考天命之美，雖是天子之政，未得功成道洽，故為雅。天下太平，成功告神，然后謂之為頌。然則始為風，中為雅，成為頌，言其自始至成，別故為三體。周公陳豳公之教，亦自始至成。述其政教之始則為豳風，述其政教之中則為豳雅，述其政教之成則為豳頌，故今一篇之內備有風、雅、頌也。言此豳公之教，能使王業成功故也。
七月流火，八月萑葦。亂為萑。葭為葦。豫畜萑葦，可以為曲也。箋云：將言女功自始至成，故亦又本於此。○萑，戶官反。葦，韋鬼反。薍，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。斨，方銎也。遠，枝遠也。揚，條揚也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。箋云：條桑，枝落采其葉也。女桑，少枝，長條不枝落者，束而采之。○條，徒彫反，注“條桑”同：又如字，沈暢遙反。斨，七羊反。猗，於綺反，徐於宜反。銎，曲容反，《說文》云：“斧空也。”荑，徒兮反。
七月鳴鵙，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。鵙，伯勞也。載績，絲事畢而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。陽，明也。祭服玄衣纁裳。箋云：伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉。凡染者，春暴練，夏纁玄，秋染夏。為公子裳，厚於其所貴者說也。○鵙，圭覓反，《字林》工役反。纁，許云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。
[疏]“七月”至“子裳”。○正義曰：言七月流下者，火星也，民知將寒之候。八月萑葦既成，豫畜之以擬蠶用。於養蠶之月，條其桑而采之，謂斬條於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，謂柔稺之桑不枝落者，以繩猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蠶事也。蠶事既畢，又須績麻。七月中有鳴者，是鵙之鳥也。是將寒之候。八月之中，民始績麻，民又染繒，則染為玄，則染為黃，云我朱之色甚明好矣，以此朱為公子之裳也。績麻為布，民自衣之。玄黃之色，施於祭服。朱則為公子裳。皆是衣服之事，雜互言之也。○傳“薍為”至“為曲”。○正義曰：《釋草》云：“菼，薍。”樊光云：“菼，初生葸，息理反，骍色，海濱曰薍。”郭璞曰：“似葦而小。”又云：“葭華。”舍人曰：“葭，一名葦。”樊光引《詩》云：“彼茁者葭。”郭璞曰：“即今蘆也。”又云：“葭，蘆。”郭璞曰：“葦也。”然則此二草初生者為菼，長大為薍，成則名為萑。初生為葭，長大為蘆，成則名為葦。小大之異名，故云“薍為萑，葭為葦”。此對文耳，散則通矣。《蒹葭》云“白露為霜”之時猶名葭。《行葦》云“敦彼行葦”，夏時己名葦也。《月令》季春說養蠶之事云：“具曲植筐筥。”注云：“曲，薄也。植，槌也。”薄用萑葦為之。下句言蠶事，則萑葦為蠶之用，故云“豫畜萑葦，可以為曲也”。○箋“將言”至“於此”。○正義曰：養蠶，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蠶生之事，故箋云“女功之始”。此章并說為裳，故云“自始至成”也。○傳“斨方”至“柔桑”。○正義曰：《破斧》傳云：“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然則斨即斧也，唯銎孔異耳。故云“斨，方銎也”。此蓋相傳為然，無正文也。劉熙《釋名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毀也。”言“遠，枝遠”者，謂長枝去人遠也。“揚，條揚者也”，謂長條揚起者，皆手所不及，故枝落之而采取其葉。襄十四年《左傳》云：“譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。”然掎、角皆遮截束縛之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔桑”，言柔弱之桑，其條雖長，不假枝落，故束縛而采也。《集注》及定本皆云“女桑，柔桑”，取《周易》“枯楊生荑”之義，荑是葉之新生者。○傳“鵙伯”至“纁裳”。○正義曰：“鵙，伯勞”，《釋鳥》文。李巡曰：“伯勞，一名鵙。”樊光曰：“《春秋》云少皞氏以鳥名官，伯趙氏，司至。伯趙，鵙也，以夏至來，冬至去。”郭璞曰：“似鶷鹖而大。陳思王《惡鳥論》云：‘伯勞以五月鳴，應陰氣之動。陽氣為仁養，陰為殺殘，賊伯勞蓋賊害之鳥也。其聲鵙鵙，故以其音名云。’”《陳風》云“不績其麻”，績，緝麻之名。八月絲事畢而麻事起，故始績也。玄，黑而有赤，謂色有赤黑雜者。《考工記·鍾氏》說染法云：“三入為纁，五入為緅，七入為緇。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑則為緅。緅，今《禮記》作爵，言如爵弁色也。又復再染以黑，乃成緇矣。凡玄色者，在緅、緇之間。其六入者與？”染法互入數，禮無明文，故鄭約之以為六入，謂三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠禮》云：“爵弁服纁裳。”注云：“凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赪，三入謂之纁，朱則四入矣。”以上染朱人數，《書傳》無文，故約之以為四入也。三則為纁，四入乃成朱色，深於纁，故云“朱，深纁也。”陰陽相對，則陰闇而陽明矣。朱色無陰陽之義，故以陽為明，謂朱為光明也。《易·下系》云：“黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤。”注云：“乾為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。土記位於南方，南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之義。染色多矣，而特舉玄黃，故傳解其意，由祭服尊故也。○箋“伯勞”至“者說”。○正義曰：五月陰氣動而伯勞鳴，是將寒之候也。《月令》仲夏鵙始鳴，是中國正氣，五月則鳴。今豳地晚寒，鳥初鳴之候，從其鄉土之氣焉，故至七月鵙始鳴也。此篇箋、傳三云晚寒，上言于耜、舉趾，下云載纘、武功，唯校中國一月，此獨校兩月者，豳處西北，遠於諸華，寒氣之來，大率晚耳，未必皆與中國常校一月。何則？蠶月條桑，八月其獲，七月食瓜，八月剝棗，九月肅霜，十月滌場，如此之類，皆與中國同也。既云同於中國，不得齊校一月，自然有大晚者得校兩月也。王肅云：“蟬及鵙皆以五月始鳴，今云七月，共義不通也。古五字如七。”肅之此說，理亦可通，但不知經文實誤不耳。豳地大率晚寒，箋、傳略舉三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中國者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月倉庚鳴，此云蠶月始鳴；《月令》季秋草木黃落，此云十月隕萚；《月令》季秋令民云寒氣總至，其皆入室，此云“曰為改歲，人此室處”；《月令》季秋天子嘗稻，此云“十月獲稻”；《月令》仲秋云天子嘗麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日納于凌陰”，皆是晚寒所致。箋、傳不說者，已舉三事，其馀后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，猶寒氣晚至，故耕田晚也。“七月鳴鵙”，言晚寒者，謂溫氣晚則鵙鳴晚也。上傳言晚寒，則此箋當言晚溫，而亦言晚寒者，鄭答張逸云：“晚寒亦晚溫，其意言寒來既晚，故順上傳舉晚寒以明晚溫耳。”孫毓以為，寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晚寒，南方是也。毛傳言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。毓之此言，似欲有理，但案經上下言“九月肅霜”，與中國氣同，獲稻乃晚於中國，非是寒來早也，明是寒來晚，故溫亦晚也。“凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴練，練其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熟潤，浸湛研之，三月而后可用。《考工記》鍾氏則染纁術也，染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏翟為飾，夏翟毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名。”引此者證經“載玄載黃”，謂以夏日染之，非八月染也。實在夏而文承八月之下者，以養蠶績麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是為衣之終，故后言之。言蠶績所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重於其貴者，故特說之。以下“于貉”不言為民之裘，而狐貍云“為公子裘”，亦是厚於貴者，與此同。
四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕萚。不榮而實曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。獲，禾可獲也。隕，墜。萚，落也。箋云：《夏小正》“四月，王萯秀。”葽其是乎？秀葽也，鳴蜩也，獲禾也，隕萚也，四者皆物成而將寒之候，物成自秀葽始。○葽，於遙反。蜩，徒彫反。獲，戶郭反，下同。隕，于敏反。萚音讬。螗音唐。墜，直類反。萯音婦。一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。于貉，謂取狐貍皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。箋云：于貉，往搏貉以自為裘也。狐貍以共尊者。言此者，時寒宜助女功。○貉，戶各反，獸名。貍，力之反，獸名。搏音博，舊音付。自為，于偽反。
二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻豜于公。纘，繼。功，事也。豕一歲曰豵，三歲曰豜。大獸公之，小獸私之。箋云：其同者，君臣及民因習兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○纘，子管反。豵，子公反。豜，古牽反，又音牽。
[疏]“四月”至“于公”。○正義曰：四月秀者，葽之草也。五月鳴者，蜩之蟲也。八月其禾可獲刈也。十月木葉皆隕落也。此四物漸而成終，落則將寒之候。時既漸寒，至大寒之月，當取皮為裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以為裘。又取狐與貍之皮，為公子之裘。絲麻不足以御寒，故為皮裘以助之。既言捕貉取狐，因說田獵之事。至二之日之時，君臣及其民俱出田獵，則繼續武事，年常習之，使不忘戰也。我在軍之士，私取小豵，獻大豜於公。戰斗不可以不習，四時而習之。兵事不可以空設，田獵蒐狩以閑之。故因習兵而俱出田獵也，美先公禮教備矣。○傳“不榮”至“萚落”。○正義曰：《釋草》云：“華，榮也。木謂之華，草謂之榮。不榮而實者謂之秀。榮而不實者謂之英。”李巡曰：“分別異名以曉人。”則彼以英、秀對文，故以英為不實，秀為不榮。《出車》云“黍稷方華”，《生民》說黍稷云“實發實秀”，是黍稷有華亦稱秀也。言其秀實，知葽是草也。《釋蟲》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人云：“皆蟬。《方言》曰：‘楚謂蟬為蜩，宋、衛謂之螗蜩，陳、鄭謂之螂蜩，秦、晉謂之蟬。’”是蜩、蟬一物，方俗異名耳。《釋蟲》又云：“蜺，寒蜩。”郭璞曰：“寒螀也，似蟬而小，青赤。”引《月令》云：“寒蟬鳴。”與此鳴蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鳴，七月寒蟬鳴。”是其異也。八月其獲者，唯有禾耳，故知其獲謂禾可獲也。“隕，墜”，《釋詁》文。○箋“小正”至“葽始”。○正義曰：《夏小正》者，《大戴禮》之篇名也。葽之為草，《書傳》無文。四月已秀，物之鮮矣，故疑王萯正與葽為一，言“葽其是乎”？為疑之辭也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生。《夏小正》云‘王萯秀’，未聞孰是。”鄭以四月生者，自是王瓜。今《月令》與《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字異，必有誤者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，葉青，刺人，有實，七月采陰乾。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能審之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微見言月之意，由有物成故也。○傳“于貉”至“始裘”。○正義曰：于謂往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故傳言于貉謂取狐貍皮，并明取之意也。“狐貉之厚以居”，《論語》文，言其毛厚，服之居於家也。“孟冬天子始裘”，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，證取皮為裘之義。孟冬已裘，而仲冬始捕獸者，為來年用之。《天官·掌皮》：“秋斂皮，冬斂革，春獻之。”注云：“皮革逾歲乾，久乃可用，獻之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋獻良裘，季秋獻功裘”者，豫獻之，以待王時服用、頒賜故也。○箋“于貉”至“女功”。○正義曰：以經狐貍以下為公子裘耳，明于貉是民自用為裘也。禮無貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘賤故也。定九年《左傳》稱齊大夫東郭書衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也。”禮言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此時寒，宜助女功。以布帛為正女功，皮裘為助女功，非謂男助女也。○傳“纘繼”至“私之”。○正義曰：“纘，繼”，“功，事”，皆《釋詁》文。豵入私，豜入公，則豜大豵小。言其一歲、三歲，蓋相傳為然，無正文也。“大獸公之，小獸私之”，《大司馬職》文。彼云：“小禽私之。”禽獸得通，因經言獸，故言獸也。○箋“其同”至“曰豵”。○正義曰：《大司馬》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以狝田。仲冬教大閱，遂以狩田。”是皆因習兵而田獵也。禮云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故習兵晚也。四時皆習兵，而獨說冬獵者，以取皮在冬，且大閱禮備故也。“豕生三曰豵”，《釋獸》文。箋既易傳，不以豵為一歲之名，則豜亦非三歲之稱。《釋獸》釋鹿與麕皆云‘絕有力，{鹿開}”，箋意蓋以{鹿開}為鹿、麕有力者也。
五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎雞羽成而振訊之。箋云：自七月在野，至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言此三物之如此，著將寒有漸，非卒來也。○螽，音終。莎音沙，徐又素和反，沈云：“舊多作莎，今作沙，音素何反。”宇，屋四垂為宇，《韓詩》云：“宇，屋霤也。”蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相魚反，又相呂反。訊音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐戶。穹，窮。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人蓽戶。箋云：為此四者以備寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，許云反。塞向如字，北出牖也，《韓詩》云：“北向窗也。”墐音覲。牖音酉。蓽音必。
嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。箋云：“曰為改歲”者，歲終，而“一之日觱發，二之日栗烈”，當避寒氣，而入所穹窒墐戶之室而居之。至此而女功止。○曰為，上音越，下音于偽反，一讀上而實反，下如字。《漢書》作“聿為”。
[疏]“五月”至“室處”。○正義曰：言五月之時，斯螽之蟲搖動其股。六月之中，莎雞之蟲振訊其羽。蟋蟀之蟲，六月居壁中，至七月則在野田之中，八月在堂宇之下，九月則在室戶之內，至於十月，則蟋蟀之蟲入於我之床下。此皆將寒漸，故三蟲應節而變。蟲既近人，大寒將至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荊竹所織之戶，使令室無隙孔，寒氣不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐戶之意。嗟乎！我之婦與子，我所以為此者，曰為改歲之后，觱發、栗烈大寒之時，當入此室而居處，以避寒，故為此也。○傳“斯螽”至“訊之”。○正義曰：“斯螽，蚣蝑”，《釋蟲》文。又云：“螒，天雞。”樊光曰：“謂小蟲黑身赤頭，一名莎雞。”李巡曰：“一名酸雞。”郭璞曰：“一名莎雞，又曰樗雞。”陸機《疏》曰：“莎雞如蝗而班色，毛翅數重，其翅正赤，或謂之天雞。六月中飛而振羽，索索作聲，幽州人謂之蒲錯，是也。”○箋“七月”至“卒來”。○正義曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在戶，從遠而至於近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非蟲所當入，故以蟲名附十月之下，所以婉其文也。戶、宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是從壁內出在野。○傳“穹窮”至“蓽戶”。○正義曰：“窒，塞”，《釋言》文。以窒是塞，故穹為窮，言窮盡塞其窟穴也。《士虞禮》云：“祝啟牖向。”注云：“向、牖一名也。”《明堂位》注云：“向，牖屬。”此為寒之備，不塞南窗，故云“北出牖也”。備寒而云墐戶，明是用泥涂之，故以墐為涂也。所以須涂者，庶人蓽戶，《儒行》注云：“蓽戶，以荊竹織門。”以其荊竹通風，故泥之也。○箋曰“曰為”至“功止”。○正義曰：《月令》云：“孟冬，命有司，閉塞而成冬。”此經穹窒墐戶，文在十月之下，亦當以十月塞涂之矣。云“曰為改歲”者，以仲冬陽氣始萌，可以為年之始，故改正朔者以建子為正，歲亦莫。止謂十月為莫，是過十月則改歲，乃大寒，故言改歲之后，方始入室。若總言一歲之事，則寒暑一周乃為終歲，寒氣未過，是為未終，故上言無衣無褐，不得終歲，謂度寒、至春二者，意小異也。言入室者，夏秋以來，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是別有室也。從養蠶而至此時，一歲之女功止，故告婦子令之入室避寒也。
六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗。十月獲稻，為此春酒，以介眉壽。郁，棣屬。薁，蘡薁也。剝，擊也。春酒，凍醪也。眉壽，豪眉也。箋云：介，助也。既以郁下及棗助男功，又獲稻而釀酒以助其養老之具，是謂豳雅。○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剝，普卜反，注同。介音界。棣，大計反。蘡，於盈反，或於耕反。凍，丁貢反。醪，老刀反。釀，女亮反。
七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農夫。壺，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，惡木也。箋云：瓜瓠之畜，麻實之糝，乾荼之菜，惡木之薪，亦所以助男養農夫之具。○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七馀反。荼音徒。樗，敕書反，又他胡反。食音嗣。瓠，戶故反。拾音十。糝，素感反。
[疏]“六月”至“農夫”。○正義曰：此郁、薁言食，則葵、菽及棗皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽當亨煮乃食。棗當剝擊取之。各從所宜而言之，其實皆是食也。獲稻作酒，云以介眉壽，主為助養老人，則農夫不得飲之。其郁、薁、葵、棗、瓜、瓠，農夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我農夫”，則老人不食之矣。○傳“郁棣”至“豪眉”。○正義曰：“郁，棣屬”者，是唐棣之類屬也。劉稹《毛詩義問》云：“其樹高五六尺，其實大如李，正赤，食之甜。”《本草》云：“郁一名雀李，一名車下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月時實。”言一名棣，則與棣相類，故云棣屬。薁蘡者，亦是郁類而小別耳。《晉宮閣銘》云：“華林{園}中有車下李三百一十四株，薁李一株。”車下李即郁，薁李即薁，二者相類而同時熟，故言郁、薁也。棗須樹擊之，所以剝為擊也。“春酒，凍醪”者，醪是酒之別名，此酒凍時釀之，故稱凍醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”注云：“事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀，接夏而成者。”然則春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉謂豪眉也。○箋“介助”至“豳雅”。○正義曰：《釋詁》云：“介，右也。右，助也。”展轉相訓，是介為助也。郁下及棗，總助男功，獲稻為酒，唯助養老，故辨之。以黍、稷、菽、麥為正男功，果實菜茹為助男功，非是女助男也。○箋“壺瓠”至“惡木”。○正義曰：以壺與食瓜連文，則是可食之物，故知壺為瓠，謂甘瓠，可食，就蔓斷取而食之。《說文》云：“叔，拾也。”亦為叔伯之字。《喪服》注云：苴，麻之有實者。然則叔苴謂拾取麻實以供食也。樗唯堪為薪，故云惡木。此經食瓜則斷瓠，拾麻亦食之也，荼以為菜，樗以為薪，各從所宜而立文耳。下章納穀有麻，在男功之正。此說男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收獲者，猶納倉以供常食也。
九月筑場圃，春夏為圃，秋冬為場。箋云：場圃同地耳，物生之時，耕治之以種菜茹，至物盡成熟，筑堅以為場。○場，直羊反，下同，本又作“塲”。塲，依字失陽反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥。后熟曰重，先熟曰穋。箋云：納，內也。治於場而內之。囷，倉也。○重，直容反，注同。先種后熟曰重，又作“種”，音同。《說文》云“禾邊作重”是重穋之字，“禾邊作童”是穜藝之字，今人亂之已久。穋音六，本又作稑，音同，《說文》云：“稑或從翏。”后種先熟曰稑。囷，丘倫反。嗟我農夫！我稼既同，上入執宮功：入為上，出為下。箋云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宮中之事矣。於是時，男之野功畢。○上，時掌反，注同。晝爾于茅，宵爾索綯，宵，夜。綯，絞也。箋云：爾，女也。女當晝日往取茅歸，夜作絞索，以待時用。○索，素落反。綯，徒刀反。絞，古卯反。
亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。箋云：亟，急。乘，治也。十月定星將中，急當治野廬之屋。其始播百穀，謂祈來年百穀于公社。○亟，紀力反。定，都佞反。
[疏]“九月”至“百穀”。○毛以為，此章說農夫作事之終，故言九月之時，筑場於圃之中以治穀也；十月之中，納禾稼之所收獲者，黍稷重穋、禾麻菽麥之等，納之於囷倉之中。栗既納倉，則農事畢了，民嗟乎我農夫之等，我之稼穡既已積聚矣，野中無事，可以上入都邑之宅，執治於宮中之事。宮中所治，當是何事，即相謂云：晝日爾當往取茅草，夜中爾當作索綯，以待明年蠶用也。汝又當急其升上野廬之屋而修治之，以待耘耔之時所以止息。豳公又其始為民播種百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修廬舍，美農人趍時也。○鄭唯以乘為治，謂“急治野屋”為異。馀同。○傳“春夏”至“為場”。○正義曰：《地官·載師》云：“場圃在園地。”注云：圃樹果蓏之屬，季秋於中為場，樊圃謂之園。然則園者，外畔藩籬之名，其內之地種樹菜果則謂之圃，蹂踐禾稼則謂之場，故春夏為圃，秋冬為場。《東山》云：“町畽鹿場。”是謂蹂踐之名。箋云：種菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以為菜之別稱，故《書傳》謂菜為茹。○傳“后熟”至“曰穋”。○正義曰：后熟者先種之，先熟者后種之，故《天官·內宰》鄭司農云：“先種后熟謂之重，后種先熟謂之穋。”相傳為然，無正文也。○箋“納內”至“囷倉”。○正義曰：宅在都，田在野。上言場，此言納，故知納是治於場而內於倉也。苗生既秀謂之禾，種殖諸穀名為稼。禾稼者，苗幹之名。此言納禾稼，謂納於場。但既言治於場，遂內於倉，下句唯言既同，不見納倉之事，故箋連言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四種而已，其馀稻、秫、菰、梁之輩皆名為禾。麻與菽、麥則無禾稱，故於麻、麥之上更言禾字，以總諸禾也。此文所不見者，明其皆納之也。○箋“既同”至“功畢”。○正義曰：既納囷倉，已是聚矣。言治宮中之事，則是訓功為事，經當云“執於宮公”。本或“公”在“宮”上，誤耳。今定本云“執宮功”，不為“公”字。於是男之野功畢，宮內之事則未畢，故入之執於宮功。○傳“綯，絞”。○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“綯，繩之絞也。”○傳“乘，升”。○正義曰：乘車是升其上，其乘屋亦升其上，故為升也。○箋“亟急”至“公社”。○正義曰：“亟，急”，《釋言》文。以民治屋，不應直言升上而已，故易傳以乘為治。下句言其始播百穀，則乘屋亦為田事。且上云“塞向墐戶”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野廬之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，則是預有所營。與播種者為始，與穀為始，不過祈祭社稷，故知其始播百穀，祈來年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，則公為之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，見公家祭社為祈來年播種百穀，故民亦治屋為來年鋤耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈來年於天宗，大割牲，祀于公社及門閭，臘先祖五祀。”注云：“此《周禮》所謂蠟也。天宗，謂日月星辰。大割，大殺群性割之。臘，謂以田獵所得禽，祭五祀：門、戶、中霤、灶、行。或言祈年，或言大割牲，或言臘，互丈。”是十月之時，為民祈來年百穀也。《月令》天子之事，故云祈於天宗。此陳豳公之政，指言公社，以諸侯之事不得祭天故也。
二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。冰盛水腹，則命取冰於山林。沖沖，鑿冰之意。凌陰，冰室也。箋云：“古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。祭司寒而藏之，獻羔而啟之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之。”《月令》“仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟。”《周禮》凌人之職，“夏，頒冰堂事。秋，刷”。上章備寒，故此章備暑。后稷先公禮教備也。○鑿，在洛反。沖，直弓反，聲也。凌，力證反，又音陵，《說文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。復音福。覿，徒歷反。“祭司寒”，本或作“祭寒”。朝之，直遙反。刷，所劣反。《爾雅》云：“清也。”《三蒼》云：“埽也。”九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。肅，縮也。霜降而收縮萬物。滌，掃也，場功畢入也。兩樽曰朋。饗者，鄉人飲酒也。鄉人以狗，大夫加以羔羊。箋云：十月，民事男女俱畢，無饑寒之憂，國君閒於政事而饗群臣。○滌，直歷反，掃也。曰音越，或人實反，非。縮，所六反。間音閑。
躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！公堂，學校也。觥，所以誓眾也。疆，竟也。箋云：於饗而正齒位，故因時而誓焉。飲酒既樂，欲大壽無竟，是謂豳頌。○躋，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觵”。疆，居良反，或音注為“境”，非。校，戶教反。樂音洛。
[疏]“二之日”至“無疆”。○毛以為，豳公教民，二之日之時，使人鑿冰沖沖然，三之日之時，納于凌陰之中，四之日，其早朝獻黑羔於神，祭用韭菜而開之，所以御暑。言先公之教，寒暑有備也。又九月之時，收縮萬物者，是露為霜也。十月之中，掃其場上粟麥盡皆畢矣，於是設兩樽之朋酒，斯為飲酒之饗禮，其牲用犬。若有大夫來至，則相命曰當殺羔羊，尊大夫，故特為殺羊。乃升彼公堂序學之上，舉彼兕觥之爵，以誓告眾人，使無違於禮。於是民慶豳公，使得萬年之壽，無有疆境之時。美先公禮教周備，為民所慶賀也。鄭以為，朋酒斯饗，民事畢，國君閒暇，設朋輩之尊酒，斯饗勞群臣，作大飲之禮，曰殺羔羊，以為殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃舉彼兕觥，以誓群臣，使無犯禮者。群臣於是慶君，使君萬壽無疆。馀同。○傳“冰盛”至“冰室”。○正義曰：《月令》“季冬，冰方盛，水澤腹堅，命取而藏之”。注云：“腹堅，厚也。此月日在北陸，冰堅厚之時。”昭四年《左傳》說藏冰之事云：“深山窮谷，於是乎取之。”是於冰厚之時命取冰也。《左傳》言取冰於山耳，此兼言林者，以山木曰林，故連言之。沖沖，非貌非聲，故云“鑿冰之意”。納於凌陰，是藏冰之處，故知為冰室也。案《天官·凌人》云：“正歲十有二月，令斬冰，三其凌。”注云：“凌，冰室也。三之者，為消釋度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰。’”此言凌陰，始得為凌室。彼直言凌，而亦得為凌室者，凌冰一物，既云斬冰，而又云三其凌，則是斬冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者謂凌室。不然，單言凌者，止得為冰體，不得為冰室也。《凌人》十二月斬冰，即以其月納之。此言三之日納于凌陰，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，鄭答孫皓云：“豳土晚寒，故可夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽氣出，始溫，故禮應開冰，先薦寢廟。”言由寒晚，得晚納冰。依禮，須早開故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夾鍾。”言二月大蔟用事者，以大蔟為律，夾鍾為呂。呂者助律宣氣，律統其功，故雖至二月，猶云大蔟用事。○箋“古者”至“教備”。○正義曰：自“於是乎用之”以上，皆昭四年《左傳》文。彼說藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道。”與此同，故具引之。《釋天》云：“北陸，虛也。西陸，昴也。”孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也。西方之宿，昴為中。”然則日在北陸，謂日體在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。劉歆《三統歷術》“十二月小寒節，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日猶在虛，於此之時，可藏冰也。西陸朝覿而出之，謂日行已過於昴，星在日之后早朝出現也。《三統術》“四月立夏節，日在畢十二度，星去日半次然后見”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝見也。於此之時，可出冰也。祭司寒而藏之，還謂建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。獻羔而啟之，謂建卯之月，獻羔以祭主寒之神，開此冰也。二月開冰，公始用之，未賜臣也。至於夏初，其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭於是乎普用之，乃是頒賜臣下也。服虔云：“祿位，謂大夫以上。賓客、食享、喪浴、祭祀，是其普用之事也。”服虔以西陸朝覿而出之，謂二月日在婁四度，春分之中，奎始晨見東方，蟄蟲出矣，故以是時出之，給賓、食、喪、祭之用。服說如此。知鄭不與同者，以鄭答孫皓云：“西陸朝覿，謂四月立夏之時，《周禮》曰‘夏班冰’是也。”是鄭以西陸朝覿謂四月，與服異也。鄭意所以然者，以西陸為昴，《爾雅》正文。西陸朝覿，當為昴星朝見，不得為奎星見也，故知出之為四月賜，非二月初開也。傳下句別言祭司寒而藏之，獻羔而啟之，乃謂十二月始藏之，二月初開之耳。傳言祭寒而藏之，不言司寒。箋引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。箋以經有藏冰、獻羔二事，故略引下句以當之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司陰之神玄冥也。將藏冰，致寒氣，故祀其神。”鄭意或亦然也。箋又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言為此頒冰，故藏之也。傳文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不證經文，故退令在下。《月令》“仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟”，《月令》文也。彼作“鮮羔”，注云：“鮮當為獻。”此已破引之證。經獻羔之事在二月也。祭韭者，蓋以時韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春薦韭。”亦以新物，故薦之也。《周禮》凌人之職，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之刷清也。秋涼，冰不用，可以清除其室也。”案傳以啟之下云“火出而畢賦”，又云“火出於夏為三月”，則是三月頒冰。《周禮》言“夏頒冰”者，凡言時事，總舉天象，不可必以其月也。以三月火始見，四月則立夏，時相接連，冰以暑乃賜之，故當在於四月，是火出之后，故傳以火出言之。上章蠶績裳裘，是備寒之事，故此章又說藏冰，是備暑之事，言后稷先公禮教備也。以序言后稷，故兼言也。○傳“肅縮”至“羔羊”。○正義曰：肅音近縮，故肅為縮也。霜降收縮萬物，言物乾而縮聚也。《月令》“季春行冬令則草木皆肅”，注云：“肅謂枝葉縮栗。”亦謂縮聚乾燥之意也。洗器謂之滌，則是凈義，故為掃也。在場之功畢，已入倉，故滌埽其場。朋者，輩類之言。此言朋酒，則酒有兩樽，故言兩樽曰朋。掃場是農人之事，則斯饗是民自飲酒，故言饗禮者，鄉人飲酒，以狗為牲。大夫與焉，則加以羔羊。言“曰殺羔羊”，是鄉人見大夫而始發此言，故稱“曰”也。鄉人飲酒而謂之饗者，鄉飲酒禮尊事重，故以饗言之。《譜》說用樂之事云：“饗賓或上取。”《鄉飲酒》注云：“鄉飲酒升歌小雅，禮盛者進取。”是鄉飲酒之禮得稱饗也。此鄉人用狗殺羊，謂黨正飲酒。《地官·黨正職》曰國索鬼神而祭祀，以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。一命，齒於鄉里。再命，齒於父族。三命不齒。注云：“正齒位者，為民三時務農，將闕於禮，至此農隙而教之尊長養老，見孝悌之道也。鄉人雖為，卿大夫必來觀禮。”是鄉人飲酒，有大夫與之也。鄉飲酒禮，自是三年賓賢能之禮，而黨正飲酒之禮亦與之同。《鄉飲酒》經云：“尊兩壺於房戶之間，有玄酒。”是用兩樽也。《記》云：“其牲狗。”注云：“狗取擇人。”是鄉人以狗也。《王制》云：“大夫無故不殺羊。”是行禮飲酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此實黨正飲酒，正有一黨之人，傳言鄉人者，以黨正飲酒亦名鄉飲酒故也。《鄉飲酒義》注云：“黨正飲酒而謂之鄉者，州、黨，鄉之屬，或則鄉之所居州、黨，鄉大夫親為主人。”是解黨正飲酒得稱鄉人之意也。○箋“十月”至“群臣”。○正義曰：箋以下云“躋彼公堂”是升君之堂，“萬壽無疆”是慶君之辭，又鄉飲酒之禮用狗不用羊，故易傳以為，斯饗謂國君間於政事而饗群臣也。《月令》孟冬云：“是月也，太飲烝。”注云：“十月農功畢，天子諸侯與群臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲，別之於燕。其禮亡。烝謂折牲體，升謂為俎。”引此詩“十月滌場”以下云：“是豳頌大飲之詩。”是鄭以天子諸侯自有大饗群臣之禮，故不為鄉飲酒也。言別於燕禮，燕禮小於大飲。燕禮上設六樽，此言朋酒者，設尊之法，每兩尊并設，故云朋耳，非謂國君大飲唯兩尊也。《燕禮》云：“司宮尊於東楹之西，兩方壺。公尊瓦大。夫尊兩圓壺。”是尊皆兩兩對設之也。案《燕禮記》云：“其牲狗。”此大飲大於燕禮，故用羊也。○傳“公堂”至“疆竟”。○正義曰：傳以“朋酒斯饗”為黨正飲酒之禮，案黨正屬民，而飲酒于序，則公堂學校謂黨之序學也。謂之公堂者，以公法為學，故稱公耳。《天官·酒正》云“凡為公酒者”，注云：“謂鄉射飲酒，以公事作酒者。”是鄉人之事得稱公也。兕觥者，罰爵。此無過可罰，而云“稱彼”，故知舉之以誓戒眾人，使之不違禮。疆是境之別名，言年壽長遠無疆畔也。定本竟作“境”。○箋“於饗”至“豳頌”。○正義曰：箋以“斯饗”為國君大飲之禮，以正齒位，故因是時而誓焉，使群臣知長幼之序，令之不犯禮也。《月令》注云：“天子諸侯與群臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲。”則此公堂謂之大學也。知在大學亦正齒位者，以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為，俱教孝悌之道。黨之於序學，知國君於大學。黨正飲酒為正齒位，知國君飲酒亦正齒位也。
《七月》八章，章十一句。
本章完!