《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以風其朝焉。言，猶道也。鄭自莊公，而賢者陵遲，朝無忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遙反，下及注同。風，福鳳反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正義曰：作《羔裘》詩者，刺朝也。以莊公之朝無正直之臣，故作此詩，道古之在朝君子，有德有力，故以風刺其今朝廷之人焉。經之所陳，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝無賢臣，是君之不明，亦所以刺君也。○箋“言猶”至“刺之”。○正義曰：言，謂口道說。諸序之言字，義多為道，就此一釋，馀皆從之。下篇之序猶言莊公，則此莊公詩也，故言莊公以明之。以桓、武之世，朝多賢者，陵遲自莊公為始，故言自也。
羔裘如濡，洵直且侯。如濡，潤澤也。洵，均。侯，君也。箋云：緇衣、羔裘，諸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韓詩》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，變也。箋云：舍，猶處也。之子，是子也。是子處命不變，謂守死善道，見危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈書者反。渝，以朱反。
[疏]“羔裘”至“不渝”。○正義曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮為裘，其色潤澤，如濡濕之。然身服此服，德能稱之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自處性命，躬行善道，至死不變。刺今朝廷無此人。○傳“如濡”至“侯君”。○正義曰：如似濡濕，故言潤澤，謂皮毛光色潤澤也。“洵，均”，《釋言》文。“侯，君”，《釋詁》文。定本“濡，潤澤也”，無“如”字。○箋“緇衣”至“畏之”。○正義曰：經云羔裘，知緇衣者，《玉藻》云“羔裘緇衣以犭軍之”，《論語》云“緇衣羔裘”，是羔裘必緇衣也。《士冠禮》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”注云：“衣不言色者，衣與冠同也。”是緇衣為朝服也。《玉藻》云“諸侯朝服，以日視朝”，故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故舉以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子稱“雍也，可使南面”，亦美其堪為人君，與此同也。“正其衣冠”以下，《論語》文。○傳“渝，變”。○正義曰：《釋言》文。○箋“舍猶”至“之等”。○正義曰：舍息，是安處之義，故知舍猶處也。“之子，是子也”，《釋訓》文。
羔裘豹飾，孔武有力。豹飾，緣以豹皮也。孔，甚也。○緣，悅絹反。彼其之子，邦之司直。司，主也。
[疏]“羔裘”至“司直”。○正義曰：言古之君子服羔皮為裘，以豹皮為袖飾者，其人甚武勇且有力，可御亂也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以為直刺今無此人。○傳“豹飾”至“孔甚”。○正義曰：《唐風》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然則緣以豹皮，謂之為袪、袖也。禮，君用純物，臣下之，故袖飾異皮。“孔，甚”，《釋言》文。
羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鮮盛貌。三英，三德也。箋云：三德，剛克，柔克，正直也。粲，眾意。○晏，於諫反。粲，采諫反。彼其之子，邦之彥兮。彥，士之美稱。○稱，尺證反。
[疏]“羔裘”至“彥兮”。○正義曰：言古之君子，服羔皮為裘，其色晏然而鮮盛兮，其人有三種英俊之德，粲然而眾多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以為彥士兮。刺今無此人。○箋“三德”至“眾意”。○正義曰：英，俊秀之名。言有三種之英，故傳以為三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”剛能、柔能，謂寬猛相濟，以成治立功。剛則強，柔則弱。此陷於滅亡之道，非能也。然則正直者，謂不剛不柔，每事得中也。剛克者，雖剛而能以柔濟之。柔克者，雖柔而能以剛濟之。故三者各為一德。《洪范》先言正直，此引之而與彼倒者，以經有正直，無剛柔，故先言剛柔，意明剛能、柔能亦為德故也。《洪范》之言，謂人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦謂朝夕賢臣，具此三德，非一人而備有三德也。《地官·師氏》以三德教國子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教國子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周語》稱“三女為粲”，是粲為眾意。○傳“彥，士之美稱”。○正義曰：《釋訓》云：“美士為彥。”舍人曰：“國有美士，為人所言道。”
《羔裘》三章，章四句。
《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。
遵大路兮，摻執子之袪兮！遵，循。路，道。摻，攬。袪，袂也。箋云：思望君子，於道中見之，則欲攬持其袂而留之。○摻，所覽反；徐所斬反。袪，起居反，又起據反，袂也。攬音覽。袂，面世反。無我惡兮，不寁故也。寁，速也。箋云：子無惡我攬持子之袂，我乃以莊公不速於先君之道使我然。○惡，烏路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦爾。
[疏]“遵大”至“故也”。○正義曰：國人思望君子，假說得見之狀，言己循彼大路之上兮，若見此君子之人，我則攬執君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我則謂之云：無得於我之處怨惡我留兮，我乃以莊公不速於先君之道故也。言莊公之意，不速於先君之道，不愛君子，令子去之，我以此固留子。○傳“遵循”至“袪袂”。○正義曰：“遵，循”，《釋詁》文。《地官·遂人》云：“氵會上有道，川上有路。”對文則有廣狹之異，散則道路通也。以摻字從手，又與執共文，故為攬也。《說文》摻字，參山音反聲，訓為斂也。操字，喿此遙反聲，訓為奉也。二者義皆小異。《喪服》云：“袂屬幅。袪尺二寸。”則袂是袪之本，袪為袂之末。《唐·羔裘》傳云：“袪，袂末。”則袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末別耳，故舉類以曉人。《唐風》取本末為義，故言“袂末”。○傳“寁，速”。○正義曰：《釋詁》文。舍人曰：“寁，意之速。”
遵大路兮，摻執子手兮！箋云：言執手者，思望之甚。無我魗兮，不寁好也！魗，棄也。箋云：魗亦惡也。好猶善也。子無惡我，我乃以莊公不速於善道使我然。○魗，本亦作“<壽欠>”，又作“<壽殳>”，市由反。或云鄭音為丑。好如字，鄭云：“善也。”或呼報反。
[疏]傳“<壽鬼>棄”。○正義曰：魗與丑古今字。丑惡，可棄之物，故傳以為棄。言子無得棄遺我。箋準上章，故云“魗亦惡”，意小異耳。
《遵大路》二章，章四句。
《女曰雞鳴》，刺不說德也。陳古義以刺今，不說德而好色也。德，謂士大夫賓客有德者。○說音悅，下同。好，呼報反。
[疏]“《女曰雞鳴》三章，章六句”至“好色”。○正義曰：作《女曰雞鳴》詩者，刺不說德也。以莊公之時，朝廷之士不悅有德之君子，故作此詩。陳古之賢士好德不好色之義，以刺今之朝廷之人，有不悅賓客有德，而愛好美色者也。經之所陳，皆是古士之義，好德不好色之事。以時人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言愛好有德，但主為不悅有德而作，故序指言“刺不悅德也”。定本云“古義”，無“士”字，理亦通。○箋“德，謂至德也”。○正義曰：經陳愛好賓客，思贈問之，故知德謂士大夫賓客有德者。士大夫，君子之總辭，未必爵為大夫士也。下箋云“士大夫以君命出使”者，義亦然。《月出》指刺好色，經無好德之事，此則經陳好德，文異於彼，故於此箋辨其德之所在也。
女曰雞鳴。士曰昧旦。箋云：此夫婦相警覺以夙興，言不留色也。○昧音妹。警音景。子興視夜，明星有爛。言小星巳不見也。箋云：明星尚爛爛然，早於別色時。○爛，力旦反。見，賢遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。別色，彼列反。將翱將翔，弋鳧與雁。閒於政事，則翱翔習射。箋云：弋，繳射也。言無事則往弋射鳧雁，以待賓客為燕具。○弋，羊職反。鳧音符。間音閑。{敫系}音灼，本亦作“繳”。
[疏]“女曰”至“與雁”。○正義曰：言古之賢士不留於色，夫妻同寢，相戒夙興。其女曰雞鳴矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子興也。此子於是同興，而視夜之早晚，明星尚有爛然，早於別色之時；早朝於君，君事又早，終閒暇無事，將翱翔以學習射事。弋射鳧之與雁，以待賓客為飲酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悅美色，故刺之。○箋“此夫”至“留色”。○正義曰：士女相對與語，故以夫妻釋之。士者，男子之大號，下傳言“閒於政事”，“習射”，“待賓客”，則所陳古士，是謂古朝廷大夫士也。雞鳴，女起之常節；昧旦，士自起之常節，皆是自言起節，非相告語。而云相警覺者，見賢思齊，君子恒性。彼既以時而起，此亦不敢淹留，即是相警之義也。各以時起，是不為色而留也。○箋“明星”至“色時”。○正義曰：《玉藻》說朝之禮云：“群臣別色始入。”以別色之時當入公門，故起又早於別色時。○箋“弋繳”至“燕具”。○正義曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用諸弋射。”注云：“結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。”然則繳射謂以繩系矢而射也。《說文》云：“繳，謂生絲為繩也。”下云“宜言飲酒”，故知以待賓客為燕飲之具。
“弋言加之，與子宜之。宜，肴也。箋云：言，我也。子，謂賓客也。所弋之鳧雁，我以為加豆之實，與君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言飲酒，與子偕老。箋云：宜乎我燕樂賓客而飲酒，與之俱至老。親愛之言也。○偕音皆。樂音洛，下同。琴瑟在御，莫不靜好。”君子無故不徹琴瑟。賓主和樂，無不安好。
[疏]“弋言”至“靜好”。○正義曰：此又申上弋射之事。弋取鳧雁，我欲為加豆之實，而用之與子賓客作肴羞之饌，共食之。宜乎我以燕樂賓客而飲酒，與子賓客俱至於老。言相親之極，沒身不衰也。於飲酒之時，琴瑟之樂在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟樂之，則賓主和樂，又莫不安好者。古之賢士親愛有德之賓客如是，刺今不然。○傳“宜，肴”。○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“宜，飲酒之肴。”○箋“言我”至“共肴也”。○正義曰：“言，我”，《釋詁》文。與之飲酒相親，故知子謂賓客，故以所射之鳧雁，為加豆之實，與君子共肴之。若然，《曲禮》云：“凡進食之禮，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，膾炙處外，醯醬處內，蔥渫處末，酒漿處右。”注云：此大夫士與賓客燕食之禮。其禮食則宜仿《公食大夫禮》云。又案《公食大夫禮》皆無用鳧雁之文，此得用鳧雁者，公食大夫自是食禮，此則飲酒。彼以正禮而食，此以相好私燕，其饌不得同也。《曲禮》所陳燕食之饌，與禮食已自不同，明知燕飲之肴，又當異於食法，故用雁為加豆也。牲牢之外，別有此肴，故謂之加也。箋“宜乎”者，謂間暇無事，宜與賓客燕，與上“宜，肴”別也。○傳“君子”至“安好”。○正義曰：解其在御之意，由無故不徹，故飲則有之。《曲禮》云：“大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”注云：“故，謂災患喪病。”傳意出於彼文。此古士兼有大夫，當云不徹懸，而唯言琴瑟者，證經之琴瑟有樂懸者，亦有琴瑟故也。
“知子之來之，雜佩以贈之！雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。箋云：贈，送也。我若知子之必來，我則豫儲雜佩，去則以送子也。與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之，以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主國之臣必以燕禮樂之，助君之歡。○珩音衡，佩上玉也。璜音黃，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。沖，昌容反，狀如牙。儲，直居反。使，所吏反。知子之順之，雜佩以問之！問，遺也。箋云：順，謂與已和順。○遺，尹季反。知子之好之，雜佩以報之！箋云：好，謂與己同好。○好，呼報反，注同。
[疏]“知子”至“報之”。○正義曰：古者之賢士與異國賓客燕飲相親，設辭以愧謝之。我若知子之今日必來之，我當豫儲雜佩，去則以贈送之。若知子之與我和順之，當豫儲雜佩，去則以問遺之。若知子之與我和好之，當豫儲雜佩，去則以報答之。正為不知子之來，愧無此物。親愛有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○傳“雜佩”至“之類”。○正義曰：《說文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有沖牙。”注云：“居中央，以前后觸也。”則沖牙亦玉為之，其狀如牙，以沖突前后也。《玉藻》說“佩有黝珩”，《列女傳》稱“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉瓊琚”，《丘中有麻》云“貽我佩玖”，則琚、玖與瑀皆是石次玉。玖是佩，則瑀亦佩也，故云“雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”則佩玉之名未盡於此，故言“之類”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《詩》傳曰：“佩玉上有蔥珩，下有雙璜，沖牙蠙珠以納其間。”下傳亦云“佩有琚玖，所以納間”，謂納眾玉與珩上下之間。○箋“贈送”至“之歡”。○正義曰：上章與賓客飲酒，箋不言異國。於此言異國者，上章燕即是此客，俱辭不言來，客非異國。至此章言來，送之與別，故以異國稱之。燕禮者，諸侯燕聘問之賓與己之群臣，其禮同此。朝廷之士與賓客燕樂，同國異國，其義亦同。此篇所陳，非古士獨說外來賓客，但上章不言外來賓客，有國內賓客，此章自是異國耳。又稱臣無境外之交，所以得與異國賓客燕者，士大夫以君命出使他國，主國之臣必以燕禮樂之，助主君之歡心，故得與之燕也。《聘禮》云：“公於賓一食再饗，大夫於賓一饗一食。”不言燕者，以燕非大禮，故不言之。饗、食猶尚有之，明當燕樂之矣。○傳“問，遺”。○正義曰：《曲禮》云“凡以苞苴簞笥問人者”，哀二十六年《左傳》云“衛侯使以弓問子貢”，皆遺人物謂之問，故云“問，遺也”。問之者，即出已之意，施遺前人。報之者，彼能好我，報其恩惠。贈之者，以物與之。送之與別，其實一也，所從言之異耳。
《女曰雞鳴》三章，章六句。
《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。忽，鄭莊公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七計反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
[疏]“《有女同車》二章，章六句”至“刺之”。○正義曰：作《有女同車》詩者，刺忽也。鄭人刺忽之不婚於齊，對齊為文，故言鄭人。既總敘經意，又申說之。此太子忽嘗有功於齊，齊侯喜得其功，請以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊為婚，卒以無大國之助，至於見逐，棄國出奔，故國人刺之。忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之。桓六年《傳》曰：“北戎侵齊，齊侯使乞師於鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。”是太子忽嘗有功於齊也。《傳》又云：“公之未婚於齊也，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。太子忽辭。人問其故。太子曰：‘人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》云：“自求多福。”在我而已，大國何為？’君子曰：‘善自為謀。’及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。人問其故。太子曰：‘無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？’遂辭諸鄭伯。”如《左傳》文，齊侯前欲以文姜妻忽，后復欲以他女妻忽，再請之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂復請妻者，非文姜也。《鄭志》張逸問曰：“此序云‘齊女賢’，經云‘德音不忘’，文姜內淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？”答曰：“當時佳耳，后乃有過。或者早嫁，不至於此。作者據時而言，故序達經意。”如鄭此答，則以為此詩刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齊，齊侯請妻之”，則請妻在有功之后，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以為文姜乎？又桓十一年《左傳》曰：“鄭昭公之敗北戎也，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：‘必娶之。君多內寵，子無大援，將不立。’弗從。夏，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛。”《傳》亦以出奔之年，追說不婚於齊，與詩刺其意同也。張逸以文姜為問，鄭隨時答之。此箋不言文姜，《鄭志》未為定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而經謂之“孟姜”者，詩人以忽不娶，言其身有賢行，大國長女，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也？《桑中》“刺奔”，“相竊妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，責其大國長女為此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長也？此忽實不同車，假言同車以刺之，足明齊女未必實賢實長。假言其賢長以美之，不可執文以害意也。此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也。案隱八年《左傳》云：“鄭公子忽如陳逆婦媯。”則是已娶正妻矣。齊侯所以得請妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無文以明之。此請妻之時，在莊公之世，不為莊公詩者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無援，國人乃追刺之。序言“嘗有功於齊”，明是忽為君后，追刺前事，非莊公之時，故不為莊公詩也。傳稱忽不娶文姜，君子謂之“善自為謀”，則是善忽矣。此詩刺之者，傳言“善自為謀”，言其謀不及國，故再發傳以言忽之無援，非善之也。○箋“忽鄭”至“立突”。○正義曰：經書“鄭世子忽”，是為莊公子也。桓十一年《左傳》曰：“祭仲有寵於莊公，為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵於宋莊公，故誘祭仲而執之，曰：‘不立突，將死。’亦執厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛。己亥，厲公立。”是祭仲逐之而立突也。
有女同車，顏如舜華。親迎同車也。舜，木槿也。箋云：鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。○同車，讀與《何彼襛矣》詩同。舜，尸順反。華，讀亦與《召南》同，下篇放此。迎，魚敬反，下同。槿音謹。將翱將翔，佩玉瓊琚。佩有琚玖，所以納閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齊之長女。都，閑也。箋云：洵，信也。言孟姜信美好，且閑習婦禮。○洵，恤旬反。
[疏]“有女”至“且都”。○正義曰：鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實娶之，與之同車。言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節也。又嘆美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且閑習於婦禮。如此之美，而忽不娶，使無大國之助，故刺之。○傳“親迎”至“木槿”。○正義曰：《士昏禮》云：婿揖，婦出門，乃云“婿御婦車，授綏”，是親迎之禮，與婦同車也。《釋草》云：“椴，木槿。櫬，木槿。”樊光曰：“別二名也。其樹如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中。”陸機《疏》云：“舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故《月令》‘仲夏，木槿榮’。”○傳“都，閑”。○正義曰：都者，美好閑習之言，故為閑也。司馬相如《上林賦》云“妖冶閑都”，亦以都為閑也。
有女同行，顏如舜英。行，行道也。英猶華也。箋云：女始乘車，婿御輪三周，御者代婿。○婿音細，《字書》作“<土咠>”。將翱將翔，佩玉將將。將將鳴玉而后行。○將將，七羊反，玉佩聲。彼美孟姜，德音不忘！箋云：不忘者，后世傳其道德也。○傳，直專反。
[疏]箋“女始”至“代婿”。○正義曰：《昏義》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以證同道之義。○傳“將將鳴玉而后行”。○正義曰：此解鏘鏘之意。將動而玉已鳴，故於“將翱將翔”之時，已言佩玉鏘鏘也。上章言玉名，此章言玉聲，互相足。
《有女同車》二章，章六句。
《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，實非美人。○蘇如字，徐又音疏。
[疏]“《山有扶蘇》二章，章四句”至“美然”。○正義曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。鄭以上章言用之失所，下章言養之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，與俗本不同。
山有扶蘇，隰有荷華。興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也。箋云：興者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷華生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艸含>”，戶感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷華也，未開曰菡萏，已發曰芙蕖。傎，本亦作“顛”，都田反。倒，都老反。不見子都，乃見狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辭也。箋云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以興忽好善不任用賢者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼報反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。
[疏]“山有”至“狂且”。○毛以為，山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人，我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子閑習禮法者，乃唯見狂丑之昭公耳。言臣無賢者，君又狂丑，故以刺之。鄭以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草，小木之處高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣顛倒，失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好美色，不往見子都之美好閑習者，乃往見狂丑之人，喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人。所美非美，故刺之。○傳“扶蘇”至“其宜”。○正義曰：毛以下章“山有喬松”是木，則扶蘇是木可知，而《釋木》無文。傳言“扶胥，小木”者，毛當有以知之，未詳其所出也。“荷，扶蕖，其華菡萏”，《釋草》文。又云：“其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分別蓮華實莖葉之名。的，蓮實薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷華，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦為不宜也。○箋“興者”至“其所”。○正義曰：箋以扶蘇是木之小者，荷華是草之茂者。今舉山有小木，隰有茂草為喻，則以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易傳喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○傳“子都”至“且辭”。○正義曰：都謂美好而閑習於禮法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下傳以狡童為昭公，則此亦謂昭公也。狡童皆以為義，嫌且亦為義，故云“且，辭”。○箋“人之”至“意同”。○正義曰：箋以子都謂美麗閑習者也，都是美好，則狂是丑惡，舉其見好丑為言，則是假外事為喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹惡，興忽之好善，不任賢者，反用小人，其意與好色者同。
山有喬松，隰有游龍。松，木也。龍，紅草也。箋云：游龍，猶放縱也。喬松在山上，喻忽無恩澤於大臣也。紅草放縱枝葉於隰中，喻忽聽恣小臣。此又言養臣，顛倒失其所也。○橋，本亦作“喬”；毛作“橋”，其驕反；王云“高也”；鄭作“槁”，若老反，枯槁也。不見子充，乃見狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。箋云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而無實。○狡，古卯反。
[疏]“山有”至“狡童”。○毛以為，山上有喬高之松木，隰中有放縱之龍草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人。我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子充實忠良者，乃唯見此壯狡童昏之昭公。言臣無忠良，君又昏愚，故刺之。鄭以為，山上有枯槁之松木，隰中有放縱之龍草，松木雖生高山而柯條枯槁，龍草雖生於下隰而枝葉放縱，喻忽之養臣，君子在於上位則不加恩澤，小人在於下位則祿賜豐厚。言忽養臣，顛倒失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好忠，良不往見子之充實之善人，乃往見狡好之童稚有貌無實者，以喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人，故刺之。○傳“松木”至“紅草”。○正義曰：傳以喬松共文，嫌為一木，故云“松，木”，以明喬非木也。《釋草》云：“紅，蘢古，其大者蘬。”舍人曰：“紅名蘢古，其大者名蘬。”是龍、紅一草而列名，故云“龍，紅草也。”陸機《疏》云：“一名馬蓼，葉大而赤白色，生水澤中，高丈馀。”據上章之傳，正取高下得宜為喻，不取喬、游為義。○箋“游龍”至“其所”。○正義曰：此章直名龍耳，而言游龍，知謂枝葉放縱也。箋以作者若取山木隰草為喻，則當指言松、龍而已，不應言橋、游也。今松言槁，而龍云游，明取槁、游為義。山上之木言枯槁，隰中之草言放縱，明槁松喻無恩於大臣，游龍喻聽恣於小臣，言養臣顛倒失其所也。孫毓難鄭云：“箋言用臣顛倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。則其養之又無恩於所寵，而聽恣於所薄乎？”以箋為自相違戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣則不正者在上，有美德者在下。養臣則薄於大臣，厚於小臣。此二者俱為不可，故二章各舉以剌忽。○傳“子充”至“昭公”。○正義曰：充者，實也。言其性行充塞良善之人，故為良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童為昭公也。○箋“人之”至“無實”。○正義曰：充是誠實，故以忠良言之。充為性行誠實，則知狡童是有貌無實者也。狡童謂狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，養臣失宜，不以狡童為昭公，故易傳以為“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不愛賢人，而愛小人也。孫毓云：“此狡，狡好之狡，謂有貌無實者也。云剌昭公，而謂狡童為昭公，於義雖通，下篇言‘昭公有壯狡之志’，未可用也。箋義為長。”
《山有扶蘇》二章，章四句。
《萚兮》，刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其禮，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡臥反，注下同。
萚兮萚兮，風其吹女！興也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。箋云：槁，謂木葉也。木葉槁，待風乃落。興者，風喻號令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣長幼也。君倡臣和也。箋云：叔伯，群臣相謂也。群臣無其君而行，自以強弱相服。女倡矣，我則將和之。言此者，刺其自專也。叔伯，兄弟之稱。○長，張丈反。稱，尺證反。
[疏]“萚兮”至“和女”。○毛以為，落葉謂之萚。詩人謂此萚兮萚兮，汝雖將墜於地，必待風其吹女，然后乃落，以興謂此臣兮臣兮，汝雖職當行政，必待君言倡發，然后乃和。汝鄭之諸臣，何故不待君倡而后和？又以君意責群臣，汝等叔兮伯兮，群臣長幼之等，倡者當是我君，和者當是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○鄭下二句與毛異，具在箋。○傳“萚槁”至“后和”。○正義曰：《七月》云：“十月隕萚。”傳云：“萚，落也。”然則落葉謂之萚。此云“萚，槁”者，謂枯槁乃落，故箋云“槁，謂木葉”，是也。木葉雖槁，待風吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○傳“叔伯”至“臣和”。○正義曰：《士冠禮》為冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所當”，則叔伯是長幼之異字，故云“叔伯，言群臣長幼也”。謂總呼群臣為叔伯也。言君倡臣和，解經“倡予和汝”，言倡者當是我君，和者當是汝臣。○箋“叔伯”至“之稱”。○正義曰：箋以叔伯長幼之稱，予汝相對之語，故以為“叔伯，群臣相謂也”。桓二年《左傳》稱“宋督有無君之心”，言有君不以為君，雖有若無。忽之諸臣亦然，故云“無其君而行，自以強弱相服”，故弱者謂強者，汝倡矣，我則和之，刺其專恣而不和君也。箋又自明己意，以叔伯，兄弟相謂之稱，則知此經為群臣相謂之辭，故易傳也。
萚兮萚兮，風其漂女！漂，猶吹也。○漂，匹遙反，本亦作“飄”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遙反。注同。
《萚兮》二章，章四句。
《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。權臣擅命，祭仲專也。○擅，善戰反。
[疏]“《狡童》二章，章四句”。○箋“權臣”至“仲專”。○正義曰：權者，稱也，所以銓量輕重。大臣專國之政，輕重由之，是之謂權臣也。擅命，謂專擅國之教命，有所號令，自以己意行之，不復諮白於君。鄭忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左傳》稱“祭仲為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲專政也。其年，宋人誘祭仲而執之，使立突。祭仲逐忽立突，又專突之政，故十五年傳稱“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。祭仲殺雍糾，厲公奔蔡”。祭仲又迎昭公而復立。是忽之復立，祭仲又專。此當是忽復立時事也。
彼狡童兮，不與我言兮。昭公有壯狡之志。箋云：不與我言者，賢者欲與忽圖國之政事，而忽不能受之，故云然。維子之故，使我不能餐兮！憂懼不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正義曰：賢人欲與忽圖事，而忽不能受。忽雖年長而有壯狡之志，童心未改，故謂之為狡童。言彼狡好之幼童兮，不與我賢人言說國事兮。維子昭公不與我言之，故至令權臣擅命，國將危亡，使我憂之，不能餐食兮。憂懼不暇餐，言己憂之甚也。○傳“昭公”至“之志”。○正義曰：解呼昭公為狡童之意。以昭公雖則年長，而有幼壯狡好作童子之時之志，故謂之狡童。襄三十一年《左傳》稱“魯昭公年十九矣，猶有童心”，亦此類也。
彼狡童兮，不與我食兮。不與賢人共食祿。維子之故，使我不能息兮！憂不能息也。
《狡童》二章，章四句。
《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無大國正之。○褰，起連反，本或作“騫”，非。《說文》云：“褰，袴也。”恣，資利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正義曰：作《褰裳》詩者，言思見正也。所以思見正者，見者，自彼加已之辭。以國內有狂悖幼童之人，恣極惡行，身是庶子，而與正適爭國，禍亂不已，無可奈何。是故鄭國之人思得大國之正已，欲大國以兵征鄭，正其爭者之是非，欲令去突而定忽也。經二章皆上四句思大國正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大國正己。經先述思大國之言，乃陳所思之意，故復言狂童之狂，所以經、序倒也。○箋“狂童”至“正之”。○正義曰：忽是莊公世子，於禮宜立，非詩人所當疾，故知狂童恣行謂突也。忽以桓十一年繼世而立。其年九月，經書“突歸於鄭。鄭忽出奔衛”。是突入而忽出也。桓十五年經書“鄭伯突出奔蔡。鄭世子忽復思於鄭”。是忽入而突出也，故云“與忽更出更入”。於時諸侯信其爭競，而無大國之正者，故思之也。此箋言更出更入而無大國正之，則是忽復立之時，思大國也。忽之復立，突已出奔，仍思大國正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，鄭伯突入於櫟。櫟是鄭之大都，突入據之，與忽爭國。忽以微弱，不能誅逐去突，諸侯又無助忽者，故國人思大國之正已也。
子惠思我，褰裳涉溱。惠，愛也。溱，水名也。箋云：子者，斥大國之正卿，子若愛而思我，我國有突篡國之事，而可征而正之，我則揭衣渡溱水往告難也。○溱，側巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。難，乃旦反。子不我思，豈無他人？箋云：言他人者，先鄉齊、晉、宋、衛，后之荊楚。○鄉，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。箋云：狂童之人，日為狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。
[疏]“子惠”至“也且”。○正義曰：鄭人以突篡國，無若之何，思得大國正之，乃設言以語大國正卿曰：子大國之卿，若愛而思我，知我國有突篡國之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣。若子大國之卿，不於我鄭國有所思念，我豈無他國疏遠之人可告之乎？又言所以告急之意。我國有狂悖幼童之人，日日益為此狂行也。是為狂不止，故所思大國正之。○傳“惠愛”至“水名”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文。溱、洧，鄭國之水，自鄭而適他國，當涉之也。○箋“子者”至“告難”。○正義曰：序言思大國之正己，則意欲告者，將告大國之正卿，謂卿之長者，執一國之政，出師征伐，事必由之，故知“子者，斥大國之正卿”也。《宛丘》云“子之湯兮”，《山有樞》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大國之君者？鄰國之君，爵位尊重，鄭人所告，不宜徑告於君。國之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辭，故知子者必是大國正卿。又下云“子不我思，豈無他人”，則他人與此子者，正可有親疏之異，而尊卑同也。謂他國者，為人為士，非斥國君，則知“子者”亦非國君矣。他人他士，是他國之卿，明知子者，亦大國之卿也。若然，《論語》及《左傳》說陳恒弒其君，孔子告於哀公，請討之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以為君使之告臣，非禮也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是國內之人，勸君行義，不可則止。哀公不能自專其事，反令孔子告臣，故孔子以為不可。此則鄭國之人欲告他國，不敢徑告其君，故當告其大臣，使之致達於君，與彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告難之疾意耳。○箋“言他”至“荊楚”。○正義曰：言子不我思，乃告他人，是先告近鄰，后告遠國。齊、晉宋是諸夏大國，與鄭境接連，楚則遠在荊州，是南夷大國，故箋舉以為言，見子與他人之異有。其實大國非獨齊、晉，他人非獨荊楚也。定本云“先向齊、晉、宋、衛，后之荊楚也”，義亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于鄭之櫟邑，其年冬，經書“公會宋公、衛侯、陳侯于袲，伐鄭”，十六年四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。《左傳》稱謀納厲公也，則是其諸侯皆助突矣。而云告齊、晉、宋、衛者，此述鄭人告難之意耳，非言諸侯皆助忽，故言“子不我思，豈無他人”。是為諸國不思正己，故有遠告他人之志。若當時大國皆不助突，自然征而正之，鄭人無所可思。由宋、衛、蔡、魯助突為篡，故思大國正己耳。○傳“狂行童昏所化”。○正義曰：此狂童，斥突也。狂童，謂狂頑之童稚。狂童之狂也，且言其日益為狂，故傳解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所風化於人，人又從之，徒眾漸多，所以益為狂行，作亂不已，故鄭人思欲告急也。狂行，謂篡其國，是疏狂之行。童昏，謂年在幼童，昏闇無知。鄭突時年實長，以其志似童幼，故以童名之。
子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于軌反。子不我思，豈無他士？士，事也。箋云：他士，猶他人也。大國之卿，當天子之上士。
狂童之狂也且！
[疏]箋“他士”至“上士”。○正義曰：傳言“士，事也”，以其堪任於事，謂之為士，故箋之云“他士，猶他人”，正謂遠國之卿也。所以謂為士者，大國之卿，當天子之上士，故呼卿為士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，則上士當三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大國之卿亦三命，當天子之上士也。《曲禮》曰：“列國之大夫入天子之國曰某士。”襄二十六年《左傳》曰：“晉韓宣子聘于周，王使請事。對曰：‘晉士起將歸時事於宰旅。’”是由命與王之士同，故稱士也。
《褰裳》二章，章五句。
本章完!