◎鄘柏舟詁訓傳第四
○陸曰：鄘音容。鄭云：紂都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，婦人從夫謚。姜，姓也。蚤音早。僖，許其反，《史記》作“釐”，曹大家音僖。
[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以絕之”。○正義曰：作《柏舟》詩者，言其共姜自誓也。所以自誓者，衛世子共伯蚤死，其妻共姜守義不嫁，其父母欲奪其意而嫁之，故與父母誓而不許更嫁，故作是《柏舟》之詩，以絕止父母奪己之意。此誓云己至死無他心，與鄭伯誓母云“不及黃泉，無相見”，皆豫為來事之約，即盟之類也。言衛世子者，依《世家》，共伯之死，時釐侯已葬，“入釐侯羨自殺”，則未成君，故系之父在之辭。言世子，以別於眾子，《曾子問》曰“君薨而世子生”之類也。《春秋公羊》之說云：存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子。《左氏》之義，既葬稱君，與此不同。此詩便文說事，非史策屬辭之例也。言共伯者，共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。言早死者，謂早死不得為君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚語》曰：“昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆于國。”則未必有死年九十五以后也，則武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，則又長矣。其妻蓋少，猶可以嫁。《喪服傳》曰：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，妻得與之適人。”是於禮得嫁，但不如不嫁為善，故云“守義”。《記云》：“一與之齊，終身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之義也。此敘其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句見已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母奪已之意。○箋“共伯，僖侯之世子”。○正義曰：《史記》“僖”字皆作“釐”，《列女傳》曰“曹大家云釐音僖”，則古今字異而音同也。
汎役柏舟，在彼中河。興也。中河，河中。箋云：舟在河中，猶婦人之在夫家，是其常處。○汎，芳劍反。處，昌慮反。髧彼兩髦，實維我儀；髧，兩髦之貌。髦者，發至眉，子事父母之飾。儀，匹也。箋云：兩髦之人，謂共伯也，實是我之匹，故我不嫁也。禮，世子昧爽而朝，亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓。○髧，本又作“亻”，徒坎反。髦音毛，《說文》作“髳”，音同。禮：子生三月，翦發為鬌，長大作髦以象之。鬌，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遙反。櫛，側乙反。纚，色蟹反，又色綺反。總，子孔反。緌，汝誰反。之死矢靡它。矢，誓。靡，無。之，至也。至已之死，信無它心。○它音他。母也天只！不諒人只！諒，信也。母也天也，尚不信我。天謂父也。○只音紙。亮，本亦作“諒”，力尚反。
[疏]“汎彼”至“人只”。○正義曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常處，以興婦人在夫家，亦是其常處。今我既在夫家矣，又髧然著彼兩髦之人共伯，實維是我之匹耦。言其同德齊意矣。其人雖死，我終不嫁，而父母欲奪已志，故與之誓言：己至死，誓無變嫁之心。母也父也，何謂尚不信我也，而欲嫁我哉！○傳“髦者”至“之飾”。○正義曰：《既夕禮》云：“既殯，主人脫髦。”注云：“兒生三月，翦發為鬌，男角女羈。否則男左女右。長大猶為之飾存之，謂之髦，所以順父母幼小之心。至此尸柩不見，喪無飾，可以去之。髦之形象未聞。”《內則》注云：“髦者，用發為之，象幼時鬌。其制未聞。”發至眉亦無文，故鄭云“其制未聞”。《內則》云：“子事父母，總拂髦。”是子事父母之飾也。言兩者，以象幼時鬌，則知鬌以挾囟，故兩髦也。《喪大記》云：“小斂，主人脫髦。”注云：“士既殯而脫髦。此云小斂，蓋諸侯禮也。”士之既殯，諸侯之小斂，於死者俱三日也，則脫髦，諸侯小斂而脫之。此共伯之死，時僖侯已葬，去髦久矣，仍云“兩髦”者，追本父母在之飾，故箋引“世子昧爽而朝”，明君在時事也。髦者，事父母之飾也。若父母有先死者，於死三日脫之，服闋又著之。若二親并沒，則因去之矣。《玉藻》云“親沒不髦”，是也。○箋“兩髦”至“緌纓”。○正義曰：以共伯已死，不忍斥言，故以兩髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。櫛髦乃櫛、纚、笄，《內則》注云“纚，所以韜發者也；笄，今之簪”，則著纚乃以簪約之。又著總，又拂髦而著之，故《內則》注云“拂髦，振去塵而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、纓，然后朝君也。”《禮》“世子之記曰：‘朝夕至于寢門外。’”朝即昧爽也。又《內則》云：“由命士以上，父子皆異宮，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之為世子，雞初鳴而衣服，至於寢門外”者，鄭玄云：“文王之為世子也，非禮之制，故不與常世子同也。”《內則》云“子事父母，雞初鳴，端韠紳”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然則命士以下亦於雞鳴之時朝者，命士以下當勉力從事，因早起而適父母之所，不主為朝也。異宮者則敬多，故《內則》注云“異宮崇敬”，是也。但文王之為世子加隆焉，故雞初鳴而至寢門耳。《內則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱、櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳、搢笏。”謂命士以上，父子異宮，昧爽而朝，更不言衣服之異，則纚、笄以下同，故云“亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓也”。《禮記·文王世子》云：“親疾，世子親齊玄冠而養。”蓋亦衣玄端矣。不并引端、韠、紳、搢笏者，以證經之兩髦，故盡首服而已。《士冠禮》曰：“皮弁笄，爵弁笄。”注云“有笄者屈組為纮，無笄者纓而結其絳”。然則此冠言緌、纓，則無笄矣。上言纚、笄者，為纚而著笄也。《問喪》曰：“親始死，雞斯。”注云：“雞斯，當為笄纚。”是著纚必須笄也。○傳“天謂父”。○正義曰：序云“父母欲奪而嫁之”，故知天謂父也。先母后天者，取其韻句耳。
汎彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特；特，匹也。○特如字，《韓詩》作“直”，云“相當值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不諒人只！
《柏舟》二章，章七句。
《墻有茨》，衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄頑烝於惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。○墻，在良反。茨，徐資反。頑，五鰥反，宣公庶子昭伯名也。烝，之升反。《載馳序》注同。
[疏]“《墻有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正義曰：此注刺君，故以宣姜系於君，謂之君母。《鶉之奔奔》則主刺宣姜與頑，亦所以惡公之不防閑，詩人主意異也。○箋“宣公”至“夫人”。○正義曰：《左傳》閔二年曰：“初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣姜，不可，強之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。”服虔云：“昭伯，衛宣公之長庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。
墻有茨，不可埽也。興也。墻所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反傷墻也。箋云：國君以禮防制一國，今其宮內有淫昏之行者，猶墻之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘呂反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，內冓也。箋云：內冓之言，謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語。○冓，本又作“遘”，古候反。《韓詩》云：“中冓，中夜，謂淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。於君丑也。
[疏]“墻有”至“丑也”。○正義曰：言人以墻防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反傷墻而毀家，以興國君以禮防制一國之非法，今宮中有淫昏之行，不可滅而除之，欲除而滅之，反違禮而害國。夫人既淫昏矣，宮中所冓成此頑與夫人淫昏之語，其惡不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防閑其母，至令有此淫昏。○傳“中冓，內冓”。箋“內冓”至“之語”。○正義曰：《媒氏》云：“凡男女之陰訟，聽之于勝國之社。”注云：“陰訟，爭中冓之事以觸法者。勝國，亡國也。亡國之社，掩其上而棧其下，使無所通，就之以聽陰訟之情，明不當宣露。”即引此詩以證之。是其冓合淫昏之事，其惡不可道也。
墻有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可詳也。詳，審也。○詳如字，《韓詩》作“揚”，揚猶道也。所可詳也？言之長也。長，惡長也。
墻有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可讀也。讀，抽也。箋云：抽猶出也。
[疏]傳“讀，抽”。箋“抽猶出”。○正義曰：上云“不可詳”，則此為讀誦，於義亦通。必以為抽者，以讀誦非宣露之義。傳訓為“抽”，箋申“抽”為“出”也。
所可讀也？言之辱也。辱，辱君也。
《墻有茨》三章，章六句。
《君子偕老》，刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字誤作“人”耳。○偕音皆。
[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正義曰：作《君子偕老》詩者，刺衛夫人也。以夫人淫亂，失事君子之道也。毛以為，由夫人失事君子之道，故陳別有小君，內有貞順之德，外有服飾之盛，德稱其服，宜與君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能與君子偕老。偕老者，謂能守義貞絜以事君子，君子雖死，志行不變，與君子俱至於老也。經陳行步之容，發膚之貌，言德美盛飾之事，能與君子偕老者乃然。故發首言“君子偕老”，以為一篇之總目。序則反之，見內有其德，外稱其服，然后能與君子偕老。各自為勢，所以倒也。鄭以為，由夫人失事君子之道，故陳此夫人既有舉動之德，服飾之盛，宜應與君子俱至於老。反為淫佚之行，而不能與君子偕老，故刺之。此人君之德，謂宣姜服飾之盛，行止有儀，不謂內有其德也。○箋“夫人”至“誤作人”。○正義曰：以上篇公子頑通乎君母，母是宣姜，故知此亦為宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君為小君。以夫妻一體，婦人從夫之爵，故同名曰人君。《碩人》傳曰“人君以朱纏鑣”亦謂夫人也。夫人雖理得稱人君，而經、傳無謂夫人為人君者，故箋疑之云：“或者‘小’字誤作‘人’耳。”俗本亦有無此一句者，定本有之。
君子偕老，副笄六珈。能與君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首飾，編發為之。笄，衡笄也。珈笄，飾之最盛者，所以別尊卑。箋云：珈之言加也，副既笄而加飾，如今步搖上飾。古之制所有，未聞。○副，芳富反。珈音加。編，蒲典反，或必仙反。別，彼列反。搖，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲蹤跡也。佗佗者，德平易也。山無不容，河無不潤。○委，於危反，注同。佗，待何反，注同。《韓詩》云：“德之美貌。”行，下孟反，舊如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以為飾。箋云：象服者，謂揄翟、闕翟也。人君之象服，則舜所云“予欲觀古人之象，日月星辰”之屬。○揄音遙，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。觀，古亂反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何謂不善乎？箋云：子乃服飾如是，而為不善之行，於禮當如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。
[疏]“君子”至“之何”。○毛以為，言夫人能與君子俱至於老者，首服副飾而著衡笄，以六珈玉為之飾，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之無不容，如河之無不潤。德能如是，以象骨飾服而著之，是為得宜。此子之德，與服相稱以此。可謂不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而為淫亂，不能與君子偕老乎？。○鄭以為，言此夫人宜與君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、闕翟得其宜。服飾如是，宜為善以配君子。今子之反為不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○傳“能與”至“尊卑”。○正義曰：副者，祭服之首飾。《追師》“掌王后之首服，為副、編、次”，注云“副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之步搖矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發長短。所謂髲髢，服之以見王”，是也。言編若今假紒者，編列他發為之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他發與己發相合為紒，故云“所謂髲鬄”。是編、次所以異也。以此笄連副，則為副之飾，是衡笄也，故《追師》又云“追衡笄。”注云“王后之衡笄，皆以玉為之，唯祭服有衡笄垂于副之兩傍當耳，其下以紞懸瑱”，是也。編、次則無衡笄。言珈者，以玉珈於笄為飾，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，飾之最盛者”。此副及衡笄與珈飾，唯后夫人有之，卿大夫以下則無，故云“所以別尊卑”也。○箋“珈之”至“未聞”。○正義曰：以珈字從玉，則珈為笄飾。謂之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此飾，故謂之珈，如漢之步搖之上飾也。步搖，副之遺象，故可以相類也。古今之制不必盡同，故言“古之制所有，未聞”。以言“六珈”，必飾之有六，但所施不可知。據此言“六珈”，則侯伯夫人為六，王后則多少無文也。○傳“委委”至“不潤”。○正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內有德也。《釋訓》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“寬容之美也。”孫炎曰：“委委，行之美。佗佗，長之美。”郭璞曰：“皆隹麗美艷之貌。”傳意陳善以駮宣姜，則以為內實有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美艷，行步有儀，長大而美，其舉動之貌，如山如河耳，無取於容潤也。○傳“象服”至“為飾”。○正義曰：以下傳云“褕翟，羽飾衣”，則象非畫羽也。言服則非揥，明以象骨飾服，唯尊者為然，故云“尊者所以為飾”，象骨飾服，經、傳無文，但推此傳，其理當然。○箋“象服”至“之屬”。○正義曰：箋以經言“象服”，則非首服也。以象骨飾服，則《書傳》之所未聞。下云“其之翟也”，明此為褕翟、闕翟也。翟而言象者，象鳥羽而畫之，故謂之象。以人君之服畫日月星辰謂之象，故知畫翟羽亦為象也，故引古人之象以證之。《皋陶謨》云“帝曰：‘予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡’”是也。自日月至黼黻皆為象，獨言日、月、星辰者，取證象服而已，故略之也。○傳“有子”至“不善”。○正義曰：傳意舉善以刺惡，故反其言以激之。“可謂不善”，言其善也。
玼兮玼兮，其之翟也。玼，鮮盛貌。褕翟、闕翟，羽飾衣也。箋云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且禮反。《說文》云：“新色鮮也。”《字林》云：“鮮也。”音同。《玉篇》且禮反，云：“鮮明貌”。沈云：“毛及呂忱并作玼解。王肅云：‘顏色衣服鮮明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肅注‘好美衣服絜白之貌’。若與此同，不容重出。”今檢王肅本，后不釋，不如沈所言也。然舊本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鮮音仙。鬒發如云，不屑髢也。鬒，黑發也。如云，言美長也。屑，絜也。箋云：髢，髲也。不絜者不用髲為善。○鬒，真忍反。《說文》云：“發稠也。”服虔注《左傳》云：“發美為鬒。”屑，蘇節反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之揥也。瑱，塞耳也。揥，所以摘發也。○瑱，吐殿反，充耳也。揥，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“謫”，并非。謫音丁革反，擿音直戟反。揚且之皙也。揚，眉上廣。皙，白皙。○且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星歷反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，審諦如帝。箋云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女見尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，顏色之莊與？反為淫昏之行。○諦音帝。莊，如字，本又作“壯”，側亮反。與音馀。
[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以為，夫人能與君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鮮盛之翟衣也。又其鬒發如云，言其美長，不用髲而自絜美也。又以玉為之瑱也，又以象骨為之揥也，又其眉上揚廣，且其面之色又白皙。既服飾如此，其德又稱之，其見尊敬如天帝。何由然見尊敬如天乎？由其瑱實如天；何由然見尊敬如帝乎？由其審諦如帝，故能與君子偕老。今夫人何故淫亂而不瑱實、不審諦，使不可尊敬乎？○鄭以指據宣姜今為淫亂，故責之，言夫人何由見尊敬如天乎？何由見尊敬如帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？既由衣服、顏色以見尊敬，何故反為淫昏之行乎？○傳“褕翟”至“飾衣”。○正義曰：傳以翟，雉名也，今衣名曰翟，故謂以羽飾衣，猶右手秉翟，即執真翟羽。鄭注《周禮》三翟，皆刻繒為翟雉之形，而彩畫之以為飾，不用真羽。孫毓云：“自古衣飾山、龍、華蟲、藻、火、粉米，及《周禮》六服，無言以羽飾衣者。羽施於旌旂蓋則可，施於衣裳則否。蓋附人身，動則卷舒，非可以羽飾故也。鄭義為長。”○傳“鬒黑”至“美長”。○正義曰：昭二十八年《左傳》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。”服虔云：“發美為鬒。《詩》云‘鬒發如云’，其言美長而黑。以發美，故名玄妻。”是鬒為黑發也。○箋“髢髲”至“為善”。○正義曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《說文》云：“髲，益發也。”言己發少，聚他人發益之。哀十七年《左傳》曰，衛莊公“見己氏之妻發美，使髡之，以為呂姜髢”，是也。不絜髢者，言婦人發美，不用他發為髲而自絜美，故云“不用髲為善。”○傳“瑱，塞”至“摘發”。○正義曰：《既夕》記云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奧》云“充耳琇瑩”，是也。以象骨搔首，因以為飾，名之揥，故云“所以摘發”，《葛屨》云“佩其象揥”，是也。○傳“尊之”至“如帝”。○正義曰：傳互言之。言尊之如天，明德如天也。言審諦如帝，則亦尊之如帝。故經再云“胡然”也。《運斗樞》云：“帝之言諦。”夫人審諦似帝德，故云“如帝”，則“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”則此蓋亦為填，取其瑱實也。毛不明說天、帝同別，不可知也，二者皆取名以見德也。此章論祭服，言其德當神明，故尊之以比天帝。卒章論事君子、見賓客之服，故以美女言之，是以《內司服》注引“《詩·國風》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德當神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之義與禮合矣”。鄭雖非舉善駁惡，其以類根配，與傳同也。○箋“帝五帝”至“之行”。○正義曰：天、帝名雖別而一體也，以此別，設其文為有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，謂五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“倉帝，其名靈威仰；赤帝，其名赤熛怒；黃帝，其名含樞紐；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光紀”，是也。此責夫人之辭，故言何由然而見尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？是覆上以責之。此云“反為淫昏之行”，卒章箋云“淫昏亂國”者，以下經云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“亂國”。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。禮有展衣者，以丹縠為衣。蒙，覆也。絺之靡者為縐，是當暑袢延之服也。箋云：后妃六服之次展衣，宜白。縐絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏則里衣縐絺。此以禮見於君及賓客之盛服也。展衣字誤，《禮記》作“襢衣”。○瑳，七我反，《說文》云：“玉色鮮白。”展，涉戰反，注“展衣”皆同；沈張輦反。縐，側救反，靡也。絺，敕之反。紲，息列反。袢，符袁反。縠，戶木反。延，以戰反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，舊音吏。見，賢遍反。“於君子”，一本無“子”字。襢，陟戰反。子之清揚，揚且之顏也。清，視清明也。揚，廣揚而顏角豐滿。展如之人兮，邦之媛也？展，誠也。美女為媛。箋云：媛者，邦人所依倚以為媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國，故云然。○媛，于眷反，《韓詩》作“援”。援，取也。倚，於綺反。
[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以為，言夫人能與君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鮮盛之展衣，以覆彼縐絺之上。縐絺是當暑紲去袢延烝熱之服也。子之夫人非直服飾之盛，又目視清明，而眉上平廣，且顏角豐滿，而德以稱之。誠如是德服相稱之人，宜配君子，故為一國之美女兮。今夫人何為淫亂，失事君子之道，而不為美女之行乎？○鄭以言宣姜服飾容貌如是，故一邦之人依倚以為媛助，何故反為淫昏之行而亂國乎？○傳“禮有”至“之服”。○正義曰：言衣服之內有名展衣者，其衣以丹縠為之。以文與“縐絺”相連，嫌以絺為之，故辨其所用也。絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰绤。其精尢細靡者，縐也。言細而縷縐，故箋申之云：“縐絺，絺之蹙蹙者。”言“是當暑袢延之服”者，謂縐絺是詍袢之服，展衣則非是也。紲袢者，去熱之名，故言袢延之服。袢延是熱之氣也。此傳言展用丹縠，馀五服，傳無其說。丹縠亦不知所出，而孫毓推之，以為袆衣赤，褕翟青，闕翟黑，鞠衣黃，展衣赤，褖衣黑。鞠名與麹同，雖毛亦當色黃。褖衣與男子之褖衣名同，則亦宜黑。然則六服逆依方色，義或如毓所言。以婦人尚華飾，赤為色之著，因而右行以為次，故袆衣赤，褕翟青，闕翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以為疑於兇服，故越取黃。而展衣同赤。因西方闕其色，故褖衣越青而同黑也。二章傳曰“褕翟、闕翟，羽飾衣”則袆衣亦羽飾衣。袆衣以翚鳥羽，褕翟以搖鳥羽，闕翟次褕翟，則亦用搖羽矣，但飾之有闕少耳。○箋“后妃”至“襢衣”。○正義曰：箋不同傳，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，無明文。《周禮》之注，差之以為然也。《內司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣”，鄭司農云：“展衣白，鞠衣黃，褖衣黑。”玄謂“鞠衣黃，桑服也，色如麹塵，象桑葉始生。《月令》三月薦鞠衣于先帝，告桑事也。綠衣者，實褖衣也。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣”。以下推次其色，則闕翟赤，褕翟青，袆衣玄。是鄭以天地四方之色差次六服之文。以《士冠禮》爵弁服、皮弁服之下有玄端，無褖衣，《士喪禮》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，無玄端，則褖衣當玄端，玄端當黑，則褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知婦人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，鄭司農云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹塵，故取名焉，是鞠衣黃也。三服之色以見矣，是從下依行運，逆而為次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，闕翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼縐絺”者，衣展衣者，夏則里之以縐絺，作者因舉時事而言之，故云“是紲袢也”。定本云“展衣，夏則里衣縐絺”，俗本多云“冬衣展衣”，蓋誤也。又解展衣所用，云“此以禮見於君及賓客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《喪大記》曰“世婦以襢衣”，是《禮記》作“襢衣”也。定本云《禮記》作“襢”，無衣字。《司服》注以展為聲誤，從襢為正。以衣服之字宜從衣故也。○傳“清視”至“廣揚”。○正義曰：以目視清明，因名為清，故此云“清，視清明也”。揚者，眉上之美名，因名眉目曰揚。故《猗嗟》云“美目揚兮”，傳曰“好目揚眉”是也。既名眉為揚，目為清，因謂眉之上眉之下皆曰揚，目之上目之下皆曰清。故上傳曰“揚，眉上廣”，此及《猗嗟》傳云“揚，廣揚。”是眉上為揚。《野有蔓草》傳曰：“清揚，眉目之間。”是眉之下為揚，目之上為清。《猗嗟》傳又曰：“目下為清。”是目之下亦為清也。《釋訓》云：“猗嗟名兮，目上為名。”郭云：“眉眼之間。”是目上又為之名也。“猗嗟名兮”既為目上，故知“美目清兮”，清為目下。○傳“美女為媛”。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：“君子之援助。然則由有美可以援助君子，故云美女為媛。”箋以為，責非夫人之辭，當取援助為義，故云“邦人所依倚以為援助”，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責其為內之不稱，故說各殊也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。衛之公室淫亂，謂宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠，謂桑中之野。○竊，千節反。弋，羊識反。
[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正義曰：作《桑中》詩者，刺男女淫怨而相奔也。由衛之公室淫亂之所化，是故又使國中男女相奔，不待禮會而行之，雖至於世族在位為官者，相竊其妻妾，而期於幽遠之處，而與之行淫。時既如此，即政教荒散，世俗流移，淫亂成風而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，謂民庶男女；世族在位者，謂今卿大夫世其官族而在職位者。相竊妻妾，謂私竊而與之淫，故云“期於幽遠”，非為夫婦也。此經三章，上二句惡衛之淫亂之主，下五句言相竊妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽遠”。此敘其淫亂之由，經陳其淫亂之辭。言公室淫亂，國中男女相奔者，見衛之淫風，公室所化，故經先言衛都淫亂，國中男女相奔，及世族相竊妻妾，俱是相奔之事，故序總云“刺奔”。經陳世族相奔，明民庶相奔明矣。經言孟姜之等為世族之妻，而兼言妾者，以妻尚竊之，況於妾乎？故連言以協句耳。謂之竊者，蔽其夫而私相奸，若竊盜人物，不使其主知之然。既上下淫亂，有同亡國，故序云“政散民流而不可止”，是以《樂記》曰“桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止”，是也。○箋“衛之”至“之野”。○正義曰：此惠公之時，兼云宣公者，以其言由公惑淫亂，至於政散民流，則由化者遠矣。此直言公室淫亂，不指其人，而宣公亦淫亂，故并言之也。序言“相竊妻妾”，經陳相思之辭，則孟姜之輩與世族為妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
爰采唐矣？沬之鄉矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，衛邑。箋云：於何采唐，必沬之鄉，猶言欲為淫亂者，必之衛之都。惡衛為淫亂之主。○沬音妹。惡，烏路反。云誰之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是惡行。箋云：淫亂之人誰思乎？乃思美孟姜。孟姜，列國之長女，而思與淫亂。疾世族在位，有是惡行也。○行，下孟反，箋同。“列國之女”，一本作“列國之長女”。長音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。桑中、上宮，所期之地。淇，水名也。箋云：此思孟姜之愛厚已也，與我期於桑中，而要見我於上宮，其送我則於淇水之上。○要，於遙反，注下同。淇音其，衛水也。
[疏]“爰采”至“上矣”。○正義曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之鄉矣。以興人欲淫亂者，於何處淫亂乎？必之衛之都。言沬鄉，唐所生；衛都，淫所主故也。又言衛之淫亂甚矣，故雖世族在位之人，相竊妻妾，與之期於幽遠而行淫，乃云我誰思乎？乃思美好之孟姜，與之為淫亂。所以思孟姜者，以孟姜愛厚於我，與我期往於桑中之野，要見我於上宮之地，又送我於淇水之上。愛厚於我如此，故思之也。世族在位，猶尚如此，致使淫風大行，民流政散，故陳其以刺之。○傳“唐蒙，菜名”。○正義曰：《釋草》云“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”舍人曰：“唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。”孫炎曰：“別三名。”郭璞曰：“別四名。”則唐與蒙或并或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言“唐蒙”也。《頍弁》傳曰：“女蘿，菟絲，松蘿也。”則又名松蘿矣。《釋草》又云：“蒙，王女。”孫炎曰：“蒙，唐也。”一名菟絲，一名王女，則通松蘿、王女為六名。○傳“沬，衛邑”。○正義曰：《酒誥》注云：“沬邦，紂之都所處也。”於《詩》國屬鄘，故其風有“沬之鄉”，則“沬之北”、“沬之東”，朝歌也。然則沬為紂都，故言“沬邦”。后三分殷畿，則紂都屬鄘。《譜》云“自紂城而南”，據其大率，故猶云“之北”、“之東”，明紂城北與東猶有屬鄘者。今鄘并於衛，故言衛邑。紂都朝歌，明朝歌即沬也。○箋“於何”至“之主”。○正義曰：《殷武》傳曰：“鄉，所也。”則此沬之鄉以，為沬之所矣。沬，邑名，則采唐不於邑中，但總言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之東”，則指其所在采之處矣。言衛之都，謂國所在也。時衛之淫風流行，遍於境內。獨言都者，淫風所行，相習成俗，公室所在，都尢甚焉，故舉都為主。國外承化，淫亦可知。言淫亂主者，猶《左傳》云“武王數紂之罪，以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若為之主然，故言“惡衛為淫亂之主”。○箋“淫亂”至“惡行”。○正義曰：知“孟姜，列國之長女”者，以衛朝貴族無姓姜者，故為列國。列國姜姓，齊、許、申、呂之屬。不斥其國，未知誰國之女也。臣無境外之交，得取列國女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知長女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟類之，蓋亦列國之長女，但當時列國姓庸、弋者，無文以言之。○傳“桑中”至“之地”。○正義曰：經“桑中”言“期”，“上宮”言“要”，傳并言“所期”者，見設期而相要，一也。
爰采麥矣？沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之東矣。箋云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云誰之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
《桑中》三章，章七句。
《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也。衛人以為，宣姜，鶉鵲之不若也。刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂行，不如禽鳥。○鶉音純，鶉鳥。，烏南反。行，下孟反，下皆同。
[疏]“《鶉之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正義曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句責公不防閑也。頑與宣姜共為此惡，而獨為刺宣姜者，以宣姜衛之小君，當母儀一國，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當刺也。今“人之無良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。
鶉之奔奔，鵲之彊彊。鶉則奔奔，鵲則彊彊然。箋云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶。○彊音姜。《韓詩》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之無良，我以為兄。良，善也。兄，謂君之兄。箋云：人之行無一善者，我君反以為兄。君謂惠公。
[疏]“鶉之”至“為兄”。○正義曰：言鶉，則鶉自相隨奔奔然，鵲，則鵲自相隨彊彊然，各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之淫亂，失其常匹，曾鶉鵲之不如矣。又惡頑，言人行無一善者，我君反以為兄，而不禁之也。惡頑而責惠公之辭。○箋“奔奔”至“匹耦”。○正義曰：序云“鶉鵲之不若”，則以奔奔、彊彊為相匹之善，故為居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，則為“俱”者誤也。《表記》引此證君命逆則臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，爭斗惡貌也。”
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。君，國小君。箋云：小君，謂宣姜。
[疏]傳“君，國小君”。○正義曰：夫人對君稱小君。以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰君，其出乎是也。
《鶉之奔奔》二章，章四句。
《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室，得其時制，百姓說之，國家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，“狄人入衛”。衛懿公及狄人戰于熒澤而敗。宋桓公迎衛之遺民渡河，立戴公以廬於漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛，於是文公立而建國焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》云：“營室謂之定。”孫炎云：“定，正也。”“衛為狄所滅”，一本作“狄人”，本或作“衛懿公為狄所滅”，非也。漕音曹。攘，如羊反。說音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。
[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正義曰：作《定之方中》詩者，美衛文公也。衛國為狄人所滅，君為狄人所殺，城為狄人所入。其有遺馀之民，東徙渡河，暴露野次，處於漕邑。齊桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安處。始建市，使民得交易。而營造宮室，既得其時節，又得其制度，百姓喜而悅之。民既富饒，官亦充足，致使國家殷實而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，衛國巳滅，非謂其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、終臧，是也。而營宮室者，而首章“作于楚宮”，“作于楚室”，是營宮室也。建成市，經無其事，因徙居而始筑城立市，故連言之。毛則“定之方中”，“揆之以日”，皆為得其制。既得其制，則得時可知。鄭則“定之方中”得其時，“揆之以日”為得其制，既營室得其時，樹木為豫備，雨止而命駕，辭說于桑田，故“百姓說之”。“匪直也人，秉心塞淵”，是悅之辭也。國家殷富，則“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之處，乃於其處而營宮室，為事之次。而經主美宮室得其時制，乃追本將徙觀望之事，故與序倒也。國家殷富，在文公末年，故《左傳》曰：“元年，革車三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此詩蓋末年始作，或卒后為之。○箋“《春秋》”至“國焉”。○正義曰：此序總說衛事，故直云“滅衛”，不必斥懿公。《載馳》見懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時，故言懿公為狄人所滅。實滅也，而《木瓜序》云“衛國有狄人之敗”者，敗、滅一也。但此見文公滅而復興，《載馳》見國滅而唁兄，故言滅。《木瓜》見國敗而救之，故言敗。是文勢之便也。閔二年《左傳》曰：“狄人侵衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：‘使鶴！鶴實有祿位。余焉能戰？’公與石祈子玦，與甯莊子矢，使守，曰：‘以此贊國，擇利而為之。’與夫人繡衣，曰：‘聽於二子。’渠孔御戎，子伯為右，黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰于滎澤，衛師敗績，遂滅衛。”是為狄所滅之事。傳言“滅”，經書“入”者，賈逵云：“不與夷狄得志於中國。”杜預云：“君死國散，經不書滅者，狄不能赴，衛之君臣皆盡，無復文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛之存，故但以‘入’為文。”是《春秋》書“入”之意也。《詩》則據實而言，以時君死民散，故云“滅”耳。言東徙渡河，則戰在河北也。《禹貢》豫州，“滎波既豬”，注云：“沇水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛侯及狄人戰于滎澤，此其地也。”如《禹貢》之注，則當在河南。時衛都河北，狄來伐而御之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預云“此滎澤當在河北”。但沇水發源河北，入于河，乃溢為滎，則沇水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰於滎，則在其北畔，相連猶一物，故云“此其地也”。《左傳》又曰：“及敗，宋桓公逆諸河，霄濟。衛之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬於漕。”是宋桓迎衛之遺民渡河，立戴公廬於漕之事。杜預云“廬，舍也”。言國都亡滅，且舍於此也。此渡河處漕，戴公時也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，復立其弟文公。二十五年，文公卒。”案經僖二十五年，“衛侯毀卒”，則戴公之立，其年即卒，故云一年。然則狄以十二月入衛，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說衛文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜預云“衛文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君稱謚者，以衛既滅而立，不系於先君，故臣子成其喪而為之謚。而為之謚者，與系世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左傳》曰“諸侯城楚丘而封衛”，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，與此一也。《左傳》無攘戎狄救衛之事，此言攘戎狄者，以衛為狄所滅，民尚畏狄。閔二年傳曰：“齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。”至僖二年，又帥諸侯城楚丘，於是戎狄避之，不復侵衛。是亦攘救之事，不必要與狄戰，故《樂緯·稽耀嘉》云：“狄人與衛戰，桓公不救。於其敗也，然后救之。”宋均注云：“救，謂使公子無虧戍之。”《公羊傳》曰：“以城楚丘，為力能救之，則救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。滅衛者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，總說衛事，不指其君，故為狄所滅，懿公時也。野處漕邑，戴公時也。攘戎狄而封之，文公時也。自“文公徙居楚丘”以下，指說文公建國營室得其制，所以美之，故箋云：“於是文公立而建國焉。”
定之方中，作于楚宮。定，營室也。方中，昏正四方。楚宮，楚丘之宮也。仲梁子曰：“初立楚宮也。”箋云：楚宮，謂宗廟也。定星昏中而正，於是可以營制宮室，故謂之營室。定昏中而正，謂小雪時，其體與東壁連正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知東西。南視定，北準極，以正南北。室猶宮也。箋云：楚室，居室也。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“視”，字又作“眡”，音同。廄，居又反。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓屬。箋云：爰，曰也。樹此六木於宮者，曰其長大可伐以為琴瑟。言豫備也。○榛，側巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓實桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。長，丁丈反。
[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以為，言定星之昏正四方而中，取則視之以正其南，因準極以正其北，作為楚丘之宮也。度之以日影，度日出之影與日入之影，以知東西，以作為楚丘之室也。東西南北皆既正方，乃為宮室。別言宮室，異其文耳。既為宮室，乃樹之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宮中，曰此木長大，可伐之以為琴瑟。言公非直營室得其制，又能樹木為豫備，故美之。○鄭以為，文公於定星之昏正四方而中之時，謂夏之十月，以此時而作為楚丘之宮廟。又度之以日影而營表其位，正其東西南北，而作楚丘之居室。室與宮俱於定星中而為之，同度日影而正之，各於其文互舉一事耳。馀同。○傳“楚宮”至“立楚宮”。○正義曰：《鄭志》“張逸問：‘楚宮今何地？仲梁子何時人？’答曰：‘楚丘在濟河間，疑在今東郡界中。仲梁子，先師，魯人，當六國時，在毛公前。然衛本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘與漕不甚相遠，亦河南明矣。故疑在東郡界中。’”杜預云“楚丘，濟陰成武縣西南，屬濟陰郡”，猶在濟北，故云“濟河間”也。但漢之郡境巳不同，鄭疑在東郡，杜云濟陰也。毛公，魯人，而春秋時魯有仲梁懷，為毛所引，故言“魯人”，當六國時，蓋承師說而然。○箋“定星”至“四方”。正義曰：傳雖不以方中為記時，亦以定為營室方中為昏正四方，而箋以為記時，故因解其名定為營室及其方中之意。《釋天》云：“營室謂之定。”孫炎曰“定，正也。天下作宮室者，皆以營室中為正。”此言定星昏中而正四方，於是可以營制宮室，故謂之營室，是取《爾雅》為說也。然則毛不取記時，而名營室者，為視其星而正南北，以營宮室，故謂之營室。又云定星昏而正中，謂小雪時。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節氣，有中氣。十月立冬節，小雪中於此時，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以於列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁。《釋天》云：“娵觜之口，營室東壁也。”孫炎曰：“娵觜之口，嘆則口開方，營室東壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪時，則在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁傳》曰：“不言城衛，衛未遷。”則諸侯先為之城其城，文公乃於其中營宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云“得時”者，《左傳》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而畢。”則冬至以前，皆為土功之時。以歷校之，僖二年閏馀十七，則閏在正月之后，正月之初未冬至，故為得時也。箋言定星中，小雪時，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當十月也。如此，則小雪以后方興土功。而《禮記》云“君子既蠟不興功”者，謂不復興農功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法與周異。仲冬云“命有司曰：‘土事無作’，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》於三月之下營洛邑之事，於周之三月起土功，不依禮之常時者，《鄭志》答趙商云：“傳所言者，謂庸時也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂之與否。”則由欲觀民之意，故不依常時也。○傳“度日”至“南北”。○正義曰：此度日出日入，謂度其影也。故《公劉》傳曰“考於日影”，是也。其術則《匠人》云：“水地以縣，置{埶木}以縣，視以影。為規，識日出之影與日入之影，晝參諸日中之影，夜考之極星，以正朝夕。”注云：“於四角立植而縣以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其影端，以至日入既，則為規。測影兩端之內，規之，規之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也。”是揆日瞻星以正東西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於視定、視極，而東西南北皆知之。此傳度日出入，以知東西，視定、極以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，無正南北之語，故規影之下別言“考之極星”，是視極乃南北正矣。但鄭因屈橫度之繩，即可以知南北，故細言之，與此不為乖也。唯傳言“南視定”者，鄭意不然。何者？以《匠人》云“晝參諸日中之影”，不言以定星參之。經、傳未有以定星正南北者，故上箋以定為記時，異於傳也。傳以視定為正南北，則四句同言得制，非記時也。○傳“室猶宮”。○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮。”郭璞曰：“皆所以通古今之異語。”明同實而兩名，故云“室猶宮”也。○箋“楚室”至“為后”。○正義曰：《釋宮》以宮室為一，謂通而言之，其對文則異，故上箋楚宮謂廟，此楚室謂居室，別其文以明二者不同也。故引《曲禮》曰：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”明制有先有后，別設其文也。《綿》與《斯干》皆述先作宗廟，后營居室也。○傳“椅，梓屬”。○正義曰：《釋木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既為類，而梓一名椅，故以椅桐為梓屬。言梓屬，則椅梓別，而《釋木》椅梓為一者，陸機云“梓者，楸之疏理白色而生子者為梓，梓實桐皮曰椅”，則大類同而小別也。箋云“樹此六木於宮中”，明其別也。定本“椅，梓屬”，無“桐”字，於理是也。
升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，虛，漕虛也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。箋云：自河以東，夾於濟水，文公將徙，登漕之虛以望楚丘，觀其旁邑及其丘山，審其高下所依倚，乃后建國焉，慎之至也。○虛，起居反，本或作“墟”。夾，居洽反。濟，節禮反。倚，於綺反。降觀于桑。地勢宜蠶，可以居民。卜云其吉，終然允臧。龜曰卜。允，信。臧，善也。建國必卜之，故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。○使，所吏反。能說如字。《鄭志》“問曰：‘山川能說，何謂也？’答曰：兩讀。或言說，說者，說其形勢也。或曰述，述者，述其故事也。述讀如“遂事不諫”之遂。’”亻畕本又作“讠畕”，又作“誄”，皆力水反。《說文》云：“讠畕，禱也，累功德以求福也。”誄，謚也。“為卿大夫”，一本無“卿”字。
[疏]“升彼”至“允臧”。正義曰：此追本欲遷之由，言文公將徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山與京丘。言其有山林之饒，高丘之阻，可以居處。又下漕墟而往觀於其處之桑，既形勢得宜蠶桑，又茂美可以居民矣。人事既從，乃命龜卜之，云從其吉矣，終然信善，非直當今而巳。乃由地勢美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建國焉。○傳“虛漕”至“高丘”。○正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱“晉侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂系楚丘而言之。《釋詁》云：“景，大也。”故知景山為大山。京與山相對，故為高丘。《釋丘》云：“絕高為之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人為之丘。”郭璞曰：“地自然生。”則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云“京，高丘也”。《公劉》箋云“絕高為之京”，與此一也。《皇矣》傳曰“京，大阜也”，以與“我陵”、“我阿”相接，類之，故為大阜。○箋“自河”至“濟水”。○正義曰：箋解楚丘所在，故云“自河以東，夾於濟水”，言楚丘在其間。《禹貢》云：“道沇水，東流為濟，入于河，溢為滎。東出于陶丘北，又東至于菏，又東北會于汶。”是濟自河北而南入於河，又出而東。楚丘在於其間，西有河，東有濟，故云“夾於濟水”也。○傳“龜曰卜”至“大夫”。○正義曰：《大卜》曰：“國大遷，大師，則貞龜。”是建國必卜之。《綿》云“爰契我龜”，是也。大遷必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，謂筮遷都邑也。”《鄭志》答趙商云：“此都邑比於國為小，故筮之。”然則都邑則用筮，國都則卜也。此卜云“終吉”，而僖三十一年又遷于帝丘，而言“終善”者，卜所以決疑，衛為狄人所滅，國人分散，文公徙居楚丘，興復祖業，國家殷富，吉莫如之。后自更，以時事不便而遷，何害“終然允臧”也。傳因引“建邦能命龜”，證“建國必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，連引之耳。建邦能命龜者，命龜以遷，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假爾大筮有常，孝孫某來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”《士喪》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，無有近悔。”如此之類也。建邦亦言某事以命龜，但辭亡也。田能施命者，謂於田獵而能施教命以設誓，若《士師職》云：“三曰禁，用諸田役。”注云：“禁，則軍禮曰：‘無于車無自后射其類也。’”《大司馬職》云：“斬牲，以左右徇陳，曰：‘不用命者，斬之。’”是也。田所以習戰，故施命以戒眾也。作器能銘者，謂既作器，能為其銘。若《栗氏》“為量，其銘曰：‘時文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國。永啟厥后，茲器維則。’”是也。《大戴禮》說武王盤盂幾杖皆有銘，此其存者也。銘者，名也，所以因其器名而書以為戒也。使能造命者，謂隨前事應機，造其辭命以對，若屈完之對齊侯，國佐之對晉師，君無常辭也。升高能賦者，謂升高有所見，能為詩賦其形狀，鋪陳其事勢也。師旅能誓者，謂將帥能誓戒之，若鐵之戰，趙鞅誓軍之類。山川能說者，謂行過山川，能說其形勢，而陳述其狀也。《鄭志》“張逸問：‘傳曰山川能說，何謂？’答曰：‘兩讀。或云說者，說其形勢。或云述者，述其古事。’”則鄭為兩讀，以義俱通故也。喪紀能誄者，謂於喪紀之事，能累列其行，為文辭以作謚，若子囊之誄楚恭之類，故《曾子問》注云：“誄，累也，累列生時行跡，以作謚。”是也。祭祀能語者，謂於祭祀能祝告鬼神而為言語，若荀偃禱河、蒯瞶禱祖之類是也。君子由能此上九者，故可為九德，乃可以列為大夫。定本、《集注》皆云“可謂有德音”，與俗本不同。獨言可以為大夫者，以大夫，事人者，當賢著德盛乃得位極人臣。大夫，臣之最尊，故責其九能。天子諸侯嗣世為君，不可盡責其能此九者，
靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說于桑田。零，落也。倌人，主駕者，箋云：靈，善也。星，雨止星見。夙，早也。文公於雨下，命主駕者：雨止，為我晨早駕，欲往為辭說于桑田，教民稼穡。務農急也。○倌音官，徐古患反，《說文》云：“小臣也。”星言，《韓詩》云：“星精也。”說，毛始銳反，舍也。鄭如字。辭，說。見，賢遍反。為，于偽反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞淵，秉，操也。箋云：塞，充實也。淵，深也。○操，七刀反。騋牝三千。馬七尺以上曰騋。騋馬與牝馬也。箋云：國馬之制，天子十有二閑，馬六種，三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，千二百九十六匹。衛之先君兼邶、鄘而有之，而馬數過禮制。今文公滅而復興，徙而能富，馬有三千，雖非禮制，國人美之。○騋牝，上音來，馬六尺巳上也；下頻忍反，徐扶死反。上，時掌反。種，章勇反，下同。過禮，一本作“過禮制”。復，符富反。
[疏]“靈雨”至“三千”。○正義曰：此章說政治之美。言文公於善雨既落之時，命彼倌人云：汝於雨止星見，當為我早駕，當乘之往辭說於桑田之野，以教民之稼穡。言文公既愛民務農如此，則非直庸庸之人，故秉操其心，能誠實且復深遠，是善人也。既政行德實，故能興國，以致殷富，騋馬與牝馬乃有三千，可美之極也。○傳“倌人，主駕者”。○正義曰：以命之使駕，故知主駕者。諸侯之禮亡，未聞倌人為何官也。○傳“馬七尺”至“牝馬”。○正義曰：七尺曰騋，《廋人》文也。定本云“六尺”，恐誤也。此三千，言其總數。國馬供用，牝牲俱有，或七尺六尺，舉騋牝以互見，故言騋馬與牝馬也。知非直牝而七尺有三千者，以諸侯之制，三千已多，明不得獨牝有三千。《辀人職》注云：“國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺，田馬七尺，駑馬六尺。”此天子國馬有三等，則諸侯國馬之制不一等，明不獨七尺也。乘車、兵車及田車高下各有度，則諸侯亦齊、道高八尺，田馬高七尺，駑馬高六尺。獨言騋馬者，舉中言之。○箋“國馬”至“美之”。○正義曰：言國馬，謂君之家馬也。其兵賦，則《左傳》曰“元年革車三十乘，季年乃三百乘”，是也。
天子十有二閑，馬六種；邦國六閑，馬四種，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，諸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而計之。《校人》又曰：“凡頒良馬而養乘之，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬；三皂為系，系一馭夫；六系為廄，廄一仆夫；六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之數。”注云：“二耦為乘。自乘至廄，其數二百一十六匹。《易》：‘乾為馬。’此應乾之策也。至校變言成者，明六馬各一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備。”由此言之，六廄成校，校有左右，則為十二廄，即是十二閑，故鄭又云“每廄為一閑”，明廄別一處，各有閑衛，故又變廄言閑也。以一乘四匹，三乘為皂，則十二匹。三皂為系，則三十六匹。六系成廄，以六乘三十六，則二百一十六匹。故云自乘至廄，其數二百一十六匹，應乾之策。謂變者，為揲蓍用四，四九三十六，謂一爻之數。純乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，為四百三十二。駑馬三之，又三乘此四百三十二，為千二百九十六匹。此天子之制，雖駑馬數言三良，亦以三駑之數共廄為一閑。諸侯言六閑，馬四種，則不種為二閑，明因駑三良之數而分為三閑，與上三種各一閑，而六閑，皆二百一十六匹，以六乘之，故諸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四閑，馬二種。鄭因諸侯不種為二閑，亦分駑馬為三，故注云諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑皆分為三，是也。故《鄭志》“趙商問曰：‘《校人職》天子十有二閑，馬六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹。商案大夫食縣，何由能供此馬？《司馬法》論之，一甸之田方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采四甸，一甸之稅以給王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人職》相覺甚異。’答曰：‘邦國六閑，馬四種，其數適當千二百九十六匹。家四閑，馬二種，又當八百六十四。今子何術計之乎？此馬皆國君之制，非民之賦。《司馬法》甸有戎馬四匹，長轂一乘，此謂民出軍賦，無與於天子國馬之數。’”是鄭計諸侯大夫之明數也。趙商因校有左右，謂二廄為一閑，故其數皆倍而誤。鄭以十二廄即十二閑數，諸侯大夫閑數，駑與良同，故云“子以何術計之”。鄭以諸侯之馬千二百九十六匹，而此亦諸侯之國，馬有三千，過制，明非始文公，所從遠矣，故本之先君，言由衛之先君兼邶、鄘而有之。謂有此邶、鄘之富，而馬數過禮制，故今文公過制也。然則三千之數，違禮者也。而《校人》注引《詩》云“‘騋牝三千’，王馬之大數”者，以三千與王馬數近相當，故因言之。其實此數非王馬之數也。
《定之方中》三章，章七句。
本章完!