外篇刻意第十五①
①【釋文】以義名篇。
刻意尙行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。①語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣；此平世之士，敎誨之人，遊居學者之所好也。②語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝婖之士，尊主强國之人，致功幷兼者之所好也。③就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，无爲而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。④吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此道㊀引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。⑤
①【疏】刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尙其行，離世異俗，卓爾不羣，淸談五帝之風，高論三皇之敎，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削迹岩崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦 介推之流，赴淵則申狄 卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。
【釋文】“刻意”司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。“尚行”下孟反。“離世”力智反。“高論”力困反。“怨誹”非謂反，徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。“爲亢”苦浪反。李云：窮高曰亢。“枯槁”苦老反。“赴淵”司馬云：枯槁，若鮑焦 介推；赴淵，若申徒狄。
②【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法爲修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
【釋文】“所好”呼報反。下及注皆同。
③【疏】建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊主君而服遐荒，强本邦而兼幷敵國，豈非朝婖之士，廊廟之臣乎！卽皋陶 伊尹 呂望之徒是也。
【釋文】“爲治”直吏反。下同。“此朝”直遙反。
④【疏】栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無爲，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人，卽巢父 許由 公閱休之類。
【釋文】“藪”素口反。“處閒”音閑。下同。“魡魚”本亦作釣，同。彫叫反。〇盧文弨曰：今本魡作釣。
⑤【注】此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以爲逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執爲也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，卽此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未爲通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。
【釋文】“吹呴”況于反，字亦作喣。“呼吸”許及反。“吐故納新”李云：吐故氣，納新氣也。“熊經”如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。“鳥申”如字，郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。“道引”音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。“此數”所主反。“僅”其靳反。“焉能”如虔反。
【校】
㊀趙諫議本道作導，下同。
若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閒，不道引而壽①，无不忘也，无不有也②，澹然无極而衆美從之③。此天地之道，聖人之德也④。
①【注】所謂自然。
②【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
【疏】夫玄通合變之士，冥眞契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恆自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾淸閒，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。〇家世父曰：仁義者，人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁，因乎人而愛之，是固有人之見存也；宜焉之謂義，因乎人而宜之，是仍有己之見存也。無人己之見存，則仁義之名可以不立，而所修者乃眞修也。〇慶藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子 乘馬篇今日爲明日忘貨，史記 孟嘗君傳所期勿忘其中，並與亡同。漢書 武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號，師古注：忘，亡也。淮南 修務篇 南榮疇恥聖道之獨亡於己，賈子 勸學篇亡作忘，皆其例。
③【注】若厲己以爲之，則不能無極而衆惡生。
【疏】心不滯於一方，迹冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。
【釋文】“澹”大暫反，徐音談。“然”一本作澹而。
④【注】不爲萬物而萬物自生者，天地也；不爲百行而百行自成者，聖人也。
【疏】天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生而爲道，聖人以無爲爲而成德。故老經云，天地不仁，聖人不仁。
【釋文】“百行”下孟反。下及篇末百行同。
故曰，夫恬惔寂漠虛无无爲，此天地之平而道德之質也①。故曰，聖人休休焉㊀則平易矣②，平易則恬惔矣③。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲㊁④，故其德全而神不虧㊂⑤。
①【注】非夫寂漠無爲也，則危其平而喪其質也。
【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無爲，是寂用之智；天地以此法爲平均之源，道德以此法爲質實之本也。
【釋文】“恬惔”大暫反，徐音談。下皆同。“質也”質，正也。“而喪”息浪反。下同。
②【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無爲，則雖歷乎阻險㊃之變，常平夷而無難。
【疏】休心於恬惔之鄕，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
【釋文】“人休”虛求反，息也。下及注同。“平易”以豉反。下及注皆同。〇俞樾曰：休焉二字，傳寫誤倒。此本作故曰聖人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王聖人休焉，休則虛，與此文法相似，可據訂正。“无難”乃旦反。下同。
③【注】患難生於有爲，有爲亦生於患難，故平易恬惔交相成也。
【疏】豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
④【注】泯然與正理俱往。
【疏】心旣恬惔，迹又平易，唯心與迹，一種無爲，故慇憂患累不能入其靈臺，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。
【釋文】“邪氣”似嗟反。下同。
⑤【注】夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。
【疏】夫恬惔無爲者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德旣安，則精神無損虧矣。
【校】
㊀闕誤引張君房本休休焉作休焉休。
㊁唐寫本入下襲下均有也字。
㊂唐寫本虧下有矣字。
㊃世德堂本作險阻。
故曰，聖人之生也天行①，其死也物化②；靜而與陰同德，動而與陽同波③；不爲福先，不爲禍始；感而後應④，迫而後動⑤，不得已而後起⑥。去知與故，循天之理⑦。故无天災⑧，无物累⑨，无人非⑩，无鬼責⑪。其生若浮，其死若休⑫。不思慮⑬，不豫謀⑭。光矣而不燿⑮，信矣而不期⑯。其寢不夢，其覺无憂⑰。其神純粹⑱，其魂不罷⑲。虛无恬惔，乃合天德⑳。
①【注】任自然而運動。
②【注】蛻然無所係。
【疏】聖人體勞息之不二，達去來之爲一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。
【釋文】“蛻然”音帨，又始銳反。
③【注】動靜無心而付之陰陽也。
【疏】凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾；動靜順時，無心者也。
④【注】無所唱也。
【疏】夫善爲福先，惡爲禍始，旣善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈爲先始者也！
⑤【注】會至乃動。
【疏】迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。
⑥【注】任理而起，吾不得已也。
【疏】已，止也。機感（通）〔逼〕㊀至，事不得止而後起應，非預謀。
⑦【注】天理自然，知故無爲乎其間。
【疏】循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無爲，順自然之妙理也。
【釋文】“去知”起呂反。〇慶藩案故，詐也。晉語多爲之故以變其志，韋注曰：謂多作計術以變易其志。呂覽 論人篇去巧故，高注：巧故，僞詐也。淮南 主術篇上多故則下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子 心術篇去智與故，尹知章注：故，事也，失之。
⑧【注】災生於違天。
【疏】合天，故無災也。
⑨【注】累生於逆物。
【疏】順物，故無累也。
⑩【注】與人同者，衆必是焉。
【疏】同人，故無非也。
⑪【注】同於自得，故無責。
⑫【注】汎然無所惜也。
【疏】夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無繫戀也。
⑬【注】付之天理。
【疏】心若死灰，絕於緣念。
⑭【注】理至而應。
【疏】譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度而待機務者也。
⑮【注】用天下之自光，非吾燿也。
【疏】智照之光，明逾日月，而韜光晦迹，故不炫燿於物也。
⑯【注】用天下之自信，非吾期也。
【疏】逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。
⑰【疏】契眞，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。
【釋文】“其覺”古孝反。
⑱【注】一無所欲。
【疏】純粹者，不雜也。旣無夢無憂，契眞合道，故其心神純粹而無閒雜也。
【釋文】“粹”雖遂反。
⑲【注】有欲乃疲。
【疏】恬惔無爲，心神閒逸，故其精魂應用，終不疲勞。
【釋文】“不罷”音皮。
【疏】歎此虛無，與天地合其德。
【校】
㊀逼字依上句疏文改。上正文迫而後動，疏謂迫，至也，逼也。逼與通形近而誤。
㊁世德堂本無其字。
故曰，悲樂者，德之邪①；喜怒者，道之過②；好惡者，德之失㊀③。故心不憂樂，德之至也④；一而不變，靜之至也⑤；无所於忤，虛之至也⑥；不與物交，惔之至也⑦；无所於逆，粹之至也⑧。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭⑨。
①【疏】違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。
【釋文】“悲樂”音洛。下同。
②【疏】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。
③【疏】無好爲好，無惡爲惡，此之（忘）〔妄〕心，是德之𠎝咎也。
【釋文】“好惡”烏路反。
④【注】至德常適，故情無所槩。
【疏】不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。
⑤【注】靜而一者，不可變也。
【疏】抱眞一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯！
⑥【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。
【疏】忤，逆也。大順羣生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！
【釋文】“於忤”五故反。“確”苦角反。“纖介”音界。
⑦【注】物自來耳，至惔者無交物之情。
【疏】守分情高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。
⑧【注】若雜乎濁欲，則有所不順。
【疏】智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。（至）〔此〕論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
⑨【注】物皆有當，不可失也。
【疏】夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。
【校】
㊀唐寫本邪字過字失字下均有也字。
水之性，不雜則淸，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能淸；天德之象也。①故曰，純粹而不雜②，靜一而不變③，惔而无爲④，動而以天行⑤，此養神之道也⑥。夫有干 越之劒者，柙而藏之，不敢㊀用也，寳之至也⑦。精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠於地⑧，化育萬物，不可爲象⑨，其名爲同㊁帝⑩。
①【注】象天德者，無心而偕會也。
【疏】象者，法效也。言水性淸平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則乖於常性，旣不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則淸而且平，洞照無私，爲物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經云上善若水也。
②【注】無非至當之事也。
【疏】雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。
③【注】常在當上住。
【疏】縱使千變萬化，而心恆靜一。此重釋一而不變。
④【注】與會俱而已矣。
【疏】假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交接，亦不廢無爲。此釋前恬惔之至也。
⑤【注】若夫逐欲而動，人行也。
【疏】感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。
⑥【疏】總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。
⑦【注】況敢輕用其神乎！
【疏】 干，溪名也。越，山名也。干溪 越山，俱出良劍也。又云：（于）〔干〕，吳也。言吳 越二國，並出名劍，因以爲名也。夫有此干 越之寶劍，柙中而藏之，自非敵國大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎！
【釋文】“干越之劍”司馬云：干，吳也。吳 越出善劍也。李云：干溪 越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄爲名劍也。〇慶藩案王念孫曰：干 越，猶言吳 越。漢書 貨殖傳辟猶戎 翟之與于越，不相入矣。于亦干之誤。干，越，皆國名，故言戎 翟之與干 越。顏師古以爲春秋之於越，又因于而誤於。當從司馬說爲是。（淮南 原道篇 干 越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干爲于，云：于越一作於越，非。）“柙而”戶甲反。
⑧【注】夫體天地之極應萬物之數以爲精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。
【疏】流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。旣而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。
【釋文】“下蟠”音盤，郭音煩。
⑨【注】所育無方。
【疏】化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。
⑩【注】同天帝之不爲。
【疏】帝，審也。總結以前，名爲審實之道也。亦言：同天帝之不爲也已。
【校】
㊀郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。
㊁唐寫本無同字。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一①；一之精通，合於天倫②。野語有之曰：“衆人重利，廉士重名，賢人尙志，聖人貴精③。”故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也④。能體純素，謂之眞人⑤。
①【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。
【疏】純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，旣而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神爲一也。
②【注】精者，物之眞也。
【疏】倫，理也。旣與神爲一，則精智無礙，故冥乎自然之理。
③【注】與神爲一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之㊀也。
【疏】 莊生欲格量人物，志尙不同，故汎舉大綱，略爲四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗衆多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則伯夷 介推是也；賢人君子，高尙志節，不屈於世，則許由 子州支伯是也。唯體道聖人，無所偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。
④【注】苟以不虧爲純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜爲素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！
【疏】夫混迹世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之閒而稱純素哉？蓋不然乎！此結釋前純素之道義也。
【釋文】“倩乎”七練反。“之觀”古喚反。“鞹”苦郭反。
⑤【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆眞道也，故可謂之得眞道之人也。
【校】
㊀趙諫議本之作迹。
本章完!