外篇知北遊第二十二①
①【釋文】以義名篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无爲謂焉①。知謂无爲謂曰：“予欲有問乎若②：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”③三問而无爲謂不答也，非不答，不知答也④。
①【疏】此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言以彰其義也。
【釋文】“知北遊”音智，又如字。“於玄水之上”李云：玄〔水〕，水名。司馬 崔本上作北。〇盧文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是。“隱弅”符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。
②【疏】若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無爲。
③【疏】此假設言方，運知問道。若爲尋思，何所念慮，則知至道？若爲服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
④【疏】知，分別也。設此三問，竟無一答，非無爲謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。①狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言②。
①【疏】白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理，旣而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉。
【釋文】“白水”水名。“狐闋”苦穴反。司馬 李云：狐闋，丘名。“而睹”丁古反。“狂屈”求勿反，徐又其述反。司馬 向 崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也。〇慶藩案釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選 甘泉賦捎𧃰魖，扶僪狂。狂屈卽僪狂也。司馬與崔作詘，失之。“以之言”司馬云：之，是也。
②【疏】唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。
【釋文】“唉”哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應聲。“語若”魚據反。
知不得問，反於帝宫，見黄帝而問焉。黄帝曰：“无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道①。”
①【疏】 軒轅體道，妙達玄言，故以一無（無）〔答〕於三問。
知問黄帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无爲謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。①道不可致②，德不可至③。仁可爲也④，義可虧也⑤，禮相僞也⑥。故曰，‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也⑦。’故曰，‘爲道者日損⑧，損之又損之以至於无爲，无爲而不无爲也⑨。’今已爲物也⑩，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎⑪！
①【注】任其自行，斯不言之教也。
【疏】真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經爲證也。
【釋文】“不近”附近之近。
②【注】道在自然，非可言致者也。
【疏】致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
③【注】不失德故稱德，稱德而不至也。
【疏】夫上德不德，若爲德者，非至德也。
④【疏】夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有爲而已矣。
⑤【疏】夫裁非㊀斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
⑥【疏】夫禮尚往來，更相浮僞，華藻亂德，非真實也。
【疏】棄本逐末，散樸爲澆，道喪淳漓，逮於行禮，故引老經證成其義也。
⑧【注】損華僞也。
⑨【注】華去而朴全，則雖爲而非爲也。
【疏】夫修道之夫，日損華僞，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無爲也，寂而不動，無爲故無不爲也。此引老經重明其旨。
⑩【注】物失其所，故有爲物。
⑪【注】其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。
【疏】倒置之類，浮僞居心，徇末忘本，以道爲物，縱欲歸根復命，其可得乎！今量反本不難，唯在大聖人耳。〇家世父曰：人所受以生者，氣也。既得之以爲生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無由反氣而合諸漠。道之華爲禮，與氣之流行而爲人，皆非其所固然者也。通死生爲徒，一聽其氣之聚散而吾無與焉，則無爲矣。道至於無爲，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。
【釋文】“其易”以豉反。注同。
【校】
㊀裁非疑裁制之誤。
㊁趙諫議本效作放。
生也死之徒①，死也生之始，孰知其紀②！人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死③。若死生爲徒，吾又何患④！故萬物一也⑤，是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；臭腐復㊀化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰‘通天下㊁一氣耳⑥。’聖人故貴一⑦。”
②【注】更相爲始，則未知孰死孰生也。
【疏】氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始，生死終始。誰知紀綱乎！聚散往來，變化無定。
【釋文】“更相”音庚。
③【注】俱是聚也，俱是散也。
④【注】患生於異。
【疏】夫氣聚爲生，氣散爲死，聚散雖異，爲氣則同。（今）㊃斯則死生聚散，可爲徒伴，既無其别，有何憂色！
⑤【疏】生死既其不二，萬物理當歸一。
⑥【注】各以所美爲神奇，所惡爲臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！
【疏】夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂爲神妙奇特，情之所惡者則謂爲腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又爲美。故毛嬙 麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛，斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡。何有定焉！是知天下萬物，同一和氣耳。
【釋文】“所惡”烏路反。注同。“復化”扶又反。下同。
⑦【疏】夫體道聖人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。
【校】
㊀敦煌本無復字。
㊁闕誤引劉得一本天下作天地之。
㊂死生二字依王叔岷説補。
㊃今字依劉文典 補正本删。
知謂黄帝曰：“吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”
黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”
狂屈聞之，以黄帝爲知言。①
①【注】明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黄帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也，
【疏】彼无爲謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黄帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈（）〔逖〕聽，聞此格量，謂黄帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
【釋文】“之標”必遥反。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說①。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人无爲②，大聖不作③，觀於天地之謂也④。
①【注】此孔子之所以云予欲無言。
【疏】夫二儀覆載，其功最美；四時代敍，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
【釋文】“大美”謂覆載之美也。
②【注】任其自爲而已。
【疏】夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
③【注】唯因任也。
④【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。
【疏】夫大聖至人，無爲無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無爲無言，斯之謂也。
今㊀彼神明至精，與彼百化①，物已死生方圓，莫知其根也②，扁然而萬物自古以固存③。六合爲巨，未離其內④；秋豪爲小，待之成體⑤。天下莫不沈浮，終身不故⑥；陰陽四時運行，各得其序⑦。惛然若亡而存⑧，油然不形而神⑨，萬物畜而不知。此之謂本根⑩，可以觀於天矣⑪。
①【注】百化自化而神明不奪。
【疏】彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
②【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有爲其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緖。
③【注】豈待爲之而後存哉！
【疏】扁然，徧生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！
【釋文】“扁”音篇，又音幡。
④【注】計六合在無極之中則陋矣。
【釋文】“未離”力智反。“其內”謂不能出自化也。
【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
⑥【注】日新也。
【疏】世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
⑦【注】不待爲之。
【疏】夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次敍天然，豈待爲之而後行之！
【疏】惛然如昧，似無而有。
【釋文】“惛然”音昏，又音泯。
⑨【注】絜然有形則不神。
【疏】神者，妙萬物而爲言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
【釋文】“油然”音由，謂無所給惜也。
⑩【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
【疏】亭毒羣生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之眞力，是至道一根本也。
【釋文】“物畜”本亦作滀，同。敕六反。注同。
⑪【注】與天同觀。
【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
【校】
㊀闕誤引劉得一本今作合。
㊁趙諫議本質下有也字。
㊂昭字依世德堂本改。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至①；攝汝知，一汝度，神將來舍②。德將爲汝美，道將爲汝居③，汝瞳焉如新生之犢而无求其故④！”
①【疏】 齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿爲邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
【釋文】“被衣”音披，本亦作披。
②【疏】收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。〇俞樾曰：一汝度當作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知，卽一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，卽正汝形之意，度，猶形也。淮南子 道應篇、文子 道原篇並作正汝度，可據以訂正。
③【疏】深玄上德，盛美於汝，無極大道，居汝心中。
④【疏】瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心旣虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。
【釋文】“瞳”敕紅反，郭菟絳反。李云：未有知貌。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，①曰：“形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持②。媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉③！”
①【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
【釋文】“齧缺睡寐”體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。“大說”音悅。
②【注】與變俱也。
【疏】形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之眞知，不自矜持於事故也。
【釋文】“若槁”苦老反。
③【注】獨化者也。
【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
【釋文】“媒媒”音妹，又武朋反。“晦晦”音誨。李云：媒媒，晦貌。
舜問乎丞曰：“道可得而有乎①？”
①【疏】 丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？旣逢師傅，故有咨請。
【釋文】“丞”如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道①？”
①【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！
【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尙不能自有，何得有於道耶？
【釋文】“有夫”音符。“塊然”苦對反。
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉①？”
①【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也①；孫子㊀非汝有，是天地之委蛻也②。故行不知所往，處不知所持，食不知所味③。天地之强陽氣也，又胡可得而有邪④！”
①【注】若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
【疏】委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則爲生，散則爲死。死生聚散，旣不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
【釋文】“委形”司馬云：委，積也。〇俞樾曰：司馬云，委，積也。於義未合。國策 齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委於三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。
②【注】氣自委結而蟬蛻也。
【疏】陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
【釋文】“委蛻”吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
③【注】皆在自爾中來，故不知也。
【疏】夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。〇家世父曰：日見其有行而終不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所爲味。然則其往也，非我能自主也；其相持數十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽之氣運掉之使然也，皆不得而有也。
④【注】强陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
【疏】强陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！
【釋文】“天地之强陽氣也”郭云：强陽，猶運動耳。案言天地尙運動，況氣聚之生，何可得執而留也！
【校】
㊀闕誤引張君房本孫子作子孫。
孔子問於老耼曰：“今日晏閒，敢問至道①。”
①【疏】晏，安也。孔子師於老子，故承安居閒暇而詢問玄道也。
【釋文】“晏”於諫反，徐於顯反，又於見反。“閒”音閑。
老耼曰：“汝齊㊀戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。①
①【疏】疏𤅢，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心迹，戒愼專誠，洒濯身心，淸淨神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將爲汝舉其崖分，粗略言之。
【釋文】“齊戒”側皆反。“𤅢”音藥。或云：漬也。“掊”普口反，徐方垢反。“而知”音智。“窅然”烏了反。“將爲”于僞反。
【校】
㊀趙諫議本作齋。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道①，形本生於精②，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生③。其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也④。邀於此者，四肢㊀彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物无方⑤。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與⑥！
①【注】皆所以明其獨生而無所資借。
【釋文】“无形”謂太初也。
②【注】皆由精以至粗。
【疏】倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有爲之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
【釋文】“形本生於精”謂常道也。
③【注】言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可爲也。
【疏】夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。
【釋文】“九竅”苦弔反。“卵生”力管反。“易種”章勇反。
④【注】夫率自然之性，遊無迹之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
【疏】皇，大也。夫以不來爲來者，雖來而無蹤跡；不往爲往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能弘達四方，大通萬物也。
⑤【注】人生而遇此道，則天性全而精神定。
【疏】邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於眞理者，則百體安康，四肢强健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
【釋文】“邀於”古堯反。〇俞樾曰：說文無邀字，彳部：徼，循也。卽今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀於此者，猶言順於此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓邀，義旣迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。“思慮”息嗣反。“恂達”音荀。
⑥【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
【疏】二儀賴虚通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。
【釋文】“天不得不高”謂不得一道，不能爲高也。“道與”音餘。下皆同。
【校】
㊀世德堂本作枝。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣①。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也②。淵淵乎其若海③，（巍巍）〔魏魏〕㊀乎其終則復始也④，運量萬物而不匱㊁⑤。則君子之道，彼其外與⑥！萬物皆往資焉而不匱，此其道與⑦！
①【注】斷棄知慧而付之自然也。
【疏】夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
【釋文】“博之不必知”觀異書爲博。“以斷”端管反。注同。
②【注】使各保其正分而已，故無用知慧爲也。
【疏】博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
③【注】容姿無量。
【疏】尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
④【注】與化俱者，乃積無窮之紀，可謂魏魏。
【疏】巍巍，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。
【釋文】“魏魏”魚威反。“則復”扶又反。
⑤【注】用物而不役己，故不匱也。
【釋文】“運量”音亮。“萬物而不匱”求位反。謂任物自動運，物物各足量也。
⑥【注】各取於身而足。
【疏】夫運載萬物，器量羣生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在内心，既不藉禀，豈其外也！
⑦【注】還用〔萬〕㊂物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
【疏】有識無情，皆禀此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。
【釋文】“之贍”涉豔反。下同。
【校】
㊀魏魏依世德堂本改，注及釋文亦作魏。
㊁闕誤引文如海 劉得一本匱字俱作遺。
㊂萬字依劉文典説補。
中國有人焉，非陰非陽①，處於天地之間，直且爲人②，將反於宗③。自本觀之，生者，喑醷物也④。雖有壽夭，相去幾何？須臾之説也。奚足以爲堯 桀之是非⑤！果蓏有理⑥，人倫雖難，所以相齒⑦。聖人遭之而不違⑧，過之而不守⑨。調而應之，德也；偶而應之，道也⑩；帝之所興，王之所起也⑪。
①【注】無所偏名。
②【注】敖然自放，所遇而安，了無功名。
【疏】中國，九州也。言人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置爲人，而無偏執。本亦作値字者，言處乎宇內，遇値爲人，曾無所係也。
【釋文】“直且”如字。舊子餘反。
③【注】不逐末也。
【疏】旣無偏執，任置爲人，故能反本還原，歸於宗極。
④【注】直聚氣也。
【疏】本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！
【釋文】“喑”音蔭，郭音闇，李音飮，一音於感反。“醷”於界反，郭於感反，李音意，一音他感反。李 郭皆云：暗醷，聚氣貌。
⑤【注】死生猶未足殊，況壽夭之間哉！
【疏】一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其間哉！
【釋文】“幾何”居豈反。
⑥【注】物無不理，但當順之。
【釋文】“果蓏”徐力果反。
⑦【注】人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
【疏】在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。
⑧【注】順所遇也。
⑨【注】宜過而過。
【疏】遭遇軒冕，從而不違，旣以過焉，亦不留舍。
⑩【注】調偶，和合之謂也。
【疏】調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
⑪【注】如斯而已。
【疏】夫帝王興起，俯應羣生，莫過調偶隨時，逗機接物。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已①。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉②。已化而生，又化而死③，生物哀之④，人類悲之⑤。解其天弢，墮其天𧙍⑥，紛乎宛乎⑦，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎⑧！不形之形，形之不形⑨，是人之所同知也⑩，非將至之所務也⑪，此衆人之所同論也⑫。彼至則不論⑬，論則不至⑭。明見无値⑮，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。⑯”
①【注】乃不足惜。
【疏】白駒，駿馬也，亦言日也。𨻶，孔也。夫人處世，俄頃之間，其爲迫促，如馳駿駒之過孔𨻶，欻忽而已，何曾足云也！
【釋文】“白駒”或云：日也。“過郤”去逆反。本亦作𨻶。𨻶，孔也。
②【注】出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。
【釋文】“勃然”步忽反。“油然”音由。“漻然”音流，李音礫。
③【注】俱是化也。
④【注】死物不哀。
⑤【注】死類不悲。
【疏】夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。〇家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸於盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸於盡也。
⑥【注】獨脫也。
【疏】弢，囊藏也。𧙍，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故爲生死束縛也。今旣一於是非，忘於生死，故墮解天然之弢𧙍也。
【釋文】“天弢”敕刀反。字林云：弓衣也。“墮其”許規反。“天𧙍”陳筆反。
⑦【注】變化烟熅。
【釋文】“宛乎”於阮反。“絪”音因。本亦作烟，音因。“縕”於云反。本亦作熅，音同。〇盧文弨曰：今本作烟熅。
⑧【注】無爲用心於其間也。
【疏】紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
【疏】夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形，氣散而歸於無形也。
【釋文】“則敗”補邁反。
⑩【注】雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
⑪【注】務則不至。
【疏】夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。
⑫【注】雖論之，然故不能不務，所以不至也。
【疏】形質有無，生死來往，衆人凡類，同共乎論。
⑬【注】悗然不覺乃至。
【釋文】“悗然”亡本反。
⑭【疏】彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。
⑮【注】闇至乃値。
【疏】値，會遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會眞也。
⑯【注】默而塞之，則無所奔逐，故大得。
【疏】夫大辯飾詞，去眞遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。〇家世父曰：道無形也，見之而以爲道，遂若巧相値焉，而固無値也。說文：値，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默。
【校】
㊀形字依世德堂本刪。
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在①？”
①【疏】居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：“所謂虛通至道，於何處在乎？”
【釋文】“東郭子”李云：居東郭也。“惡乎”音烏。
莊子曰：“无所不在①。”
①【疏】道無不徧，在處有之。
東郭子曰：“期而後可①。”
①【注】欲令莊子指名所在。
【疏】 郭注云：欲令莊子指名所在也。
【釋文】“欲令”力呈反。
莊子曰：“在螻蟻。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
東郭子不應。①莊子曰：“夫子之問也，固不及質②。正獲之問於監市履狶也，每下愈況③。汝唯莫必㊀，无乎逃物④。至道若是，大言亦然⑤。周徧咸三者，異名同實，其指一也⑥。
①【疏】大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾淸高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。
【釋文】“螻”力侯反。“蟻”魚綺反。“在苐”大西反。本又作稊。“薜”步計反。本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。〇盧文弨曰：今本作稊稗。“瓦甓”本又作礕，步歷反。“屎”尸旨反，舊詩旨反。本或作矢。“溺”乃弔反。
②【注】舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
【疏】質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。
③【注】狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。
【疏】正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，猪也。凡今問於屠人買猪之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虚之地皆徧也。
【釋文】“正獲之問於監”古銜反。“市履狶”虚豈反。“每下愈況”李云：正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。“瘦”色救反。“之處”昌慮反。
④【注】若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以爲道。
【疏】無者，無爲道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何爲周徧乎！
⑤【注】明道不逃物。
【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普徧無偏也。
⑥【疏】周悉普徧，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。
【釋文】“周徧”音遍。
【校】
㊀闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。
嘗相與游乎无何有之宫，同合而論，无所終窮乎①！嘗相與无爲乎！澹而静乎！漠而清乎！調而閒乎②！寥已吾志③，无往焉而不知其所至④。去而來而不知其所止⑤，吾已往來焉而不知其所終⑥；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮⑦。物物者與物无際⑧，而物有際者，所謂物際者也⑨；不際之際，際之不際者也⑩。謂盈虚衰殺，彼爲盈虚非盈虚，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也⑪。”
①【注】若遊有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。
【疏】無何有之宫，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周徧咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
②【注】此皆無爲故也。
【疏】此總歎周徧咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無爲之域，故能恬淡安静，寂寞清虚，柔順調和，寬閒逸豫。
【釋文】“澹而”徒暫反。〇慶藩案漠而清，漠亦清也，古人自有複語耳。爾雅，漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應和曰莫，杜注：莫然清静也。“而閒”音閑。
③【注】寥然空虚。
【疏】得道玄聖，契理冥真，性志虚夷，寂寥而已。
【釋文】“寥”音遼。
④【注】志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已（至）〔驚〕㊀矣。
【釋文】“已驚”如字。本亦作騖，音務。〇慶藩案郭注，有往焉，則理未動而志已驚矣，驚字頗費解，義當從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動而志已先馳也，志不得云驚。驚字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又訛爲騖。）
⑤【注】斯順之也。
【疏】（語）〔志〕㊁既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
⑥【注】但往來不由於知耳，不爲不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎！
【疏】假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
⑦【注】馮閎者，虚廓之謂也。大知（由）〔遊〕㊂乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。
【疏】彷徨是放任之名，馮閎是虚曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虚曠之理，是以逍遥自得，放任無窮。
【釋文】“彷”音旁。本亦作徬。“徨”音皇。“馮”皮冰反，又普耕反，又步耕反。“閎”音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虚廓之謂也。
⑧【注】明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
【疏】際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
⑨【注】物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
【疏】物情分别，取舍萬端，故有物我之交際也。
⑩【注】不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎！
【疏】際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
⑪【注】既明物物者無物，又明物之不能自物，則爲之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
【疏】富貴爲盈，貧賤爲虚；老病爲衰殺，終始爲本末；生來爲積，死去爲散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虚衰殺之可語耶！是知所謂盈虚皆非盈虚。故西昇經云，君能明之，所是反非也。
【釋文】“衰殺”色界反，徐所例反。下同。
【校】
㊀驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改，惟覆宋本作至。
㊁志字依正文改。
㊂遊字依世德堂本改。
妸荷甘與神農同學於老龍吉①。神農隱几闔户晝瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龍死矣②！”神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑③，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！无所發予之狂言而死矣夫④！”
①【疏】姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
【釋文】“妸”於河反。“荷甘”音河。本或作苛。“老龍吉”李云：懷道人也。
②【疏】隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝静，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
【釋文】“隱机”於靳反。下同。〇盧文弨曰：今本作几。“闔戶”戶臘反。“晝瞑”音眠。“奓”郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。
③【注】起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
【疏】嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。〇俞樾曰：旣言擁杖而起，不當言隱几。疑隱几字涉上文神農隱几闔戶晝暝而衍。
【釋文】“嚗然”音剝，又孚邈反，又孚貌反。李曰：放杖聲也。“投杖”本亦作放杖。〇盧文弨曰：今本作放杖。
④【注】自肩吾已下，皆以至言爲狂而不信也。故非老龍 連叔之徒，莫足與言也。
【疏】夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言爲狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。
【釋文】“僻陋”匹亦反。“慢”武半反，徐無見反，郭如字。“訑”徒旦反，徐徒見反，郭音但。“已矣夫”音符。
弇堈弔聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所繫焉①。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉②，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎③！視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也④。”
①【注】言體道者，人之宗主也。
【釋文】“弇”音奄。“堈”音剛。“弔”李云：弇剛，體道人；弔，其名。“繫焉”謂爲物所歸投也。
②【注】秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
③【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
【疏】姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍爲議論云：“體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尙知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言説！”是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。
④【注】冥冥而猶復非道，明道之無名也。
【疏】夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非眞道也。
【釋文】“猶復”扶又反。
於是泰淸問乎无窮曰：“子知道乎？”
无窮曰：“吾不知①。”
①【疏】泰，大也。夫至道弘曠，恬淡淸虛，囊括無窮，故以泰淸 無窮爲名也。旣而泰淸以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎无爲。无爲曰：“吾知道。”
曰：“子之知道，亦有數乎？”
曰：“有。”
曰：“其數若何①？”
①【疏】子旣知道，頗有名數不乎？其數如何，請爲略述。
无爲曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也①。”
①【疏】貴爲帝王，賤爲僕隸，約聚爲生，分散爲死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰淸以之言也問乎无始曰：“若是，則无窮之弗知與无爲之知，孰是而孰非乎①？”
①【疏】至道玄通，寂寞無爲，隨迎不測，無終無始，故寄無窮 無始爲其名焉。無窮 無爲，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
【釋文】“與无爲之知”並如字。
无始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣①。”
①【疏】不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。
於是泰淸中而歎曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知①？”
①【注】凡得之不由於知，乃冥也。
【疏】 泰淸得中道而嗟歎，悟不知乃眞知。誰知不知之知，明眞知之至希也。
【釋文】“中而歎”崔本中作卬。
无始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。①知形形之不形乎②！道不當名③。”
【疏】道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
②【注】形自形耳，形形者竟無物也。
【疏】夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
③【注】有道名而竟無物，故名之不能當也。
【疏】名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
【校】
㊀王叔岷 劉文典均謂不見下當有不言二字。
无始曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。①道无問，問无應②。无問問之，是問窮也③；无應應之，是无內也④。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初⑤，是以不過乎崐崙，不遊乎太虛⑥。”
①【注】不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
【疏】夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
②【注】絕學去敎，而歸於自然之意也。
【疏】體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。
【釋文】“去敎”起呂反。
③【注】所謂責空。
【疏】窮，空也。理無可問而强問之，是責空也。
④【注】實無而假有以應者外矣。
【疏】理無可應而强應之，乃成殊外。〇家世父曰：道無問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無〔應，意揣夫道而〕應之，是徇外也，故曰無內。
⑤【疏】天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空内之智者，可謂外不識乎六合字宙，內不知乎己身妙本者也。
【釋文】“大初”音泰。
⑥【注】若夫婪落天地，遊虛涉㊀遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
【疏】崐崘是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。
【釋文】“婪落”力含反。
【校】
㊀趙諫議本涉作步。
光曜問乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？①”
①【疏】光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也①。
①【疏】夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。〇俞樾曰：淮南子 道應篇 光曜不得問上有無有弗應也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。
【釋文】“窅然”烏了反。“搏之”音博。
光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及爲无有矣，何從至此哉①！”
①【注】此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！
【疏】光明照曜，其智尙淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙！而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性自非玄德上士，孰能體之！是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪㊀芒①。大馬曰：“子巧與？有道與②？”
【疏】大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。
【釋文】“大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒”捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東 三魏之間人皆謂鍛爲捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也。〇盧文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正㊂。別本同。“玷”丁恬反。“捶”丁果反。
②【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道術也。
【釋文】“巧與”音餘。下同。
【校】
㊀唐寫本豪作鉤。
㊁玷字依釋文及世德堂本改。
㊂世德堂本作鉤。
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也①。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎无不用者乎！物孰不資焉②！”
①【疏】更無別術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。〇王念孫曰：守卽道字。達生篇 仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老 莊諸子並同。秦 會稽 刻石文追道高明，史記 秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕㊀也。）
【釋文】“而好”呼報反。
②【注】都無懷，則物來皆應。
【疏】所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用爲用，尙得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！
【釋文】“以長”丁丈反。
【校】
㊀之字依讀書雜志補。
冉求問於仲尼曰：“未有天地可知邪？”
仲尼曰：“可。古猶今也①。”
①【注】言天地常存，乃無未有之時。
【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。①’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也②？”
①【疏】失其問意，遂退而歸。旣遵應問，還用應答。
【釋文】“明日復”扶又反。“見”賢遍反。
②【疏】昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之①；今之昧然也，且又爲不神者求邪②？无古无今，无始无終③。未有子孫而有子孫，可乎④？”
①【注】虛心以待命，斯神受也。
②【注】思求更致不了。
【疏】先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任眞，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。
【釋文】“又爲”于僞反。
③【注】非唯無不得化而爲有也，有亦不得化而爲無矣。是以（無）〔夫〕㊀有之爲物，雖千變萬化，而不得一爲無也。不得一爲無，故自古無未有之時而常存也。
【疏】日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。
④【注】言世世無極。
【疏】言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也，可乎，言不可也。
【釋文】“未有子孫而有孫子”言其要有由，不得無故而有；傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。〇盧文弨曰：今本孫子亦作子孫。〇家世父曰：天地運行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運行，無始無終，未有天地，於何求之！故曰古猶今也，相與爲無窮之詞也。
【校】
㊀夫字依世德堂本改。
冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死①，不以死死生②。死生有待邪③？皆有所一體④。有先天地生者物㊀邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也㊁，无已⑤。聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也⑥。”
①【注】夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。
②【注】生者亦獨化而生耳。
【疏】已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？
③【注】獨化而足。
④【注】死與生各自成體。
【疏】死，獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。
⑤【注】誰得先物者乎哉？吾以陰陽爲先物，而陰陽者卽所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然爲先之，而自然卽物之自爾耳。吾以至道爲先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚爲先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。
【疏】夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。
【釋文】“有先”悉薦反。下及注同。〇家世父曰：先天地者道也。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也。
⑥【注】取於自爾，故恩流百代而不廢也。
【疏】夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虚己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
【校】
㊀唐寫本者下無物字，
㊁猶其有物也句，劉得一本不重。
顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘无有所將，无有所迎。’回敢問其遊①。”
①【疏】請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顔回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：“古之人，外化而内不化①，今之人，内化而外不化②。與物化者，一不化者也③。安化安不化④，安與之相靡⑤，必與之莫多⑥。狶韋氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，湯武之室⑦。君子之人，若儒墨者師，故以是非相𩐈也，而況今之人乎⑧！聖人處物不傷物⑨。不傷物者，物亦不能傷也⑩。唯无所傷者，爲能與人㊀相將迎⑪。山林與！皋壤與！使㊁我欣欣然而樂與⑫！樂未畢也，哀又繼之⑬。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直爲物逆旅耳！⑭夫知遇而不知所不遇⑮，知㊂能能而不能所不能⑯。无知无能者，固人之所不免也⑰。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉⑱！至言去言，至爲去爲⑲。齊知之所知，則淺矣⑳”
①【注】以心順形而形自化。
【疏】古人純樸，合道者多，故能外形隨物，内心凝静。
②【注】以心使形。
【疏】内以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。〇家世父曰：外化者物與同，内化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化，與物俱化，相靡而已矣，莫得其所化而與爲將迎，有多於物者矣。狶韋之囿，皇帝之圃，有虞氏之宫，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。説文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宫，穹也，屋見垣上穹隆然也。説文：室，實也。踵而爲之飾事，將迎日紛，是非日淆，於是儒墨並興，各以其是非相和也；而相與學一先生之言，奉之爲師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之内化而外不化也。
③【注】常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。
④【注】化與不化，皆任彼耳，斯無心也。
【疏】安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分别，曾不概意也。
⑤【注】直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
【疏】靡，順也。所以化與不化悉安任者，爲不忤蒼生，更相靡順。
⑥【注】不將不迎，則足而止。
【疏】雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。
⑦【注】言夫無心而任化，乃羣聖之所游處。
【疏】 狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊 之園圃，虞舜養德之宫闈，湯 武怡神之虚室，斯乃羣聖之所游而處之也。
【釋文】“之囿”音又。“之圃”布五反，又音布。
⑧【注】𩐈，和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！
【疏】𩐈，和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！
【釋文】“相𩐈”子兮反，和也。
⑨【注】至順也。
【疏】處俗和光，利而不害，故不傷之也。
⑩【注】在我而已。
【疏】虛舟飄瓦，大順羣生，羣生樂推，故處不害。
⑪【注】無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。
【疏】夫唯安任羣品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。
【釋文】“義冠”古亂反。
⑫【注】山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此爲無故而樂也。
【釋文】“山林與”音餘。下同。“而樂”音洛。注、下皆同。
⑬【注】夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。
【疏】凡情滯執，妄生欣惡，忽覩高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以爲快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。
⑭【注】不能坐忘自得，而爲哀樂所寄也。
【疏】逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，爲物所停，以妄爲眞，深可悲歎也。
【釋文】“能禦”魚呂反。
⑮【注】知之所遇者卽知之，知之所不遇者卽不知也。
⑯【注】所不能者，不能强能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕㊃我也，當付之自然耳。
【疏】夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可强爲。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！〇家世父曰：各有所知，各有所能，無相强也；各有所不知，各有所不能，無相勝也。强其所知以通其所不知，强其所能以通其所不能，而據之以爲知，據之以爲能，强天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至爲去爲，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據所知以强通之天下者也。
【釋文】“强”其丈反。
⑰【注】受生各有分也。
【疏】旣非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。
⑱【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑淸，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。
⑲【注】皆自得也。
【疏】至理之言，無言可言，故去言也。至理之爲，無爲可爲，故去爲也。
⑳【注】夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。
【疏】見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！
【釋文】“齊知之”才細反，又如字。
【校】
㊀敦煌本人作之。
㊁闕誤引江南 古藏本使上有與我無親四字。
㊂敦煌本無知字。
㊃由字依世德堂本改。
本章完!