內篇齊物論第二①
①【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。
【釋文】“齊物論”力頓反。李如字。“而惡”烏路反。
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦①。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎②？今之隱机者，非昔之隱机者也③。”
①【注】同天人，均彼我，故外無與爲歡，而荅焉解㊀體，若失其配匹。
【疏】 楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其淸高而託爲論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（爲）〔謂〕身與神爲匹，物與我〔爲〕㊁耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。
【釋文】“南郭子綦”音其。司馬云：居南郭，因爲號。“隱”於靳反，馮也。“机”音紀。李本作几。〇盧文弨曰：案今本作几。“而噓”音虛。吐氣爲噓。向云：息也。“荅焉”本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。〇盧文弨曰：今本作嗒。案解體，卽趙岐 孟子注所云解罷枝也。〇慶藩案慧琳 一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。“其耦”本亦作偶，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神爲耦。〇俞樾曰：喪其耦，卽下文所謂吾喪我也。郭 注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神爲耦則非也。耦當讀爲寓。寓，寄也，神寄於身，故謂身爲寓。
②【注】死灰槁木，取其𡧘莫㊂無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天眞而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得㊃，吾所不能二也㊄。
【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。
【釋文】“顏成子游”李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。“何居”如字，又音姬。司馬云：猶故也。“槁木”古老反。注同。“𡧘”音寂，本亦作寂。〇盧文弨曰：𡧘，舊譌家。今案大宗師云，其容𡧘，釋文云：本亦作寂，崔本作𡧯，據改正。方言云：𡧘，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之淸𡧘，張公神碑，畺界𡧘靜，成皋令任伯嗣碑，官朝𡧘靜，巴郡太守張納碑，四竟𡧘謐。博陵太守孔彪碑，𡧘兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞。“莫”本亦作漠。
【疏】 子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱机，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
【校】
㊀趙諫議本無解字。
㊁爲字依上句例補。
㊂𡧘莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。
㊃其於無心而自得，趙本作無心自得。
㊄二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。
㊅世德堂本嘗作常，有作見。
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎①？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫②！”
①【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。
【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。
②【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所禀之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
【疏】（人）㊀籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸禀自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
【釋文】“女聞”音汝。下皆同。本亦作汝。〇盧文弨曰：上汝知何以不一律作女？“人籟”力帶反，簫也。“籟夫”音扶。“參”初林反。“差”初宜反。“所錯”七故反。“見矣”賢遍反。
【校】
㊀人字依注文刪。
子游曰：“敢問其方①。”
①【疏】方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名爲風①。是唯无作，作則萬竅怒呺②。而獨不聞之翏翏㊀乎③？山林之畏佳④，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汚者⑤；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者⑥，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和⑦，厲風濟則衆竅爲虛⑧。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕㊁乎⑨？”
①【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊爲名。
【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。
【釋文】“大塊”苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗𠙽字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌，衆家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解者或以爲無，或以爲元氣，或以爲混成，或以爲天，謬也。〇慶藩案慧琳 一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。〇俞樾曰：大塊者，地也。塊乃𠙽之或體。說文土部：凷，墣也。蓋卽中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以地爲大塊也。司馬云大朴之貌，郭 注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？“噫”乙戒反。注同。一㊂音蔭。
②【注】言風唯無作，作則萬竅皆怒動而爲聲也。
【疏】是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
【釋文】“萬竅”苦弔反。“怒呺”胡刀反，徐又（詐）〔許〕㊃口反，又胡到反。
③【注】長風之聲。
【釋文】“翏翏”良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。
④【注】大風之所扇動也。
【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文云。
【釋文】“畏”於鬼反。郭烏罪反。崔本作㟪。“佳”醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。〇盧文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子衆家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕㊄皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從衆家本改正。
⑤【注】此略舉衆竅之所似。
【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗㭼是也。圈，畜獸闌也。木旣百圍，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅㭼，或洼曲而擁腫，或汚下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕㊅世閒萬物，種類不同，或醜或姸，蓋禀之造化。
【釋文】“之竅”崔本作窾。“似鼻似口”司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。“似枅”音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。“似圈”起權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。“似臼”其九反。“似洼者”（鳥）〔烏〕㊆攜反，李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。“汚者”音烏。司馬云：若汚下。
【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕㊈。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，卽有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人禀分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
【釋文】“激者”經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅弔反。〇慶藩案慧琳 一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選 盧子諒 時興詩 注、玄應 衆經音義十四引亦同。與釋文所引異。“謞者”音孝。李虚交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙謞聲。〇盧文弨曰：舊音考，譌。今注本音孝，從之。“叱者”昌實反。徐音七。司馬云：若叱咄聲。“吸者”許及反。司馬云：若噓吸聲也。“叫者”古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也。“譹者”音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。〇盧文弨曰：舊脫者字，今增，與衆句一例。“宎者”徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云：深者也，若深宎宎然。“咬者”於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。
⑦【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠〔泠〕淸風，和聲卽小；暴疾飄風，和聲卽大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物禀氣自然。
【釋文】“唱于”如字。“唱喁”五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也。“泠風”音零。李云：泠泠，小風也。“小和”胡臥反。下及注皆同。“飄風”鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風爲飄。“不稱”尺證反。“其分”符問反。下不出者同。
⑧【注】濟，止也。烈風作則衆竅實，及其止則衆竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則衆竅虛，及其動則衆竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，旣無心於亭毒，豈有意於䖍劉！
【釋文】“厲風”司馬云：大風。向、郭云：烈風。“濟”子細反。向云：止也。〇慶藩案厲風濟，濟者止也。詩 鄘風載 馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰衆竅爲虛。
⑨【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲旣異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形旣異，動亦不同，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！
【釋文】“調調”音條。“刀刀”徐都堯反。向云：調調刀刀，皆動搖貌。〇盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。“動搖”如字，又羊照反。
【校】
㊀闕誤引李本翏作飂，力救切。
㊁刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文並同。
㊂一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李 郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦卽聚氣。
㊃許字依釋文原本改。
㊄抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。
㊅由猶古通用，今以義別之，後不複出。
㊆烏字依釋文原本改。
㊇衆字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。
㊈也字依上下文句例補。
子游曰：“地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”①
①【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。
【釋文】“比竹”毗志反。又必履反。李扶必反。注同。
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也①，咸其自取，怒者其誰邪②！”
①【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？卽衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無旣無矣，則不能生有；有之未生，又不能爲生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我旣不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非爲也，故以天言之。〔以天言之〕㊀所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適爲天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？卽比竹衆竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭 注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
【釋文】“豈復”扶又反。“莫適”丁歷反。〇慶藩案文選 謝（宣城）〔靈運〕㊁九日從宋公戲馬臺集送孔令詩 注引 司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運 道路憶山中詩 注、 江文通 雜體詩 注引同。釋文闕。
②【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。
【疏】自取，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲，誰使之然也！欲明羣生糺紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
【釋文】“此重”直用反。
【校】
㊀四字依世德堂本補。
㊁靈運二字依文選原本改。
大知閑閑，小知閒閒①；大言炎炎，小言詹詹②。其寐也魂交，其覺也形開③，與接爲搆，日以心鬭。縵者，窖者，密者④。小恐惴惴，大恐縵縵⑤。其發若機栝，其司是非之謂也⑥；其留如詛盟，其守勝之謂也⑦；其殺若秋冬，以言其日消也⑧；其溺之所爲之，不可使復之也⑨；其厭也如緘，以言其老洫㊀也⑩；近死之心，莫使復陽也⑪。喜怒哀樂，慮嘆變𢟯，姚佚啓態⑫；樂出虛，蒸成菌⑬。日夜相代乎前，而莫知其所萌⑭。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎⑮！
①【注】此蓋知之不同。
【疏】閑閑，寬裕也。閒閒，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。〔有取有捨〕㊁，故閒隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。
【釋文】“大知”音智。下及注同。“閑閑”李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌。“閒閒”古閑反，有所閒別也。〇俞樾曰：廣雅 釋詁：閒，覗也。小知閒閒，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閒別，非是。
②【注】此蓋言語之異。
【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，淸蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益敎方。
【釋文】“炎炎”于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。“詹詹”音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。
③【注】此葢寤寐之異。
【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
【釋文】“魂交”司馬云：精神交錯也。“其覺”古孝反。“形開”司馬云：目開意悟也。
④【注】此葢交接之異。
【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心旣重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日鬭也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。
【釋文】“與接爲構”司馬云：人道交接，構結驩愛也。“縵者”（未）〔末〕旦反。簡文云：寬心也。“窖者”古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云：深心也。
⑤【注】此葢恐悸之異。
【疏】惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
【釋文】“小恐”曲勇反。下及注同。“惴惴”之瑞反。李云：小心貌。爾雅云：懼也。“縵縵”李云：齊死生貌。“悸”其季反。
⑥【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
【釋文】“機栝”古活反。機，弩牙。栝，箭栝。〇慶藩案文選 鮑明遠 苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。〇又案機謂弩牙。（見易繫辭 鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也㊂。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則）曰機（栝），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞爲戶樞，機爲門橜。廣雅：𣏔也。𣏔與梱同。說文：梱，門橜也。王引之曰：樞爲戶樞，所以利轉。機爲門梱，所以止扉。故以樞機並言，謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。
⑦【注】此葢動止之異。
【疏】詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，畱心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
【釋文】“詛”側據反。“盟”音明，徐武耕反，郭武病反。
⑧【注】其衰殺日消有如此者。
【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
【釋文】“其殺”色界反，徐色例反。注同。
⑨【注】其溺而遂往有如此者。
【疏】滯溺於境，其來已久，所爲之事，背道乖眞。欲使復命還源，無由可致。
【釋文】“其溺”奴狄反，郭奴徼反。
⑩【注】其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
【疏】厭，沒溺也。顚倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
【釋文】“其厭”於葉反，徐於冉反，又於感反。“如緘”徐古咸反。“老洫”本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。
⑪【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，隣乎死地，欲使反於生道，無由得之。
【釋文】“近死”附近之近。“復陽”陽，謂生也。〇家世父曰：日以心鬭，百變不窮。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沈迷不悟而溺爲之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相搆，各視所藏之機，以探而取之。
⑫【注】此葢性情之異者。
【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，𢟯則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情慾，態則嬌淫妖冶。衆生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
【釋文】“哀樂”音洛。“𢟯”之涉反。司馬云：不動貌。“姚”郭音遙，徐 李勑弔反。“佚”音逸。“態”勑代反，李又奴載反。
⑬【注】此葢事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其㊃然彌同也。
【疏】夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不眞，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！
【釋文】“蒸”之膺反。“成菌”其隕反。向云：結也。“以上”時掌反。
⑭【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
【疏】日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互爲前後。推求根緖，莫知其狀者也。
【釋文】“萌”武耕反。
⑮【注】言其自生。
【疏】已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緖。欲明世間萬法，虛妄不眞，推求生死，卽體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
【釋文】“旦暮”本又作莫，音同。
【校】
㊀關誤引江南 古藏本洫作溢。
㊁依下句例補。
㊂怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。
㊃世德堂本其作自。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣①，而不知其所爲使②。若有眞宰，而特不得其眹③。可行己信④，而不見其形⑤，有情而无形⑥。百骸，九竅，六藏，賅而存焉⑦，吾誰與爲親⑧？汝皆說之乎？其有私焉⑨？如是皆有爲臣妾乎⑩？其臣妾不足以相治乎⑪？其遞相爲君臣乎⑫？其有眞君存焉⑬？如求得其情與不得，無益損乎其眞⑭。一受其成形，不忘以待盡⑮。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎⑯！終身役役而不見其成功⑰，𦬼然疲役而不知其所歸，可不哀邪⑱！人謂之不死，奚益⑲！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎⑳？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎㉑？夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎㉒？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉㉓。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也㉔。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉㉕！
①【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，卽我之自然，豈遠之哉！
【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
②【注】凡物云云，皆自爾耳，非相爲使也，故任之而理自至矣。
【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相爲使，無勞措意，直置任之。
【釋文】“相爲”于僞反。下未爲同。
③【注】萬物萬情，趣舍不同，若有㊀眞宰使之然也。起索眞宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹迹攸肇，從何而有？
【釋文】“而特”崔云：特，辭也。“其眹”李除忍反。兆也。“趣舍”七喩反。字或作取。下音捨，或音赦。下皆倣此。“起索”所百反。
④【注】今夫行者，信己可得行也。
【疏】信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！
⑤【注】不見所以得行之形。
【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
⑥【注】情當其物，故形不別見也。
【疏】有可行之情智，無信己之形質。
【釋文】“情當”丁浪反，下皆同。“別見”賢遍反。
⑦【注】付之自然，而莫不皆存也。
【疏】百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，僃也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。僃此三事以成一身，故言存。
【釋文】“百骸”戶皆反。“六藏”才浪反。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。〇李楨曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六爲六腑，藏（謂）〔爲〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左爲腎，右爲命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。“賅”徐古來反。司馬云僃也。小爾雅同。簡文云：兼也。
⑨【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不爲而自生也。
【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身旣然，在物亦爾。
【釋文】“皆說”音悅，注同。今本多卽作悅字。後皆倣此。
⑩【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫爲臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈眞人之所爲哉！
【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目爲君而耳爲臣，行步則足爲君手爲臣也。斯乃出自天理，豈人之所爲乎！非關係意親疏，故爲君臣也。郭注云，時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。治國治身，內外無異。
⑪【注】夫臣妾但各當其分耳，未爲不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執脚行，當分自足，豈爲手之不足而脚爲行乎？葢天機自張，無心相爲而治理之也。舉此手足，諸事可知也。
【釋文】“而更”音庚。
⑫【注】夫時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。
【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代爲君臣乎？但任置無心而必自當也。
【釋文】“其遞”音弟。徐又音第。“不應”應對之應。“無錯”七素反。下同。
⑬【注】任之而自爾，則非僞也。
【疏】直置忘懷，無勞措意，此卽真君妙道，存乎其中矣。又解：真君卽前之真宰也。言取捨之心，青黄等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。
⑭【注】凡得真性，用其自爲者，雖復皁隸，猶不顧毁譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毁譽之間，俯仰失錯也。
【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，卽謂之爲益；如其不得，卽謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。〇家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成於心者，先入而爲之主。是之非之，隨人以爲役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，於人何與！求得人之情而是之非之，無能爲益，不得無能爲損。而既搆一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。
【釋文】“雖復”扶又反。下同。“毁譽”音餘。“物喪”息浪反。
⑮【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！
【疏】夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲姸！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分内，待盡天年矣。
⑯【注】羣品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕㊂衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未嘗以此爲悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
【疏】刃，逆也。靡，順也。羣品云云，鋭情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
⑰【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕㊃不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。
【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，没命貪殘，持影繫風，功成何日。
【釋文】“者鮮”息淺反。
⑱【注】凡物各以所好役其形骸，至於疲困𦬼然。不知所以好此之歸趣云何也！
【疏】𦬼然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，𦬼然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。
【釋文】“𦬼然”乃結反，徐 李乃協反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀。〇盧文弨曰：𦬼當作苶，字小變耳。今注本乃作薾㊄。説文引詩彼薾維何，音義與此異。〇慶藩案𦬼，司馬作薾。文選 謝靈運 過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。“所好”呼報反。下同。
⑲【注】言其實與死同。
【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
⑳【注】言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此眞哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀，則凡所哀者，不足哀也。
【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
㉑【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕㊅不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道眞人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
【釋文】“芒乎”莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。
㉒【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
【疏】夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以爲準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
㉓【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。
【疏】愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他爲短，自取爲長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
【釋文】“與有”音豫。〇家世父曰：說文，代，更也。今日以爲是，明月以爲非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以爲是，則取所謂是者而是之，心以爲非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。“而舍”音捨，字亦作捨。下同。
㉔【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能無，故至人兩順之。
【疏】 吳 越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。
【釋文】“昔至”崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。〇家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準，而後以爲是而是之，以爲非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與爲無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。
㉕【注】理無是非，而惑者以爲有，此以無有爲有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
【疏】 夏禹，字文命，鯀子，啓父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者爲有，此用無有爲有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
【釋文】“不強”其丈反。
【校】
㊀趙諫議本若有作有若。
㊁趙本自作目。
㊂比字及此字依宋本及世德堂本改。
㊃比字及此字依宋本及世德堂本改。
㊄世德堂本作薾。
㊅皆字依道藏 焦竑本補。
夫言非吹也，言者有言①，其所言者特未定也②。果有言邪③？其未嘗有言邪④？其以爲異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎⑤？道惡乎隱而有眞僞⑥？言惡乎隱而有是非⑦？道惡乎往而不存⑧？言惡乎存而不可⑨？道隱於小成⑩，言隱於榮華⑪。故有儒墨之是非⑫，以是其所非而非其所是⑬。欲是其所非而非其所是，則莫若以明⑭。
①【注】各有所說，故異於吹。
【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。
【釋文】“吹也”如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。
②【注】我以爲是而彼以爲非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
【疏】雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。旣彼我情偏，故獨未定者也。
③【注】以爲有言邪？然未足以有所定。
④【注】以爲無言邪？則據己已有言。
【疏】果，決定也。此以爲是，彼以爲非，此以爲非，而彼以爲是。旣而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲無言也。
⑤【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異於鷇音者，恐未足以爲別者也。
【釋文】“鷇”苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。
⑥【疏】惡乎，謂於何也。虛通至道，非眞非僞，於何逃匿而眞僞生焉？
【釋文】“惡乎”音烏。下皆同。“眞僞”一本作眞詭。崔本作眞然。
⑦【注】道焉不在！言何隱蔽而有眞僞，是非之名紛然而起？
【疏】至敎至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
【釋文】“道焉”於虔反。
⑧【注】皆存。
【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎！所以在僞在眞而非眞非僞也。
⑨【注】皆可。
【疏】玄道眞言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
⑩【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
⑪【注】夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則眞僞是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。
【釋文】“實當”丁浪反。後可以意求，不復重出。“見於”賢遍反。
⑫【疏】昔有鄭人名緩，學於（求）〔裘〕㊀氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯 舜，憲章文 武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尙賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩 翟二人，親則兄弟，各執一敎，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂羣之帥。是知道喪言隱，方督是非。
⑬【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
【疏】天下莫不自以爲是，以彼爲非，彼亦與汝爲非，自以爲是。放各用己是是彼非，各用己非非彼是。
【釋文】“更相”音庚。
⑭【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
【疏】世皆以他爲非，用己爲是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。〇家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊 墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。
【釋文】“反覆”芳服反。下同。
【校】
㊀裘字依漁父篇改。
物无非彼，物无非是①。自彼則不見，自知則知之②。故曰彼出於是，是亦因彼③。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是④。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也⑤。是亦彼也⑥，彼亦是也⑦。彼亦一是非，此亦一是非⑧。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉⑨？彼是莫得其偶，謂之道樞⑩。樞始得其環中，以應无窮⑪。是亦一无窮，非亦一无窮也⑫。故曰莫若以明。以指喩指之非指，不若以非指喩指之非指也；以馬喩馬之非馬，不若以非馬喩馬之非馬也⑬。天地一指也，萬物一馬也⑭。
①【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。
②【疏】自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
③【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以爲是。自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，卽體皆空也。
④【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則無生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生爲生，而死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
⑤【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
【疏】天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
⑥【注】我亦爲彼所彼。
⑦【注】彼亦自以爲是。
【疏】我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
⑧【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
【疏】此旣自是，彼亦自是；此旣非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
⑨【注】今欲謂彼爲彼，而彼復自是；欲謂是爲是，而是復爲彼所彼；故彼是有無，未果定也。
【疏】夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有。有無彼此，未可决定。
【釋文】“彼復”扶又反。下同。
⑩【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。〔樞，要也〕㊀。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以爲次也。
【釋文】“道樞”尺朱反。樞，要也。“以應”應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。
⑪【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非爲環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
【疏】夫絕待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，眞空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。〇家世父曰：是非兩化而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不爲是非所役，而後可以應無窮。〇慶藩案唐 釋湛然 止觀輔行傳 宏決引莊子古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。
⑫【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
⑬【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，卽用他指爲非指；復將他指比汝指，汝指於他指復爲非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
⑭【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復爲非指矣。此（亦）〔以〕㊁非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕㊂有非之者也。非若果非，〔則天下〕㊃亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
【疏】天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
【釋文】“天地一指也萬物一馬也”崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。“浩然”户老反。
【校】
㊀樞要也三字依焦竑本補。
㊁以字復字依宋本改。
㊂以字復字依宋本改。
㊃則天下三字依焦竑本補。
可乎可①，不可乎不可②。道行之而成③，物謂之而然④。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然⑤。物固有所然，物固有所可⑥。无物不然，无物不可⑦。故爲是舉眲與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一⑧。其分也，成也⑨；其成也，毁也⑩。凡物无成與毁，復通爲一⑪。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸⑫。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也⑬；適得而幾矣⑭。因是已⑮。已而不知其然，謂之道⑯。勞神明爲一而不知其同也⑰，謂之朝三⑱。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四，”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三，”衆狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也⑲。是以聖人和之以是非而休乎天鈞⑳，是之謂兩行㉑。
①【注】可於己者，卽謂之可。
②【注】不可於己者，卽謂之不可。
【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
③【注】無不成也。
【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
④【注】無不然也。
【疏】物情顛倒，不達違從，虚計是非，妄爲然不。
⑤【疏】心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？
⑥【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情執滯，觸境皆迷，必固（爲）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！
⑦【疏】羣品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
【釋文】“無物不然無物不可”崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也。
⑧【注】夫眲横而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱横好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各㊀可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通爲一也。
【疏】爲是義故，略舉八事以破之。眲，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱横美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）爲顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以姸醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。
【釋文】“故爲”于僞反。下爲是皆同。“眲”徐音挒，李音靝。司馬云：屋梁也。“楹”音盈。司馬云：屋柱也。〇俞樾曰：司馬以眲爲屋梁，楹爲屋柱，故郭云眲横而楹縱。案説文：眲，莖也。屋梁之説，初非本義。漢書 東方朔傳以眲撞鍾，文選 答客難篇眲作淈。李注引説苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以淈，豈能發其音聲哉！淈與眲通。是古書言眲者，謂其小也。眲楹以大小言，厲西施以好醜言。舊説非是。“厲”如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。“西施”司馬云：夏姬也。案句踐所獻吴王美女也。“恢”徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作弔。〇盧文弨曰：案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。“恑”九委反，徐九彼反。李云：戾也。“憰怪”音決。李云：憰，乖也。怪，異也。〇家世父曰：可不可，然不然，達者委而不用，而卽寓用於不用之中，故通爲一。“楹縱”本亦作從，同。將容反。
⑨【注】夫物或此以爲散而彼以爲成。
【疏】夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
【釋文】“其分”如字。
⑩【注】我之所謂成而彼或謂之毁。
【疏】或於此爲成，於彼爲毁。物之涉用，有此不同，則散毛成氊，伐木爲舍等也。
⑪【注】夫成毁者，生於自見而不見彼也。故無成與毁，猶無是與非也。
【疏】夫成毁是非，生於偏滯者也。既成毁不定，是非無主，故無成毁，通而一之。
【釋文】“復通”扶又反。
⑫【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。
⑬【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
【疏】夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
⑭【注】幾，盡也。至理盡於自得也。
【疏】幾，盡也。夫得者，内不資於我，外不資於物，無思無爲，絶學絶待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
【釋文】“幾矣”音機，盡也。下同。徐具衣反。
⑮【注】達者因而不作。
【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
⑯【注】夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
【疏】已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。
【釋文】“謂之道”向 郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。
⑰【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕㊁也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！
⑱【疏】此起譬也。〇家世父曰：謂之朝三，明以朝二爲義也。葢賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以爲其一因以爲一者無異衆狙之惑解因是也一語，大謬。
⑲【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於爲一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：“吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？”衆狙皆起而怒。又曰：“我與汝朝四而暮三，足乎？”衆狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名旣不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以爲其一因以爲一者，亦何異衆狙之惑耶！
【釋文】“狙公”七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猨狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。“賦芧”音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。“朝三暮四”司馬云：朝三升，暮四升也。“所好”呼報反。下文皆同。
⑳【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
【釋文】“天鈞”本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。
㉑【注】任天下之是非。
【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。
【校】
㊀趙諫議本無各字。
㊁賴字依下注文改。
古之人，其知有所至矣①。惡乎至②？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣③。其次以爲有物矣，而未始有封也④。其次以爲有封焉，而未始有是非也⑤。是非之彰也，道之所以虧也⑥。道之所以虧，愛之所以成⑦。果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉⑧？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也⑨。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎⑩，皆其盛者也，故載之末年⑪。唯其好之也，以異於彼⑫，其好之也，欲以明之⑬。彼非所明而明之，故以堅白之昧終⑭。而其子又以文之綸終，終身無成⑮。若是而可謂成乎？雖我亦成也㊀ ⑯。若是而不可謂成乎？物與我無成也⑰。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明⑱。
①【疏】至，造極之名也。淳古聖人，運智虚妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
②【疏】假設疑問，於何而造極耶？
③【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙。内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，内外咸空，四句皆非，蕩然虚静，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
④【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。
【疏】初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
⑤【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
【疏】通欲難除，滯物之情已有；别惑易遣，是非之見猶忘也。
⑥【注】無是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
⑦【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我㊁也。
【疏】虚玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
⑧【注】有之與無，斯不能知，乃至。
【疏】果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不汏定，虧成理非實録。
⑨【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宫則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
【釋文】“可勝”音升。“操弦”七刀反，“執籥”羊灼反。“昭文”司馬云：古善琴者。
⑩【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
【疏】 師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節（枝）〔杖〕㊂也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談説，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。
【釋文】“枝策”司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。“據梧”音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。“之知”音智。“而瞑”亡千反。
⑪【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。
【疏】 惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
【釋文】“故載之末年”崔云：書之於今也。
⑫【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於衆人。
【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。
⑬【注】明示衆人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示衆人也。
⑭【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。
【疏】彼，衆人也。所明，道術也。白，卽公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！
【釋文】“堅白”司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說爲堅，辯白馬之名爲白。〇盧文弨曰：伐卽盾也，亦作𢧕，又作瞂音皆同。“鼓簧”音黃。
⑮【注】 昭文之子又乃終文之緖，亦卒不成。
【疏】綸，緖也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緖，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？
【釋文】“之綸”音倫。崔云：琴瑟絃也。〇俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緖，則是訓綸爲緖。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之味終，之昧與之綸，必相對爲文。周易 繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子 說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，卽是以文之明終。葢彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尙未達其恉。
⑯【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
【疏】我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。
⑰【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，卽謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕㊃其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
⑱【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
【疏】夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦迹同凡，韜光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，爲是寄〔用〕於羣才。而此運心，斯可謂聖明眞知也。
【釋文】“滑疑”古沒反。司馬云：亂也。“屈奇”求物反。
【校】
㊀闕誤引江南 古藏本作雖我無成亦可謂成矣。
㊁趙諫議本我作此。
㊂杖字依釋文改。
㊃冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣①。雖然，請嘗言之②。有始也者③，有未始有始也者④，有未始有夫未始有始也者⑤。有有也者⑥，有无也者⑦，有未始有无也者⑧，有未始有夫未始有无也者⑨。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也⑩。今我則已有謂矣⑪，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果无謂乎⑫？天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一⑬。旣已爲一矣，且得有言乎⑭？旣已謂之一矣，且得无言乎⑮？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎⑯！故自无適有以至於三，而況自有適有乎⑰！无適焉，因是已⑱。
①【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，旣遣㊀是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
【疏】類者，輩徒相似之類也。但羣生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用爲眞道。是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。旣而遣之又遣，方至重玄也。
【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
③【注】有始則有終。
【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
④【注】謂無終始而一死生。
【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
⑤【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
⑥【注】有有則美惡是非具也。
【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明卽以有體空。此句遣有也。
⑦【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
【疏】假問有此無不。今明非但有卽不有，亦乃無卽不無。此句遣於無也。
【釋文】“好惡”並如字。“未離”力智反。
⑧【注】知無無矣，而猶未能無知。
【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。
⑨【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
⑩【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
【疏】前從有無之迹入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明卽體卽用，俄爾之間，葢非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
【釋文】“俄而”徐音峩。“確斯”苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。〇盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。
⑪【注】謂無是非，卽復有謂。
【釋文】“卽復”扶又反。
⑫【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胷中也。
【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，卽前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
【釋文】“纖介”古邁反，又音界。〇盧文弨曰：今本介作芥。
⑬【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。〔苟各足〕㊂於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（爲）〔非〕㊃大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山爲小。大山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命㊄，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！
【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足爲大，天下莫大於豪末；無餘爲小，天下莫小於大山。大山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。
【釋文】“秋豪”如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：鋭毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。“大山”音泰。“殤子”短命者也。或云：年十九以下爲殤。
⑭【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
⑮【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，卽是有言矣。
【疏】夫玄道冥寂，理絶形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！
⑯【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕㊅言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘㊆一者無言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！
【釋文】“殊稱”尺證反。“善數”色主反。
⑰【注】夫一，無言也，而有言則至三。况尋其末數，其可窮乎！
【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
⑱【注】各止於其所能，乃最是也。
【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無卽非無，有卽非有，有無名數，當體皆寂。旣不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。
【校】
㊀趙諫議本遣作遺，下並同。
㊁趙本寄作嘗。
㊂苟各足三字依趙本及世德堂本補。
㊃若字非字依趙本及世德堂本改。
㊄命字趙本作分，世德堂本作命。
㊅與字依世德堂本補。
㊆趙本忘作亡。
夫道未始有封①，言未始有常②，爲是而有畛也③，請言其畛④：有左，有右⑤，有倫，有義⑥，有分，有辯⑦，有競，有爭⑧，此之謂八德⑨。六合之外，聖人存而不論⑩；六合之內，聖人論而不議⑪。春秋經世先王之志，聖人議而不辯⑫。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也⑬。曰：何也⑭？聖人懷之⑮，衆人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也⑯。夫大道不稱⑰，大辯不言⑱，大仁不仁⑲，大廉不嗛⑳，大勇不忮㉑。道昭而不道㉒，言辯而不及㉓，仁常而不成㊀ ㉔，廉淸而不信㉕，勇忮而不成㉖。五者园而幾向方矣㉗，故知止其所不知，至矣㉘。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府㉙。注焉而不滿，酌焉而不竭㉚，而不知其所由來㉛，此之謂葆光㉜。
①【注】冥然無不在也。
【疏】夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
【釋文】“夫道未始有封”崔云，齊物七章，此連上章，而班固説在外篇。
②【注】彼此言之，故是非無定。
【疏】道理虚通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
③【注】道無封，故萬物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）爲[是]義故，畛分不同。
【釋文】“爲是”于僞反。“有畛”徐之忍反，郭 李音真。謂封域畛陌也。
④【疏】（畛）假設問旨，發起後文也。
⑤【注】各異便也。
【疏】左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。
【釋文】“有左有右”崔本作宥，在宥也。〇盧文弨曰：舊作崔本作有，譌。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。“異便”婢面反。
⑥【注】物物有理，事事有宜。
【疏】倫，理也。義，宜也。羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
【釋文】“有倫有義”崔本作有論有議。〇俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，此有分有辯；然則彼所謂論議，卽此有論有議矣。
⑦【注】羣分而類别也。
【疏】辯，別也。飛走雖衆，各有羣分；物性萬殊，自隨類別矣。
【釋文】“有分”如字。注同。“類別”彼列反。下皆同。
⑧【注】並逐曰競，對辯曰爭。
【疏】夫物性昏愚，彼我封執，旣而並逐勝負，對辯是非也。
【釋文】“有爭”爭鬭之爭。注同。
⑨【注】略而判之，有此八德。
【疏】德者，功用之名也。羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
⑩【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕㊁，則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
【疏】六合者，謂天地四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄕也。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。旣非神口所辯，所以存而不論也。
⑪【注】陳其性而安之。
【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。旣曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
⑫【注】順其成迹而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
【疏】春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇 五帝也。誌，記也。夫祖述軒 頊，憲章堯 舜，記録時代，以爲典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。
⑬【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
【疏】夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！【釋文】“故分”如字。下及注同。
⑭【疏】假問質疑，發生義旨。
⑮【注】以不辯爲懷耳，聖人無懷。
【疏】夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。
⑯【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
【疏】衆多之人，卽衆生之別稱也。凡庸迷執，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自别，亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
⑰【注】付之自稱，無所稱謂。
【疏】大道虛廓，妙絕形名，旣非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
【釋文】“不稱”尺證反，注同。
⑱【注】已自別也。
【疏】妙悟眞宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
⑲【注】無愛而自存也。
【疏】亭毒羣品，（汛）〔汎〕愛無心，譬彼靑春，非爲仁也。
⑳【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
【疏】夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
【釋文】“不嗛”郭欺簟反。徐音謙。
㉑【注】無往而不順，故能無險而不往。
【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
【釋文】“不忮”徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
㉒【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫燿於物，此乃淫僞，不是眞道。
【釋文】“道昭”音照。
㉓【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
㉔【注】物無常愛，而常愛必不周。
【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
㉕【注】皦然廉淸，貪名者耳，非眞廉也。
【疏】皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。
㉖【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
【疏】捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
㉗【注】此五者，皆以有爲傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尙之累去矣。
【疏】园，圓也。幾，近也。五者，卽已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方，之效故也。
【釋文】“园”崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。“而幾”徐其衣反。“向方”本亦作嚮，音同。下皆放此。“近彼”附近之近。“遠實”于萬反。
㉘【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
㉙【注】浩然都任之也。
【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。
㉚【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
【釋文】“注焉”徐之喩反。
㉛【注】至理之來，自然無迹。
【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂卽照而忘，忘而能照者也。
㉜【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，卽照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
【釋文】“葆光”音保。崔云：若有若无，謂之葆光。
【校】
㊀闕誤引江南 古藏本成作周。
㊁若論之三字依趙本及世德堂本補。
故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也①？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間②。若不釋然，何哉③？昔者十日並出，萬物皆照④，而況德之進乎日者乎⑤！”
①【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
【疏】釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因卽姓姚，住於嬀水，亦曰嬀氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄕黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。卽位之後，都於蒲坂。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦旣愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
【釋文】“宗膾”徐古外反。“胥”息徐反。華胥國。“敖”徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。“聽朝”直遙反。
②【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
【釋文】“妙處”昌慮反。
③【疏】三子，卽三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然有何意謂也。
④【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
【釋文】“重明”直龍反。“光被”皮寄反。
⑤【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
【疏】進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長虵，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長虵，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！〇家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無爲辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！〇慶藩案文選 謝靈運 出游京口北固應詔詩 注引司馬云：言陽（克）〔光〕㊀麗天，則無不鑒。釋文闕。
【釋文】“神解”音蟹。
【校】
㊀光字依文選 注原文改。
齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎①？”
①【疏】 齧缺，許由之師，王倪弟子，竝堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顚倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
【釋文】“齧”五結反。“缺”丘悅反。“王倪”徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。
曰：“吾惡乎知之①！”
①【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
【疏】 王倪答齧缺云：“彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！”言無所用其知也。
【釋文】“惡乎”音烏。下皆同。
“子知子之所不知邪①？”
①【疏】“子旣不知物之同是，頗自知己之不知乎？”此從麄入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
曰：“吾惡乎知之①！”
①【注】若自知其所不知，卽爲有知。有知則不能任羣才之自當。
【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
“然則物无知邪①？”
①【疏】重責云：“汝旣自無知，物豈無知者邪？”
曰：“吾惡乎知之①！”
①【注】都不知，乃曠然無不任矣。
【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之①。庸詎知吾所謂知之非不知邪②？庸詎知吾所謂不知之非知邪③？
①【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。
【疏】然乎，猶雖然也。旣其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
②【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復爲不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴。故所同之知，未可正據。
【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，卽其義也。故知卽不知，不知卽知。凡庸之人，詎知此理耶！
【釋文】“庸詎”徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。“復爲”扶又反。“蛣”丘一反。“蜣”丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。
③【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
【疏】所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。〇慶藩案文選 潘安仁 秋興賦 注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。〇又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記 甘茂傳何遽叱乎？淮南 人間篇此何遽不能爲福乎？韓子 難篇 衛奚距然哉？荀子 正論篇是定鉅知見侮之爲不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。
且吾嘗試問乎女①：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處②？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味③？猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙 麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉④？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯⑤！
【疏】理旣無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。
【釋文】“乎女”音汝。注及下同。“己不知”音紀。
②【注】此略舉三者，以明萬物之異便。
【疏】惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。
【釋文】“偏死”司馬云：偏枯死也。“鰌”徐音秋。司馬云：魚名。“惴”之瑞反。“慄”音栗。“恂”郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。“猨”音猿。“猴”音侯。“異便”婢面反。
【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。
【釋文】“芻”初俱反，小爾雅云：秆謂之芻。秆，音古但反。“豢”徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。“麋”音眉。“薦”牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。〇慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書 趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼 郭注云：六畜所食曰薦。管子 八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。“蝍”音卽。“且”字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音棃。“帶”如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。“鴟”尺夷反。“鴉”本亦作鵶，於加反。崔云：烏也，“耆”市志反。字或作嗜。崔本作甘。“美惡”烏路反。
④【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
【疏】猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相接，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，妹姸冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇内定是美色耶。故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
【釋文】“猵”篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭 李音偏，“狙”七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌爲牝牡。向云：猵狙以猨爲雌也。獦，音葛。“爲雌”音妻，一音如字。〇慶藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猨而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。“毛嬙”徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。“麗姬”力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以爲夫人。崔本作西施。“決”喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧爲決。徐古惠反，郭音古穴反。“驟”士救反，又在遘反。〇慶藩案決驟卽決趮也。（說文廣雅並云：趮，疾也）。易（繫辭下）〔說卦〕傳，爲決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕㊂也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記 張儀傳，探前趹〔後〕㊃，蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。“所好”呼報反。
⑤【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
【疏】夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緖，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，旣無定法，吾何能知其分別耶！
【釋文】“樊然”音煩“殽亂”徐戶交反。郭作散，悉旦反。〇慶藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文攷正。）義不相通。隸書殽或作，（見漢殽阬 君神祠碑。）與散相似；散或作𣪚，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄 元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南 原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜皃。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）“之竟”音境。今本多作境。下放此。
【校】
㊀趙諫議本無故字。
㊁趙本無略舉二字及以字之字。
㊂動字依正義原文改。
㊃後字依史記原文補。
齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎①？”
①【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
【疏】 齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：“子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。”重爲此難，冀圖後荅之矣。
【釋文】“未解”音蟹。
王倪曰：“至人神矣①！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山〔飄〕㊀風振海而不能驚②。若然者，乘雲氣③，騎日月④，而遊乎四海之外⑤。死生无變於己⑥，而況利害之端乎⑦！”
①【注】無心而無不順。
【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！
②【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕㊁介於胸中也。
【疏】沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷慊奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火旣不爲災，風雷詎能驚駭。
【釋文】“沍”戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。〇家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物爲（是）〔事〕，而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。“蠆”勑邁反，又音豸。“介”古邁反，又音界。
③【注】寄物而行，非我動也。
【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。
④【注】有晝夜而無死生也。
【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
⑤【注】夫唯無其知而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。
【疏】動寂相卽，（眞）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
⑥【注】與變爲體，故死生若一。
⑦【注】況利害於死生，愈不足以介意。
【疏】夫利害者，生涯之損益耳。旣死生爲晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！
【校】
㊀飄字依趙諫議本補。
㊁蠆字依世德堂本改。
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，聖人不從事於務①，不就利，不違害②，不喜求③，不緣道④；无謂有謂，有謂无謂⑤，而遊乎塵垢之外⑥。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？⑦”
①【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。
【疏】務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務。混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲旣欲請益，是以述昔之所聞者也。
【釋文】“瞿鵲”其俱反。“長梧子”李云：居長梧下，因以爲名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。“夫子”向云：瞿鵲之師。〇俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘卽是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也爲長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。旣云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得卽以丘爲長梧子之名乎？
②【注】任而直前，無所避就。
【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
③【注】求之不喜，直取不怒。
【疏】妙悟從（遠）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。
④【注】獨至者也。
【疏】夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
⑤【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
【疏】謂，言敎也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。故能理而敎，無謂而有謂，敎而理，有謂而無謂者也。
【釋文】“稱謂”尺證反。下放此。
⑥【注】凡非眞性，皆塵垢也。
【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
【釋文】“而遊”崔本作而施。
⑦【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何爲是。
【釋文】“孟”如字。徐武黨反，又或武葬反。“浪”如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。〇慶藩案文選 左太沖 吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選 左思 吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子 小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。“之行”如字，又下孟反。
長梧子曰：“是（皇）〔黃〕㊀帝之所聽熒也，而丘也何足以知之①！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙②。
①【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇 五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
【釋文】“皇帝”本又作黃帝。〇盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。“聽”勑定反。“熒”音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向 司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向 崔本作𪏕榮。〇盧文弨曰：字彙補云：𪏕字見釋典中。隨函云：𪏕與輝同。
②【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫㊁不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
【疏】鴞卽鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，靑綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙；亦猶敎能詮於妙理，而敎時非理，今瞿鵲纔聞言說，將爲妙道，此計用之太早。
【釋文】“且女”音汝。下同。“亦大”音泰，徐 李勑佐反。注同。“時夜”崔云：時夜，司夜，謂雞也。“見彈”徒旦反。“鴞”于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，緑色，其肉甚美。“雖復”扶又反。下皆同。下章注亦準此。
【校】
㊀黃字依世德堂本改。
㊁趙諫議本無夫字。
予嘗爲女妄言之①，女以妄聽之。奚㊀ ②旁日月，挾宇宙③？爲其脗㊁合，置其滑涽，以隸相尊④。衆人役役⑤，聖人愚芚㊂ ⑥，參萬歲而一成純⑦。萬物盡然⑧，而以是相蘊⑨。
①【注】言之則孟浪也，故試妄言之。
【釋文】“嘗爲”于僞反。
②【注】若正聽妄言，復爲太早計也。故亦妄聽之，何？
【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者卽何之聲也。
③【注】以死生爲晝夜，旁日月之喩也；以萬物爲一體，挾宇宙之譬也。
【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，旣而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生爲晝夜，旁日月之喩也；以萬物爲一體，挾宇宙之喩也。
【釋文】“旁日月”薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。〇盧文弨曰：官校本改謗爲傍，未必是。〇家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自爲句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當爲放之借字。放，依也。論語 里仁篇放於利而行，鄭 孔注並曰：放，依也。墨子 法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏 經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義爲正。崔本作謗者非也。“挾”戶牒反。崔本作扶。“宇宙”治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。
④【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故爲䐇然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。
【疏】䐇，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，葢賤稱也。夫物情顚倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，（無）〔爲〕㊃䐇然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。
【釋文】“䐇”本或作𦟢。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。无波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。〇盧文弨曰：今注本波作被㊄，似誤。“滑”徐古沒反，亂也。向本作汩，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕㊅也。“涽”徐音昏。向云：汩昏，未定之謂。崔本作緍，武巾反，云：繩也。〇盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。
⑤【注】馳鶩於是非之境也。
⑥【注】芚然無知而直往之貌。
【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
【釋文】“芚”徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕㊆：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。
⑦【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化爲一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
【疏】夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。〇家世父曰：衆人役役，較量今日，又較量明日。今日見爲是，明日又見爲非，今日見爲非非，明日又見爲非是。聖人愚芚，爲是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相蘊於無窮，斯爲參萬歲而一成純。
【釋文】“怵心”勑律反。“參糅”如救反。
⑧【注】無物不然。
⑨【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
【疏】蘊，積也。夫物情封執，爲日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。
【釋文】“相蘊”本亦作縕。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。
【校】
㊀朱桂曜本奚下有若字。
㊁趙諫議本作䐇，下同。
㊂闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。
㊃爲字依覆宋本改。
㊄世德堂本作被，本書依釋文原本改。
㊅木字依世德堂本改。
㊆云字依世德堂本補。
予惡乎知說生之非惑邪①！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪②！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也③。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎④！
①【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
【疏】夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！
【釋文】“予惡”音烏。下惡乎皆同。“說”音悅。注同。“相背”音佩。
②【注】少而失其故居，名爲弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知㊀歸於故鄕也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之㊁哉！
【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之爲生；自有還無，謂之爲死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！
【釋文】“惡死”烏路反。注同。“弱喪”悉浪反。注同。“少而”詩照反。“焉知”於虔反。下同。
③【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，卽麗戎國 艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢饌以盈廚，情好旣移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公爲王耳。
【釋文】“至於王所”崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公爲王也。“筐”本亦作匡。徐起狂反。“牀”徐音床。司馬云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。
④【注】蘄，求也。
【疏】蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！
【釋文】“蘄”音祈，求也。
【校】
㊀趙 諫議本不知下有所謂二字。
㊁趙本無之字。
夢飮酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵①。方其夢也，不知其夢也②。夢之中又占其夢焉③，覺而後知其夢也④。且有大覺而後知此其大夢也⑤，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉⑥！丘也與女，皆夢也⑦；予謂女夢，亦夢也⑧。是其言也，其名爲弔詭⑨。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也⑩。
①【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！
【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事旣殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。
【釋文】“樂生”音洛。下同。
②【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
【疏】方將爲夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之爲死。各適其志，何所戀哉！
③【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
④【注】當所遇，無不足也，何爲方生而憂死哉！
【疏】夫人在睡夢之中，謂是眞實，亦復占候夢想，思度吉凶，旣覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何爲當生而憂死哉！
【釋文】“覺而”音敎。下及注皆同。
⑤【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
【疏】夫擾擾生民，芸芸羣品，馳騖有爲之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
⑥【注】夫愚者大夢而自以爲寤，故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
【疏】夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以爲覺，竊竊然議專所知。情之好者爲君上，情之惡者同牧圉，以此爲情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
【釋文】“竊竊”司馬云：猶察察也。“牧乎”崔本作跂乎，云：踶跂，强羊貌。“所好”呼報反。注同。“所惡”烏路反。
⑦【注】未能忘言而神解，故非大覺也。
【疏】 丘是長梧名也。夫照達眞原，猶稱爲夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！
【釋文】“神解”音蟹。徐戶解反。
⑧【注】卽復夢中之占夢也。夫自以爲夢，猶未寤也，況竊竊然自以爲覺哉！
【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非眞，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
⑨【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。
【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非淸通，豈識深遠哉！
【釋文】“弔”如字，又音的，至也。〇盧文弨曰：舊脫又字，今補。“詭”九委反，異也。
⑩【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其爲希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年爲一世也。
【釋文】“其解”音蟹，徐戶解反。“蛻然”音帨，又始銳反。
旣使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪①？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪②？其或是也，其或非也邪③？其俱是也，其俱非也邪④？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之⑤？使同乎若者正之？旣與若同矣，惡能正之⑥！使同乎我者正之？旣同乎我矣，惡能正之⑦！使異乎我與若者正之？旣異乎我與若矣，惡能正之⑧！使同乎我與若者正之？旣同乎我與若矣，惡能正之⑨！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪⑩？
①【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不眞，倒置之徒，妄爲臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
②【注】若，而，皆汝也。
【疏】假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
③【疏】或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
④【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
⑤【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
【疏】彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
【釋文】“黮闇”貪闇反。李云：黮闇，不明貌。
⑥【疏】旣將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
【釋文】“惡能”音烏。下皆同。
⑦【注】同故是之，未足信也。
【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
⑧【注】異故相非耳，亦不足據。
【疏】旣異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
⑨【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同旣具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
⑩【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
【疏】我與汝及人，固受黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人旣不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪①？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯㊀ ②。化聲之相待，若其不相待③。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也④。忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟⑤。”
①【注】天倪者，自然之分也。
【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託爲問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
【釋文】“和之”如字，崔胡臥反。“天倪”李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天硏。〇盧文弨曰：舊本崖譌崔，今據大宗師篇改正。倪音近硏，故計倪亦作計硏。
②【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分別，故無辯也矣。
③【注】是非之辯爲化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名旣不眞，待便虚待。待卽非待，故知不相待者也。〇家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之爲是爲然而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，是謂和之以天倪。
④【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。旣而處順安時，盡天年之性命也。
【釋文】“曼”徐音萬，郭武半反。“衍”徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。
⑤【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而爲一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，旣同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，旣一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。旣而生死是非蕩而爲一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
【釋文】“振”如字。崔云：止也。又之忍反。“无竟”如字，極也。崔作境。
【校】
㊀闕誤引江南 古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操與①？”
①【注】罔兩，景外之微陰也。
【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也。〔特〕，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：“汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？”
【釋文】“罔兩”郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。〇慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選 班孟堅 幽通賦 注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。“景”暎永反，又如字。本或作影，俗也。“曩”徐乃蕩反。李云：曏者也。“無特”本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。“操與”音餘。
景曰：“吾有待而然者邪①？吾所待又有待而然者邪②？吾待蛇蚹蜩翼邪③？惡識所以然！惡識所以不然！④”
①【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
【疏】夫物之形質，咸禀自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尙有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。
②【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕㊀至於無待，而獨化之理明矣。
【疏】影之所待，卽是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
③【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未爲難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，葢不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引爲譬？卽今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，葢無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。
【釋文】“蛇蚹”音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反。“蜩”徐音條。
④【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物衆形。故明衆形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物㊁者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無迹。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尙生矣。雖欲推而齊之，然其所尙已存乎胷中，何夷之得有哉！
【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎！
【釋文】“喪”息浪反。
【校】
㊀卒字依宋本及世德堂本改。
㊁世德堂本物作化。
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喩適志與①！不知周也②。俄然覺，則蘧蘧然周也③。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與④？周與胡蝶，則必有分矣⑤。此之謂物化⑥。
①【注】自快得意，悅豫而行。
【疏】栩栩，忻暢貌也。喩，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，葢天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔汎〕上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢爲胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
【釋文】“胡蝶”徐徒協反。司馬 崔云：蛺蝶也。“栩”徐況羽反，喜貌。崔本作翩。“自喩”李云：喩，快也。“志與”音餘。下同。崔云：與，哉。
②【注】方其夢爲胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
【疏】方爲胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識莊周。死不知生，其義亦爾。
③【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【釋文】“然覺”古孝反。“蘧蘧”徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。
④【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢爲周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
【疏】昔夢爲蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢旣無的當，莊蝶豈辯眞虛者哉！
⑤【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喩適志，由其分定，非由無分也。
【疏】旣覺旣夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
⑥【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方爲此則不知彼，夢爲胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以爲知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何爲當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。
【釋文】“可樂”音洛。
本章完!