大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。大曰邦，小曰國，邦之所居亦曰國。典，常也，經也，法也。王謂之禮經，常所秉以治天下也；邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。常者，其上下通名。擾猶馴也。統猶合也。詰猶禁也，《書》曰“度作詳刑，以詰四方”。任猶倳也。生猶養也。鄭司農云：“治典，冢宰之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國；教典，司徒之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國；禮典，宗伯之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國；政典，司馬之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國；刑典，司寇之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。此三時皆有官，唯冬無官，又無司空。以三隅反之，則事典，司空之職也。《司空》之篇亡，《小宰職》曰：‘六曰冬官，其屬六十，掌邦事。’”○邦國，干云：“國，天子諸侯所理也。邦，疆國之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治職之治皆同。擾，而小反，鄭而昭反，徐、李尋倫反。諧，戶皆反。詰，起一反，禁也。干云：“彈正糾察也。”馴，似倫反。度，待洛反。倳，側吏反，下同，猶立也。
[疏]“大宰”至“以生萬民”
○釋曰：自此以下至職末分為二段。從此職首至“以富得民”一段十條，明經國之大綱，治政之條目。自“正月之吉”以下至職末，明頒宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，謂大宰總御群職，故六典俱建也。“以佐王治邦國”者，以六典是王執治邦國，王不獨治，故云“佐王”也。“一曰治典，以經邦國”，至“六曰事典”，皆云“邦國”者，邦國皆謂諸侯之國。但治典云：“經者，所以經紀為名，故云經。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”禮典云：“和者，禮之用，和為貴，故云和。”政典云：“平者，司馬主六軍，以平定天下，故云平。”刑典云：“詰者，以其刑者有所詰禁天下，故云詰。”事典云：“富者，作事所以富國家，故云富也。”又治典、教典云：“官府禮典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其數，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其屬各六十，得稱百官者，舉全數，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本職而言之。至於春官主禮，不可云“禮百官”。禮所以統敘萬事，故云“統百官”也。冬官不可云“事百官”，故變事云“任”。任謂任使，任使即事也。又天官主治，治所以紀綱天下，故云“紀萬民”也。地道主民，故云“擾萬民”，擾則馴順之義也。春官主禮，禮所以諧和，故云“諧萬民”。夏官主政，九畿職方制其貢，有貢賦之事，故云“均萬民”。秋官主刑，刑者所以糾正天下，故云“糾萬民”也。冬官主事，作事者，所以生養萬民，故云“生萬民”也。然天子曰“兆民”，諸侯曰“萬民”。此天子之禮，不言兆民而言萬民者，但兆民據天子而言之。今言萬民，以畿外封諸侯，惟有畿內不封，故以畿內據近而言。
○注“大曰”至“掌邦事”
○釋曰：《周禮》凡言邦國者，皆是諸侯之國。此言“大曰邦、小曰國”者，止據此文邦在上、國在下，故為此解。案《儀禮·覲禮》云：“同姓大國，異姓小邦”，則邦國大小通也。又云“邦之所居亦曰國”，即據王國而言。故上云“惟王建國”，《匠人》“營國方九里”，與《典命》“國家”，皆是邦之所居亦曰國也。又云“典，常也，經也，法也”者，《爾雅·釋詁》云：“典，常也。”孫氏云：“禮之常也。”釋言云：“典，經也。”又云法者，以其經常者即是法式。又云“王謂之”已下，鄭所解也。云“王謂之禮經，常所秉以治天下也”者，凡言經者，以經紀天下，故王言禮經，常所秉以治天下也。云“邦國官府謂之禮法”者，凡言法者，下法於上，故邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。云“常者，上下通名”者，經據在上，法據在下，至於王與邦國官府，俱有常義，故云常者上下通名也。又云“擾猶馴也”者，案《地官》注訓擾為安，此言馴，不同者，馴是順之義，順即安義，亦通也。云“統猶合也”者，統者相統同，故為合。“詰猶禁也”者，弟詰即禁止之義也。引《尚書》曰“度作詳刑，以詰四方”，此《尚書·呂刑》文。是呂侯訓夏贖刑以詳審，詰禁四方，引證詰為禁之義也。云“任猶倳也”者，倳猶立也，東齊人物立地中為倳。蒯通說范陽令曰：“天下之人，所以不敢倳刃於公之腹者，畏秦法也。”欲使百官皆立其功也。云“生猶養也”者，若直云生萬民，則諸官皆生萬民，彼何異也？於義不安，故轉為養。冬官主土地，所以養民故也。云“鄭司農云‘治典，冢宰之職’”者，及下教典司徒之職，禮典宗伯之職，六典皆言之職，此并是序官之下次有此文，故立其官曰“使帥其屬而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文，司農總引以釋六典也。云“此三時皆有官，唯冬無官”者，謂各六十官，唯冬無。云“無司空”者，對馀官有大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇，此則無司空卿也。云“以三隅反之”者，凡物不圓則方，方則四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三時之官，明有冬時之，官可知則事典司空之職是也。云“司空之篇亡”者，謂六國時亡，其時以《考工記》代之。引《小宰職》者，欲見當有《冬官》之屬也。
以八法治官府：一曰官屬，以舉邦治；二曰官職，以辨邦治；三曰官聯，以會官治；四曰官常，以聽官治；五曰官成，以經邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以糾邦治；八曰官計，以弊邦治。百官所居曰府。弊，斷也。鄭司農云：“官屬謂六官，其屬各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大樂屬大常也。《小宰職》曰：‘以官府之六屬舉邦治，一曰天官，其屬六十’是也。官職謂六官之職，《小宰職》曰：‘以官府之六職辨邦治，一曰治職，二曰教職，三曰禮職，四曰政職，五曰刑職，六曰事職，官聯謂國有大事，一官不能獨共，則六官共舉之。聯，讀為連，古書連作聯。聯謂連事通職，相佐助也。《小宰職》曰：‘以官府之六聯合邦治，一曰祭祀之聯事，二曰賓客之聯事，三曰喪荒之聯事，四曰軍旅之聯事，五曰出役之聯事，六曰斂弛之聯事。’官常謂各自領其官之常職，非連事通職所共也。官成謂官府之成事品式也。《小宰職》曰：‘以官府之八成經邦治，一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。’官法謂職所主之法度，官職主祭祝、朝覲、會同、賓客者，則皆自有其法度。《小宰職》曰：‘以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具。’官刑謂司刑所掌墨罪、劓罪、宮罪、刖罪、殺罪也。官計謂三年則大計群吏之治而誅賞之。”玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職。官計謂《小宰》之六計，所以斷群吏之治。○灋，古法字。聯，音連。弊，必世反，鄭蒲計反，徐、劉府世反。斷，丁亂反，下同。弛，尹氏反。比，毗志反，鄭房利反。稽，古奚反，鄭又音啟。版，音板。傅，別音附，下彼列反。契，苦計反。劑，子隨反。《爾雅》云：“劑，翦齊也。”要，於妙反，徐於召反，后不音者放此。朝，直遙反。凡言“朝覲”皆同。辠，古罪字。劓，魚冀反。刖，音月，又五刮反。
[疏]“以八”至“邦治”
○釋曰：此八法雖不云建，亦有建義，故鄭注《大史職》云“六典八法八則冢宰所建，以治百官，大史又建焉”是也。上六典云治邦國，此八法云治官府，官府，在朝廷之官府也。“一曰官屬，以舉邦治”，以下皆單言邦，據王國而言之。言“官屬”者，謂六官各有六十官之屬也。長官有屬官，官事得舉，故云以舉邦治。“二曰官職，以辨邦治”者，謂六官各有職，若天官治職之等，官各有職。辨，別也，官事有分別，故云以辨邦治也。“三曰官聯，以會官治”者，聯即連也。一官不能獨共，則眾官共舉之，然后事得合會，故云以會官治。“四曰官常，以聽官治”者，官常非連事通職，各自於當官常職而聽治之，故云以聽官治也。“五曰官成，以經邦治”者，官成者，謂官自有成事品式，依舊行之，以經紀邦治也。“六曰官法，以正邦治”者，官法謂當職所主舊法度，將此法度，是正邦之治政也。“七曰官刑，以糾邦治”者，言官刑非尋常五刑，謂官中之刑，以糾察邦治。“八曰官計，以弊邦治”者，官計謂平治官府之計也。弊，斷也，謂就計會之中有失者斷之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官聯二者不云邦而云官者，其官聯言官，欲取會合眾官，乃始得治；官常言官，欲取官有常職，各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰還從治。
○注“百官”至“之治”
○釋曰：言“百官所居曰府”者，欲以官府為一事，解與上府史之府別，彼府主藏文書，此府是百官所居處，皆是府聚之義也。鄭司農引“官屬謂六官其屬各六十”，下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云，屬大常也”者，司農據《漢百官年表》，漢始，叔孫通為奉常，后改為大常。官刑，先鄭謂司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、殺罪，此是正五刑，施于天下，非為官中之刑，故后鄭不從之也。“官計謂三年大計群吏之治而誅賞”者，此為三年一考乃一計之，此官計每歲計之，故后鄭亦不從之。“玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職”，是專施于官府之中，於義為當也。“官計謂小宰之六計，所以斷群吏之治”，群吏之治即是官中之計，於義亦當矣，故引破司農也。
以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神；二曰法則，以馭其官；三曰廢置，以馭其吏；四曰祿位，以馭其士；五曰賦貢，以馭其用；六曰禮俗，以馭其民；七曰刑賞，以馭其威；八曰田役，以馭其眾。都之所居曰鄙。則，亦法也。典、法、則，所用異，異其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法則，其官之制度。廢猶退也，退其不能者，舉賢而置之。祿，若今月奉也。位，爵次也。賦，口率出泉也。貢，功也，九職之功所稅也。禮祀，昏姻、喪紀舊所行也。鄭司農云：“士謂學士。”○馭，魚慮反。賦貢，干云：“賦，上之所求於下；貢，下之所納於納於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、劉音類，戚音律，一音所律反，下同。稅，舒銳反。
[疏]“以八”至“其眾”
○釋曰：則亦法也。以八則治三等采地之都鄙也。“一曰祭祀，以馭其神”者，采地之中，祭祀宗廟、社稷、五祀。下注云“凡云馭者，所以驅之內之於善”，則於祭祀之中，宗廟先祖則無可去取；至社稷配食者，若取句龍、后稷，上公有功是，內之善也。○“二曰法則，以馭其官”者，法則謂官之制度。制度與在官為法則，使不僣差，亦所以驅之使入善也。○“三曰廢置，以馭其吏”者，謂有罪則廢退之，有賢則舉置而贊之，亦所以驅人於善也。○“四曰祿位，以馭其士”者，士謂學士。學士有賢行、學業，則詔之以爵位、祿賞，亦是驅之於善也。○“五曰賦貢，以馭其用”者，采地之民，口率出泉為賦，有井田之法，一夫之田，稅入於官，官得之，節財用，亦是使人入善，故云以馭其用也。○“六曰禮俗，以馭其民”者，俗謂昏姻之禮，舊所常行者為俗，還使民依行，使之入善，故云以馭其民。○“七曰刑賞，以馭其威”者，謂有罪刑之，有功賞之，使人入善畏威，故云以馭其威。○“八曰田役，以馭其眾”者，謂采地之中，得田獵使役於民，皆當不奪農時，使人入善，故云以馭其眾也。據此文，則卿大夫得田獵。而《春秋左氏傳》鄭大夫豐卷請田，子產不許者，彼常田之外，臨祭取鮮，唯人君耳，大夫唯得常田。故《禮》云“大夫不掩群”，亦是常田。豐卷亦僣取鮮，故子產云：“唯君用鮮”，明大夫不合也。
○注“都之”至“學士”
○釋曰：上言邦國，則諸經有邦國別言之者，故解為“大曰邦、小曰國”。此采地云都鄙，諸文無或言都，或言鄙別號，故鄭云“都之所居曰鄙”。《大司徒》云：“凡造都鄙”，鄭云：“其界曰都；鄙，所居也。”《春秋傳》曰：“遷鄭焉而鄙留”，是鄙所居不遷也。云“則亦法也。典、法、則，所用異，異其名也”者，謂典法則三者相訓，其義既同。但邦國，言典官府言法，都鄙言則，是所用處異，故別言之，其實義通也。云“都鄙，公卿大夫之采邑”者，《載師職》云：“家邑任稍地”，則大夫之采也；“小都任縣地”，則六卿之采也；“大都任疆地”，則三公之采也。云“王子弟所食邑”者，親王子、母弟與公同處而百里，次疏者與六卿同處而五十里，次疏者與大夫同處二十五里。案《禮記·禮運》云：“天子有田以處其子孫。”鄭注《中庸》云：“同姓雖恩不同，義必同也。尊重其祿位，所以貴之，不必授以官守。”然則王子、母弟雖食采邑，未必別有官，有官則依公卿大夫食邑，不假別言也。云“周、召、毛、聃、畢、原之屬”者，僖二十四年《左傳》，富辰云：“管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇、文之昭也。邘、晉、應、韓，武之穆也。”今鄭直云周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者，其馀或在畿外，故不盡言也。引之者，證王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者，案《孝經·大夫章》不云社稷，則諸侯卿大夫也。若王子母弟及三公稱諸侯者，五廟、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。云“法則，其官之制度”者，謂宮室、車旗、衣服之等，皆不得僣也。云“祿，若今月奉也”者，古者祿皆月別給之，漢之月奉亦月給之，故云若今月奉也。云“位，爵次也”者，言朝位者，皆依爵之尊卑為次，則經云位據立，故云爵次也。云“賦，口率出泉也”者，下文九職、九賦，職賦相繼而言，故知賦即九賦，口率出泉也。云“貢，功也，九職之功”者，亦約下文言。九賦上言九職，九職任之，九賦斂之，是以《大府》云九賦、九功。九功即九職之功，故鄭於此以貢為功，是九職之功出稅也。云“禮俗，昏姻喪紀”者，《曲禮》云：“君子行禮，不求變俗。”若不醴，醮用酒，是其一隅也。云“鄭司農云，士謂學士”者，經云“祿位以馭其士”，使進受祿位，故知士，學士也。
以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴；二曰祿，以馭其富；三曰予，以馭其幸；四曰置，以馭其行；五曰生，以馭其福；六曰奪，以馭其貧；七曰廢，以馭其罪；八曰誅，以馭其過。柄，所秉執以起事者也。詔，告也，助也。爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《詩》云“誨爾序爵”，言教王以賢否之第次也。班祿所以富臣下。《書》曰：“凡厥正人，既富方穀。”幸謂言行偶合於善，則有以賜予之，以勸后也。生猶養也。賢臣之老者，王有以養之。成王封伯禽於魯，曰“生以養周公，死以為周公后”是也。五福，一曰壽。奪謂臣有大罪，沒入家財者。六極，四曰貧。廢猶放也，舜殛鯀于羽山是也。誅，責讓也。《曲禮》曰“齒路馬有誅”。凡言馭者，所以驅之內之於善。○柄，兵命反。行，下孟反，注同。殛，紀力反。鯀，古本反。驅，起俱反。
[疏]“以八柄”至“其過”
○釋曰：大宰以此八柄詔告于王馭群臣，馀條皆不言詔，獨此與下八統言詔王者，馀并群臣職務常所依行，歲終致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不獨執，群臣佐之而已，故特言詔也。言“馭”者，此八者皆是驅群臣入善之事，故皆言馭也。○“一曰爵，以馭其貴”者，《司士》云：“以德詔爵”，有賢乃受爵，是馭之以貴也。○“二曰祿，以馭其富”者，《司士》云：“以功詔祿”，祿所以富臣下，故云以馭其富。○“三曰予，以馭其幸”，謂言語偶合于善，有以賜予之，故云以馭其幸。○“四曰置，以馭其行”者，有賢行，則置之于位，故云以馭其行。○“五曰生，以馭其福”者，生猶養也。臣有大勛勞者，使子孫享養之，是福祐之道也。故云以馭其福。○“六曰奪，以馭其貧”者，謂臣有大罪，身殺奪其家資，故云以馭其貧。○“七曰廢，以馭其眾”者，廢，放也。謂臣有大罪，若不忍刑殺，放之以遠，故云以馭其罪。○“八曰誅，以馭其過”者，臣有過失，非故為之者，誅，責也，則以言語責讓之，故云以馭其過也。此經八事，自“五曰”已上，皆是善事，則大善者在前，小善者在后。自“六曰”已下，皆是惡事，則大惡者在前，小惡者在后。案《內史》亦言此八柄之事，唯“一曰爵，二曰祿”與此同，“三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪”，文亂，與此不同者，彼欲見事起無常，故所言不次也。又彼變誅言殺，欲見為惡不止則殺之；或可見此過失，則圜土之刑人也，出圜土則殺之，故《內史》變誅言殺也。且此中爵與祿、廢與置皆別文，以王德為大，能明辨之，四者設文有別。八則中，爵祿及廢置皆共文者，以其德小，不能辨故也。
○注“柄所”至“於善”
○釋曰：柄者謂八者若斧斤之柄，人所秉執以起事，故以柄言之也。云爵謂公侯已下者，欲見周法爵及命士。不言孤者，卿中含之，故《考工記》云：“中有九室，九卿朝焉。”九卿謂三孤六卿，是卿中含孤也。引《詩》“誨爾序爵”者，《大雅·桑柔》詩，序，是先后次第之言。誨，教也。故鄭云“言教王以賢否之第次”也。又引《書》者，是《尚書·洪范》之文。云“凡厥正人，既富方穀”者，厥，其也。方，道也。穀，善也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又以善道接之、引之者，證以馭其富也。云“成王封伯禽於魯，曰‘生以養周公，死以為周公后’是也”者，此并文公十三年《公羊傳》文。彼云“周公拜乎前，魯公拜乎后，曰‘生以養周公，死以為周公主’”。此云“為周公后”，不同者，鄭以義言之。又云“五福，一曰壽”者，此亦《洪范》文。引之者，證賢臣老，養之，是五福一曰壽，故曰以馭其福也。云“六極，四曰貧”，亦《洪范》文。引之者，證大罪奪之家資，以馭其貧也。云“廢猶放也，舜殛鯀于羽山”者，鯀治水九載，績用不成。殛，誅也。羽山，東裔也。云“《曲禮》曰‘齒路馬有誅’”者，齒謂年之。路馬，君之所乘馬。輒年之則有誅責。引之者，證誅為言語責之，非有刑罪也。
以八統詔王馭萬民：一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓。統，所以合牽以等物也。親親，若堯親九族也。敬故，不慢舊也。晏平仲久而敬之。賢，有德行者。能，多才藝者。保庸，安有功者。尊貴，尊天下之貴者。《孟子》曰：“天下之達尊者三：曰爵也，德也，齒也。”《祭義》曰：“先王之所以治天下者五：貴有德，貴貴，貴老，敬長，慈幼。”達吏，察舉勤勞之小吏也。禮賓，賓客諸侯，所以示民親仁善鄰。
[疏]“以八統”至“禮賓”
○釋曰：鄭云“統，所以合牽以等物也”，此八者，民與在上同有。物，事也。謂牽下民，使與上合，皆有以等其事，上行之，下效之也，故以萬民為主也。○“一曰親親”者，君與民俱親九族之親。○“二曰敬故”者，君與民皆須恭敬故舊朋友。○“三曰進賢”者，有賢在下，君當招之，民當舉之，是君民皆進賢也。○“四曰使能”者，下有技能，君民共舉任之。○“五曰保庸”者，保，安也。庸，功也。有功者，上下俱賞之以祿，使心安也。○“六曰尊貴”者，臣有貴者，君民共尊敬之。○“七曰達吏”者，吏勤勞在民間，在下位不能自達者，進之於上而用之也。○“八曰禮賓”者，天子待朝聘之賓，在下皆當禮於賓客。此八者，先親親，后賓客，亦是先后之次也。
○注“統所”至“善鄰”
○釋曰：云“親親謂若堯親九族也”者，《堯典》云：“克明俊德，以親九族”，則堯能任用俊德之賢以自輔，乃能親九族，上至高祖，下及玄孫之親，旁及五服，民亦效之而親九族也。云“敬故，不慢舊也”，引晏平仲“久而敬之”者，謂他人久敬平仲，由平仲敬於他人，善在平仲。故親親引堯，敬故引平仲，欲見上下通有，是以《伐木》詩是文王敬故也。云“賢，有德行者。能，多才藝”者，案《鄉大夫》云：“興賢者，“出使長之”；興能者，“入使治之”。是賢有六德、六行者。能者，直六藝而已。云“尊貴，尊天下之貴者”者，謂天下有貴皆尊之。云“《孟子》曰：天下之達尊者三”，謂三者天下通達行之。三者，即爵、德、齒也。爵，即經云賢者為大夫、能者為士。皆是用德為爵，證經任賢能也。云“齒也”者，謂若《黨正》飲酒之禮，六十已上在堂，上以齒，此連引之，於經無所當也。云“《祭義》曰，先王之所以治天下者五，貴有德”者，即舉賢者也。“貴貴”即尊貴也。“貴老”、“敬長”、“慈幼”者，三者於經無所當，亦連引之耳。云“達吏，察舉勤勞之小吏也”者，小吏在民間，謂若比長、閭胥之等，雖小吏，堪任大官，故察舉用之。云“禮賓，賓客諸侯”者，謂若《大行人》上公、侯、伯、子、男之禮，皆為等級以禮之，是賓客諸侯也。云“所以示民親仁善鄰”者，親仁善鄰，《左氏》隱公六年陳五父之辭。親仁善鄰，則當禮賓，故引以證禮賓也。
以九職任萬民：一曰三農，生九穀；二曰園圃，毓草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲；八曰臣妾，聚斂疏材；九曰間民，無常職，轉移執事。任猶倳也。鄭司農云：“三農，平地、山、澤也。九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥。八材，珠曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰鏤，革曰剝，羽曰析。間民，謂無事業者，轉移為人執事，若今傭賃也。”玄謂三農，原、隰及平地。九穀無秫、大麥，而有粱、菰。樹果蓏曰圃，園其樊也。虞衡，掌山澤之官，主山澤之民者。澤無水曰藪。牧，牧田，在遠郊，皆畜牧之地。行曰商，處曰賈。阜，盛也。金玉曰貨，布帛曰賄。嬪，婦人之美稱也。《堯典》曰：“釐降二女嬪于虞。”臣妾，男女貧賤之稱。晉惠公卜懷公之生，曰：“將生一男一女，男為人臣，女為人妾。”生而名其男曰圉，女曰妾。及懷公質於秦，妾為宦女焉。疏材，百草根實可食者。疏不熟曰饉。○圃，布古反，又音布。毓，古育字。藪，速茍反。牧，牧養之牧，徐音目，劉音茂。蕃，扶元反。飭，音敕。賈，音古，下注同。間，音閑。秫，音述。瑳，七何反。琢，陟角反。鏤，婁豆反。為人，于偽反。傭，音容。賃，女鴆反。苽，音瓜，彫胡也，字或作菰。蓏，力果反。樊，如字，又方元反。畜，許又反。又許六反。稱，尺證反，下同。厘，力之反。圉，魚呂反，養馬曰圉。質，豬二反。疏不，色居反，菜也，劉音蘇。饉，其靳反。
[疏]“以九職”至“執事”
○釋曰：此九者，皆是民之職業，故云“萬民”也。○“一曰三農，生九穀”者，言三農，謂農民於原、隰及平地三處營種，故云三農生九穀也。○“二曰園圃，毓草木”者，此圃，即《載師》所云“場圃任園地”，謂在田畔樹菜蔬果蓏者，故云毓草木也。○“三曰虞衡，作山澤之材”者，謂任山澤之民，所作事業，材木而已。○“四曰藪牧，養蕃鳥獸”者，謂在藪牧之民事業，使之長養蕃滋飛鳥走獸而已。○“五曰百工，飭化八材”者，謂百種巧作之工，所為事業，變化八材為器物飭之而已。飭，勤也，勤力以化八材。○“六曰商賈，阜通貨賄”者，謂商賈之家，所為事業，通貨賄，使之阜盛。○“七曰嬪婦，化治絲枲”者，嬪婦謂國中婦人有德行者。治理變化絲枲，以為布帛之等也。○“八曰臣妾，聚斂疏材”者，謂男女貧賤號為臣妾者，所為事業，聚斂百草根實而已。○“九曰間民，無常職，轉移執事”者，其人為性不營己業，為間民而好與人傭賃，非止一家，轉移為人執事，以此為業者耳。
○注“任猶”至“曰饉”
○釋曰：云：“任猶倳也”者，倳謂立也，使民之業得立。云：“鄭司農云‘三農，平地、山、澤也’”者，以其積石曰山，水鍾曰澤，不生九穀，故后鄭不從之也。云“九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥”者，此九者，后鄭以為無秫、大麥而有粱、菰。八材云“珠曰切”之下，并《爾雅》文，皆是治器用之名也。然今《爾雅》云“骨曰切”者，蓋司農讀《爾雅》本作“珠”也。云：“玄謂三農，原、隰及平地”者，《爾雅》“高平曰原，下濕曰隰”，原及平地可種黍、稷之等，隰中可種稻麥及菰也。云“九穀無秫、大麥而有粱、菰”者，以秫為赤粟，與稷黏疏為異，故去之。大麥所用處少，故亦去之。必知有粱菰者。下《食醫》云，凡膳食之宜，有“犬宜粱，魚宜菰”，故知有粱菰也。且前七穀之中，依《月令》，麥屬東方，黍屬南方，麻屬西方，豆屬北方，稷屬中央，故知有黍、稷、麻、豆、麥。稻與小豆所用處多，故知有稻、有小豆也。必知有大豆者，《生民》詩云“藝之戎菽”。戎菽、大豆，后稷之所殖，故知有大豆也。云“樹果蓏曰圃，園其樊”者，案《漢書·食貨志》云：“田中不得有樹，用妨五穀，環廬樹桑麻、菜茹、瓜瓠、果蓏。”應劭曰：“木曰果，草曰蓏。”張晏曰：“有核曰果，無核曰蓏。”臣瓚曰：“木上曰果，地上曰蓏。”劭與瓚義同，晏獨異也。案《載師》云“場圃任園地”，則圃在園中，故鄭云：“樹果蓏曰圃，園其樊。”是以《詩》云“折柳樊圃”，謂與圃為樊，樊，其蕃蔽也。云“虞衡，掌山澤之官，主山澤之民”者，案《地官》，掌山澤者謂之虞，掌川林者謂之衡，則衡不掌山澤。而云虞衡作山澤者，欲互舉以見山澤兼有川林之材也。鄭既云虞衡掌山澤之官，復云山澤之民者，欲見虞衡是官，非出稅之人，以山澤之民無名，號故借虞衡之官以表其民。所任者，任山澤之萬民。山虞、澤虞之官，非是以任出稅之物，但主山澤之民也。云“澤無水曰藪”者，《地官·澤虞》云大澤、大藪，藪、澤別言。《詩》云：“叔在藪，火烈具舉。”藪若有水，不得田獵，故知澤無水曰藪也。云“牧，牧田，在遠郊”，知者，見《載師》云：“牧田賞田任遠郊之地”。云“皆畜牧之地”者，謂藪牧皆是畜牧之地。案《載師職》鄭注：“牧田，畜牧者之家所受田也。”非畜牧之地。此解違者，但牧六畜之地無文，鄭約與家人所受田處即有六畜之地，故云在遠郊也。云“行曰商，處曰賈”者，諸官之下有賈人，無行法，故曰處。《易·復象》曰：“至日閉關，商旅不行”，是行曰商也。云“金玉曰貨”者，案《食貨志》，王莽居攝，“更作金、銀、龜、貝、錢、布之器，名曰寶貨”。是自然之物曰貨也。《聘禮》曰“賄用束紡”，是人所為曰賄也。若然，《王制》云“錦文珠玉，不粥于市”，此商賈得通之在市者，彼據珠玉有錦文者，或彼異代禮也。案《左氏》襄十五年，宋人獻玉于子罕，子罕置諸其里，使玉人為之攻之，富，而后使復其所。服氏云“富，賣玉得富”，是其得粥玉也。云“嬪，婦人之美稱也”者，此是國中婦人有德行，故稱嬪。引《堯典》“厘降二女嬪于虞”者，欲見嬪是婦人美稱之義耳。云“臣妾，男女貧賤之稱”者，或奴戮之馀胤，或背德之質子，晉衛之男女皆是，故引晉惠以釋之也。云“晉惠”已下，皆《左氏傳》僖十七年：夏，晉大子圉為質于秦，云“惠公之在粱，粱伯妻之。粱嬴孕，過期，卜招父與其子卜之。其子曰：‘將生一男一女。’招曰：‘然，男為人臣，女為人妾。’及生，男曰圉，女曰妾。”注：“養馬曰圉，不聘曰妾。”后子圉西質，妾為宦女是也。此鄭與文異者，鄭以義增之也。云“疏材，百草根實”者，百草或取根，謂若菱芡之屬；或取實，謂若榛栗之屬，皆是根實可食也。云“疏不熟曰饉”者，《爾雅》云：“穀不熟為饑，疏不熟為饉，疏穀皆不熟，則曰大荒。”
以九賦斂財賄：一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關巿之賦，八曰山澤之賦，九曰弊馀之賦。財，泉穀也。鄭司農云“邦中之賦，二十而稅一，各有差也。弊馀。百工之馀”。玄謂賦，口率出泉也。今之筭泉，民或謂之賦，此其舊名與？鄉大夫以歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者，國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。《遂師》之職亦云“以徵其財征”，皆謂此賦也。邦中，在城郭者。四郊去國百里，邦甸二百里，家削三百里，邦縣四百里，邦都五百里。此平民也。關巿、山澤謂占會百物，弊馀謂占賣國中之斥弊，皆末作當增賦者，若今賈人倍筭矣。自邦中以至幣馀，各入其所有穀物，以當賦泉之數。每處為一書，所待異也。○削，本亦作稍，又作肖阝，所教反。徐所召反。弊，鄭婢世反，干必世反。名與，音馀。鄉大夫，劉音香。處，昌慮反，后可以意求。
[疏]“以九”至“之賦”
○釋曰：云“以九賦斂財賄”者，此賦謂口率出泉，其處有九，故云九也。既云賦得口率出泉，則財賄非泉。而云斂財賄者，計口出泉，無泉者取財賄，以當筭泉之賦，故云“斂財賄”也。○“一曰邦中之賦”者，謂國中之民出泉也。○“二曰四郊之賦”者，計遠郊百里之內，民所用出泉也。○“三曰邦甸之賦”者，謂郊外曰甸，百里之外、二百里之內，民所出泉也。○“四曰家削之賦”者，謂三百里之內地名削，其中有大夫采地，謂之家，故名家削。大夫采地中，賦稅入大夫家。但大夫家采地外，其地為公邑，公邑之內，其民出泉，入王家，故舉家稍以表公邑之民也。○“五曰邦縣之賦”者，四百里地名縣，有小都，賦入采地之主。其中公邑之民出泉，入王家也。○“六曰邦都之賦”者，其五百里中有大都。大都采地，其賦入主。外為公邑，其中民所出泉，入王家也。○“七曰關巿之賦”者，王畿四面，皆有關門，及王之巿廛二處，其民之賦口稅，所得之泉也。○“八曰山澤之賦”者，謂山澤之中財物，山澤之民以時入而取之，出稅以當邦賦，所稅得之物，貯之而官未用，有人占會取之，為官出息。此人口稅出泉，謂之山澤之賦也。○“九曰弊馀之賦”者，謂為國營造，用物有馀，并歸之於職幣，得之不入府藏，則有人取之，為官出泉，此人亦口稅出泉，謂之幣馀之賦。然關巿、山澤、幣馀不出上六處，而特言者，以其末作，當增賦故也。
○注“財泉”至“異也”
○釋曰：知財得為泉者，見《外府》云掌邦布之出入，賜予之財用，以此知財中有泉也。又知財中有穀者，案《禮記·喪大記》云：“納財，朝一溢米”，米即是穀，故知財中有穀也。云“鄭司農云，邦中之賦，二十而稅一，各有差也”者，先鄭約《載師》園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，故云“各有差”。后鄭不從者，以關巿、山澤、幣馀之賦，皆無地稅，即上云邦中四郊之等，亦非地稅，故不從也。云“幣馀，百工之馀”，后鄭不從者，若是百工之馀，當歸之職幣，何有稅乎？云“玄謂賦，口率出泉也”者，案《大府》云九貢、九賦、九功各別。又見《司會》云“以九貢致邦國之財用，以九賦令田野之財用，以九功令民職之財用”，貢、賦及功各別，賦為口泉也。是以鄭君引漢法：民年十五已上至五十六，出口賦錢，人百二十以為筭。故鄭於此注亦云：“今之筭泉，民或謂之賦，此其舊名與？”又引《鄉大夫》“以歲時登其夫家”已下及《遂師職》者，欲見征賦為一，皆是口率出泉，破司農為地稅也。云“邦中，在城郭”已下，至五百里，此皆約《載師》所云遠郊甸地、削地、縣地、疆地之等，遠近之差。云“此平民也”者，謂“六曰”已上，皆是平善之民，先王以農為本，故謂之平民也。對“七曰”已下非農民者為末作也。云“關巿山澤謂占會百物”者，謂關上以貨出入，有稅物；巿若泉府廛布總布之等，亦有稅物；山澤，民人入山澤取財，亦有稅物。此人占會百物，為官出息。“幣馀，謂占賣國中斥幣”，斥幣，謂此物不入大府，指斥出而賣之，故名斥幣。云“當增賦”者，謂口率出泉增於上農民，故云“若今賈人倍筭矣”。云“自邦中以至幣馀，各入其所有穀物，以當賦泉之數”者，以經云斂財賄，財賄即是穀物，取之以當賦泉之數，若漢法人百二十。云“每處為一書，所待異也”者，此九賦所得財物，給下九式之用，九式用處不同，故此九賦分為九處，是以每一處為一書，以待其出，式謂用財之節度，是所待異也。
以九式均節財用：一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式。式謂用財之節度。荒，兇年也。羞，飲食之物也。工，作器物者。幣帛，所以贈勞賓客者。芻秣，養牛馬禾穀也。鄭司農云：“匪，分也。頒讀為班布之班，謂班賜也。”玄謂王所分賜群臣也。好用，燕好所賜予。○羞服，干云“羞，飲食也。服，車服也。服或作膳。”芻，初俱反。頒，鄭音班，徐音墳。好，呼報反，注同。勞，力報反。
[疏]“以九”至“之式”
○釋曰：云“以九式均節財用”者，式謂依常多少，用財法式也。○“一曰祭祀之式”者，謂若大祭、次祭用大牢，小祭用特牲之類。○“二曰賓客之式”者，謂若上公饔餼九牢、飧五牢、五積之類。○“三曰喪荒之式”者，喪謂若諸侯諸臣之喪，含禭贈奠賻赗之類。王家之喪，所用大，非此所共也。荒謂兇年穀不孰，有所施與也。○“四曰羞服之式”者，謂王之膳羞衣服所用也。○“五曰工事之式”者，謂百工巧作器物之法。○“六曰幣帛之式”者，謂若贈勞賓客也。○“七曰芻秣之式”者，謂牛馬禾穀也。○“八曰匪頒之式”者，謂若分賜群臣也。○“九曰好用之式”者，燕好所施予也。此九者，亦依尊卑緩急為先后之次也。
○注“式謂”至“賜予”
○釋曰：云“荒，兇年也”者，《曲禮》云“歲兇，年穀不登”，是兇年也。云“羞，飲食之物也”者，謂若《膳夫》飲用六清、食用六穀、醬用百有二十等之類。云“工，作器物者”，若《考工》所作器物也。云“幣帛，所以贈勞賓客者”，謂若《司儀職》上公三問、三勞之等，皆有束帛。《聘禮》賄用束紡。云“芻秣，養牛馬禾穀”者，謂若《聘禮》致饔餼芻禾之等也。云“玄謂王所分賜群臣”者，就足司農班賜之義也。云“好用，燕好所賜予”者，以其言好，則知是燕飲有所愛好，自因歡樂，則有賜予也。
以九貢致邦國之用：一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。嬪，故書作賓。鄭司農云“祀貢，犧牲包茅之屬。賓貢，皮帛之屬。器貢，宗廟之器。幣貢，繡帛。材貢，木材也。貨貢，珠貝自然之物也。服貢，祭服。斿貢，羽毛。物貢，九州之外，各以其所貴為摯。肅慎氏貢楛矢之屬是也。”玄謂嬪貢，絲枲。器貢，銀鐵石磬丹漆也。幣貢，玉馬皮帛也。材貢，櫄幹栝柏篠簜也。貨貢，金玉龜貝也。服貢，絺纻也。游，讀如囿游之游。游貢，燕好珠璣瑯玕也。物貢，雜物魚鹽橘柚。○嬪，鄭音頻。司農音賓。贄，音至，本亦作摯。楛，音戶。櫄，敕倫反。幹，古旦反。篠，西了反。簜，火黨反。絺，敕其反。纻，直呂反。璣，徐音畿，劉音其既反，一音機。瑯，音郎。玕音干。柚，羊救反，一音羊受反，或音喻。
[疏]“以九貢”至“物貢”
○釋曰：云“致邦國之用”者，謂此貢，諸侯邦國歲之常貢，則《小行人》云今春入貢是也。《大行人》云“侯服歲一見，其貢祀物。”彼謂因朝而貢，與此別也。但諸侯國內得民稅，大國貢半，次國三之一，小國四之一。所貢者，市取當國所出美物，則《禹貢》所云“厥篚”、“厥貢”之類是也。
○注“嬪故”至“橘柚”
○釋曰：言“故書”者，鄭注《周禮》時有數本。劉向未校之前，或在山巖石室有古文，考校后為今文。古今不同，鄭據今文注，故云“故書作賓”。此九貢，皆是諸侯賓之所貢，不得特以一事為賓貢，賓貢者非也。若言嬪貢謂絲枲，堪為婦人所作是也。鄭司農云“祀貢，犧牲包茅之屬”者，按《禮記·禮器》云：“三牲、魚臘，九州之美物”，故知祀貢有犧牲也。案僖公四年，齊責楚“包茅不入，王祭不共，無以縮酒”，故知祀貢中有包茅。云“賓貢皮帛之屬”，后鄭從嬪不從賓，如上釋也。云“器貢，宗廟之器”者，大行人因朝而貢者，得有成器，此歲之常貢，不得有成器，故后鄭不從也。云“幣貢，繡帛”者，《禹貢》有“厥篚織貝”及“玄纖縞”之等，故知幣貢中有繡帛也。云“材貢，木材也”者，案《禹貢》中有“惟木”，故知材貢中有木材也。云“貨貢，珠貝自然之物也”者，亦據《食貨志》為說。云“服貢，祭服”者，后鄭亦不從，以大行人因朝而貢，有祭服，此歲之常貢，不得有成服。云“游貢，羽毛”者，亦不從者，以其游據人宴好，不得據物上生稱，故不從也。云“物貢，九州之外，各以其所貴為摯”，又引肅慎氏貢楛矢之屬，后鄭不從者，以其九州之外世一見，無此歲之常貢之法也。云“玄謂嬪貢，絲枲”者，絲枲，青州所貢，此破先鄭為賓貢。云“器貢，銀鐵石磬丹漆也”者，銀鐵，梁州所貢；漆，兗州所貢；石即礪砥，荊州所貢；磬即泗濱浮磬，徐州所貢。云“幣貢，玉馬皮帛也”者，《禹貢》堯時無貢馬法，《覲禮》諸侯享禮云“匹馬卓上，九馬隨之”，周則有之。玉，即球琳。皮，即熊羆狐貍，并雍州所貢。帛，即織貝之類，楊州所貢。此增成先鄭之義。云“材貢，櫄幹括柏篠簜也”者，并荊州所貢。此亦增成先鄭之義。云“貨貢，金玉龜貝也”者，亦增成先鄭之義。龜出九江，荊州所貢。玉，即球琳，亦雍州所貢。金，即金三品及貝，楊州所貢。云“服貢絺纻也”者，豫州所貢。云“斿讀為囿游之游。游貢，燕好珠璣瑯玕也”者，此破先鄭物上生名為羽毛也。珠，即蠙珠，徐州所貢。璣，即璣組，荊州所貢。瑯玕，雍州所貢。云“物貢，雜物魚鹽橘柚”者，此亦破先鄭之義。魚，即暨魚，徐州所貢。鹽，青州所貢。橘柏，荊楊所貢。已上所貢之物，皆據《禹貢》而言。
以九兩系邦國之名：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。兩猶耦也，所以協耦萬民。系，聯綴也。牧，州長也。九州各有封域，以居民也。長，諸侯也，一邦之貴，民所仰也。師，諸侯師氏，有德行以教民者。儒，諸侯保氏，有六藝以教民者。宗，繼別為大宗，收族者。鄭司農云“主謂公卿大夫，世世食采不絕，民稅薄利之。”玄謂：利，讀如“上思利民”之利，謂以政教利之。吏，小吏在鄉邑者。友謂同井相合耦鋤作者。《孟子》曰：“鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，則百姓親睦。”藪亦有虞，掌其政令，為之厲禁，使其地之民，守其材物。以時入于王府，頒其馀於萬民。富謂藪中材物。○系，音計。治，直吏反，下注王治、凡治、視治皆同。藪，干云：“宜作叟。”行，下孟反。鋤，音助。
[疏]“以九”至“得民”
○釋曰：言“邦國”，即據諸侯及萬民而言。謂王者於邦國之中立法，使諸侯與民相合耦而聯綴，不使離散，有九事，故云“以九兩系邦國之民”也。○“一曰牧，以地得民”者，謂畿外八州之中，州別立一州牧，使侯伯有功德者為之，使統領二百一十國。以有一州土地集安萬民，故云“牧，以地得民”也。○“二曰長，以貴得民”者，謂一國立諸侯，與民為君長，是一國之貴，民所仰效，而民歸之，故云“以貴得民”也。○“三曰師，以賢得民”者，謂諸侯已下，立教學之官為師氏，以有三德、三行，使學子歸之，故云“以賢得民”，民則學子是也。○“四曰儒，以道得民”者，諸侯師氏之下，又置一保氏之官，不與天子保氏同名，故號曰“儒”。掌養國子以道德，故云“以道得民”，民亦謂學子也。○“五曰宗，以族得民”者，謂大宗子與族食族燕，序以昭穆，故云“以族得民”，民即族人也。○“六曰主，以利得民”者，主謂大夫，宣君政教，以利得民，民則采邑之民也。○“七曰吏，以治得民”者，吏在民間，若比長、閭胥，有以治政之所得民。○“八曰友，以任得民”者，言以任，則非同門之朋友，謂在田里之間相佐助，以相任使而得民，即鄰伍聚居者。○“九曰藪，以富得民”者，以上八者皆據人而言，此一者不據人而言藪者，見民之所居之處，利益於人，澤藪之中，多有材物。以富得民，舉藪而言，則山澤之等，皆有材物，民居可知也。
○注“兩猶”至“材物”
○釋曰：訓“兩猶耦”者，欲取在上與民相協耦聯綴，使不離散也。云“牧，州長也”者，《禮記·王制》云，二百一十國以為州，州有伯。伯則長，故云“牧，州長”也。鄭注《下曲禮》云“選賢侯為之”。云“九州各有封域以居民也”者，《詩》云“帝命式于九圍”，九圍，則九州各有封域疆界也。言此者，證以地得民。云“長，諸侯也”者，對則大夫稱長，諸侯稱君。今此上言牧，下言長，故據諸侯也。云“師，諸侯師氏”者，此一經皆據諸侯。又經云“以賢得民”，是諸侯師氏也。云“有德行”者，《師氏職》云“以三德、三行教國子”，故知有德行也。云“儒，諸侯保氏有六藝”者，以經云“以道得民”，《保氏職》云“掌養國子以道，教之六藝”，故知諸侯保氏不可同天子之官，故變保言儒，儒亦有道德之稱也。“宗，繼別為大宗，收族者”，見《禮記·大傳》云“繼別為大宗”，對“繼禰為小宗”，故云大。又云“敬宗故收族”，族食、族燕，是所以收族也。鄭司農云“主謂公卿大夫，世世食采不絕，民稅薄利之”者，先鄭意以薄稅為利。后鄭不從者，稅法有常，故《孟子》云“若輕之於堯舜，大貉、小貉；重之於堯舜，大桀、小桀”，是不得有輕重，皆以什一為正，何得薄稅以利民乎？故不從也。云“玄謂利讀如‘上思利民’之利”者，謂以政教利之者，上思利民，忠也。此《左氏傳》隨季良之辭也。云“吏，小吏在鄉邑者”，謂若比長、閭胥，或在鄉，或在公邑、采邑，皆是。云“友謂同井相合耦鋤作”者，鄭意經意非謂同師曰友，正是同在井邑之間共居，若《里宰職》“合耦于鋤”，注云“合耦，使相佐助”者也。云“《孟子》曰：‘鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，則百姓親睦’”，引《孟子》“鄉田同井”者，以證友是同井之友。但鄉遂為溝洫，不為井田，而云鄉田同井者，鄉遂雖不為井田，亦三三相任以出稅，與井田同，故云同井。或解同井水，義亦通也。云“藪亦有虞”者，《地官·澤虞職》云“每大澤、大藪，中士二人”，是藪有虞也。云“掌其政令”已下，皆《澤虞職》文。云“富謂藪中材物”者，謂有薪蒸蒲葦，藪中所有之物也。
正月之吉，始和布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。正月，周之正月。吉謂朔日。大宰以正月朔日，布王治之事於天下，至正歲，又書而縣于象魏，振木鐸以徇之，使萬民觀焉。小宰亦帥其屬而往，皆所以重治法、新王事也。凡治有故，言始和者，若改造云爾。鄭司農云：“象魏，闕也。故魯災，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰舊章不可忘。”從甲至甲謂之挾日，凡十月。○縣，音玄，注同。挾，子協反，字又作浹，同。于本作幣，子合反。鐸，待洛反。徇，辭俊反。
[疏]“正月”至“斂之”
○釋曰：自此已下，皆謂施前事條。謂“建子”，周之正月言之。“吉”，謂朔日也。始調和上六典、八法已下之事，和訖，當月即頒布此治職文書于諸侯邦國、卿大夫都鄙。言“乃縣”者，乃，緩辭。至建寅之正月，乃縣治象之法于雉門象魏，使萬民共觀治象。“挾日”者，從甲至甲，凡十日，斂藏之于明堂，於后月月受而行之，謂之告朔也。
○注“正月”至“十日”
○釋曰：知正月是周之正月者，下文“乃縣”是建寅，明上云正月是周正月。知吉是朔日者，《論語·鄉黨》云“吉月，必朝服而朝”，是吉謂朔日。《禮記·玉藻》云：“諸侯皮弁聽朔于大廟。”或云吉，或云朔。聽朔在月一日，是知吉為朔日也。云“大宰以正月朔日布王治之事于天下”者，言天下，即經邦國都鄙，是畿外畿內遍天下。即《鄉大夫職》云“正月之吉，受法於司徒，退而頒之於其鄉吏”。是司徒布教法，從六鄉已下出，則此大宰布法，亦從六鄉已下出也。云“至正歲又書而縣于象魏”者，此鄭釋經中“乃縣”。必知乃縣是正歲建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼云正歲縣之，與此乃縣為一事，故至正歲縣也。鄭知振木鐸者，約《小宰》而知也。云“凡治有故，言始和者，若改造云爾”者，上六典已下至九兩，國法常定，今云始和，似更新其事，改造云爾，其實不改。鄭司農云“象魏，闕也”者，周公謂之象魏，雉門之外，兩觀闕高魏魏然。孔子謂之觀，《春秋左氏》定二年夏五月，“雉門災及兩觀”是也。云觀者，以其有教象可觀望。又謂之闕者，闕，去也。仰視治象，闕去疑事。或解闕中通門，是以莊二十一年云“鄭伯享王于闕西辟”，注：“闕，象魏也。”案《公羊傳》云：“子家駒謂昭公云：‘諸侯僣天子，大夫僣諸侯，久矣。’公曰：‘吾何僣矣哉？’子家駒曰：‘設兩觀，乘大路。’”何氏云：“天子兩觀，諸侯臺門，則諸侯不合有觀也。”若然，雉門災及兩觀，及《禮運》云“游於觀之上”，有觀亦是僣也。云“故魯災，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰舊章不可忘”者，此哀公三年《左氏傳》辭。案彼桓、僖廟災，天火曰災，謂桓、僖廟被天火所燒。舊章象魏在大廟中，恐火連及，故命藏之。若然，象魏縣教治也。以其象魏建寅之月縣之十日，藏之大廟中。季桓子至，與公立於雉門象魏之外，觀舊縣之處，命藏大廟中象魏。引之者，證象魏是教象之法。又云“從甲至甲謂之挾日，凡十日”者，破諸家從甲至癸謂之挾日通也。若從甲至癸，仍有癸日，不得通挾，故以從甲至甲言之。
乃施典于邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。乃者，更申敕之。以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧，所謂八命作牧者。監謂公侯伯子男各監一國。《書》曰：“王啟監，厥亂為民。”參謂卿三人，伍謂大夫五人。鄭司農云“殷，治律。輔，為民之平也。”玄謂殷，眾也，謂眾士也。《王制》：諸侯上士二十七人，其中士、下士，各居其上之三分。輔，府史，庶人在官者。○參，七南反。干云：“三公也。”傅，戚音附，徐方慕反。監，古銜反。為，于偽反。平，音評。
[疏]“乃施”至“其輔”
○釋曰：上已言六典治邦國，更言施典于邦國，故鄭云“乃”者，更申敕之。所施者典，則“建其牧”以下是也。建，立也。每一州之中立一牧。“立其監”者，每一國之中立一諸侯，使各監一國。“設其參”者，謂諸侯之國各立三卿。“傅其伍”者，謂三卿下各立五大夫。“陳其殷”者，三卿下各陳士九人，三九二十七。“置其輔”者，謂三卿下各設府、史、胥、徒。
○注“乃者”至“官者”
○釋曰：鄭云“以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧”者，案《下曲禮》云“州牧於外曰侯”，即是先取侯有功德者為牧，若無賢侯，伯亦得，故連言侯伯有功德者。云“加命作州長”者，以其侯伯七命，州牧八命，故云“加命作州長”。云“所謂八命作牧”者，案《大宗伯職》云“七命賜國，八命作牧”是也。若殷之牧下，天子使大夫三人為三監。至周，使伯佐牧，不使大夫，故《詩·旄丘》序云：“《旄丘》，責衛伯也。”鄭云“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。”周之法，使伯佐牧，即僖公四年“五侯九伯”。五侯是州牧，九伯是牧下之伯。云“監謂公侯伯子男各監一國”，引《書》曰“王啟監，厥亂為民”者，此是《尚書·梓材》之篇。周公封康叔而敕之，證監是諸侯之義也。云“參謂卿三人”者，案《左氏傳》杜泄云“吾子為司徒，夫子為司馬，孟氏為司空。”則諸侯三卿，司徒、司馬、司空也。云“伍謂大夫五人”者，謂司徒下二大夫，一大夫為司徒大夫，一大夫為大宰大夫。司空下二大夫，一大夫主司空事，一大夫為司寇大夫。司馬事省，闕一大夫，故五人。鄭司農云“殷治律，輔為民之平也”者，謂置官主法律。輔為人之平者，謂置輔是平斷。此先鄭蓋是后代之法，故后鄭易之。云“玄謂殷，眾也，謂眾士”者，士稱殷，與旅司，并是眾義，故鄭玄謂眾士也。又引《王制》“諸侯上士”已下者，按彼注，大國之士為上，次國之士為中，小國之士為下。言數各居其上之三分者，此謂盟會立位之序。大國之士為上，北面，前行，上九、中九、下九。次國之士為后行，上士當大國之中士，中士當大國之下士，下士當其空。小國之上士，當大國之下士，中士當次國之下士，下士當其空。故云“數各居其上之三分”，引之，為破司農殷為治律。云“輔，府史庶人在官”者，破司農輔為民之平。若然，建、立、陳、置，其義可知。其伍言傅者，謂大夫上有卿，下有士，受上政傅於下，受下政傅於上，故獨云傅。
乃施則于都鄙，而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。長，謂公卿大夫、王子弟食采邑者。兩謂兩卿，不言三卿者，不足于諸侯。鄭司農云：“兩謂兩丞。”
[疏]“乃施”至“其輔”
○釋曰：上已言八則治都鄙，更令施則於都鄙，故言“乃”，亦是更申敕之義。“建其長”，謂公卿王子弟為采邑之主，以是一邑之長，故言建其長。“立其兩”者，謂每采地之中立其兩卿。“設其伍，陳其殷，置其輔”，義與上邦國同。
○注“長謂”至“兩丞”
○釋曰：云“長，謂公卿大夫”者，案《典命》云：“三公八命，其卿六命，其大夫四命。”案《大宗伯》云：“六命賜官”，彼注：“王六命之卿，賜官者，使得自置其臣治家邑，如諸侯。”則此云長，唯據公卿已上。大夫四命，不合立官。此鄭云“長，謂公卿大夫”，并言大夫者，以其大夫雖立官，不與公卿同，亦得稱長，是廣解長義。其實大夫不合有兩卿五大夫，當與諸侯之卿同，官事當相兼也。云“王子弟食采邑”者，謂親王子弟食邑與三公同，在五百里疆地，各百里。其次疏者，在四百里縣地，各五十里，與六卿同。已上二者，得立兩卿五大夫之等。其次更疏者，在三百里稍地，各食二十五里，與大夫同，不得立兩卿五大夫，亦職相兼也。云“兩謂兩卿，不言三卿者，不足於諸侯”者，以畿外諸侯南面為尊，故得申而立三卿。天子三公、六卿雖尊，以其在天子之下，故屈而立兩卿，不足於諸侯。鄭司農云“兩謂兩丞”者，以其兩卿，丞副其長，先鄭以后代之官況之，故云兩丞也。此中唯有都鄙，無家邑之名，故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人，都家并有，故公卿入都宗人中，大夫則入家宗人中。以其公卿雖有大都、小都之別，而同名都，故大夫不得都名，直有家稱，故在家宗人也。至於夏官都司馬、家司馬，又與家宗人、都宗人異。故鄭注《都司馬》，唯云三公與王子弟，其卿又入家司馬中。以其司馬辨尊卑，六卿卑，又自使其臣為司馬，若叔孫氏之臣名鬷戾，王家不為之立司馬，故卿入中。若然，都鄙之內，其號有三。若得諸侯之號，唯三公王子弟，故《司裘》“諸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯”，是卿不入諸侯也。若立臣如諸侯，即此文卿與公同。若稱長可及大夫，亦此注含大夫是也。
乃施法于官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。正謂冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。貳謂小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空也。考，成也，佐成事者，謂宰夫、鄉師、肆師、軍司馬、士師也。司空亡，未聞其考。
[疏]“乃施”至“其輔”
○釋曰：案上官府在都鄙上，此文在都鄙下者，欲見都鄙置臣與諸侯同，又見諸侯下亦有都鄙之義，故進都鄙在上，使文承邦國之下也。已上言“八法治官府”，今更言“施法于官府”。言“乃”者，亦是更申敕之也。“而建其正”，正，長也。亦是一官之長。若《大宰》之等云“立其貳”者，謂小卿副貳大卿，即小宰之等。“設其考”者，考，成也，佐成事者。宰夫之等也。殷、輔，義與前同。
○注“正謂”至“其考”
○釋曰：宰夫已下，并是五官之長。云“《司空》亡，未聞其考”者，案《鄉師》云“及葬，執纛以與匠師御柩”，注云：“匠師事官之屬，其於司空，若鄉師之於司徒。”若然，鄉師是司徒之考，則匠師亦司空之考，而此云“未聞”者，彼文以義約之，司空考匠師也，無正文，故此云未聞也。
凡治，以典待邦國之治，以則待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待萬民之治，以禮待賓客之治。成，八成。禮，賓禮也。
[疏]“凡治”至“之治”
○釋曰：以其天官主治，故以目之。六典本以治邦國，故云“以典待邦國之治”。八則本以治都鄙，故云“以則待都鄙之治”。八法本以治官府，故云“以法待官府之治”。八成本以治萬民，故云“以官成待萬民之治”。禮者本以接賓客，故云“以禮待賓客之治”。據上文，官成在八法治官府中，今特出之者，以其八成本待萬民，不待官府，若不特出之，則無此待萬民之事。在八法官府者，欲見官府執行。故《禮記》云“誰能秉國成”，成，則八成也。以禮待賓客，本在八統，今特見之者，以上親親、敬故、進賢、使能、保庸、尊貴、達吏，皆是王行之於朝，以示於民，使民觀之入善，不必更別有禮。唯禮賓特別有禮，若聘禮之類也。此皆言“以”者，當別有篇卷，使人執持施行之，知然者，以《周禮》六官皆邦國之治，則六官掌事不可專主邦國，故知別有篇卷，但在三百之中亡逸也。
○注“成八”至“禮也”
○釋曰：八成，小宰職掌。“掌禮，賓禮”者，若聘禮、覲禮、掌客之等是也。
祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具脩。祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂“各揚其職，百官廢職服大刑”，是其辭之略也。具，所當共。脩，掃除糞灑。○要，一遙反。糞，弗運反。灑，色賣反。
[疏]“祀五”至“具脩”
○釋曰：“祀五帝，則掌百官之誓戒”者，謂祭前十日已前，誓戒百官，則大宰掌之。“與其具脩”者，使百官供祭祀之具及脩之掃除也。
○注“祀五”至“糞灑”
○釋曰：五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。依《月令》，四時迎氣，及季夏六月迎土氣於南郊，其馀四帝各於其郊，并夏正祭所感帝於南郊，故云祀五帝於四郊也。鄭云“及明堂”者，總饗五帝於明堂。依《月令》，秦用季秋。鄭云“未知周以何月”。案《下曲禮》云：“大饗不問卜。”鄭云：“祭五帝於明堂，莫適卜也。”彼明堂不卜，此下經云“帥執事而卜日”，則此祀五帝，不合有明堂。鄭云及明堂者，廣解祀五帝之處，其實此處無明堂。云“誓戒要之以刑，重失禮”者，言要之以刑，則服大刑是也。言“重失禮”者，以失禮為重，故要之以刑。引《明堂位》，彼在祭祀之下陳之，謂祭日，此是未祭前引之者，欲見祭前誓戒還用祭日之辭以敕之，故或前或后，其辭同。云“是其辭之略”者，謂誓戒之時，其辭應多，不應唯有此言，故云辭之略也。又云“具，所當供”者，祭祀之連事，祭祀之具，百官共供，故云具謂所當供。又云“脩，埽除糞灑”者，案《宮人》云“掌六寢之脩”，《守祧》云“其廟有司脩除之”是其脩埽除糞灑也。
前期十日，帥執事而卜日，遂戒。前期，前所諏之日也。十日，容散齊七日，致齊三日。執事，宗伯、大卜之屬。既卜，又戒百官以始齊。○前，如字，于本同，徐昨見反，本或作先，如字，又悉薦反。諏，子須反，謀也。散齊，西但反，下側皆反，下同。
[疏]“前期”至“遂戒”
○釋曰：“前期”者，謂祭日前夕為期。云“前期十日”者，即是祭前十一日。大宰帥宗伯、大卜之屬執事之人而卜日。又言“遂戒”者，謂祭前十日，遂戒百官始齊。
○注“前期”至“始齊”
○釋曰：云“前期，前所諏之日”者，此依《少牢》所諏之日，即祭日也。凡祭祀，謂於祭前之夕為期，今言前期十日者，明祭前十一日卜，卜之后日遂戒，使散齊、致齊，故云“十日，容散齊七日，致齊三日”。案《禮記·祭統》云：“散齊七日以定之，致齊三日以齊之。”云“執事，宗伯、大卜之屬”者，《大宗伯職》云：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帥執事而卜日”，謂宗伯蒞卜。又案《大卜》云：“大祭祀，視高命龜”，故知執事中有宗伯、大卜之屬。中含有小宗伯及卜師，故言“之屬”。但四時迎氣，冬至、夏至郊天等，雖有常時常日，猶須審慎，仍卜日。故《表記》云：“不犯日月，不違卜筮。”注：“日月謂冬夏至、正月及四時也。所不違者，日與牲尸也。”假令不吉，改卜后日。故《箴膏肓》云：“天子郊，以夏正上旬之日。魯之卜，三正下旬之日。”是雖有常時常日，猶卜日也。
及執事，眡滌濯。執事，初為祭祀前祭日之夕。滌濯，謂溉祭器及甑甗之屬。○眡，音視，本又作視，后皆同。滌，直歷反。濯，直角反。溉，古愛反。甗，魚善反，徐音彥，一音言，本又作甗，音歷。
[疏]“及執事眡滌濯”
○釋曰：及，猶至也。謂至祭前夕，大宰眡滌濯。案《春官·小宗伯》“大祭祀眡滌濯”，《大宗伯》亦云“宿眡滌濯”。彼二官親眡滌濯，大宰尊，亦往蒞之。注云“執事，初為祭祀前祭日之夕”，知者，案下經及納亨者是祭日，此云眡滌濯，《儀禮·特牲》亦云：“前祭日之夕，視壺濯及豆籩”，士卑得與人君同。《少牢》，大夫禮，當祭日摡祭器者，下人君也。注又云“滌濯，謂摡祭器及甑甗之屬”，知然者，案《少牢》雍人摡鼎、匕、俎，廩人摡甑、甗，司宮摡豆、籩及勺、爵。此不言匕、俎、豆、籩、勺、爵者，之屬中含之。
及納亨，贊王牲事。納亨，納牲，將告殺。謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。○亨，普庚反，注同，劉普孟反。鄉，許亮反。
[疏]“及納”至“牲事”
○釋曰：及，猶至也。至納亨者，案《禮記·明堂位》，君肉袒迎牲于門，卿大夫贊君，及殺訖，納與亨人，故言“納亨”。云“贊王牲事”者，即是卿大夫贊幣一人也。
○注“納亨”至“贊之”
○釋曰：云“納亨，納牲，將告殺”者，謂牽牲入時也。《禮器》云“納牲詔于庭”，殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎，肫解而腥之。以此訖，乃納與亨人，爓祭。此言納亨者，以牽牲也。云“謂鄉祭之晨”者，案《檀弓》云：“周人大事以日出”，故知納亨是鄉祭之晨。此祭天無祼，故先迎牲；若宗廟之祭有祼，而后迎牲也。云“既殺以授亨人”者，案《亨人職》“職外內饔之爨亨”，謂腥其俎后。云“凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之”者，此《明堂位》文。彼魯侯用天子禮，故還以引證天子法。
及祀之日，贊玉幣爵之事。日，旦明也。玉幣，所以禮神。玉與幣各如其方之色。爵，所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從，王至而授之。○齊，才計反。
[疏]“及祀”至“之事”
○釋曰：及，猶至也。至祭日，謂質明。贊，助也。執此玉幣爵三者，助而授王也。
○注“日旦”至“授之”
○釋曰：案《特牲》、《少牢》皆質明行事，故知旦明。云“玉幣，所以禮神。玉與幣各如其方之色”者，上云祀五帝，以為迎氣於四郊之外。案《大宗伯》“以玉作六器，以禮天地四方”。又云“青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方”。季夏六月，迎土氣於南郊，亦用赤璋。下云牲幣，彼雖幣不是禮神之幣，亦云“各放其器之色”，是其禮神幣玉，亦各如其方色也。云“爵所以獻齊酒”者，案《冪人》云“疏布冪八尊”，八尊者，五齊三酒之尊，以其祭天無祼，故無彝尊也。云“不用玉爵，尚質也”者，對下經享先王用玉爵，尚文；此祭天不用玉爵，故云尚質。云“三者執以從，王至而授之”者，謂至此祀圓丘方澤祭所而授之，王親自執玉幣，奠於神坐，親酌以獻尸。
祀大神示亦如之。大神祇謂天地。○示，本又作祇，音畿。
[疏]“祀大”至“如之”
○釋曰：云“祀大神”，謂冬至祭天於圓丘。云“祀大祗”，謂夏至祭地於方澤。“亦如之”者，從掌百官誓戒已下，贊玉幣爵之事已上，皆如祀五帝之禮。
○注“大神祇謂天地”
○釋曰：此天謂大天，對五帝為小天。此地謂大地，對神州之地為小地，故云天地也。
享先王亦如之，贊玉幾、玉爵。玉幾，所以依神。天子左右玉幾。宗廟獻用玉爵。○享，許兩反，劉音向，注“享幣”同。
[疏]“享先”至“玉爵”
○釋曰：“亦如之”下別言贊玉幾、玉爵，則天地不用玉幾、玉爵。其言亦如之者，謂亦贊王牲事。已上不云大者，欲見宗廟六享同然。
○注“玉幾”至“玉爵”
○釋曰：云“天子左右玉幾”者，此是《司幾筵》文。彼所云者，謂王受諸侯朝覲會同所設。今此享先王鬼神之幾，亦與王平生同，故引為證。此享先王有玉幾、玉爵，天地有爵，但不用玉飾。祭宗廟用玉幾，天地亦應有質幾，不言之者，文不具。云“宗廟獻用玉爵”者，按《明堂位》“獻用玉盞”，謂王朝踐饋獻酳尸時。若祼，則用圭瓚也。
大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵。助王受此四者。時見曰會，殷見曰同。大會同或於春朝，或於秋覲，舉春秋則冬夏可知。玉幣，諸侯享幣也。其合亦如小行人所合六幣云。玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之。玉幾，王所依也。立而設幾，優尊者。玉爵，王禮諸侯之酢爵。王朝諸侯，立依前，南面，其禮之於阼階上。○見，賢遍反，下同。朝，直遙反，下文同。酢，音昨。依，於豈反，本亦作扆。
[疏]“大朝”至“玉爵”
○釋曰：諸侯四時常朝不稱大，今朝覲稱大者，諸侯為大會同而來，故稱大朝覲。贊，助也，助王受此玉幣、玉獻、玉幾、玉爵也。
○注“助王”至“階上”
○釋曰：云“時見曰會”者，此《大宗伯》文。案彼注“時見”者，言無常期。諸侯有不順服者，其順服者皆來會以師，助王討之，故云“時見曰會”。云“殷見曰同”者，亦《大宗伯職》文。殷，猶眾也。謂十二歲王如不巡狩，諸侯眾來同見天子，故曰“殷見曰同”。云“大會同或於春朝，或於秋覲“者，大會雖無常期，當春來即是春朝，當秋來即是秋覲，當夏來即是夏宗，當冬來即是冬遇。若大同則有常期：春，東方六服盡來；夏，南方六服盡來；秋、冬司農。云“舉春秋即冬夏可知”者，經直云“大朝覲”，不言“宗遇”，有宗遇可知。在國行朝禮訖，乃皆為壇於國外而命事焉。云“玉幣，諸侯享幣也”者，諸侯會同皆依四時常朝，亦春、夏受贄于朝，受享幣者於廟，秋冬一受之於廟，受朝既訖，乃受享，獻國所有珍異，其行享之時，亦璧琮加束帛以致之。云“其合亦如《小行人》所合六幣云”者，案《小行人》所合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。據彼鄭注，五等諸侯享天子用璧以帛，享后用琮以錦，則圭以馬、璋以皮者，謂二王之后。享天子用圭以馬，享后用璋以皮，則琥以繡、璜以黼者，子男自相享法。但《小行人》所云者，謂四時常朝，不見大朝覲會同法，約與四時常朝同，無正文，故言云也。云“玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之”者，謂三享之外，別有獻國珍異，亦如三享執玉以致之，故言玉獻，謂以玉致獻也。云“玉幾，王所依也”者，謂王所馮依。云“立而設幾，優尊者”，知立而設幾者，案《司幾筵》云：“大饗射，凡封國，命諸侯，王位設黼依，依前南鄉，左右玉幾。”是立而設幾也。但春夏受享，秋冬一受之於廟，廟中則有扆前設幾法。幾為坐設，今立而設幾，故云優至尊也。云“玉爵，王禮諸侯之酢爵”者，案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢”，此祼時大宗伯攝祼，非冢宰所贊。但諸侯酢王用玉爵，則冢宰贊王受之，故云贊玉爵。云“王朝諸侯，立扆前，南面”者，此約《司幾筵》知之，謂秋冬朝時。云“其禮之於阼階上”者，言禮之，謂祼諸侯是也。知王在阼階上者，當依賓主之禮。案《燕禮》，主君在阼，實在牖戶之間，故知禮之王在阼階上也。
大喪，贊贈玉、含玉。助王為之也。贈玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口實，天子以玉。《雜記》曰：“含者執璧將命曰：寡君使某含”，則諸侯含以璧。鄭司農云：“含玉，璧琮。”○含，本又作唅，戶暗反，后同。窆，波驗反，徐補贈反。琮，才宗反。
[疏]“大喪”至“含玉”
○釋曰：大喪謂王喪。贊王為此二者也。
○注“助王”至“璧琮”
○釋曰：大喪既是王喪，云“助王為之也”者，謂助嗣王也。云“贈玉既窆所以送先王”者，案《既夕》，士禮，既窆謂下棺訖，主人贈用玄纁以入壙。王喪雖無文，應更有加，亦當以玄纁為主也。所贈，亦既窆時也。云“含玉，死者口實”者，案《士喪禮》用貝三，鄭注：“左右齻及中，象齧堅，王含用玉，義亦然也。”又《檀弓》云“飯用米貝，不忍虛也。”故云“口實”也。云“天子以玉”者，此云含玉，《玉府》、《典瑞》皆直云玉，無異物之稱，對大夫已下不用玉，其實亦為璧形。故引《雜記》，復引先鄭為璧琮之形也。但含玉始死用之，贈玉於葬乃用。此文后云含玉者，用之則有先后，此作文先后，無義例。《典瑞》并云“飯玉”，此不云者，文不具也。
作大事，則戒于百官，贊王命。助王為教令。《春秋傳》曰：“國之大事，在祀與戎。”
[疏]“作大”至“王命”
○釋曰：上已云祀五帝及大神祇祭祀大事，戒百官訖，則此云“作大事，戒于百官”，唯戎事也。
○注“助王”至“與戎”
○釋曰：《春秋傳》者，成十三年，劉康公、成肅公會諸侯伐秦，成子受脤于社，不敬，劉子曰：“國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤，神之大節也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎？”引之者，證經大事是戎事，連引在祀耳。
王眡治朝，則贊聽治。治朝在路門外，群臣治事之朝。王視之，則助王平斷。
[疏]注“治朝”至“平斷”
○釋曰：王有三朝，必知此是路門外朝者，但外朝是斷疑獄之朝，路寢庭朝，圖宗人、嘉事，二者并於事簡，非正朝，故知治朝是路門外，司士所掌者也。
眡四方之聽朝，亦如之。謂王巡守在外時。○守，音狩，本亦作狩，后“巡守”皆放此。
[疏]注“謂王”至“外時”
○釋曰：經云“四方聽朝，故知巡狩時。此鄭據依常者而言。征伐外亦有聽朝法，以非常法，故不言也。
凡邦之小治，則冢宰聽之。待四方之賓客之小治。大事決於王，小事冢宰專平。
[疏]“凡邦”至“聽之”
○釋曰：重出冢宰之名者，據百官總焉，故特云冢宰也。
歲終，則令百官府各正其治，受其會，正，正處也。會，大計也。
[疏]注“正正”至“計也”
○釋曰：言“正，正處也”者，經云令百官府各正其治，謂正處其所治文書，大宰乃受其計會也。云“會，大計”者，一歲計會，即《宰夫職》云“歲計曰會”是也。
聽其致事，而詔王廢置。平其事來至者之功狀，而奏白王。
[疏]“聽其”至“廢置”
○釋曰：百官致其治政功狀與冢宰，聽斷其所置之功狀文書，而詔告于王。有功者置之，進其爵；有罪者廢之，退其爵也。
三歲，則大計群吏之治，而誅賞之。事久則聽之：大無功，不徒廢，必罪之；大有功，不徒置，必賞之。鄭司農云：“三載考績。”
[疏]“三歲”至“賞之”
○釋曰：三年一閏，天道小成，則大計會百官群吏之治功文書。上計當年，已有廢置。今三年上大計，大無功，不徒廢，更加罪；大有功，不徒置，更加賞也。
○注“鄭司”至“考績”
○釋曰：此《尚書·舜典》文。彼云“三載考績，黜陟幽明”。彼三年一考，與此同，故引證三歲大計也。
本章完!