《周禮注疏》
卷三十二
弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，紐，冕服有六，而言五冕者，大裘之冕綯無旒，不聯數也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時冠卷當簪者，廣袤以冠縰，其舊象與？○數，所主反。卷，起全反。簪，莊林反。袤，音茂。縰，所買反，劉霜綺反。與，音馀。
[疏]“弁師”至“延紐”
○釋曰：云“皆玄冕者，古者績麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云“延”者，即是上玄者。“紐”者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文。叔孫通作《漢禮器制度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前后，謂之“邃延”。故《玉藻》云“天子玉藻，前后邃延，龍卷以祭”是也。
○注“冕服”至“象與”
○釋曰：云“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟云五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質，其冕亦當無旒為質，故此不數之，惟有五冕耳，故云“王之五冕”也。云“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆。”言雖不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前后平，則得弁稱。冕則前低一寸馀，得冕名，冕則俛也，以低為號也。云“紐，小鼻在武上，笄所貫也”者，今時冠卷當簪者。“廣袤以冠縰，其舊象與”者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時冠卷當簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當冠縰之中央。云“舊象”者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言“與”者，以無正文，故云“與”以疑之。
五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱纮。繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前后，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱纮，以朱組為纮也。纮一條，屬兩端於武。繅不言皆，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。○繅，音早，司農云：“古藻字。”邃，息遂反，劉詩遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張里反，劉豬履反。
[疏]“五采”至“朱纮”
○釋曰：言“五采藻十有二”者，此據袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也。“就皆五采玉十有二”者，此各據一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結之，使不相并也。“玉笄朱纮”者，以玉笄貫之，又以組為纮，仰屬結之也。
○注“繅雜”至“十二”
○釋曰：云“繅，雜文”者，若水草之藻有五采，故云雜文之名也。云“所謂邃延也”者，謂《玉藻》文。云“繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也”者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云“纮一條，屬兩端於武”者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》云：“有笄者屈組以為纮，垂為飾。無笄者纓而結其條。”彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。云“繅不言皆，有不皆”者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云“此為袞衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下計可知。
諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其馀如王之事。繅斿皆就，玉瑱，玉笄。“侯”當為“公”字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其馀，謂延組皆玄覆朱里，與王同也。出此則異。繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書“瑉”作“璑”。鄭司農云：“繅當為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。璑，惡玉名。”○侯，依注音公。瑉，本又作珉，亡貧反。瑱吐練反。璑音無。
[疏]“諸侯”至“玉笄”
○釋曰：諸公云“繅九就”，又云“繅斿皆就”，作文與上言“繅十有二就，皆五采玉十有二”，繅玉別文，則繅有差降，玉無差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計一冕為九旒，旒各九玉。據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱里延紐及朱纮，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。
○注“侯當”至“玉名”
○釋曰：鄭知“侯”當為“公”者，以下別見諸侯，又此經云“九就”，當上公以九為節，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》“公侯伯繅藉三采，朱白蒼”，故知三采亦朱白蒼也。云“出此則異”者，異謂天子朱纮，諸侯當青組纮之等，不得與王同也。云“繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也”者，此釋有一冕九旒之意也。云“璑，惡玉名”者，按許氏《說文》：“璑，三采玉，從玉無聲。”以其三采，又非璑璠，故云“惡玉名”也。《說文》又云：“珉，石之美者，從玉民聲。”如是，經云“瑉玉三采”，當以璑為正，故先鄭從璑為惡玉名也。
王之皮弁，會五采玉璂，象邸，玉笄。故書“會”作“<骨會>。鄭司農云：“讀如馬會之會，謂以五采束發也。《士喪禮》曰：‘檜用組，乃笄。’檜讀與<骨會>同，書之異耳。說曰：‘以組束發乃著笄，謂之檜。’沛國人謂反紒為<骨會>。璂讀如綦車轂之綦。”玄謂會讀如大會之會。會，縫中也。璂讀如薄借綦之綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》云“會弁如星”，又曰“其弁伊綦”是也。邸，下柢也，以象骨為之。○會，劉古外反，注同，并“<骨會>”、“檜”二字亦同，或一音戶外反。璂，音其，本亦作璂。邸，丁禮反。著，張略反。紒，本又作紒，音計。綦，音其，下同。縫，扶用反，下同。薄，劉芳惡反。柢，丁禮反，劉音帝。
[疏]注“故書”至“為之”
○釋曰：先鄭以會為“五采束發”，讀經以為皮弁會五采，引《士喪禮》及沛國之事，后鄭皆不從，故以會謂縫中解之。先鄭讀從馬會，取會結之義。又讀“璂”如“車轂綦”之綦，直取音同，未知何義也。玄謂會如大會之會，漢歷有大會、小會，取會聚之義，故為縫中。又云“璂讀如薄借綦之綦。綦，結也”者，漢時有“薄借綦”之語，故讀從之。亦取結義，薄借之語未聞。云“皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦”者，天子以十二為節，約同冕旒也。引《詩》“會弁如星”者，《衛詩》，彼注云“會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪皪而處，狀似星也”，與經義合，故為證也。“又曰‘其弁伊綦’是也”者，璂既為玉，又得為結義，得兩合耳。云“邸，下柢也”者，謂於弁內頂上，以象骨為柢。
王之弁绖，弁而加環绖。弁绖，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環绖，環绖者，大如緦之麻绖，纏而不糾。《司服職》曰：“凡吊事，弁绖服。”
[疏]注“弁绖”至“绖服”
○釋曰：云“弁绖，王吊所服也”者，《司服》文。又《雜記》云“凡弁绖，其衰侈袂”，故知弁绖是王吊服。云“其弁如爵弁而素”者，按《曾子問》云：“麻弁绖。”鄭云：“麻弁绖者，布弁而加環绖也。”此不言麻者，皆素為之，故云而素也。云“所謂素冠”者，《詩》云“庶見素冠兮”，彼素冠謂祥冠，與此雖義別，同是素為之。云“而加環绖”者，謂先著素弁於下，乃上加環绖，故云加也。“環绖者，大如緦之绖”者，緦麻绖，五服之輕者，吊服乃五服之外，故約同之。但緦之绖則兩股，此環绖以一股，纏之不糾，粗細同耳。引《司服》者，證弁绖是吊服之绖。
諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁绖，各以其等為之，而掌其禁令。各以其等，繅斿玉璂如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾，弁绖之弁不辟積。禁令者，不得相僣逾也。《玉藻》曰：“君未有命，不敢即乘服。”不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，無飾無等。○辟積，必亦反，劉傳歷反，下同。
[疏]“諸侯”至“禁令”
○釋曰：“諸侯”者，上已言公，則此諸侯謂侯伯子男。云“及孤卿大夫”者，此文既承諸侯之下，故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也。既不別見天子之臣，文中可以兼之。上天子與公不言韋弁，此言之，亦是互見之義。云各以其等為之，不言爵而言等，則依命數矣。
○注“各以”至“無等”
○釋曰：云“各以其等謂藻旒玉璂如其命數也”者，經云“冕”，故云旒；經云“弁”，故云璂；如其命數，釋經云“等”也。侯伯子男之冕，亦據一冕如上公矣。侯伯子男繅玉皆三采者，亦約《聘禮記》“藻三采，朱白蒼”而言之。四命已下，皆據《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱綠，亦據《聘禮記》“聘臣藻皆二采朱綠”而言也。云“弁绖之弁，其辟積如冕繅之就然”者，以其吊服非吉，故無飾，故辟積有就也。云“庶人吊者素委貌”者，此經不云庶人，鄭園此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲從下向上，因推出士變冕為爵弁之意也。云“一命之大夫冕而無旒”者，此亦無文，鄭知然者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美。又見一命大夫衣無章，士又避之，變冕為爵弁。若一命大夫有旒，士則不須變冕為爵弁，直服無旒之冕矣，故知一命大夫無旒也。若然，爵弁制如冕，但無旒為異，則無旒之冕亦與爵弁不殊。得謂之冕者，但無旒之冕亦前低一寸馀，故亦得冕名也。云“韋弁皮弁之會無結，飾弁绖之弁不辟積”者，一命大夫及士冕弁既無旒，故知無此等。云“禁令者，不得相僣逾”，而引《玉藻》“君未有命，不敢即乘服”者，彼諸侯之卿大夫聘於天子，天子賜之冕服，歸國告君，得君命乃服之，未得君命，則為僣逾，故引為證也。云“不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣”者，玄冠，繅布衣，繅帶，素蹕，天子以為田服，即諸侯及臣之朝服，亦皮弁之類。不言之者，兼於韋弁、皮弁也。云“不言服弁”，服弁即衰绖喪服也。云“不言之者，自天子以下，無飾無等”者，則喪服自天子達士，共一章是也。自此一經，總包諸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之屬亦各以其等為之可知。
司甲闕。
司兵掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。等謂功沽上下。鄭司農云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”○櫓，音魯。
[疏]“司兵”至“軍事”
○釋曰：言“各辨其物與其等”者，五兵五盾，各有物色與其善惡、長短、大小之等。云“以待軍事”者，按此下有舞者兵及廞五兵，直云“以待軍事”者，五兵五盾以軍事為主故也。
○注“五盾”至“夷矛”
○釋曰：鄭云“五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也”者，按《祭統》云“朱干玉戚以舞《大武》”，《秦詩》云“蒙伐有苑”，注云“伐，中干”，《左氏傳》“建大車之輪以為櫓，而當一隊”，則有朱干、中干及櫓，聞其三者，二者未聞，故云其名未盡聞也。云“等謂功沽上下”者，功謂善者，為上等。沽謂粗惡者，為下等也。必知有此法者，見《槁人職》云“書其等以饗工，乘其事，試其弓弩，以下上其食”，明兵盾亦當然。先鄭云“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛”者，此謂車之五兵，故下注云“車之五兵，司農所云者是也”。
及授兵，從司馬之法以頒之。及其受兵輸，亦如之。及其用兵，亦如之。從司馬之法，令師旅卒兩人數所用多少也。兵輸，謂師還有司還兵也。用兵，謂出給衛守。○卒，子忽反，下同。
[疏]注“司馬”至“衛守
○釋曰：云“授兵從司馬之法”者，司馬主六軍，是一官之長，先受於王命，知多少，乃始出軍，故從司馬法以頒之。鄭知用兵是出給衛守者，以其既言授兵，下別言用兵，明是衛守之處須兵者也。
祭祀，授舞者兵。授以朱干玉戚之屬。
[疏]注“授以”至“之屬”
○釋曰：鄭知此兵是“朱干玉戚”者，《祭統》云：“朱干玉戚以舞《大武》”，則《大武》用朱干玉戚矣。又按下《司戈盾》云：“祭祀，授旅賁殳，故士戈盾。”司兵尊於司戈盾，明所授兵據以《大武》朱干玉戚也。其司干所授者，又是羽籥之等，非干戚可知也。
大喪，廞五兵。故書“廞”為“淫”。鄭司農云：“淫，陳也。淫讀為廞。”玄謂廞，興也。興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄干笮。○廞，虛金反。興，虛應反，下同。笮，字又作筰，側白反，劉丑伯反。
[疏]注“故書”至“干笮”
○釋曰：先鄭一部之內，“廞”皆從“淫”，故云淫為陳。后鄭皆不從者，以為廞興解之者，見《司服》云“大喪，共其復衣服、斂衣服，掌其陳序”，《圉人職》云“凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。廞馬亦如之”。以此言之，廞陳既別，則廞不得為陳，以興象為義也。云“興作明器之役器五兵也”者，按《既夕禮》，明器之用器有弓矢，役器之內甲胄干笮。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故鄭引《士喪禮下篇》甲胄干笮為證。言《士喪禮下篇》，即《既夕禮》也。言《士喪禮下篇》者，以其《士喪》論葬事，《士喪》與《既夕》二篇同有記，皆在《既夕篇》下，故二篇連言之也。按彼注，笮謂矢服也。
軍事，建車之五兵。會同亦如之。車之五兵，鄭司農所云者是也。步卒之五兵，則無夷矛，而有弓矢。
[疏]“軍事”至“如之”
○釋曰：云“建車之五兵”者，凡器在車，皆有鐵器屈之，在車較及輿，以兵插而建之，故有出先刃、入后刃之事。
○注“鄭司”至“弓矢”
○釋曰：“鄭司農所云者是也”，即上文注是也。必知如先鄭義者，見《考工記·廬人》云：“戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃云六建既備，車不反覆。”注“六建，五兵與人也”。以是故從司農所云也。云“步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢”者，即《司右》注引《司馬法》所云者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驅所建則有四兵，故《詩》云“伯也執殳，為王前驅”，注引《考工記》車有六等之數，除軫與人四兵為證是也。
司戈盾掌戈盾之物而頒之。分與授用。
[疏]注“分與授用”
○釋曰：“分與授用”者，即下文祭祀會同之等皆是。
祭祀，授旅賁殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。亦頒之也。故士，王族故士也，與旅賁當事則衛王也。殳如杖，長尋有四尺。
[疏]注“亦頒”至“四尺”
○釋曰：云“故士王族故士”者，據《司士》而言。云“與旅賁當事則衛王”者，按旅賁氏掌執戈盾而趨，此執殳者，以其與故士同衛王時，以為儀衛，故不執戈盾。知“殳如杖”者，廬人所為，不見有刃，故知如杖。知“尋有四尺”者，車有六等，云殳長尋有四尺，崇於人四尺也。
軍旅、會同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。乘車，王所乘車也。軍旅則革路，會同則金路。○乘，繩證反，后“乘馬”、“陪乘”、“參乘”皆準此，注“王所乘車”依字讀。
[疏]“軍旅”至“戈盾”
○釋曰：軍旅會同皆貳車，貳皆有車右，故授之以戈盾。云“乘車之戈盾”者，王所乘車有車右，故建戈盾。“授旅賁氏及虎士戈盾”者，衛王故也。
○注“乘車”至“則金路”
○釋曰：軍旅乘革路，會同乘金路，皆《巾車》文。會同則彼以賓，一也。
及舍，設藩盾，行則斂之。舍，止也。藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？○與，音馀。
[疏]注“舍止”至“蘇與”
○釋曰：按《掌舍》，王行止住不言設藩盾者，當宿衛之事，非止一重，除彼梐枑車宮之外，別有此藩盾之等也。云“如今扶蘇”者，舉漢法以況之也。
司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏與其出入。法，曲直長短之數。○守，劉于又反，亦如字，下“攻守”同。藏，才浪反，沈如字。
[疏]“司弓”至“出入”
○釋曰：此經與下為目。“辨其名物”者，六弓八矢，各有名號物色，出入者頒之受之。
○注“法曲”至“之數”
○釋曰：“曲直”者，謂若“王弓弧弓合九成規”，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。“長短”者，《弓人》云：“弓之上制，六尺六寸，中制六尺三寸，下制六尺。”是其長短也。
中春獻弓弩，中秋獻矢箙。弓弩成於和，矢箙成於堅。箙，盛矢器也，以獸皮為之。○中，音仲，下同。箙，音服，《詩》云：“象弭魚服。”盛，音成。
[疏]注“弓弩”至“為之”
○釋曰：矢箙獸皮為之者，按《詩》云“象弭魚箙”，雖不言用獸，蓋魚之似獸者為之。若然，此獸則魚形也。惟有《國語》云“檿弧箕箙”，不用獸皮也。
及其頒之，王弓、弧弓以授射甲革、椹質者，夾弓、庾弓以授射犴侯、鳥獸者，唐弓、大弓以授學射者、使者、勞者。王、弧、夾、庾、唐、大六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋傳》曰：“蹲甲射之。”質，正也。樹椹以為射正。射甲與椹，試弓習武也。犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣。學射者弓用中，后習強弱則易也。使者、勞者弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜者。故書椹為鞎，鄭司農云：“椹字或作鞎，非是也。《圉師職》曰：‘射則充椹質。’又此《司弓矢職》曰：‘澤共射椹質之弓矢。’言射椹質自有弓，謂王、弧弓也。以此觀之，言鞎質者非。”○射甲，食亦反，下以意求之。椹，張林反。夾，占洽反，劉古協反。庾，師儒相傳讀庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，劉才官反。參，素感反。易，以豉反。鞎，戶根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。
[疏]“及其”至“勞者”
○釋曰：此經六弓，強弱相對，而言王、弧直，往體寡，夾、庾曲，往體多，故四者自對先自，唐、大往來若一，故退之在后也。
○注“王弧”至“者非”
○釋曰：云“六者，弓異體之名也”者，即所引弓人之職往體來體之等是也，此據體而言。若以色而言，即《春秋》、《尚書》所云彤弓、玈弓之等是也。云“甲革，革甲也”者，欲見甲以革為之，其實一物也。引《春秋傳》者，事在成十六年，楚之養由基善射之事。云“質，正也。樹椹以為射正”者，謂若賓射之正然也。云“射甲與椹試弓習武也”者，見《圉人》云“澤則共椹質”，是在澤宮中試弓習武也。云“犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣”者，此據諸侯言之。若據天子，則用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夾、庾射豹侯也。云“學射者弓用中，后習強弱則易也”者，用中，謂唐、大往來體如一，是中也。云“使者、勞者弓亦用中，遠近可也”者，使有遠有近皆可也。云“勞者，勤勞王事，若晉文侯”者，謂《文侯之命》賜之彤弓、旅弓是也。云“文公”者，謂僖二十八年，晉文公敗楚於城濮，襄王賜之以彤弓、旅弓是也。
其矢箙皆從其弓。從弓數也。每弓者一箙百矢。
[疏]注“從弓”至“百矢”
○釋曰：云“從弓數也”者，以經云“矢箙皆從其弓”，故知從弓數也。云“每弓者一箙百矢”者，按《文侯之命》及僖二十八年晉文公受弓矢，皆云“彤弓一，彤矢百”，雖是所賜之弓矢，射之弓矢約同之。按《詩·頌》云“束矢其搜”，毛注云“五十矢為束”，鄭從之。至此為百矢者，無正文，鄭兩從不定也。
凡弩，夾、庾利攻守，唐、大利車戰、野戰。攻城壘者與其自守者相迫近，弱弩發疾也。車戰、野戰，進退非強則不及。弩無王、弧，王、弧恒服弦，往體少者，使矢不疾。○攻，如字，劉音貢。強，其丈反，又其良反。
[疏]注“攻城”至“不疾”
○釋曰：云“攻城壘”者，城謂城郭，壘謂軍壁，若宣公十二年云“御靡旌壁壘而還”之類也。云“與其自守”者，即城壘也。云“弩無王弧，王弧恒服弦”者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夾、庾等四種，故云“弩無王、弧”也。“恒服弦”者，若弓用則服弦，不用則弛。惟弩則用與不用，一張之后，竟不弛，故云恒服弦也。若然，恒服弦用弱者，以其強弓久不弛則就弦，弱則隨體不就弦也。又王、弧往體少，使之恒服弦，則使矢不疾，故不用也。
凡矢，枉矢、絜矢利火射，用諸守城、車戰，殺矢、鍭矢用諸近射、田獵，矰矢、茀矢用諸弋射，恒矢、痺矢用諸散射。此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢殺矢、矰矢、恒矢，弓所用也。絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也，或謂之兵。矢絜矢象焉。二者皆可結火以射敵、守城、車戰。前於重后微輕，行疾也。殺矢，言中則死。鍭矢象焉，鍭之言候也。二者皆可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。前於重，又微輕，行不低也。《詩》云：“弋鳧與雁。”恒矢，安居之矢也。痺矢象焉。二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。前后訂，其行平也。凡矢之制，枉矢之屬五分，二在前，三在后。殺矢之屬參分，一在前，二在后。矰矢之屬七分，三在前，四在后。恒矢之屬軒輞中，所謂志也。鄭司農云：“庳矢，讀為人罷短之罷玄謂庳讀如痺病之痺，痺之言倫比。○枉，紆往反。絜，劉苦結反，又音結，一音戶結反，弩矢也。鍭，音候，劉音侯，弩矢。矰，音增。茀，劉扶弗反，李一音孚忽反，一音，或音弗，弩矢。痺，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下“中深”、“射中”同。繳，章藥反。刜，孚物反。訂，李音亭，呂沈同，劉當定反。輖，音周，一音定周反。痺，方二反。比，毗志反。
[疏]注“此八矢者”至“言倫比”
○釋曰：鄭知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陳，於下總列八矢，則知八矢為弓弩所設，故鄭分之，四矢屬弓，四矢屬弩也。八矢兩兩相附，必知在上者屬弓，在下者屬弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故還以在上配弓，在下配弩也。云“枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也”者，按《辀人》云“弧旌枉矢，以象弧也”，按《孝經緯·援神契》云“枉矢射慝”。《考異郵》曰：“枉矢精，狀如流星，蛇行有尾見。”《天文志》曰：“枉矢，狀大流星，是其狀變之星，行時有光”，故鄭云“枉矢者，取名變星，飛行有光”。漢時名此矢為飛矛，故舉以為說也。云“或謂之兵矢”者，《矢人職》文云“絜矢象焉”者，謂輕重象枉矢也。云“二者皆可結火以射敵、守城、車戰”者，故鄭《矢人職》注以枉、絜二矢俱為兵矢。云“前於重后微輕，行疾也”者，以殺矢三分一在前，二在后，是最重者也。此枉、絜二矢則五分，二在前，三在后。云前於重又微輕，微輕對己下矰矢、恒矢等為最輕也。云“殺矢，言中則死”者，解稱殺矢之名，以其最重，中則死故也。云“鍭矢象焉”者，亦尤重者也。云“二者皆可以司候射敵之近者及禽獸”者，釋經用“諸近射田獵”之文。云“前尤重，中深，而不可遠也”者，以其三分一在前，二在后，故云尤重。中深，故殺，名不可遠，故用之近射也。云“結繳於矢謂之矰。矰，高也”者，繳則繩也，謂結繩於矢以弋射鳥獸者。言矰高者，欲取向上射飛鳥之義也。云“茀矢象焉”者，亦結繳為射也。云“茀之言刜也，二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也”者，解結繳以羅取而刜殺之義。云“前於重又微輕”者，此又對枉矢絜矢五分者是重，此於五分之重，又微輕於彼，以此矢七分故也。引《詩》者，證弋是取禽鳥之義也。云“恒矢，安居之矢也”者，按《弓人》有“其人安”、“其弓安”、“其矢安”之文，則此恒矢軒輖訂，是安居之矢也。云“庳矢象焉，二者皆可以散射也者，謂禮射及習射”者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢云散射，明散射是禮射也。其禮射者，即大射、賓射、燕射之等皆是，其習，亦於此三射中為之，故并言之也。云“前后訂，其行平也”者，以矰矢七分，三在前，四在后，則知此八分，四在前，四在后，即行平也。云“凡矢之制枉矢之屬”至“四在后”，皆《矢人職》文。云“恒矢之屬軒輖中，所謂志也”者，《既夕記》云：“志一乘軒輖中”是也。先鄭云庳矢讀為人罷短之罷，此依俗讀，於義無取。“玄謂庳讀為痺病之痺，痺之言倫比”，倫比則與安居之義同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於義為可，以四矢配六弓，其數參差，不可相當，故不得相配，但依六弓四弩與矢，隨義相當而用之。
天子之弓合九而成規，諸侯合七而成規大夫合五而成規，士合三而成規，句者謂之弊弓。體往來之衰也。往體寡來體多則合多往體多，來體寡則合少而圜。弊猶惡也。句者惡則直者善矣。○弊，婢世反，徐扶滅反。衰，初危反。圜，音圓。
[疏]“天子”至“弊弓”
○釋曰：按上注而言王、弧射大侯，夾、庾射犴侯言之，則天子之弓王、弧也，以其往體寡，故合九成規。諸侯之弓則唐大，以其往來體若一，故合七成規。大夫之弓則夾庾，以其往體多，故合五成規也。士之弓則六弓之外句曲，合三成規。云“句者謂之弊弓”者，但句之至極，無過合三，合三之外，雖別言句者，還指合三者而言耳。按天子諸侯三侯，士與大夫同射近侯，與大夫別侯之法。今以士合三，與大夫弓別者，以士與大夫尊卑次，暫以合三者托之于士，其實士無合三之弓也。
○注“體往”至“善矣”
○釋曰：云“體往來之衰也”者，此皆據角弓及張，不被弦而合之。從合九、合七、合五、合三，降殺以兩，故言衰也。云“往體寡來體多則合多”者，據王、弧而言。云“往體多來體寡則合少而圜”者，據夾、庾而說。不言唐、大者，在此二者中間可知。
凡祭祀，共射牲之弓矢。射牲，示親殺也。殺牲，非尊者所親，惟射為可。《國語》曰：“禘郊之事，天子必自射其牲。”
[疏]“凡祭”至“弓矢”
○釋曰：言“凡”，語廣，則天地宗廟皆有射牲之事。
○注“射牲”至“其牲”
○釋曰：言“殺牲，非尊者所親，惟射為可者”，按《禮記》“君親制祭”，《詩》云“執其鸞刀，以啟其毛”，則射外兼為，而言惟射者，彼亦示行之，非正制之耳。引《國語》者，欲見有射牲之事，彼據祭天而言。
澤，共射椹質之弓矢。鄭司農云：“澤，澤宮也，所以習射選士之處也。”《射義》曰：“天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而后射於射宮，射中者得與於祭。○與，音預。
[疏]注“鄭司”至“於祭”
○釋曰：此所共弓矢，據王、弧，故上云“王弓、弧弓以射甲革椹質”。引《射義》，欲見射椹質是試弓習武在澤宮也。
大射、燕射，共弓矢如數并夾。如數，如當射者之數也。每人一弓乘矢，并夾，矢{爾}也。○夾，音甲，注同。乘，繩證反，四矢曰乘矢。{爾}，劉奴輒反，又女十反。
[疏]注“如數”至“{爾}也”
○釋曰：知每人四矢者，見《大射》、《鄉射禮》皆人各乘矢也。云“并夾矢{爾}也”者，矢{爾}之言，出於漢時。
大喪，共明弓矢。弓矢，明器之用器也。《士喪禮下篇》曰：“用器弓矢。”
[疏]“大喪共明弓矢”
○釋曰：云“明器之用器也”者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、干笮，用器中有弓矢，故鄭還引用器為證也。
凡師役、會同，頒弓弩各以其物，從授兵至之儀。物，弓弩矢箙之屬。○從，才用反。
[疏]“凡師”至“之儀”
○釋曰：言“師役”，據王巡狩、征伐而言，與會同異，頒弓弩則不殊也。
田弋，充籠箙矢，共矰矢。籠，竹箙也。矰矢不在箙者，為其相繞亂，將用乃共之。○籠，也東反。為，于偽反。
[疏]注“籠竹”至“共之”
○釋曰：田，謂四時田時。弋，謂弋鳧與雁。云“充籠箙矢”者，籠箙，皆盛矢物，及矢皆共之。云“共矰矢”者，謂矢之有繳者。云“矰矢不在箙”者，以其共矰矢，在箙下別言之，故言不在箙也。
凡亡矢者，弗用則更。更，償也。用而棄之則不償。○更，音庚，注同。
繕人掌王之用弓、弩、矢、箙、矰、弋、抉、拾。鄭司農云：“抉者，所以縱弦也。拾者，所以引弦也。”《詩》云：“抉拾既次。”《詩》家說或謂抉謂引弦彄也，拾謂韝捍也。玄謂抉，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。《士喪禮》曰：“抉，用正王棘若檡棘。”則天子用象骨與？韝捍著左臂里，以韋為之。○抉，古穴反，注同。彄，苦侯反。韝，古侯反，劉云彄字之異者。捍，胡旦反。挾，子協反，一音戶牒反。著，丁略反，或直略反，下同。檡，劉音澤，又音亦，一音徒洛反。與，音馀。
[疏]“繕人”至“抉拾”
○釋曰：此繕人所掌王之用弓弩者，謂司弓矢選擇大善者入，繕人以共王用也。
○注“鄭司”至“為之”
○釋曰：先鄭所解抉拾，二家為說，前非后是，故后鄭增成其義，引《士喪禮》者，欲見兇時有文，吉時無文，約出吉禮也，無正文，故云“天子用象骨與”。韝用韋，雖不言“與”，亦同疑可知。
掌詔王射，告王當射之節。
[疏]注“告王當射之節”
○釋曰：王射，先行燕禮，以大夫為賓，賓與王為耦。所告之事，亦如《大射禮》大射正告公之儀。
贊王弓矢之事，授之，受之。
[疏]注“授之受之”
○釋曰：按《大射禮》，大射正授弓，小臣授矢。天子禮，繕人授之，受之。按《大仆職》已授之受之，此又為者，大仆尊，大仆贊時，此官助贊也。
凡乘車，充其籠箙，載其弓弩，充籠箙以盛矢。
[疏]“凡乘”至“弓弩”
○釋曰：繕人惟主王所乘之車而言吉，凡乘車，則除革路之外，玉、金、象、木之車，車皆有右，備制非常，皆充其籠箙及所載弓矢。
○注“充籠箙者以矢”
○釋曰：以籠是盛矢器，今云充之，明所充實者是矢可知也。
既射則斂之。斂，藏之也。《詩》云：“彤弓弨兮，受言藏之。”○弨，昌遙反。
[疏]注“斂藏”至“藏之”
○釋曰：所斂者，惟據王所乘車上有弓矢者，既射，還斂取藏之，引《詩》，證既射弛而藏之義也。
無會計。亡敗多少不計。○會，古外反，下“大會”同，后“會計”之類放此。
[疏]“無會計”
○釋曰：以其王所費損，故不會計之。
槁人掌受財于職金，以赍其工。赍其工者，給市財用之直。○赍音咨，后皆同也。
[疏]“槁人”至“其工”
○釋曰：“掌受財于職金”者，謂有罪人出贖之物，金罰、貨罰，故須財者往受之。
○注“赍其”至“之直”
○釋曰：弓弩矢箙，皆是冬官百工造之，故云“赍其工者，給市財用之直”也。
弓六物為三等，弩四物亦如之。三等者，上中下人各有所宜。《弓人職》曰：“弓長六尺六寸，謂之上制，上士服之。弓長六尺三寸，謂之中制，中士服之。弓長六尺，謂之下制，下士服之。”弩及矢箙長短之制，未聞。
[疏]“弓六”至“如之”
○釋曰：《弓人》惟云弓之長短，不言弩之長短，蓋當與弓同。但無文，故注亦云“未聞”。
○注“三等”至“未聞”
○釋曰：云“三等者，上中下人各有所宜”者，皆據凡人長短為上中下士，非謂命數者也。此經惟言弓弩，不言矢箙，以下經有矢箙，因此弩并云未聞。按《矢人》造矢云“五分其長而羽其一”，注云：“羽者，六寸。”其羽六寸，則矢長三尺，而此云矢未聞者，彼矢長三尺，約而言之，亦無正文。且弓之長短既不同，明矢亦當有差等，其矢之差等未聞，及箙亦未聞也。但弓六物為三等不言“皆”者，下別言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故須言皆也。
矢八物皆三等，箙亦如之。春獻素，秋獻成。矢箙，春作秋成。
[疏]“矢八”至“獻成”
○釋曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，應作四等，而言三等，蓋據長短為三等法。《矢人》注“矢長三尺”者，假設言之，弩既無長短之文，矢亦未聞長短也。若然，箙隨矢長，則弓之矢箙與弓矢齊，弩之矢箙亦與弩矢齊。但矢既未聞，故箙亦未聞也。
○注“矢箙春作秋成”
○釋曰：按《士喪禮》，明器有獻素獻成，注云：“形法定為素，飾治畢為成。”此矢箙亦然。
書其等以饗工。鄭司農云：“書工功拙高下之等，以制其饗食也。”玄謂饗，酒肴勞之也。上工作上等，其饗厚。下工作下等，其饗薄。○勞，洛報反。
[疏]注“鄭司”至“饗薄”
○釋曰：按下文自有下上其食，此文饗據以酒肴饗之。先鄭以饗為食，非，故后鄭不從。后鄭不言中饗者，舉有上下，明有中可知也。
乘其事，試其弓弩，以下上其食而誅賞。鄭司農云：“乘，計也，計其事之成功也。”故書“試”為“考”。玄謂考之而善，則上其食，尤善又賞之，否者反此。○試，音考，出注。下上，時掌反，注同。
[疏]注“鄭司”至“反此”
○釋曰：云“故書試為考”，后鄭亦從考為義也。
乃入功于司弓矢及繕人。功，成。凡赍財與其出入，皆在槁人，以待會而考之，亡者闕之。皆在槁人者，所赍工之財及弓弩矢箙，出入其簿書，槁人藏之。闕猶除也。弓弩矢箙棄亡者除之，計今見在者。○見，賢遍反。
[疏]“乃入”至“闕之”
○釋曰：數事皆在槁人者，以瑽人是弓矢官之主，故皆有簿書藏之也。
戎右掌戎車之兵革使。使謂王使以兵，有所誅斬也。《春秋傳》曰：“戰於殽，晉梁弘御戎，萊駒為右。戰之明日，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之。”○使，色吏反，注“使謂”同。
[疏]注“使謂”至“斬之”
○釋曰：戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾，備制非常，并充兵中使役，故云“掌戎車之兵革使”，謂執兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左傳》文。秦晉戰於殽，時囚呼，萊駒失戈，引之者，證戎右以兵革使事。
詔贊王鼓。既告王當鼓之節，又助擊之。
[疏]注“既告”至“擊之”
○釋曰：大仆已贊王鼓，此亦同是助擊其馀面也。
傳王命于陳中。為王大言之也。○傳，直宣反，下注“傳敦”同。陳，直慎反，劉直吝反。為，于偽反，下“為眾”同。會同，充革車。會同王雖乘金路，猶以革路從行也。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：“乘君之乘車，不敢曠左。”
[疏]注“會同”至“曠左”
○釋曰：知會同王乘金路者，《巾車》云“金路以賓”，是也。此言充革車，故知猶以革路從。云“充之者，謂居左也”者，尊者左載，王既不乘，故戎右居左贊王處，是以引《曲禮》為證。彼注云“君在，惡空其位”是也。
盟，則以玉敦辟盟，遂役之。鄭司農云：“敦，器名也。辟，法也。”玄謂將歃血者，先執其器，為眾陳其載辭，使心皆開辟也。役之者，傳敦血，授當歃者。○敦，音對，劉又都愛反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所輒反。
[疏]注“鄭司”至“歃者”
○釋曰：先鄭以辟為法，此無取於法義，故后鄭為開辟盟者之心。云“將歃血者，先執其器”者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盤，以王敦盛血，戎右執此敦血為陳其盟約之辭，使心開辟，乃歃之。
贊牛耳桃茢。鄭司農云：“贊牛耳，《春秋傳》所謂執牛耳者。故書‘茢’為‘滅’，杜子春云‘滅當為厲’。”玄謂尸盟者割牛耳取血，助為之，及血在敦中，以桃茢沸之，又助之也。耳者盛以珠盤，尸盟者執之，桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以掃不祥。○茢，音列，沈音例。盛，音成。苕，音條。帚，之受反。
[疏]注“鄭司”至“不祥”
○釋曰：引《春秋》者，按哀十七年，公會齊侯，盟于蒙。孟武伯問於高柴曰：“諸侯盟，誰執牛耳？”季羔曰：“鄫衍之役，吳公子姑曹。”注云：“在七年。”“發陽之役，衛石魋。”注云：“發陽，鄖也，在十二年。”武伯曰：“然則彘也。”以其魯於齊為小國故也。云“玄謂尸盟者割牛耳”者，尸盟即是小國也。云“桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以埽不祥”者，殺牲取血，旁有不祥，故執此二者於血側也。
齊右掌祭祀、會同、賓客前齊車，王乘則持馬，行則陪乘。齊車，金路，王自整齊之車也。前之者，已駕王未乘之時。陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右，然則戎右兼田右與？○齊，側皆反，下“齊車”、“齊仆”皆同。乘，劉繩證反，沈音繩。與，音馀。
[疏]注“齊車”至“右與”
○釋曰：云“前之者，已駕王未乘之時”者，《曲禮》曰：“仆執策，立於馬前。”備驚奔，謂未乘時。此亦未乘之時，在馬前備驚奔也。云“陪乘”者，王與仆及車右為參車也。云“齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右”者，齊仆同乘金路，惟可據齊時，今此經云祭祀不言齊，明是兼祭祀乘玉路時為右可知也。以其玉路有五，其右惟有齊右、道右、戎右三者，不見祀右及田右，祭祀時亦名齊，田與戰伐俱用兵，可以相通，故知齊右兼玉路右，戎右兼田右也。無正文，故云“與”以疑之也。
凡有牲事，則前馬。王見牲則拱而式，居馬前郤行，備驚奔也。《曲禮》曰：“國君下宗廟，式齊牛。”○拱，居勇反。郤，音卻。
[疏]注“王見”至“齊牛”
○釋曰：云“王見牲則拱而式”者，凡男子立乘，前視五巂。若有敬事則式，式視馬尾，當須端拱，故云拱而式也。“居馬前郤行，備驚奔也”者，以其王既拱而式，是以齊右居馬前郤行，備驚奔故也。引《曲禮》曰“國君下宗廟，式齊牛”者，按彼經云“國君式宗廟，下齊牛”，此所引不同者，但宗廟尊，宜下，將彼經為誤，故鄭改之，依正而言也。
道右掌前道車。王出入則持馬陪乘，如齊車之儀。道車，象路也。王行道德之車。
[疏]注“道車”至“之車”
○釋曰：《齊右》云“王乘則持馬”，此云“王出入則持馬”，文不同者，為右之義不異。不同者，互換為義故也。云“道車，象路也。王行道德之車”者，若言象，據飾為名。言道，據行改為稱，是以《大司馬》亦云道車。
自車上諭命于從車。自，由。○從，才用反，下及注同，《馭夫職》放此。
[疏]“自車”至“從車”
○釋曰：按《馭夫》“掌馭貳車從車”，彼注“貳車，象路之副。從車，戎路、田路之副”。此所論從車即彼貳車，與彼從車別，同名耳。
詔王之車儀。顧式之屬。
[疏]注“顧式之屬”
○釋曰：《禮》云：“式視馬尾，顧不過轂。”皆是車上威儀，故須詔之。齊右不云者，文不具。
王式則下，前馬，王下則以蓋從。以蓋從，表尊。
[疏]注“以蓋從表尊”
○釋曰：蓋有二種：一者御雨，二者表尊。此則表尊之蓋也。
大馭掌馭王路以祀。及犯軷，王自左馭，馭下祝，登，受轡，犯軷，遂驅之。行山曰軷。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰“跋涉山川”。自，由也。王由左馭，禁制馬，使不行也。故書“軷”作“罰”，杜子春云：“罰當為軷。軷讀為別異之別，謂祖道、轢軷、磔犬也。《詩》云：‘載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以軷。’《詩》家說曰：‘將出祖道，犯軷之祭也。’《聘禮》曰：‘乃舍軷，飲酒于其側。’《禮》家說亦謂時祭。”○軷，蒲末反，注“跋涉”同。祝，之又反。菩，音員，一音倍。芻，蔥俞反，轢音。歷難，乃旦反。別，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音釋。
[疏]“大馭”至“驅之”
○釋曰：此據祭天之時，故有犯軷之事。云“及犯軷”者，出國門封土為山象，祭軷，王在左自馭，馭下祝登，受取王手之轡，犯軷，遂驅之而出。
○注“行山”至“道祭”
○釋曰：言“行山曰軷”者，謂水行曰涉，山行曰軷。云“封土為山象”者，鄭注《月令》“祀行之禮，為軷壇，厚三寸，廣五尺”。此道祭亦宜然。云“菩芻棘柏為神主”者，謂於三者之中，但用其一，以為神主則可也。云“既祭之，以車轢之而去，逾無險難也”者，祭天在近郊，雖無險難，審慎故也。引“《春秋傳》曰”者，按：襄二十八年，子大叔云：“跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。”是其山行曰軷之事也。子春讀“軷”為“別異”之別者，蓋取軷訖行去之意。引《聘禮》大夫道祭者，無牲牢，酒脯而已。又於旁飲酒餞別，故云“飲酒於其側”也。
及祭，酌仆，仆左執轡，右祭兩軹，祭軓，乃飲。故書軹為<車開>，軓為范。杜子春云：“文當如此。‘左’不當重，重非是。”書亦或如子春言。又云：“<車開>當作軹，軹謂兩轊也。其或言軷，亦非是。”又云：“軓當為，謂車前軾也，或讀<車開>為簪笄之笄。”○軹，音止。軓，音犯，注軌同。<車開>，劉音雞。重，直龍反。轊，音衛。軌當，媿美反，又音犯也。
[疏]“及祭”至“乃飲”
○釋曰：此云“及祭，酌仆”者，即上文將犯軷之時，當祭左右轂未，及軾前，乃犯軷而去。酌仆者，使人酌酒與仆，仆即大馭也。大馭則左執轡，右手祭兩軹，并祭軌之軾前三處訖，乃飲，飲者，若祭末飲福酒，乃始轢軷而去。
○注“故書”至“之笄”
○釋曰：云“謂兩轊”者，轊即轂末。云“軌當為，謂車軾前也”者，按《少儀》“祭左右軌范，乃飲”，注云“《周禮》‘大馭祭兩軹，祭軌，乃飲’，軌與軹，於車同謂轊頭也。軌范與范聲同，謂軾前也”。若然，此云軹，《少儀》作“軌”，軌與車轍之軌同名。此云軌，《少儀》云“范”，同是軾前也。
凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。凡馭路，謂五路也。《肆夏》、《采薺》，樂章也。行謂大寢至路門，趨謂路門至應門。○薺，才私反。
[疏]“凡馭”至“采薺”
○釋曰：《樂師》亦有此法，彼下有“車亦如之”，即上云行趍者，據步迎賓客法，此既馭路，亦云行趍者，此雖馭路，行趍遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行趍也。
○注“凡馭”至“應門”
○釋曰：此大馭惟馭玉路，而云“謂五路”者，大馭雖馭玉路，以經云“凡”，所含廣，則馀四路亦準玉路為法，故云五路也。若然，迎賓客惟乘金路，馀四路雖不用迎賓客，至於乘車，皆自內而出，自外而入，經路寢及門，故鄭據大寢為正也。云“《肆夏》、《采薺》，樂章也”者，《肆夏》在《鍾師》，與《九夏》同是樂章可知。其《采茨》雖逸詩，既與《肆夏》同歌，明亦樂章也。知“行謂大寢至路門，趨謂路門至應門”者，《爾雅》云“堂上謂之行，門外謂之趨”，行雖在堂，亦人之行由堂始，故發堂至門皆謂之為行，故云行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。鄭注《樂師》云：“及入應門、路門，亦如之。”此注不言，亦同於彼也。若然，應門外亦應有樂節，但無文，故鄭亦不言也。
凡馭路儀，以鸞和為節。舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。○鈴，音零。
[疏]注“舒疾”至“為鈴”
○釋曰：鄭知“鸞在衡和在軾”者，鄭見《韓詩傳》云“升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應”，乘車先馬動，次鸞鳴，乃和應，明鸞近馬首，和更近后，故知鸞在衡和在軾也。且按《秦詩》云“輶車鸞鑣”，毛云“鸞在衡”，鄭云“鸞在鑣”，不從毛義者，鄭以田車鸞在鑣，乘車鸞在衡，此云鸞在衡，據乘車而言故也。云“皆以金為鈴”者，鼓人掌四金，鈴則四金之類，故知用金為之，乃可得有聲也。
戎仆掌馭戎車。戎車，革路也。師出，王乘以自將。○將，子匠反。
[疏]注“戎車”至“自將”
○釋曰：此云戎車，《巾車》云：“革路建太白以即戎。”車革路也。
掌王倅車之政，正其服。倅，副也。服謂眾乘戎車者之衣服。○倅，七內反，劉倉愛反。
[疏]注“倅副”至“衣服”
○釋曰：鄭注《坊記》云：“仆右恒朝服。”據非在軍時。若在軍，則服韋弁服。眾乘戎車者之衣服，謂此服也。言丘乘戎車者之服，則副車十二乘及廣闕革輕之倅皆是也。
犯軷，如玉路之儀。凡巡守及兵車之會，亦如之。如在軍。
[疏]注“如在軍”
○釋曰：云“如在軍”者，謂如其犯軷。巡狩及兵車會，亦乘革路，若乘車之會即乘金路也。
掌凡戎車之儀。凡戎車，眾之兵車也。《書序》曰：“武王戎車三百兩。”
[疏]注“以待賓客”
○釋曰：云“凡”語廣，故知眾兵車即三百兩也。按武王伐紂時，王自巡六師，則有六軍千乘，及諸戎狄，三分二諸侯，其車多矣。只有三百兩者，據陳與紂戰者而言。
齊仆掌馭金路以賓。以待賓客。○賓，如字，劉萬刃反。
[疏]注“凡戎”至“百兩”
○釋曰：此經與下為目，所待賓客，即下文是也。
朝、覲、宗、遇、饗、食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節。節，謂王乘車迎賓客及送相去遠近之數。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司儀職》曰“車逆拜辱”，又曰“及出車送”。○乘車，如字。
[疏]注“節謂”至“車送”
○釋曰：受享於廟則迎之。《大行人》云：“上公九十步，介九人，擯者五人，廟中將幣，三享。”鄭注云：“朝先享，不言朝，朝正禮，不嫌有等。”是春夏受贄於朝，無迎法，受享則有之。秋冬一受之於廟，亦無迎法，故《郊特牲》云“覲禮，天子不下堂而見諸侯”，是受贄受享皆無迎法。今言“朝覲宗遇饗食皆乘金路”者，謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟，即有乘金路迎賓客之法也。云“上公九十步”已下，《大行人》文。彼據受享於廟，非饗食禮也。引之者，欲見饗食迎賓與受享同。《司儀》所云，亦據受饗食之禮也。
道仆掌馭象路以朝夕、燕出入，其法儀如齊車。朝夕，朝朝莫夕。○朝夕，直遙反，注“朝夕”同。朝朝，上如字，下直遙反。莫夕，音暮。
[疏]注“朝夕朝朝莫夕”
○釋曰：朝朝莫夕，在正朝來往，而言“燕”者，以其在宮中行事皆稱燕。
掌貳車之政令。貳亦副。
[疏]注“貳亦副”
○釋曰：上文戎仆倅車云“副”，故此貳亦副也。
田仆掌馭田路以田以鄙。田路，木路也。田，田獵也。鄙，循行縣鄙。○行，下孟反。
[疏]注“田路”至“縣鄙”
○釋曰：云“田路，木路也”者，按《巾車》云“木路建大麾以田”，故知田路即木路也。云“田，田獵也”者，據四時田也。云“鄙，循行縣鄙”者，謂在百里外六遂之中，王巡六遂縣鄙，則六鄉州黨巡之可知，舉遠以明近也。
掌佐車之政。佐亦副。
[疏]注“佐亦副”
○釋曰：天子尊，故戎車、田車之二有別名。諸侯卑，戎車、田車之二同曰佐，無倅名。是以《檀弓》云“戰於乘丘，公隊，佐車授綏”，《少儀》注亦云“朝祀之副曰貳，戎獵之副曰佐”也。
設驅逆之車，驅，驅禽使前趨獲。逆，衙還之使不出圍。○驅，如字，又起遇反，后同。衙，本又作御，同五嫁反。
[疏]注“驅驅”至“出圍”
○釋曰：按《王制》云：“大夫殺，則止佐車，佐車止，則百姓田獵。”彼佐車，則此驅逆之車也。
令獲者植旌，以告獲也。植，樹也。○植，直吏反，又時力反。樹，如字，又一音豎。
[疏]注“以告”至“樹也”
○釋曰：按《山虞》“植旗屬禽”，此官又云“植旌比禽”者，彼此共其事，故并見之。
及獻，比禽。田弊，獲者各獻其禽。比，種物相從次數之。○比，毗志反，次也，注同。種，章勇反，下同。數，所主反。
[疏]注“田弊”至“數之”
○釋曰：《大司馬》“春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊”。弊，止也。田止，百姓所得禽，大獸公之，小禽私之。公之者，獻於旌下。每禽擇取三十，其馀為主皮之射而取之。故云“比種物相從次數之”也。
凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳。提猶舉也。晉猶抑也。使人叩而舉之、抑之，皆止奔也。馳，放不扣。○叩，音口，下同。
[疏]“凡田”至“夫馳”
○釋曰：凡田，亦謂四時田。天子發，抗大綏。諸侯發，抗小綏。大夫下君，不得云綏。云大夫發，止佐車，其時有提馬晉馬之事。云提遲於馳，皆使尊者體促之義也。
馭夫嘗馭貳車、從車、使車。貳車，象路之副也。從車，戎路、田路之副也。使車，驅逆之車。
[疏]注“貳車”至“之車”
○釋曰：知貳車是“象路之副”者，以《道仆》云“掌貳車之政令”，故知之也。知從車是“戎路田路之副”者，見《戎仆》與《田仆》俱不言貳，田與戎俱是職煩，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，貳者事暇，蓋車仆不共掌也。知使車是驅逆者，以使役勞劇之事，故知是驅逆之車也。
分公馬而駕治之。乘調六種之馬。
[疏]注“乘調六種之馬”
○釋曰：趨馬自主駕脫，故知此駕治者是調習之也。
本章完!