大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。建，立也。立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音祇，本或作祇，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又后不音者同。
[疏]“大宗”至“邦國”
○釋曰：“大宗伯之職”者，以上列其官，此列其職也。云“掌建邦之天神人鬼地示之禮”者，單言邦，據王為言也。云“以佐王建保邦國”者，邦國連言，據諸侯為說也。
○注“建立”至“人事”
○釋曰：云“立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之祭之享”者，經先云人鬼，后云地祇，鄭則先云地祇，后云人鬼者，經先云人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭后云人鬼者，據下經陳吉禮十二，先地祇，后人鬼，據尊卑為次故也。云“禮吉禮是也”者，案：下云“以吉禮事邦國之鬼神示”，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。云“保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也”者，鄭知建保邦國中有兇禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經直云天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國之上空云建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即云“目吉禮於上，承以立安邦國者，互相成”也。互相成者，王國云吉禮，亦有兇禮已下。邦國云四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，據王國特云吉禮；重事人者，據諸侯特言兇禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國之鬼神示，事，謂祀之，祭之，享之。故書“吉”或為“告”，杜子春云：“書為告禮者，非是。當為吉禮，書亦多為吉禮。”吉禮之別十有二。
[疏]“以吉”至“神示”
○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。云“事邦國之鬼神示”者，據諸侯邦國而言者也。以其天子宗伯，若還據天子，則不見邦國；若以天子宗伯而見邦國，則有天子可知，故舉邦國以包王國。
○注“事謂”至“有二”
○釋曰：云“事謂祀之，祭之，享之”者，還據已下所陳先后為次。若然，經先云鬼，與上下體例不同者，欲見逢時則祭，事起無常，故先云人鬼也。云“吉禮之別十有二”者，從此下經以禋祀血祭二經，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。槱，積也。《詩》曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。”三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《云門》。實柴，實牛柴上也。故書‘實柴’或為‘賓柴’。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。”玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮云。○禋，音因，李又音煙。槱，羊九反，本亦作梄，音同積也。燎，良召反。飌，音風。芃，薄工反，一音房逢反。棫，音域。樸，音卜。能，他來反，下同。圜，于權反。
[疏]“以禋”至“雨師”
○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先后為次，謂歆神始也。
○注“禋之”至“禮云”
○釋曰：案《尚書·洛誥》“予以秬鬯二卣明禋”，注云：“禋，芬芳之祭。”又案《周語》云“精意以享謂之禋”，義并與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》云“臭陽達于墻屋”是也。天神用煙，則此文是也。鄭於禋祀之下，正取義於煙，故言禋之言煙也。云“周人尚臭，煙，氣之臭聞”者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。云“槱，積也。《詩》云‘芃芃棫樸，薪之槱之’”者，此《大雅·棫樸》之篇。引之，證槱得為積也。云“三祀皆積柴實牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙”者，此司中司命等言槱燎，則亦用煙也。於日月言實性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實牲，后取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲幣，立小祀用牲。”彼雖總據天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲牷三事，實柴中則無玉，唯有牲保槱燎中但止有牲，故鄭云實牲體焉。據三祀有其玉帛，惟昊天具之，實柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內，或有或無，故鄭云或耳。云“燔燎而升煙，所以報陽也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以報陽。”彼論宗廟之祭以首報陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報陽，故取特牲為義也。鄭司農云“昊天，天也”者，案《孝經》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《廣雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。云“昊天上帝，樂以《云門》”者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《云門》，不知定取何者以祀天。云“實柴，實牛柴上也”者，案《肆師職》此三者，皆實牲，先鄭直據實柴為實牛者，偏據一邊而言耳，其實皆牛也。云“故書實柴或為賓柴”者，賓柴無義，后鄭雖不破，當還從實柴也。先鄭云“司中，三能三階也”者，案《武陵太守星傳》云：“三臺，一名天柱。上臺司命為大尉，中臺司中為司徒，下臺司祿為司空。”云“司命，文昌宮星”者，亦據《星傳》云：“文昌宮第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故兩載之。云“風師，箕也”者，《春秋緯》云：“月離於箕，風揚沙。”故知風師箕也。云“雨師畢也”者，《詩》云：“月離於畢，俾滂沱矣。”是雨師畢也。若《左氏傳》云：“天有六氣，降生五味。”五味即五行之味也。是陰陽風雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪范》云：“星有好風，星有好雨。”鄭注云：“箕星好風，畢星好雨。”是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好旸，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也。“玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司樂》下文“凡樂圓鍾為宮”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降”是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。云“星謂五緯”者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉為經，五星右旋為緯。案《元命包》云：“文王之時，五星以聚房也。”《星備》云：“五星初起牽牛。”此云星，明是五緯。又案《星備》云：“歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天。”是五緯所行度數之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書·堯典》云“歷象日月星辰”，《洪范》“五紀”亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，馀文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據日月會時而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：“晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰，是謂也。’公曰：‘多語寡人辰而莫同，何謂辰？’對曰：‘日月之會是謂辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不當日月之會，直謂之星；若日月所會，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所會”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三臺，司命是文昌星。今案：三臺與文昌皆有司中、司命，何得分之？故后鄭云“文昌第五第四星”。必先言第五后云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此經先云司中，后云司命，后鄭欲先說司中，故先引第五證司中，后引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：“文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦據《武陵大守星傳》而言。云“三臺，一名天柱，上臺司命為大尉，中臺司中為司徒，下臺司祿為司空”。引此，破先鄭也。云“祀五帝亦用實柴之禮云”者，案《禮記·祭義》云：“大報天而主日，配以月。”祭天以日為主，故知五帝與日月同用實柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯類也。案《春秋緯·運斗樞》云：“大微宮有五帝座星”，即《春秋緯·文耀鉤》云：“春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤熛怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀。季夏六月火受制，其名含樞紐。”又《元命包》云：“大微為天庭五帝以合時。”此等是五帝之號也。又案《元命包》云：“紫微宮為大帝。”又云：“天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。”又《文耀鉤》云：“中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元氣以斗布，常是天皇大帝之號也。”又案《爾雅》云：“北極謂之北辰。”鄭注云：“天皇北辰耀魄寶。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數名也。”其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書·君奭》云：“公曰：君奭，我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格于皇天。”鄭注云：“皇天，北極大帝。”又《掌次》云：“張氈案，設皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《堯典》云：“欽若昊天。”皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號》第六：“今《尚書》歐陽說曰：‘欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天，總為皇天。’《爾雅》亦然。《古尚書說》云：‘天有五號，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱旻天；自上監下，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。’謹案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時，知昊天不獨春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’稱旻天不吊，時非秋天。”“玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，其尊大號。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；旻文不吊，則求天殺生，當得其宜；上天同云，求之所為當順於時。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察于時所論，從四時天各云所別，故《尚書》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時五稱之。”鄭云皇天者，其尊大之號，不逐四時為名，似本正稱。此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書·堯典》：“禋于六宗。”但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：“今歐陽、夏侯說：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。’《古尚書》說：‘六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。’謹案：夏侯、歐陽說，云宗實一而有六，名實不相應。《春秋》‘魯郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同。”“玄之聞也，《書》曰：‘肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之類也，禋也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣。《周禮·大宗伯》曰：‘以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。’凡此所祭，皆天神也。《禮記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。’《祭義》曰：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’則郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。”《禮論》：“王莽時，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書》‘禋于六宗’，禮同大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱’。孔安國注《尚書》與此同。張融評從鄭君，於義為允。案《月令·孟冬》云“祈來年於天宗”，鄭云：“天宗，日月星辰。”若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書“祀”作“禩”，“疈”為“罷”。鄭司農云：“禩當為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。”玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；脩及熙為玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火土。五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔攘及蠟祭。《郊特牲》曰：“八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。”又曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至義之盡也。”○貍，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。疈，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。禩，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，詩照反，下“少昊”同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內不音者同。竇，音獨，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。畷，音綴，井田間道，左思《吳都賦》云“畛畷無數”，又陟劣反。
[疏]“以血”至“百物”
○釋曰：此一經言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復用血也。
○注“不言”至“盡也”
○釋曰：云“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也”者，此經對上經祭天，天則大次小三者具。此經雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對。此經方澤不見者，此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人職》亦云“靈鼓鼓社祭”，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當用瘞埋，與昊天禋相對，故鄭云不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。云“陰祀自血起”者，對天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。云“社稷，土穀之神”者，案《孝經緯·援神契》云：“社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穀，稷為長，五穀不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，穀之神。”故云土穀之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀棄”，案《左氏》昭公二十九年傳云：“共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社。”則是死乃配社食之。云“有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄”者，案《左傳》云：“有烈山氏之子曰柱，為稷。”案《祭法》云：“厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”若然，稷祀棄實在湯時。云夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據夏而言也。是以《書序》云：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。”注云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱暵水溢，則變置社稷。當湯代桀之時，旱致災，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止。”其旱在夏之時驗也。先鄭云“五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀”者，先鄭意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。后鄭不從者，案《司服》云，祀昊天與五帝皆用大裘，當在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠矣。且五帝天神，當在上經陽祀之中，退在陰祀之內，一何陋也。云“罷辜，披磔牲以祭”者，此先鄭從古書，罷於義未可，故后鄭不從罷，從經疈為正，其云“披磔牲以祭”，仍從之矣。云“若今時磔狗祭以止風”者，此舉漢法以況疈辜為磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。“玄謂此五祀者，五官之神在四郊”者，生時為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時四立之日，迎氣在四郊，并季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭云四時迎五行之氣於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，并五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏獻子問蔡墨曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”對曰：“少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄，冥世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問：“《春秋》昭二十九年《左傳》曰：‘顓頊氏之子犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土。’其二祀五官之神及四郊合為犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。’社即句龍。”答曰：“犁為祝融，句龍為后土。《左氏》下言后土為社，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁為祝融，后土食于火土，亦惟見先師之說也。云“五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，據東都地中為說。案《大司樂》云“四鎮五岳崩”，注云：“華在豫州，岳在雍州。”彼據鎬京為說。彼必據鎬京者，彼據災異，若據洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟為四瀆，為定，五岳不定者，周國在雍州，時無西岳，故權立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，案《爾雅》霍山為南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云“不見四竇者，四竇，五岳之匹，或省文”者，五岳、四瀆相對若天地，故設經省文，惟見五岳也。若然，下云貍沈祭山林川澤，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳四瀆，山川之類亦當貍沈也。《爾雅》云“祭山曰庪縣”者，或異代法耳。若然，庪縣既非周法，而《校人》云“凡將事于四海山川，則飾黃駒”。注云：“王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前馬。”注云：“其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無嫌也。云“祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏”者，經埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。云“疈，疈牲焜也”者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者，皆從焜臆解析之，故以焜言之。云“謂磔攘及蠟祭”者，案《禮記·月令》云“九門磔攘”，又十二月大儺時亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。云“及蠟祭”者，案：彼云“蠟也者，索也”。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰“八蠟”已下，彼據諸侯行蠟法。彼云八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。云“八蠟以記四方者”，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蠟不通，以謹民財也。若四方諸侯年穀有不順四時成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。云“以謹民財”者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹民。謹民，謂謹節民之用財之法也。“又曰蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇”者，彼注云：“先嗇，若神農者。司嗇，后稷是也。”云“祭百種以報嗇也”者，謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功，故云祭百種以報嗇也。云“享農及郵表畷”者，彼注云農謂田畯，典田大夫。郵表畷，畷，止也，謂田畯督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表畷止於其下，是止息之處有神，亦祭之。云“禽獸，仁之至義之盡也”者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。云“仁之至”者，據饗先嗇司嗇及農，是仁恩之至。義之盡者，據饗貓虎坊與水庸郵表畷之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、饋食，在四時之上，則是祫也，禘也。肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以郁鬯，謂始獻尸求神時也。《郊特牲》曰：“魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”灌是也。祭必先灌，乃后薦腥薦孰。於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。祫言肆獻祼，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；明年春，禘於群廟。自爾以后，率五年而再殷祭，一祫一禘。○肆，他歷反，解骨體。祼，古亂反。禴，馀若反。烝，之承反。祫，戶夾反。率五，音律，又音類。
[疏]“以肆”至“先王”
○釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也。此經若細而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻祼是祫之大祭，以饋食是禘之次祭，以春享以下是時祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘袞冕所祭”是也。此六者皆言享者，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻也，謂獻饌具於鬼神也。
○注“宗廟”至“一禘”
○釋曰：云“宗廟之祭，有此六享”者，此則吉禮十二之中處其六也。云“肆獻祼饋食，在四時之上，則是祫也禘也”者，但周法有三年一祫，則文二年大事於大廟。《公羊傳》云“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖。”列昭穆，序父子，是祫之義也。若殷則祫於三時，周則秋祫而已。又有五年一禘，禘則各於其廟。《爾雅》云“禘，大祭”者，禘是總名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰禘。”《大傳》云：“王者禘其祖之所自出。”謂夏正郊天亦曰禘，夏殷四時之祭，夏祭亦曰禘，但於周宗廟之祭，則有五年禘。禘雖小於祫，大於四時，亦是大祭之名也。云“肆者，進所解牲體，謂薦孰時也”者，薦孰當朝踐后爓祭時，故《禮運》云：“腥其俎，孰其殽。”鄭云：“孰其殽，謂體解而爓之。”是其饋獻獻以盎齊之節，故云薦孰時。但體解之時，必肆解以為二十一體，故云肆也。云“獻，獻醴，謂薦血腥也”者，此是朝踐節，當二灌后，王出迎牲，祝延尸出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻尸，后亦以玉爵酌醴齊以獻尸，故云謂薦腥也。云“祼之言灌”者，經云祼者，是古之祼字，取神示之義，故從示。鄭轉從灌者，以郁鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言“灌以郁鬯，謂始獻尸求神時也”者，凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻尸求神時也。言始獻，對后朝踐、饋獻、酳尸等為終，故此稱始也。“《郊特牲》曰魂氣歸于天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也”者，人之歔吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。祭時作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。云“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”者，此二代自相對，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃后薦腥薦孰，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃爓；爓祭訖，始迎尸入室，乃有黍稷，是其順也。今此經先言肆，肆是饋獻節；次言獻，是朝踐節；后言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上為文，即於下五享與上祫祭，皆有灌獻肆三事矣，故云六享俱然。云“祫言肆獻灌，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也”者，祫言肆獻灌，明禘亦有之。禘言饋食，食是黍稷，則祫亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。云“魯禮，三年喪畢而祫於大祖”者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》云“《周禮》盡在魯”，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而祫於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祫祭也。是魯禮三年喪畢而祫於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祫祭也。云“明年春，禘於群廟”者，此明年春禘雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有禘文，則知僖公宣公三年春有禘可知。何者？以文公二年祫，則知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既為祫，則明年是三年春禘，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前為五年禘，故僖公宣公八年皆有禘，是明年春禘明矣。故云明年春禘於群廟也。云“自爾以后，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已后，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年祫，七年、八年添前為五年禘，是五年再殷祭也。云“一祫一禘”者，是《禮讖》文。謂五年之中為一禘一祫也。鄭言此者，欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘，從三年喪畢后為始之意也。從禋祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，云“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”已下，下復云：“圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮。”鄭云：“天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉。”彼先奏是樂以致其神，則天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭云“禮之以玉”，據天地；“而祼焉”，據宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言祼，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與祼為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三獻爓，一獻孰”者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三獻是社稷而言用爓，一獻是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其后，后為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻言爓，一獻言孰也。
以兇禮哀邦國之憂，哀謂救患分災。兇禮之別有五。
[疏]“以兇”至“之憂”
○釋曰：此兇禮之目也。邦國者，亦如吉禮，舉外以包內之義。凡言“哀”者，皆謂被兇災，從后以物哀之也。
○注“哀謂”至“有五”
○釋曰：云“哀謂救患分災”者，此據《左氏》僖元年夏六月，邢遷于夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災討罪，禮也。引之者，證哀者從后往哀之義。言救患分災討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災，謂若宋災，諸侯會於澶淵，謀歸宋財，是分災也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。
以喪禮哀死亡，哀謂親者服焉，疏者含襚。○含，戶暗反，本亦作唅。襚，音遂。
[疏]注“哀謂”至“含襚”
○釋曰：諸經云“亡”者，多是逃亡，此經鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無可哀故也。云“哀謂親者服焉”者，據上文云“哀邦國之憂”，則此亦據諸侯邦國之內而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭云親者服焉疏者含襚者，鄭廣解哀義，不專據天子諸侯之身也。案《士喪禮》“親者不將命”，注云：“大功已上，有同財之義，無歸含法。”鄭云親者服焉，據大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含并有服也。若然，此據大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含襚則有之。故《春秋》“王使榮叔歸含且赗”，《士喪禮》“君使人襚”，明天子諸侯於臣子皆有含襚也。
以荒禮哀兇札，荒，人物有害也。《曲禮》曰：“歲兇，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂。”札讀為截，截謂疫厲。○札，如字，又音截。縣，音玄。
[疏]注“荒人”至“疫厲”
○釋曰：云“荒，人物有害”者，經云“荒”以為目，下云“兇札”，則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒則素服。”注云“札，疫病。荒，饑饉”者，彼不以荒為目，以荒替兇處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也。“《曲禮》曰”以下，案彼注“不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也”，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食穀，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加穀，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見為義也。云“札讀為截，截謂疫厲”者，鄭讀從截絕之義故也。《春秋》有天昏札瘥，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災，禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。廄焚，孔子拜鄉人，為火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○為火，于偽反，下“荀偃為”同。
[疏]注“禍災”至“之道”
○釋曰：“禍玄謂遭水火”，鄭知義然者，以上下文驗之，此禍災當水火，故引水火二事為證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫。“廄焚，孔子拜鄉人為火來者”，事見《禮記·雜記》。云“亦相吊之道”者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以禬禮哀圍敗，同盟者合會財貨，以更其所喪。《春秋》襄三十年冬，會于澶淵，宋災故，是其類。○禬，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。
[疏]注“同盟”至“其類”
○釋曰：此經本不定。若馬融以為“國敗”，正本多為“圍敗”，謂其國見圍，入而國被禍敗，喪失財物，則同盟之國會合財貨歸之，以更其所喪也。必知禬是會合財貨，非會諸侯之兵救之者，若會合兵，當在軍禮之中，故知此禬是會合財貨以濟之也。故《大行人》云“致禬以補諸侯之災”，《小行人》亦云“若國師役，則命犒禬之”，是其有財貨相補之驗，故引《左氏》澶淵之會為證也。案《左氏傳》：“為宋災，諸侯之大夫謀歸宋財，是以冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會于澶淵，既而無歸于宋，故不書其人。君子曰：‘信其不可不慎。’澶淵之會，卿不書，不信也。”又云“書曰某人某人，尢之也”。若然，既而無歸宋財。引者，此取本謀歸宋財一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，恤，憂也。鄰國相憂。兵作於外為寇，作於內為亂。
[疏]注“恤憂”至“為亂”
○釋曰：云“鄰國相憂”者，亦上云哀邦國之憂，據諸侯為說，故鄭以鄰國解之。云“兵作於外為寇，作於內為亂”者，案：文公七年，魯惠伯云：“兵作於內為亂，於外為寇。”又成公十七年，長魚矯曰：“臣聞亂在外為奸，在內為軌。御奸以德，御軌以刑。”據此文既言寇亂，當據惠伯之言為義也。而云哀之者，既不損財物，當遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國。親，謂使之相親附。賓禮之別有八。
[疏]注“親謂”至“有八”
○釋曰：經既云“親邦國”，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也。“賓禮之別有八”者，即下文八者皆以“曰”間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。此六禮者，以諸侯見王為文。六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而徧。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰“有事而會，不協而盟”是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時分來，終歲則徧。○曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。徧，音遍，下同。猶朝，張遙反。
[疏]注“此六”至“則徧”
○釋曰：云“此六禮者，以諸侯見王為文”者，案：此經文皆云見，是下於上稱見，故云“諸侯見王為文”也。《秋官·大行人》云“春朝諸侯”之等，皆云朝覲諸侯，是王下見諸侯為文，故彼注云“王見諸侯為文”。二者相對，為文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國之功，皆據天子為主，故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時朝天子，故以諸侯見天子為文。云“六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬”者，謂要服以內侯甸男采衛要之等。云四時分來，春，東方六服當朝之歲盡來朝；夏，南方六服當宗之歲盡來宗；秋，西方六服當覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見為義耳。云“時見者，言無常期”者，非謂時常月，直是事至之時，故云時者，言其無常期也。言“諸侯有不順服”，此解時之義也。云“王將有征討之事”者，諸侯既不順服，明知有征討之事也。云“則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉”者，此《司儀》及《覲禮》所云“為壇合諸侯”是也。云“命事”者，謂命以征討之事，即《大行人》云“時會以發四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋傳》曰：有事而會，不協而盟”者，此昭三年，鄭子太叔曰：“文襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會，不協而盟。”引之者，證時會之義。但是霸者會盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會盟之事同。若然，當諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。云“既朝覲”者，若不當朝之歲，則不須行朝覲於國中，直壇朝而已；其當朝之歲者，則於國中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭云“既朝覲，王為壇於國外”也。云“殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉”。鄭知十二歲者，案《大行人》云：“十二歲，王乃巡守殷國。”若王無故，則巡守，《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故，則此云“殷見曰同”，及《大行人》云殷國是也。云殷同者，六服眾皆同來。言殷國者，眾來見於王國。其事一也。鄭知為壇於國外者，《覲禮》云：“諸侯覲于天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。”鄭注云：“四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。”明知諸侯殷見，亦為壇於國外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，則《王制》所云“命典禮，考禮命，市納價”之類。又《尚書》所云“歲二月，東巡守”已下修五禮、五玉，及協時月正日之等皆是也。云“殷見，四方四時分來，終歲則徧”者，若四時服數來朝，則當朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時分來，終歲則徧矣。
時聘曰問，殷覜曰視。時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○覜，他吊反，一音他堯反。竟，音境。
[疏]注“時聘”至“一年”
○釋曰：此二經者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時聘是無常期者，以其與上文時見同言時，則知此時聘亦無常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上時是當方諸侯不順服，其順服者，當方盡朝，無遣臣來之法，其馀三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮”者，瀆，數也。天子無事，不敢數遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時聘遣大夫不使卿者，以其經稱“問”。案《聘禮》“小聘曰問，使大夫”。此經云“曰問”，明使大夫也。云“殷覜謂一服朝之歲，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》諸侯服數來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見然。云朝者少，卿來則眾也。云“諸侯乃使卿以大禮眾聘焉”者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對使大夫為小禮也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，鄭約《大行人》要服之內諸侯服數來朝，一服朝當此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國。同，謂威其不協僣差者。軍禮之別有五。○僣，于念反，沈創林反。差，初佳反，沈初宜反。
[疏]注“同謂”至“有五”
○釋曰：既云“同邦國”，則使諸侯邦國和同，故鄭云“同謂威其不協僣差者”，使之和協不僣差。僣差，謂若《禮記·郊特牲》云“宮縣、白牡、朱干、設钖”之類，皆是諸侯之僣禮也。
大師之禮，用眾也；用其義勇。
[疏]注“用其義勇”
○釋曰：云“大師”者，謂天子六軍，諸侯大國三軍，次國二軍，小國一軍。出征之法用眾。鄭云“用其義勇”者，《論語》云：“見義不為，無勇也。”見義，謂見君有危難，當致身授命以救君，是見義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。
[疏]注“均其”至“憂民”
○釋曰：此大均亦據邦國遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地職”。彼注云：“政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。”若然，地征者，與下地守、地職為目也。此云“之賦”，即彼注“之稅”，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僣濫無道，致有不均之事，當合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡眾也；古者因田習兵，閱其車徒之數。○閱，音悅。
[疏]注“古者”至“之數”
○釋曰：此謂天子諸侯親自四時田獵。簡，閱也，謂閱其車徒之數也。云“古者因田習兵”者，案《書傳》云：“戰者，男子之事，因蒐狩以閱之。”閱之者串之。《大司馬》田法引《論語》“不教民戰，是謂棄之”，以證因田獵為習兵之事。云“閱其車徒”者，田獵之時，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；筑宮邑，所以事民力強弱。
[疏]注“筑宮”至“強弱”
○釋曰：鄭知有筑宮邑者，《詩》云“筑室百堵，西南其戶”，是筑宮也。《詩》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其靈臺、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。云“事民力強弱”者，《論語》云“為力不同科”，是事民力之強弱也。
大封之禮，合眾也。正封疆溝涂之固，所以合聚其民。○疆，居良反。
[疏]注“正封”至“其民”
○釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云“大封之禮，合眾也”。鄭兼言溝涂者，古境界皆有溝涂，而樹之以為阻固，則《封人》云“為畿封而樹之”者是也。
以嘉禮親萬民。嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。
[疏]“以嘉禮親萬民”
○釋曰：馀四禮皆云“邦國”，獨此云“萬民”者，馀四禮萬人所行者少，故舉邦國而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實上下通也。
○注“嘉善”至“有六”
○釋曰：云“所以因人心所善者而為之制”者，案《禮運》云：“飲食男女，人之大欲存焉。”此嘉禮有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設禮節以裁制之，即下經所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》曰：“族食，世降一等。”《大傳》曰：“系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不別，彼列反。
[疏]“以飲”至“兄弟”
○釋曰：此經云“飲食”，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經云飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別云食故也。
○注“親者”至“然也”
○釋曰：言“使之相親”者，止謂與族人行飲食，即是相親也。云“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也”者，謂人君與族人行食禮并飲酒之禮，故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者，鄭彼注云：“親者稠，疏者稀。”假令親兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。云“《大傳》曰系之以姓而弗別”者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。云“綴之以食而弗殊”者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，對殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據人君法；引《大傳》，據大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；親其恩，成其性。○冠，古亂反。
[疏]“以昏”至“男女”
○釋曰：此一節陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責之以成人之禮也。
○注“親其恩，成其性”
○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。云“成其姓”者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時，共在學者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇職》有議故之辟、議賓之辟。
[疏]“以賓”至“朋友”
○釋曰：言“以賓射之禮”者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。
○注“射禮”至“之辟”
○釋曰：云“射禮，雖王，亦立賓主也”者，案《大射禮》，以大夫為賓主。案此云王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。云“王之故舊朋友，為世子時共在學”者，若據即位為王以后，亦有以臣為朋友，不得云故舊。今云故舊朋友，明據未為王時。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學，與學子同居。又《王制》有王大子，是為世子時共在學者也。云“天子亦有友諸侯之義”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經云朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》“有議故之辟、議賓之辟”者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經故舊朋友并得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；賓客，謂朝聘者。
[疏]注“賓客謂朝聘者”
○釋曰：此經饗燕并言，殊食於上者，食無獻酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》云“上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕”。饗，亨大牢以飲賓，獻依命數，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻四舉旅，降脫屨，升坐，無筭爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時賜無數，是親四方賓客也。
以脤膰之禮，親兄弟之國；脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：“天王使石尚來歸脤。”○脤，上忍反。膰，音煩。
[疏]注“脤膰”至“歸脤”
○釋曰：兄弟之國，謂同姓諸侯，若魯、衛、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以脤膰賜之，是親之同福祿也。鄭總云“脤膰，社稷宗廟之肉”。分而言之，則脤是社稷之肉，膰是宗廟之肉。是以成十三年：“公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會晉侯伐秦。成子受脤于社，不敬。”注云：“脤，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰脤。”劉子曰：“國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤。”注云：“膰，祭肉。”又案《異義·左氏說》：“脤，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰膰。”以此言之，則宗廟之肉曰膰，社稷之肉曰脤之驗也。而《公羊》、《穀梁》皆云“生居俎上曰脤，熟居俎上曰膰”，非鄭義耳。對文脤為社稷肉，膰為宗廟肉，其實宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“飾祭器。”是其祭器皆飾以蜃也。云“兄弟，有共先王者”，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚來歸脤”者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸脤。引之，證同姓有歸脤之事。此文雖主兄弟之國，至於二王后及異姓有大功者，得與兄弟之國，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔賜伯舅胙。”注云：“胙，膰肉。”周禮以脤膰之禮親弟兄之國，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對曰：“宋，先代之后也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。”是二王后及異姓有大功者，亦得脤膰之賜，是以《大行人》直言“歸脤以交諸侯之福”。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也。
以賀慶之禮，親異姓之國。異姓，王昏姻甥舅。
[疏]“以賀”至“之國”
○釋曰：言“賀慶”者，謂諸侯之國有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》云“賀慶以贊諸侯之喜”，不別同姓異姓，則兼同姓可知。
○注“異姓”至“甥舅”
○釋曰：若據男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來則為舅，總是昏姻之國也。
以九儀之命，正邦國之位。每命異儀，貴賤之位乃正。《春秋傳》曰：“名位不同，禮亦異數。”
[疏]“以九”至“之位”
○釋曰：此一經與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國之位，使之不有僣差也。
○注“每命”至“異數”
○釋曰：云“每命異儀，貴賤之位乃正”者，下文從一命以至九命，各云所受賜貴賤不同，即此經以九儀之命正邦國之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僣濫也。引“《春秋傳》曰‘名位不同，禮亦異數’”者，證每命異儀也。
壹命受職，始見命為正吏，謂列國之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農云：“受職，治職事。”○見命，如字，下“士相見”同。
[疏]注“始見”至“職事”
○釋曰：云“始見命為正吏”者，對府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。云“謂列國之士”者，謂公侯伯為列國，下云“七命賜國”，鄭注《孝經》云：“列土封疆，謂之諸侯。”亦據公、侯、伯七命賜國，則子男不得為列國也。《典命》“公侯伯之士一命”，故鄭以列國之士解之也。云“於子男為大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭云“受職，治職事”者，設官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，鄭司農云：“受服，受祭衣服，為上士。”玄謂此受玄冕之服，列國之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。
[疏]注“鄭司”至“弁服”
○釋曰：先鄭云“受服，受祭衣服，為上士”者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭云“為上士”，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也。“玄謂此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤絺冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明據玄冕也。云“列國之大夫再命”者，亦據《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男為卿”者，亦據典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦據《司服》之文。案《玉藻》注云“諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服”。則公之有孤之國，孤絺冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國，則公侯伯子男卿絺冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男為卿”，卿當絺冕矣。鄭云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，據《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差訖。云士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，后鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，后鄭見上云正邦國之位，故以諸侯為首，后以王臣亦之，得其理也。
三命受位，鄭司農云：“受下大夫之位。”玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。
[疏]注“鄭司”至“三命”
○釋曰：先鄭云“受下大夫之位”，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次國之下卿，位當大國之上大夫；小國之下卿，位當大國之下大夫。”則諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。后鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也。“玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣”者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃云始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位于王朝，是以據列國之卿而言。故《曲禮》云“列國之大夫，入天子之國，曰某士”。注引《春秋》，晉士起亦據晉國之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，鄭司農云：“受祭器為上大夫。”玄謂此公之孤始得有祭器者也。《禮運》曰：“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。”王之下大夫亦四命。
[疏]注“鄭司”至“四命”
○釋曰：先鄭云“受祭器為上大夫”，上已破訖。玄謂“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲禮》云“大夫有田者，先為祭服，后為祭器”，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據始得具祭器而言。引《禮運》者，證未四命已前祭器須假之意。云“王之下大夫亦四命”者，約《典命》文。
五命賜則，鄭司農云：“則者，法也。出為子男。”玄謂則，地未成國之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國。王莽時以二十五成為則，方五十里，合今俗說子男之地，獨劉子駿等識古有此制焉。○以上，時掌反。
[疏]注“鄭司”至“制焉”
○釋曰：先鄭云“出為子男”者，司農據《典命》而言。“玄謂則地未成國之名”者，對下文“七命賜國”是成國，此五命子男言“則”，是未成國。但成國之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳云“成國不過半天子之軍”，謂據公五百里而言，以其侯伯為次國二軍故也。若以執圭為成國而言，可及伯，即下經“七命賜國”者是也。若以千乘為成國言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故鄭注《論語》云“公侯之封，乃能容之”是也。“王之下大夫四命，出封加一等，五命”，亦是《典命》文。云“賜之百里、二百里之地”者，《大司徒職》文。云“方三百里以上為成國”者，此據下文“七命賜國”而言也。云“王莽時以二十五成為則”者，此舉后代以況義。二十五成，與夏殷五十里國，亦與周時百里二百里之國同名則，故云則方五十里。云“合今俗說子男之地”者，時有孟子、張、包、周及何休等，并不信周禮有五百里已下之國，以《王制》百里、七十里、五十里等為周法，故鄭指此等人為俗說也。云“獨劉子駿等識古有此制焉”者，言劉子駿等，則有馬融、鄭司農及杜子春等，皆信周禮有五百里已下之國，周公大平制禮所定法，故云識古有此制也。引此諸文者，證時有解則為五十里者故也。
六命賜官，鄭司農云：“子男入為卿，治一官也。”玄謂此王六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬，晉侯以諸侯圍齊，荀偃為君禱河，既陳齊侯之罪，而曰：“魯臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實先后之。”○先，悉薦反，下“先時”同。后，胡豆反。
[疏]注“鄭司”至“后之”
○釋曰：先鄭云“子男入為卿，治一官”，此后鄭不從者，案《典命》唯有出封加一等，無入加之文，則出有加，入無加。今以子男五命入加一等，為王朝六命卿，於理不可，且見此上下文所言賜受者，皆是自外之事，今言賜官，則是此六命之人使已有之，今以賜官，為賜當身治一官亦不可，故后鄭皆不從也。先鄭之義，出加入亦加，若毛君之義，出加入減，故《晉詩》云“豈曰無衣六兮”，《毛傳》云：“天子之卿六命，車旗衣服以六為節。”是出加入減也。后鄭不從者，諸侯入為王卿大夫，其尊如故以為榮，何得入則減之乎？指如鄭武公、桓公并入為王之司徒，詩人美之，若減，何美之有乎？明入不減。鄭君之義，出加入不減，依於在國。若言六兮者，以晉侯入為王卿，謙不敢必當七命之服，故云六兮耳。“玄謂此六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯”者，案《載師》有小都、大都。大都，謂三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官，使得自置其臣，治家邑，如諸侯。此則《大宰》云“施則於都鄙，建其長，立其兩”已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯，但少一卿，不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名，此則大都、小都也。卿大夫稱家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，證諸侯以臣為官，故荀偃自於晉侯稱官，畿內諸侯臣亦稱官，此經是也。荀偃對河神，故稱其君名，諸侯於外事皆稱曾臣。言“先后”者，先后，謂左右，謂荀偃左右晉侯也。
七命賜國，王之卿六命，出封加一等者。鄭司農云：“出就侯伯之國。”
[疏]注“王之”至“之國”
○釋曰：此后鄭、先鄭所云，皆據《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之國者也。
八命作牧，謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。鄭司農云：“一州之牧。王之三公亦八命。”
[疏]注“謂侯”至“八命”
○釋曰：案《曲禮》云“牧於外曰侯”，是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國，選賢侯為牧。今鄭兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有賢侯則用侯，若無賢侯則用伯可也，故鄭兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《詩·旄丘》責衛伯，鄭云：“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯，時為州伯。”是牧下二伯亦用侯也。云“加命得專征伐於諸侯”者，侯伯七命，今云八命作牧，明是侯伯加命也。云“得專征伐”者，案《王制》云“諸侯賜弓矢，然后專征伐”，并據州牧而言。以其弓矢之賜，州內有臣殺君、子殺父，不請於天子，得專征伐之。先鄭云“一州之牧”，牧，養也，即《大宰》“一曰牧，以地得民”是也。云“王之三公亦八命”，《典命》文。
九命作伯。上公有功德者，加命為二伯，得征五侯九伯者。鄭司農云：“長諸侯為方伯。”
[疏]注“上公”至“方伯”
○釋曰：《典命》云“王之三公八命”，是上公矣，今云九命，明有功德加一命為二伯也。二伯之文，出於《曲禮》。案《曲禮》云：“五宮之長曰伯，是職方。”鄭引《公羊傳》云：“自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。”是東西二伯也。云“得征五侯九伯”者，僖公四年《左氏傳》云：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。”賈、服之等諸侯，九州之伯。若然，與天子何殊，而為夾輔乎？故鄭以為五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有違逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝實征之也。引之者，證二伯尊，得征半天下之事也。先鄭云“長諸侯為方伯”者，《公羊傳》云“上無明天子，下無賢方伯”。方伯可及州牧并二伯，故云方伯。伯，長也，是一方之長也。
以玉作六瑞，以等邦國。等猶齊等也。
[疏]注“猶齊等也”
○釋曰：此經與下為總目，有此王之鎮圭，而言邦國者，以邦國為主也。言“等猶齊等”者，案《禮記·雜記》：“《贊大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。”其長短，即《玉人》所云皆依命數，是其圭法也。既命諸侯，當齊等之，使不違法也。
王執鎮圭，鎮，安也，所以安四方。鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾，圭長尺有二寸。
[疏]注“鎮安”至“二寸”
○釋曰：此鎮圭，王祭祀時所執，故《典瑞》云“王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日”。則馀祭祀亦執之。云“鎮，安也，所以安四方”者，以《職方》九州，州有一大山，以為其州之鎮，此鎮圭亦所以鎮安四方也。云“鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾”者，以其諸侯圭皆以類為琢飾，此字為四鎮之字，明以四鎮之山為琢飾也。無正文，故云“蓋”以疑之。四鎮者，謂楊州之會稽、青州之沂山、幽州之醫無閭、冀州之霍山是也。云“圭長尺二寸”者，案《玉人》云“鎮圭尺有二寸，天子守之”是也。
公執桓圭，公，二王之后及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭，蓋亦以桓為琢飾，圭長九寸。
[疏]注“公二”至“九寸”
○釋曰：此所執謂朝時。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所云者，是已下皆據朝時也。云“公，二王之后”者，案《孝經援神契》云：“二王之后稱公，大國稱侯，皆千乘。”是二王后稱公。云“及王之上公”者，《典命》“上公之禮”及此上之“九命作伯”，皆是王之上公也。云“雙植謂之桓”者，桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》云：“三家視桓楹。”彼注“四植謂之桓”者，彼據柱之豎者而言。桓若豎之，則有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不見，唯有上二棱。故以雙言之也。云“桓，宮室之象，所以安其上也”者，以其宮室在上，須得桓楹乃安，若天子在上，須諸侯衛守乃安，故云安其上也。云“桓圭蓋亦以桓為琢飾”者，以無正文，故亦云“蓋”也。云“圭長九寸”者，案《玉人》云“桓圭九寸，公守之”是也。
侯執信圭，伯執躬圭，“信”當為“身”，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形為琢飾，文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長七寸。○信，音身。行，下孟反。
[疏]注“信當”至“七寸”
○釋曰：鄭必破“信”為“身”者，古者舒、申字皆為信，故此人身字亦誤為信，故鄭云“聲之誤也”。云“身圭、躬圭，蓋皆象以人形象致飾”者，以其字為身躬，故鄭還以人形解之。云“文有粗縟耳”者，縟，細也，以其皆以人形為飾，若不粗縟為異，則身、躬何殊而別之？故知文有粗縟為別也。云“欲其慎行以保身”者，此則約上下圭為義，既以人身為飾，義當慎行保身也。云“圭皆七寸”者，案《玉人》云“信圭、躬圭七寸，侯伯守之”是也。
子執穀璧，男執蒲璧。穀所以養人；蒲為席，所以安人。二玉蓋或以穀為飾，或以蒲為琢飾。璧皆徑五寸。不執圭者，未成國也。
[疏]注“穀所”至“國也”
○釋曰：“穀所以養人，蒲為席，所以安人。二玉蓋或以穀為飾，或以蒲為琢飾”者，此亦無正文，故亦言“蓋”以疑之。言“或”者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。云“璧皆徑五寸”者，案《玉人》爛脫，《大行人》有五寸之文也。云“不執圭者，未成國也”者，據上文“五命賜則”，是未成國也。
以禽作六摯，以等諸臣。摯之言至，所執以自致。○摯，音至，本或作贄。
[疏]注“摯之”至“自致”
○釋曰：此亦與下為總目。案下文有“孤執皮帛”，而此云“以禽”者，據羔已下以多為主也。案莊公《傳》，男贄，大者玉帛，小者禽鳥，《尚書》五玉亦云贄，則玉亦是贄。此上下文玉為瑞，禽云摯者，此以相對為文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，諸侯受瑞於天子，諸臣無此義，故以摯為文。鄭云“摯之言至，執之以自致”者，案士謁見新升為士，皆執摯乃相見，卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘，天子及相朝聘皆執摯以自致，及得見主人，故以“至”解“摯”也。
孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞。皮帛者，束帛而表以皮為之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其群而不失其類。雁，取其候時而行。雉，取其守介而死，不失其節。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時而動。《曲禮》曰“飾羔雁者以繢”，謂衣之以布而又畫之者。自雉以下，執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與？此孤卿大夫士之摯，皆以爵不以命數，凡摯無庭實。○介，音界，或作分，扶問反。衣，於既反。與，音馀。
[疏]注“皮帛”至“庭實”
○釋曰：凡此所執，天子之臣尊，諸侯之臣卑，雖尊卑不同，命數有異，爵同則摯同。此文雖以天子之臣為主，文兼諸侯之臣，是以士相見卿大夫士所執，亦與此同，但飾有異耳。鄭云“皮帛者，束帛而表以皮為之飾”者，案《聘禮》“束帛加璧”，又云“束帛乘馬”，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆兩端合卷，總為五匹，故云束帛也。言表以皮為之飾者，凡以皮配物者，皆手執帛以致命，而皮設於地，謂若《小行人》“圭以馬，璋以皮”，皮馬設於庭，而圭璋特達，以升堂致命也。此言以皮為之飾者，孤相見之時，以皮設於庭，手執束帛而授之，但皮與帛為飾耳。云“皮，虎豹皮”知者，見《禮記·郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛”，且皮中之貴者，勿過虎豹，故知皮是虎豹皮也。云“帛，如今璧色繒也”者，但玉有五色，而言璧色繒，蓋漢時有璧色繒，故鄭舉以言之，故云如今璧色繒。其璧色繒，未知色之所定也。云“羔，小羊取其群而不失其類”者，凡羊與羔，皆隨群而不獨，故卿亦象焉而不失其類也。云“雁，取其候時而行”者，其雁以北方為居，但隨陽南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦當隨君無背。云“雉，取其守介而死，不失其節”者，但雉性耿介，不可生服，其士執之亦當如雉耿介，為君致死，不失節操也。云“鶩，取其不飛遷”者，庶人府史胥徒新升之時，執鶩，鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷，執之者，象庶人安土重遷也。云“雞，取其守時而動”者，但工或為君興其巧作，商或為君興販來去，故執雞，象其守時而動。云“《曲禮》曰‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之者”，鄭意以經所執，天子之臣與諸侯之臣同，欲見飾之有異耳。云“自雉下，執之無飾”者，欲見天子士、諸侯士同，皆無布飾，以其士卑，故不異。又引《士相見》已下者，欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異，明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無正文，故言“與”以疑之也。云“此孤卿大夫士之摯，皆以爵，不以命數”者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；諸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵稱孤皆執皮帛，爵稱卿皆執羔，爵大夫皆執雁爵，稱士皆執雉，庶人已下雖無命數及爵，皆執鶩。天子諸侯下皆同，故云“皆以爵不以命數”也。云“凡摯無庭實”者，案《士相見》皆不見有庭實，對享、私覿、私面之等有庭實，故此言無也。
以玉作六器，以禮天地四方。禮，謂始告神時薦於神坐。《書》曰“周公植璧秉圭”是也。○坐，才臥反，后“神坐”放此。植，音值，又時力反，又音置。
[疏]注“禮謂”至“是也”
○釋曰：言“作六器”者，此據禮神則曰器，上文人執則曰瑞，對此文義爾。若通而言之，禮神雖不得言瑞，人執者亦曰器，故《聘禮》云：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所寶，以聘可也。”《尚書》亦以五瑞為五器，卒乃復，是其人執亦曰器也。云“禮，謂始告神時薦於神坐”者，此以玉禮神，在作樂下神后，故鄭注《大司樂》云：“先奏是樂，以致其神，禮之以玉而祼焉。”是其以玉禮神，與宗廟祼同節。若然，祭天當實柴之節也。云“《書》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金縢》文。彼以周公請天代武王死之說，為三壇同墠，又為壇於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，證植璧於神坐之側事也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黃。崐，戶本反，本又作{山昆}，音昆。侖，音倫，本又作侖，魯門反。
[疏]注“此禮”至“半見”
○釋曰：云“此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也”者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂》云：“以雷鼓雷鼗，《云門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂六變，則天神皆降”是也。云“禮地以夏至，謂神在昆侖者也”者，昆侖與昊天相對，蒼璧禮昊天，明黃琮禮昆侖大地可知，故《大司樂》云“以靈鼓靈鼗，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出”是也。故鄭彼云“天神則主北辰，地示則主昆侖”是即與此同也。云“禮東方以立春，謂蒼精之帝”者，此已下皆據《月令》，四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯·運斗樞》云大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。云“禮神者必象其類”者，即“璧圜”已下，是象其類也。案《爾雅》云：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。”是璧圜也。云“琮八方象地”者，天圜以對地方，地有四方，是八方也。云“圭銳，象春物初生”者，《雜記》：“《贊大行》云：圭剡上，左右各寸半”，是圭銳也。云“半圭曰璋”者，案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。”兩圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半兩圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊傳》亦云“寶者何，璋判白”。亦半圭曰璋。云“象萬物半死”者，夏時薺麥死，是半死。云“琥猛象秋嚴”者，謂以玉為琥形，猛屬西方，是象秋嚴也。云“半璧曰璜”者，《逸禮記》文。似半圭曰璋也。云“冬閉藏，地上無物，唯天半見”者，列宿為天文，草木為地文。冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者”也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝於四郊鄭”，注云“黃帝亦於南郊”是也。《易》云：“天玄而地黃。”今地用黃琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。
皆有牲幣，各放其器之色。幣以從爵，若人飲酒有酬幣。○放，方往反。
[疏]“皆有”至“之色”
○釋曰：言“皆”，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言“各放其器之色”，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。
○注“幣以”至“酬幣”
○釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當在牲上，以其禮神，幣與玉俱設。若《肆師》云：“立大祀，用玉帛牲牷。”是帛在牲上。今在下，明非禮神者也。云“若人飲酒有酬幣”者，獻尸從爵之幣無文，故以生人飲酒之禮況之。案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻尸后酬尸時，亦有幣之從爵也。
以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。鄭司農云：“陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過時則奔隨，先時則血氣未定，圣人為制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫泆，令無失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。樂所以滌蕩邪穢，道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。此皆露見於外，故謂之陽德。陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。”玄謂天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九穀之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，制中禮以節之。陽德，陽氣在人者。陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，制和樂以節之。如是然后陰陽平，情性和，而能育其類。○為制，于偽反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。滌，徒歷反。邪，似嗟反。道人，音導。悍，戶幹反，劉音旱，戚音胡板反。
[疏]注“鄭司”至“其類”
○釋曰：天產、地產與陰德、陽德，無正文，故先鄭、后鄭各以意解之。不從先鄭天產是天生自然者，以其天產、地產相對，產，生也。天生，謂陰陽配合而生，不由人之營造，當是六牲。地生，謂由人營種，即植物九穀之屬是也。故天產、地產皆不從先鄭也。其陰德、陽德后鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身為德，今先鄭以陽德為分地利以致富，以身外解之，與陰德為“不露見”自相違，即知陰德為男女之情亦非。故后鄭皆據人身陰陽之氣解之。先鄭一說地產謂土地之性，此說地產，與天產天性而自然何異？故后鄭亦不從也。先鄭又云“故曰以諧萬民，以致百物”者，取下文釋此也。“玄謂天產者動物，謂六牲之屬”者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，并自然陰陽配合而生，故謂之天產。然萬物蠢動者，皆自然配合，獨言六牲者，但以此經云以天產作陰德，據人所膳食，作動身中陰德，故據六牲而言也。云“地產者植物，謂九穀之屬”者，九穀并是人所種植，故云植物。然草木皆地產，今獨言九穀，亦據此經云作陽德，謂食之作動人身中陽德，故據九穀而言也。云“陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動”者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。動物是陽，故須食動物六牲，作之使動也。云“過則傷性，制中禮以節之”者，過謂氣大過。大過則傷性，傷性則奢泰僣濫，故制中禮以防之。禮言中者，凡人奢則僣上，儉則逼下，禮所以制中，使不奢不逼，故以禮為中也。云“陽德，陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜”者，案《禮記·玉藻》云“顛實陽休”，是陽主盈滿，故云陽氣盈。純之則躁者，陽氣主動，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。知植物為陰者，見《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。醯是穀之所為，是穀物為陽之義也。而此云植物陰者，此以動、植相對，故動為陽，植為陰。彼以醯、醢相對，故醯為陽，醢為陰也。云“過則傷性”者，謂太靜為傷性，樂為陽，故制和樂以節之。陽氣盈，案《樂記》云“樂盈而反，以反為文”，故樂能損盈。陰氣虛，《樂記》云“禮減而進，以進為文”，故禮能濟虛。云“如是然后陰陽平，情性和”者，謂陰氣虛，濟之使盈，陽氣盈，損之使虛，故云陰陽平，情性和也。云“而能育其類”者，即下文“合天地之化”已下是也。
以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。禮濟虛，樂損盈，并行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產。○種，章勇反。
[疏]“以禮”至“百物”
○釋曰：上文云中禮和樂，是禮樂教世法，故此經以禮樂并行以教，使之得所，萬物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。又能生其種，故云百物之產。又以禮樂事鬼神，則《尚書》云“祖考來格”之等是也。云“以諧萬民”者，則《尚書》云“庶尹允諧”是也。云“以致百物”者，則《尚書》云“百獸率舞之等”是也。
○注“禮濟”至“曰產”
○釋曰：“禮濟虛，樂損盈”，此《樂記》所云“禮減而進，以進為文”者，是禮濟虛。進謂濟益，是禮當濟益其虛，使之實滿。又云“樂盈而反，以反為文”者，是樂損盈。反謂自抑止，是樂當自抑止，使盈而不放溢也。云“并行則四者乃得其和”者，言并行，謂禮樂并行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。言四者，謂天地之化、百物之產共為一，以事鬼神為二，以諧萬民為三，以致百物為四也。知化產共為一者，以其化與產氣類相似，故為一也。云“能生非類曰化”者，凡言變化者，變化相將，先變后化，故《中庸》云：“動則變，變則化。”鄭云：“動，動人心也；變，改惡為善也。變之久，則化而性善也。”又與鳩化為鷹之等，皆謂身在而心化。若田鼠化為鴽，雀雉化為蛤蜃之等，皆據身亦化，故云能生非類曰化也。《易》云“乾道變化”，亦是先變后化，變化相將之義也。云“生其種曰產”者，卵生、胎生及萬物草木，但如本者，皆曰產也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，宿，眡滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。執事，諸有事於祭者。宿，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始蒞之，祭又奉之。鑊，烹牲器也。大號，六號之大者，以詔大祝，以為祝辭。治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。群臣禮為小禮。故書“蒞”作“立”。鄭司農讀為“蒞”。蒞，視也。○省，本又作眚，同息井反，后“省牲鑊”皆同。鑊，戶郭反。齍，音咨，下同。詔相，息亮反，注下同。后“詔相”皆放此。溉，古愛反，本或作摡。亨，普庚反。
[疏]“凡祀”至“大禮”
○釋曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帥執事而卜日”者，謂祭三者鬼神之時，祭前十日，大宗伯先帥執事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。云“宿，視滌濯”者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔凈以否。云“蒞玉鬯”者，天地有禮神之玉，無郁鬯；宗廟無禮神之玉，而有郁鬯。但宗廟雖無禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。故《曲禮》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉氣”是也。云“省牲鑊”者，當省視烹牲之鑊。云“奉玉齍”者，此玉還是上文所蒞者。齍謂黍稷，天地當盛以瓦簠。但齍與上鬯互見為義，皆始時臨之，祭又奉之。“詔大號”者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。云“治其大禮”者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之為大禮，對下小宗伯治小禮為小也。“詔相王之大禮”者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。
○注“執事”至“視也”
○釋曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帥執事而卜日。”注云：“執事，宗伯、大卜之屬。”此注云：“執事，諸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云執事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。云“滌濯，溉祭器也”者，此滌濯止是蕩滌，以《少牢》有摡祭器，故據而言之，摡即拭也。云“玉，禮神之玉也”者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》云“贊玉齍”，注云：“玉齍，玉敦，盛黍稷。”與此注玉為禮神之玉齍，即非玉敦所飾。注不同者，彼九嬪所贊，贊后設之，據宗廟。宗廟無禮神玉，則玉齍不得別解，故為玉敦。此據天地為主，有禮神玉，故與齍別釋也。《大宰》云“祝五帝，贊玉幣爵之事”，注云：“三者，執以從玉，至而授之。”彼所執據五帝，此所奉據昊天與昆侖，故不同。云“始蒞之，祭又奉之”者，鄭據上云蒞，蒞，臨視也，直視看而已。下云奉，據手執授王，故云祭又奉之。云“鑊，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。云“大號，六號之大”者，謂若《大祝》云“辨六號，一曰神號，二曰示號，三曰鬼號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號”之等，是六號之大者也。云“以詔大祝，以為祝辭”者，經云“詔大號”，大祝是事神之人，又辨六號，故知所詔是詔大祝為祝辭。祝辭，則祝版之辭是也。云“群臣禮為小禮”者，則小宗伯、小祝行者是也。
若王不與祭祀，則攝位。王有故，代行其祭事。○與，音預，下同。
[疏]注“王有”至“祭事”
○釋曰：攝訓為代。有故者，謂王有疾及哀慘皆是也。《量人》云：“凡宰祭，與郁人受嘏，歷而皆飲之。”注云：“言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容攝祭。”此宗伯又攝者，冢宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。
凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。薦徹豆籩，王后之事。
[疏]“凡大”至“籩徹”
○釋曰：天地及社稷外神等，后夫人不與。此言“凡大祭祀，王后不與”，謂后應與而不與。又云大祭祀，明非群小祀，則大祀者唯宗廟而已。“則攝而薦豆籩徹”者，鄭云“薦徹豆籩，王后之事”，是王后有故，宗伯攝為之。凡祭祀，皆先薦后徹，故退徹文在下也。
大賓客，則攝而載果。載，為也。果讀為祼。代王祼賓客以鬯。君無酌臣之禮，言為者，攝酌獻耳，拜送則王也。鄭司農云：“王不親為主。”○果，音祼，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。
[疏]“大賓”至“載果”
○釋曰：此大賓客，對文則賓客異，散文則通。故《大司徒》云：“大賓客，令野脩道委積。”是賓客為諸侯通也。《大行人》云：“大賓為五等諸侯。大客，即謂其臣。”是賓客異也。案《大行人》云：“上公之禮，再祼而酢。”此再祼者有后祼，則亦攝為之，內宰贊之。侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。此皆無后祼，王不親酌，則皆使大宰、宗伯攝而為之。
○注“載為”至“為主”
○釋曰：知“代王祼賓客以鬯”者，見《郁人》宗廟及賓客皆以郁實彝而陳之，即《大行人》所云祼，與此祼皆用郁鬯也。云“君無酌臣之禮”者，見《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫為賓，宰夫為主人，是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代祼，是天子君亦不酌臣也。云“言為者，攝酌獻耳，拜送則王”者，以其言代而為祼，即是直祼不拜。案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻酢皆拜送，其送是王自為之，以其恭敬之事不可使人故也。引司農在下者，不親為主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。
朝覲會同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿為上擯。大喪，王后及世子也。哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭諸侯也，爵弁绖，緇衣。”○曰擯，必刃反，本或作賓，同。緇，側其反。
[疏]“朝覲”至“如之”
○釋曰：朝覲會同，即兼四時朝覲。云“則為上相”者，此則《大行人》云“上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人”是也。云“大喪亦如之”者，后及世子喪，王為此主哭及拜賓，則宗伯亦為上相也。云“哭諸侯亦如之”者，謂諸侯薨於本國，赴告天子，天子為位哭之，大宗伯亦為上相，與王為擯耳。
○注“相詔”至“緇衣”
○釋曰：云“相，詔王禮也”者，經三事為相，皆是詔告王禮也。云“出接賓曰擯”者，據《大行人》云擯者五人、四人、三人而言也。云“入詔禮曰相”者，此據《司儀》云“每門止一相，及廟，唯上相入。”是入廟詔禮曰相，此對文義爾。通而言之，出入皆稱擯也。云“相者五人，卿為上擯”者，依《大行人》據上公而言，此大宗伯為上擯．若大朝覲，則肆師為承擯；四時來朝，小行人為承擯。案《覲禮》，嗇夫為末擯。若待子男，則三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今鄭云“相者五人，卿為上擯”。據此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。云“大喪，王及后世子也”者，以其與王為上相，則王在矣。而云大喪，明是王后及世子矣。亦得見大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。云“哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之”者，若來朝，薨於王國，則王為之緦麻，不應直哭之而已，故引《檀弓》云“天子之哭諸侯也，爵弁绖，緇衣”。案：彼注云“麻不加於采”，绖，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻绖於緇衣爵弁之上也。
王命諸侯，則儐。儐，進之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。○假，音格，至也。依，於豈反。鄉，許亮反。策，初革反。
[疏]注“儐進”至“祭焉”
○釋曰：云“儐，進之也”者，以命諸侯，故知儐謂進使前以受策也。云“王將出命，假祖廟”者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統》十倫之義，六曰“見爵賞之施焉”。故祭之日，一獻，君降立于阼階之南，南鄉所命者，再拜受書以歸。又云“古者於禘也，發爵賜服，順陽義”者，諸侯命臣，必於祭時。若天子命臣，不要在祭時，欲命臣，當特為祭以命之。故《洛誥》成王命周公后云：“烝祭歲，文王骍牛一，武王骍牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其后。”注云：“告神周公宜立后，謂封伯禽。”是非時而特假祖廟，故文、武各特牛也。云“立依前，南鄉”者，此案《司幾筵》云“大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼，依依前南鄉。”是立依前南鄉之事也。云“儐者進，當命者延之，命使登，內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時，史由公右，執策命之。又案《祭統》云：“祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右，執策命之，再拜稽首，受書以歸。”天子無降立之事，其馀則同。命諸侯之史，當王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳云，王命內史叔興父策命晉侯為侯伯，當時晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。據彼文也。云“此其略也”者，但命諸侯，其時威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。云“諸侯爵祿其臣，則於祭焉”者，《祭統》所云者是也。
國有大故，則旅上帝及四望。故，謂兇災。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農云：“四望，日、月、星、海。”玄謂四望，五岳、四鎮、四瀆。
[疏]注“故謂”至“四瀆”
○釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是兇災。兇，謂年穀不熟。災，謂水火也。云“旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備”者，但祈謂祈請求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。云“上帝，五帝也”者，案《禮器》云“祀帝於郊，而風雨寒暑時”，風雨寒暑，非一帝之所能為，此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。鄭司農云：“四望，日、月、星、海。”后鄭不從者，禮無祭海之文。又山川稱望，故《尚書》云“望秩于山川”是也。“玄謂四望，五岳、四鎮、四瀆”，知者，祭山川既稱望。案《大司樂》有四鎮、五岳崩，四瀆又與五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，當四向望而為壇，遙祭之。故云四望也。
王大封，則先告后土。后土，土神也。黎所食者。
[疏]注“后土”至“食者”
○釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿大夫為采邑者為小封。云“則先告后土”者，封是土地之事，故先以禮告后土神，然后封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎為祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏傳》云“君戴皇天而履后土”，彼為后土神，與此后土同也。若句龍生為后土官，死配社，即以社為后土，其實社是五土總神，非后土，但以后土配社食，世人因名社為后土耳。此注本無言后土社，寫者見《孝經》及諸文注多言社后土，因寫此云后土社。故鄭答趙商云：“句龍本后土，后遷為社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。鄭又答田瓊云：“后土，古之官名，死為社而祭之，故曰后土社。句龍為土官，后轉為社，世人謂為后土，無可怪。”此中后土不得為社者，圣人大平制禮，豈得以世人之言著大典，明后土土神不得為社也。
乃頒祀于邦國都家鄉邑。“頒”讀為“班”。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。○頒，音班。
[疏]注“頒讀”至“采地”
○釋曰：云“頒讀為班”者，鄭於《周禮》所有“頒”皆讀為“班”。班，謂布也。云“班其所當祀及其禮”者，但名位不同，禮亦異數。既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；二王后與魯，唯祭天，仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者，若獻尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。其小都與家，則依卿大夫之獻，亦大牢也。云“都家之鄉邑，謂王子弟以下”者，鄭恐經鄉邑六鄉六遂，非都家之內鄉邑，故以明之，謂都家之內鄉邑耳。其都家之內鄉邑，未必一如六鄉六遂家數，但采邑之內，亦有二十五家為里以上，以相統領。故一成之內，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發兵及出稅之法，即謂之鄉邑也。謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。
本章完!