占夢掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，其歲時，今歲四時也。天地之會，建厭所處之日辰。陰陽之氣，休王前后。○夢，本又作<月夢>，音同。厭，於琰反。王，于況反。
[疏]注“其歲”至“前后”
○釋曰：鄭云“其歲時，今歲四時也”者，但天地之會，陰陽之氣，年年不同。若今歷日，今歲亦與前歲不同，故云今歲四時也。云“天地之會，建厭所處之日辰”者，建，謂斗柄所建，謂之陽建，故左還於天。厭，謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿》天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌，日辰者，日據幹，辰據支。云“陰陽之氣，休王前后”者，案《春秋緯》云“生王者休，王所勝者死，相所勝者囚。”假令春之三月木王，水生木，水休。木勝土，土死。木王，火相王，所生者相。相所勝者囚，火勝金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王義可知。觀此建厭所在，辨陰陽之氣，以知吉兇也。
以日、月、星辰占六夢之吉兇。日月星辰，謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：“十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晉趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：‘六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。’”必以日月星辰占夢者。其術則今八會其遺象也，用占夢則亡。○倮，魯火反。轉，如字，又張戀反。郢，以井反。劉，馀政反。適，直革反。
[疏]“以日”至“吉兇”
○釋曰：六夢者，即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者，謂夜作夢，旦於日月星辰以占其夢，以知吉兇所在。
○注“日月”至“則云“”
○釋曰：張逸問：“《占夢》注云：‘《春秋》昭三十一年，十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。此以日月星辰占夢者。’不知何術占之，前問不了。”答曰：“日月在辰尾，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厭寅，寅與申對，辰與戌對，申近庚，辰與戌對，故知庚辰。辰下為主人，故于為主人。金侵火，故不勝。雖不勝即復，故云弗克。日有適氣，時九月節者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。從庚午以下四日，從甲辰至辛亥八日，并之十二日，通同四十二日。”如是，庚午之日，當在八月十九日，故言時得九月節也。言雖不勝即復者，以其庚金午火位相連，故云雖不勝即復也。雖不勝者，吳君臣爭宮，秦救復至，不能定楚，是其不勝。不能損吳，是明即復也。問曰：“何知有此厭對之義乎？”答曰：“按《堪輿》黃帝問天老事云：‘四月，陽建於巳，破於亥。陰建於未，破於癸。’是為陽破陰，陰破陽，故四月有癸亥，為陰陽交會。十月丁巳，為陰陽交會。言未破癸者，即是未與丑對而近癸也。交會惟有四月、十月也。若有變異之時，十二月皆有建厭對配之義也。”云“則今八會其遺象也”者，按《堪輿》，大會有八也，小會亦有八。服氏云：“是歲，歲在析木，后六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星紀，為吳國分。楚之先，顓頊之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星紀，星紀之分，姬姓吳也。楚衰則吳得志，吳世世與楚怨。楚走去其國，故曰吳其入郢。吳屬水，水數六，十月水位，故曰六年及此月也。有適而食，故知吳終亦不克。”又彼注云：“后六年，定四年。十一月閏馀十七，閏在四月后。其十一月晦，晦，庚辰，吳入郢，在立冬后，復此月也。十二月辛亥，日會月於龍尾而食，庚午日初有適，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾為亡臣，是歲吳始用子胥之謀以伐楚，故天垂象。”又注云：“午火庚金也，火當勝金而罰有適，故為不克。晉，諸侯之霸，與楚同盟。趙簡子為執政之卿，遠夷將伐同盟，日應之食，故夢發簡子。”服氏以庚午之日，日始適，火勝金，故不克入楚，必以庚辰。此與鄭義別，其馀略相依也。問曰：“周之十二月，夏之十月，日夏體正應在析木，而云在星紀？”何答曰：“據此月中有十一月節，故舉言之。”成長以為誤也。此六夢，蓋三王同有六夢法也。
一曰正夢，無所感動，平安自夢。
[疏]注“無所”至“自夢”
○釋曰：鄭知無感動平安自夢者，以其言正，是平安之義，故知“無所感動，平安自夢”。
二曰噩夢，杜子春云：“噩當為驚愕之愕，謂驚愕而夢。”○噩，五各反，注“鄂”同。
[疏]注“杜子”至“而夢”
○釋曰：以其言噩，噩是驚愕之意，故子春讀“噩”從“驚愕”解之。
三曰思夢，覺時所思念之而夢。○覺，芳孝反，下同。
[疏]注“覺時”至“而夢”
○釋曰：以其思是思念之意，故解云“覺時所思念而夢”也。
四曰寤夢，覺時道之而夢。○寤，本又作粗，五故反。
[疏]注“覺時道之而夢”
○釋曰：以其字為覺寤之字，故知覺寤時道之，睡而夢也。
五曰喜夢，嘉悅而夢。
[疏]注“喜悅而夢”
○釋曰：以其字為喜說之字，故知未睡心說，睡而為夢。
六曰懼夢。恐懼而夢。
[疏]注“恐懼而夢”
○釋曰：以其字為恐懼之字，故云“恐懼而夢”。
季冬，聘王夢，獻吉夢于王，王拜而受之；聘，問也。夢者，事之祥。吉兇之占，在日月星辰。季冬，日窮于次，月窮于紀，星回于天，數將幾終，於是發幣而問焉，若休慶之云爾。因獻群臣之吉夢於王，歸美焉。《詩》云“牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣”，此所獻吉夢。○幾，如字，又音祈。
[疏]“季冬”至“受之”
○釋曰：季冬，歲終除舊惡，擬來歲布新善，故問王夢之善惡。夢惡者，贈去之，下文是也。“獻吉夢於王”者，歸美於王。
○注“聘問”至“吉夢”
○釋曰：云“夢者，事之祥”者，若對文，禎祥是善，妖孽是惡。散文，祥中可以兼惡。夢者有吉有惡，故云夢者事之祥也。云“吉兇之占，在日月星辰”者，即上文以日月星辰占六夢之吉兇是也。云“季冬，日窮于次，月窮於紀，星回於天，數將幾終”者，皆《月令》文。日窮於次者，次，謂日辰所在。季冬日月會于玄枵，是日窮於次。月窮於紀，謂星紀，日月五星會聚之處。月，謂斗建所在。十二月斗建丑，故云月窮於紀。星回於天者，星，謂二十八宿，十三月復位。此十二月未到本位，故直云星回於天。數將幾終者，幾，近也。至此十二月，歷數將終。云“於是發幣而問焉，若休慶之云爾”者，鄭以禮動不虛，必以幣帛行禮，乃始問王，故云發幣而問焉。休，美也。問王夢若美慶云爾。云“因獻群臣之吉夢於王，歸美焉”者，君吉夢由於群臣。君統臣功，故獻吉夢歸美於王也。《詩》云“牧人乃夢”，是《無羊》美宣王詩也。牧人乃夢“眾維魚矣，旐維旟矣”者，牧人，謂牧牛羊之人。故注“眾維魚矣”，豐年之祥，旐旟所以聚眾。引之者，證獻吉慶之事。
乃舍萌于四方，以贈惡夢，杜子春讀“萌”為“明”，或云：“其字當為明。明謂歐疫也。謂歲竟逐疫，置四方。書亦或為明。”玄謂舍讀為釋，舍萌猶釋采也。古書釋菜釋奠多作舍字。萌，菜始生也。裕送也。欲以新善去故惡。○舍，音釋，注舍萌同。萌，亡耕反。去，起呂反。
[疏]注“杜子”至“故惡”
○釋曰：子春之說，舍萌為歐，疫案下文自有歐，疫於此以舍萌為之，其義不同，故后鄭不從。玄謂“舍萌猶釋采也”者，按《王制》有釋采奠幣之事，故從之。云“萌，菜始生也”者，案《樂記》“區萌達”，鄭注云：“屈生曰區，芒而直出曰萌。”故知萌，菜始生者。云“欲以新善去故惡”者，舊歲將盡，新年方至，故於此時贈去惡夢。
遂令始難歐疫。令，令方相氏也。難，謂執兵以有難卻也。方相氏蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸為之歐疫厲鬼也。故書“難”或為“儺”。杜子春難讀為難問之難，其字當作難。《月令》：季春之月，命國儺，九門磔禳，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達秋氣。季冬之月，命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣。○難，戚乃多反，劉依杜乃旦反，注以意求之，儺字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。
[疏]“遂令始難歐疫”
○釋曰：因事曰遂。上經贈惡夢，遂令方相氏始難歐疫。
○注“令令”至“寒氣”
○釋曰：云“令，令方相氏”，以方相氏專主難者，故云令方相氏。云“難，謂執兵以有難卻也”者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云“難讀為難問之難”者，以其難去疫癘，故為此讀。又引《月令》云“季春之月，命國難”，案彼鄭注“此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行”，故難之。云“命國難”者，惟天子、諸侯有國者令難。去“九門磔禳”者，九門，依彼注，路門、應、雉、庫、皋、國、近郊、遠郊、關，張磔牲體，禳去惡氣也。云“以畢春氣”者，畢，盡也。季春行之，故以盡春氣。云“仲秋之月，天子乃難，以達秋氣”者，按彼鄭注“陽氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則癘鬼亦隨而出行”，故難之。以通達秋氣，此月難陽氣，故惟天子得難。云“季冬之月，命有司大難，旁磔出土牛，以送寒氣”者，按彼鄭注“此月之中，日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人也”，故難之。命有司者，謂命方相氏。言大難者，從天子下至庶人皆得難。言旁磔者，謂四方，於四方之門，皆張磔牲體。云“出土牛，以送寒氣”者，彼鄭注云：“出，猶作也。作土牛者，丑為牛，牛可牽可止。送，猶畢也。”故作土牛以送寒氣。此子春所引，雖引三時之難，惟即季冬大難。知者，此經始難文承季冬之下，是以方相氏亦據季冬大難而言。
視祲掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。妖祥，善惡之徵，鄭司農云：“煇謂日光炁也。”○煇，音運。炁，音氣，本亦作氣。
[疏]“視祲”至“吉兇”
○釋曰：按下十等，惟一曰言祲，故據一曰以為官首。言“掌十煇之法”者，“一曰”以下十等，多是日旁之氣。言煇亦是日旁煇光，故總以煇言之。
○注“妖祥”至“炁也”
○釋曰：云“妖祥，善惡之徵”者，祥是善之徵，妖是惡之徵，故言善惡之徵。此妖祥相對。若散文，祥亦是惡徵，“亳有祥桑”之類是也。鄭司農云：“煇謂日光氣也”者，就十等之中，五日闇，闇，謂日食，則無光氣。而云十等皆謂日光氣者，據多而言。
一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。故書“彌”作“迷”，“隮”作“資”。鄭司農云：“祲，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。鑴，謂日旁氣四面反鄉，如煇狀也。監，云氣臨日也。闇，日月也。瞢，日月瞢瞢無光也。彌者，白虹彌天也。敘者，云有次序也。如山在日上也。隮者，升氣也。想者，煇光也。”玄謂鑴讀如“童子佩鑴”之鑴，謂日旁氣剌日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。隮，虹也。《詩》云“朝隮于西”。想，雜氣有似可形想。○鑴，鄭許規反，劉思隨反，或下圭反。瞢，七鄧反。隮，子兮反。鄉，許亮反。煇，音運，本亦作暈，音同。虹，音洪，又古巷反，劉古項反。
[疏]注“故書”至“形想”
○釋曰：此經上事，先鄭皆解之，后鄭從其六，不從其四。先鄭云“祲，陰陽氣相侵也”者，赤云為陽，黑云為陰，如《春秋傳》云“赤黑之祲在日旁”。云“象者，如赤鳥也”者，楚有云，如眾赤鳥在日旁者也。云“鑴，謂日旁氣四面反鄉，如煇狀也”者，后鄭不從。云“監，云氣臨日也”者，后鄭亦不從。云“闇，日月食也”者，以其日月如光消，故闇朦也。云“瞢，日月瞢瞢無光也”者，以其瞢瞢，無光之貌，故知無光。云“彌者，白虹彌天也”者，此從故書為“迷”，后鄭不從。云“敘者，云有次敘如山在日上也”者，以其此十煇皆在日旁，敘為次敘之字，故知敘者，云氣次敘如山在日上。云“隮者，升氣也”者，以其隮訓為升，故隮者是升氣也。此后鄭不破，增成其義。云“想者，輝光”，此后鄭亦不從。“玄謂鑴讀如童子佩鑴之鑴，謂日旁氣剌日也”者，此讀從《芃蘭》詩“童子佩鑴，能不我知”，鑴是錐類，故為云氣剌日。云“監，冠珥也”者，謂有赤云氣在日旁如冠耳。珥即耳也，今人猶謂之日珥。云“彌，氣貫日也”者，以其言彌，故知云氣貫日而過。云“隮，虹也”者，即《爾雅》螮蝀，謂之虹。日在東，則西邊見；日在西，則東邊見。故引《詩》云“朝隮于西”為證也。云“想，雜氣有似可形想”者，以其云氣雜有所象似，故可形想。
掌安宅敘降。宅，居也。降，下也。人見妖祥則不安，主安其居處也。次序其兇禍所下，謂禳移之。
[疏]注“宅居”至“移之”
○釋曰：掌，主也。此官主安居者，人見妖祥則意不安，主安居其處，不使不安。故次敘其兇禍所下之地，禳移之，其心則安。
正歲則行事，占夢以季冬贈惡夢，此正月而行安宅之事，所以順民。
[疏]注“占夢”至“順民”
○釋曰：民心欲得除惡樹善，占夢之官以季冬贈去惡夢，至此歲之正月，行是安宅之事，順民心也。
歲終則弊其事。弊，斷也，謂計其吉兇然否多少。○弊，必世反，下注同。斷，丁亂反。
[疏]注“弊斷”至“多少”
○釋曰：占夢之官，見有妖祥，則告之吉兇之事，其吉兇或中或否，故至歲終斷計其吉兇也。云“然否多少”者，然，謂中也，知中否多少，而行賞罰。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。永，長也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農云：“順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災兵也。瑞祝，逆時雨、寧風旱也。筴祝，遠罪疾。”○祝，之秀反，后除“大祝”、“宗祝”，諸官皆同。
[疏]“大祝”至“筴祝”
○釋曰：云“掌六祝之辭”者，此六辭，皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云六祝之辭。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永貞”者，禱祈者，皆所以祈福祥、求永貞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉祝”是也。求永貞，“二曰年祝”是也。今特取二事為總目者，欲見馀四者亦有此福祥永貞之事故也。
○注“永長”至“罪疾”
○釋曰：云“求多福，歷年得正命也”者，經“祈福祥，求永貞”，祈亦求也。今鄭云求多福，即經祈福祥也。歷年得正命，即經求永貞也。歷年之上宜有求，鄭不言之者，多福之上一求，鄭則該此二事，故鄭歷年之上略不言求。鄭司農云“順祝順豐年”已下，皆約《小祝》而說。《小祝》有順豐年，此言順祝，故知當《小祝》順豐年也。云“年祝，求永貞也”者，以祈永貞是命年之事，故知年祝當求永貞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上總目亦有祈福祥，福祥是吉慶之事，故知吉祝當祈福祥也。云“化祝，弭災兵也”者，弭，安也。安去災兵，是化惡從善之事，《小祝》有弭災兵，故知化祝當之。云“瑞祝，逆時雨、寧風旱也”者，《小祝》有逆時雨，寧風旱，此逆時雨即寧風旱，寧風旱即逆時雨，對則異，理則通，此二者，似若天之應瑞，故總謂之瑞祝。云“筴祝，遠罪疾”者，自此已上，差次與《小祝》不同，惟有筴祝與《小祝》“遠罪疾”相當，宜為一也。此六祝有求永貞，《小祝》不言之者，《大祝》已見，故《小祝》略不言也。此六祝“一曰順祝”已下，差次與《小祝》次第不同者，欲見事起無常，故先后有異。
掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。祈，嘄也，謂為有災變，號呼告于神以求福。天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見，故以祈禮同之。故書“造”作“灶”，杜子春讀灶為造次之造，書亦或為造，造祭於祖也。鄭司農云：“類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名也。類祭于上帝。《詩》曰‘是類是祃’，《爾雅》曰：‘是類是祃，師祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《爾雅》曰：‘起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。故曰‘大師宜于社，造于祖，設軍社，類上帝’。《司馬法》曰：‘將用師，乃告于皇天上帝、日月星辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰徵師于諸侯曰：某國為不道，征之，以某年某月某日，師至某國。’禜，日月星辰山川之祭也。《春秋傳》曰：‘日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。’”玄謂類造，加誠肅，求如志。禬禜，告之以時有災變也。攻說，則以辭責之。禜，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰“炤炤大明，瀸滅無光，奈何以陰侵陽，以卑侵尊”。是之謂說也。禬，未聞焉。造類禬禜皆有牲，攻說用幣而已。○造，七報反，注下皆同。禬，戚古外反，劉音會。禜，音詠。嘄，音叫，劉音禱。為，于偽反。號，尸羔反。呼，火故反。見，賢遍反。祃，莫駕反。縈，烏營反。炤，章搖反。瀸，子廉反。
[疏]“掌六”至“曰說”
○釋曰：上經六祝，此云六祈，皆是祈禱之事，別見其文者，按《小祝》重掌六祝。云“將事侯禳禱祠之祝號”，鬼神雖和同，為事禱請，此六祈，為百神不和同，即六癘作見，而為祈禱，故云以同鬼神祇，是以別見其文。
○注“祈嘄”至“而已”
○釋曰：云“謂為有災變，號呼告神以求福”者，鄭知號呼者，見《小祝》云“掌禱祠之祝號”，故知此六祈亦號呼以告神。云：“天神、人鬼、地祇不和，則六癘作見，故以祈禮同之”者，鄭知鬼神祇不和者，見經云“掌六祈以同鬼神祇”，明是不和，設六祈以和同之。按《五行傳》云“六沴作見”，云：“貌之不恭，惟金沴木。視之不明，惟水沴火。言之不從，惟火沴金。聽之不聰，惟土沴水。思之不睿，惟金木水火沴土。”五行而沴有六者，除本五，外來沴已則六。彼云沴，此云癘者，沴有六，則癘鬼作見，故變沴言癘。杜子春云造謂造祭於祖，知者，《禮記》云“造于祖”，故后鄭從之。先鄭云“類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名”，以其祈禱皆是祭事。按后鄭“類造禬禜皆有牲，攻說用幣而已”，用幣非祭，亦入祭科之中。云“類，祭于上帝”知者，《禮記·王制》及《尚書·泰誓》皆云“類于上帝”，故知類祭上帝也。引“《詩云》”已下，至“師至某國”，以類造為出軍之祭，后鄭皆不從矣。所以不從者，但出軍之祭，自是求福，此經六祈，皆為鬼神不和同，設祈禮以同之，不得將出軍之，禮以解之，故后鄭不從。先鄭引《大雅·皇矣》詩，即引《爾雅》者，所以釋此詩故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅·綿》詩。云“《爾雅》曰起大事”以下，亦釋此詩故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，設軍社，類于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司馬法》曰‘將用師’”三字，司農語。云“禜，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》為證，《春秋傳》曰者，昭元年，《左氏傳》云，鄭子產聘晉，晉侯有疾，問於子產，子產對此辭。按彼傳文，“癘疫之災，於是乎禜之”，此云“不時”者，鄭君讀傳有異。“玄謂類造，加誠肅，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名類造，故云加誠肅，求如志。云“禬禜，告之以時有災變也”者，《春秋》所云雪霜風雨水旱癘疫之不時，於是乎禜之。禬雖未聞，禬是除去之義，故知禬亦災變。云“攻說，則以辭責之”者，引《論語》及董仲舒，皆是以辭責之。云“禜，如日食以朱絲縈社”者，按莊公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊傳》云：“曰食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故縈之。”何休云：“朱絲縈之，助陽抑陰也。或曰為闇者，恐人犯歷之，故縈之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓后言用牲者，明先以為尊命責之，后以臣子禮接之，所以為順也。”鄭引《公羊傳》者，欲見禜是縈之義。云“攻，如其鳴鼓然”者，此是《論語·先進篇》。孔子責冉有為季氏聚斂之臣，故云小子鳴鼓而攻之可。彼是以辭攻責之，此攻責之亦以辭責，故引以為證。引董仲舒者，是漢禮救日食之辭，以證經說是以辭責之。云“禬未聞焉”者，經傳無文，不知禬用何禮，故云未聞。鄭知“類造禬禜皆有牲”者，按《禮記·祭法》云“埋少牢於泰昭，祭時也”，下云“幽禜祭星，雩禜祭水旱”。鄭注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”禜既用牲，故知類造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻說用幣而已”者，知攻說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災有幣無牲，故知用幣而已。既云天災有幣無牲，其類禮以亦是天災，得有牲者，災始見時無牲，及其災成之后即有牲，故《詩》云“靡愛斯牲”是也。
作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。鄭司農云：“祠當為辭，謂辭令也。命，《論語》所謂為命裨諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也。盤庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。會，謂王官之伯，命事於會，胥命于蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰，衛大子禱曰：‘曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。’若此之屬。誄，謂積累生時德行，以錫之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：‘孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父！無自律。’此皆有文雅辭令，難為者也，故大祝官主作六辭。或曰誄，《論語》所謂‘《誄》曰：禱爾于上下神祗’。”杜子春云：“誥當為告，書亦或為告。”玄謂一曰祠者，交接之辭。《春秋傳》曰“古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接”。辭之辭也。會，謂會同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發焉。張老曰：“美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。”文子曰：“武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭。○會，如字。裨，婢支反。諶，市林反。蒯，苦怪反。聵，五怪反。難，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。閔，音旻，武巾反。慭，魚覲反。嬛，求營反。疚，九又反。父，音甫。奐，音喚。京，音原。
[疏]“作六”至“曰誄”
○釋曰：此六者，惟一曰稱“辭”，自馀二曰已下不稱辭，而六事皆以辭目之者，二曰已下雖不稱辭命誥之等，亦以言辭為主，故以辭苞之。云“以通上下親疏遠近”者，此六辭之中，皆兼苞父祖子孫，上則疏而遠，下則親而近，故云以通上下親疏遠近也。
○注“鄭司”至“之辭”
○釋曰：先鄭破“祠”為“辭”，謂辭令者，一以其目云六辭，明知為言辭之字，不得為禱祠。言為辭令者，則玄謂增成之，云“交接之辭”是也。云“命，謂《論語》所謂為命卑諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也”者，《盤庚》雖不言誥，亦是誥臣遷徙之事，故同為誥。又云“盤庚將遷于殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功”者，即盤庚云“乃祖乃父，世選爾勞”是也。此命誥之議，后鄭從之。云“會，謂王官之伯，命事於會，胥命于蒲，主為其命也”者，后鄭不從之者，按《公羊傳》云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何，古者不盟，結言而退。”又見昭四年，楚椒舉云：“商湯有景亳之命，周穆王有涂山之會。”以此觀之，胥命于蒲，與會有異，今先鄭以胥命解會，於義不可，故不從。云“禱，謂禱於天地社稷宗廟，主為其辭也”，又引《春秋》鐵之戰，事在哀二年。按：哀二年，衛靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛大子于戚。秋八月，齊入輸范氏粟，鄭子姚、子般送之。趙鞅御之，衛大子為右，衛為大子禱而為此辭。言“曾孫”者，凡祭外神，皆稱曾孫。言“昭告于皇祖文王”，皇，君也。衛得立文王廟，故云君祖文王。烈祖康叔者，衛之始封君，有功烈之祖，云“鄭勝亂從”者，勝，鄭伯名，助范氏亂，故云亂從。云“晉午在難”者，午，晉定公名范氏等作亂，與君為難，故云在難。云“備持矛焉”者，蒯聵與趙鞅為車右，車右執持戈矛，故云備持矛焉。云“無作三祖羞”者，三祖，謂文王、康叔、襄公。戰不克，則以為三祖羞辱。先鄭此義，后鄭皆不從之者，此六辭，皆為生人作辭，無為死者之事，故不從。云“誄，謂積累生時德行，以賜之命”，而引“《春秋傳》曰”者，哀公十六年《傳》辭，此義后鄭從之。引《論語》者，為孔子病，子路請禱，孔子問曰：“有諸？”子路對此辭。生人有疾亦誄，列生時德行而為辭，與哀公誄孔子意同，故引以相續。“玄謂一曰辭”者，司農云“謂辭令”，無所指斥，故后鄭相事而言。引“《春秋傳》曰”者，按：莊四年《公羊傳》曰：“古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。”是此之辭也。彼無“相見”二字，鄭以義增之。云“會，謂會同盟誓之辭”，會中兼有誓盟者，以其盟時皆云“公會某侯某侯盟于某”，以此出會中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云“公會某侯某侵某”。既有士卒，當有誓辭，故出會中兼有誓也。云“禱，賀慶言福祚之辭”者，破先鄭禱鬼神之事。云“晉趙文子成室者”，《禮記·檀弓》文。按彼文云“晉獻文子成室”，鄭注云：“獻，猶賀也。”晉君賀文子成室，此言晉趙文子成室，引文略。趙文子，則趙武也。晉大夫發焉，見文子室成，卿大夫皆發幣以往慶賀之。張老者，亦晉大夫。云“美哉輪焉”者，謂輪囷高大。云“美哉奐焉”者，謂奐爛有文章。云“歌於斯”者，斯，此也，謂作樂饗宴之處。云“哭於斯”，謂死於適寢之處。“聚國族於斯”，謂與族人飲食宴之處，張老言此者，譏其奢泰。一室兼此數事，防其更為。云“文子曰武也”者，武，文子名。謂武得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。古者有要斬、領斬，故要、領并言。按彼注，九京當為九原晉，卿大夫之墓地在九原，故言以從先大夫於九原。云“北面再拜稽首”者，平敵相於并列，則頓首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，時晉君在焉，北面向君拜，故作稽首。云“君子謂之善頌善禱”者，君子，謂知禮之人。彼注云：“善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。”云“是之辭”者，是經禱之辭也。此六者皆以辭解之。
辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。號，謂尊其名，更為美稱焉。神號，若云皇天上帝。鬼號，若云皇祖伯某。祗號，若云后土地祗。幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣。鄭司農云：“牲號，為犧牲皆有名號。《曲禮》曰：‘牛曰一元大武，豕曰剛鬛，羊曰柔毛，雞曰翰音。’粢號，謂黍稷皆有名號也。《曲禮》曰：‘黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏。’《少牢饋食禮》曰：‘用柔毛剛鬛’，《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛鬛香合’。”○齍，音咨。稱，尺證反。大，如字，劉音泰。鬛，力輒反。箕，音基。疏，所魚反，劉音蘇。
[疏]注“號謂”至“香合”
○釋曰：云“號謂尊其名，更為美稱焉”者，謂若尊天地人之鬼神示，不號為鬼神示，而稱皇天后土及牲幣等，皆別為美號焉。云“神號，若云皇天上帝”者，《月令·季夏》云：“以養犧牲，以供皇天上帝。”皇天，謂北辰曜魄寶。上帝，謂大微五帝。云“鬼號，若云皇祖伯某”者，謂若《儀禮·少牢》、《特牲》祝辭，稱皇祖伯某。云“祗號，若云后土地祗者，《左氏傳》云：“君戴皇天而履后土。”地祗，謂若《大司樂》云“若樂八變，地祗皆出”。云“幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣”，此并《曲禮》文。經無玉號，鄭兼言玉者，祭祀禮神有玉，《曲禮》亦有玉號。按：《小行人》合六幣，圭以馬，璋以皮，玉得與幣同號，故鄭兼言玉也。先鄭云“牲號，為犧牲皆有名號”，引《曲禮》曰“牛曰一元大武”者，鄭彼注：“元，頭也。武，跡也。”一頭大跡。“豕曰剛鬛”者，豕肥則鬃鬛剛強。“羊曰柔毛”者，羊肥則毛柔潤。“雞曰翰音”者，翰，長也，音，鳴也，謂長鳴雞。“齍號”，謂黍稷皆有名號，引《曲禮》“黍曰香合”者，言此黍香合以為祭。云“粱曰香箕”者，鄭注云：“箕，辭也。”言此粱香可祭。云“稻曰嘉疏”者，言稻下萊地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。云“《少牢饋食禮》云‘敢用柔毛剛鬛’”者，大夫少牢祭，故號此二牲。云“《士虞禮》曰‘敢用絜牲剛鬛’”者，士祭用特豕，故號一牲。言“香合”者，據《曲禮》“黍之號也”，故彼鄭注云：“黍也，大夫士於黍稷之號，合言普淖而已。”此言香合，蓋記者誤耳。此連引之耳，無所取證，此《士虞記》文，而云“禮”者，記亦是禮。
辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。杜子春云：“命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為慎，禮家讀振為振旅之振。擩祭，擩讀為虞芮之芮。”鄭司農云：“衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：‘祭天曰燔柴。’擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中以祭也。繚祭，以手從胏本，循之至于末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但擩肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭。《特牲饋食禮》曰：‘取菹擩于醢，祭于豆間。’《鄉射禮》曰：‘取肺坐，絕祭。’《鄉飲酒禮》曰：‘右取肺，左卻手執本，坐，弗繚，右絕末以祭。’《少牢》曰：‘取肝擩于鹽，振祭。’”玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰“君若賜之食，而君客之，則命之祭，然后祭”是也。衍字當為“延”，炮字當為“包”，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰“客若降等，執食興辭，主人興辭於客，然后客坐，主人延客祭”是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰“宰夫贊者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭”是也。周猶遍也。遍祭者，《曲禮》曰“殽之序，遍祭之”是也。振祭、擩祭本同，不食者擩則祭之，將食者既擩必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。主祭食，宰夫授祭。《孝經說》曰：“共綏執授。”○衍，音延。炮，百交反，劉曰交反。擩，而泉反，一音而劣反，劉又而誰反。繚，音了，劉音料。共，音恭，注同。芮，人劣反，又而歲反，下同。坐，才臥反。從胏，一本作從持胏。從，劉、沈皆子容反，或如字。殺，色界反，劉色例反。卻，去逆反，又起略反。執食，思四反。遍，音遍，下同。
[疏]“辨九”至“共祭”
○釋曰：此九祭，先鄭自周祭已上，皆是祭鬼神之事。振祭已下，皆是生人之祭食之禮。后鄭不從之者，祭天神、地祇、人鬼，大宗伯辨之，大祝不須別列，且生人祭食，不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食法。
○注“杜子”至“執授”
○釋曰：杜子春云“命祭，祭有所主命也”者，凡祭祀，天子諸侯木主，大夫士有幣帛主其神。《曾子問》以幣帛皮圭以為主命，當主之處。此子春之意，亦當以幣帛謂之主命。但此經文皆是祭食法，不得為主命，故后鄭不從之。又讀“振”為“慎”，或為“振旅”之振，或讀“擩”為“虞芮”之芮，此讀皆無義意，故后鄭皆不從之。鄭司農云“衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命”者，此據生人祭食法，而云“如今祭殤”，故后鄭亦不從之。云“周祭，四面為坐也”，謂若祭百神，四面各自為坐。炮祭燔柴，以其炮是燔燒之義，故為燔柴祭天。此皆生人祭食法，非祭鬼神，故后鄭亦不從之。云“擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中，以祭也”者，按《特牲》、《少牢》，墮祭之時，皆有以菹擩醢中以祭。主人獻尸時，賓長以肝從，尸以肝擩鹽中以祭。故先鄭云“以肝肺菹擩鹽醢中以祭”，彼無云用肺擩鹽醢中，先鄭連引之耳。按：彼肝擩鹽中以振祭，嚌之，加于肵俎，此則是振祭，司農云以初祭擩于鹽，即同擩祭解之，於義不可。云“繚祭，以手從肺本，循之至于末，乃絕以祭也”者，此據《鄉飲酒》而言。云“絕祭，不循其本，直絕肺以祭也”者，據《鄉射》而言。云“重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之后，但擩肝鹽中振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭”，云重肺者，此繚祭、絕祭二者皆據肺而言，周貴肺，故云重肺。云賤肝者，司農意，上云以肝擩于鹽，據《特牲》、《少牢》，尸食后，賓長以肝從之意。云“故初祭絕肺以祭謂之絕祭”者，此絕祭，依《特牲》、《少牢》，無此絕祭之事，於義不可。云“至祭之末，禮殺之后，但擩肝鹽中振之，擬之若祭狀”者，此還據《少牢》擩肝祭，而云若祭狀弗祭，於義不可。引《特牲饋食禮》曰“取菹擩于醢，祭于豆間”者，此據挼義而言也。引《鄉射禮》及《鄉飲酒禮》，證有絕祭之事。引《少牢禮》，證有振祭之事。此先鄭所引四文，后鄭皆不從，故增成其義。但先鄭所引《特牲》、《少牢》，皆據一邊而言。按：《特牲》、《少牢》皆擩祭、振祭兩有。“玄謂九祭皆謂祭食”者，謂生人將食，先以少許祭先造食者，故謂之祭食。命祭引《玉藻》，彼注云，侍食不祭，其侍食之人而君賓客之，雖得祭，待君命之祭，然后祭，是命祭也。云“衍字當為延，炮字當為包”者，衍與炮於義無所取，故破從延與包。延祭者，《曲禮》曰：“客若降等，執食與辭。”鄭彼注云：“辭者，辭主人之臨已食，若欲食於堂下然。”云“《有司》曰：‘宰夫贊者，取白黑以授尸’”者，彼注云，白謂稻，黑謂黍。又引“《曲禮》曰‘殽之序，遍祭之’是也”者，凡祭者，皆盛主人之饌，故所設殽羞，次第遍終。按《公食大夫》，惟魚臘湆醬不祭，以其薄故也。其馀皆祭，故謂之周祭。云“振祭、擩祭本同”者，皆擩，但振者先擩復振，擩者不振。言“不食者擩則祭之”者，《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭，未食之前，以菹擩于醢，祭于豆間。是不食者擩則祭之。云“將食者既擩必振乃祭也”者，《特牲》、《少牢》皆有主人獻尸，賓長以肝從，尸右取肝，擩于鹽，振祭，嚌之，加于菹豆，是謂振祭。言將食者，振訖嚌之，是將食也。云“絕祭、繚祭亦本同”者，同者，絕之。但絕者不繚，繚者亦絕，故云本同。云“禮多者繚之”者，此據《鄉飲酒》，鄉大夫行鄉飲酒，賓賢能之禮，故云禮多所繚之法，即司農所引“右取肺”已下是也。云“禮略者絕則祭之”者，此據《鄉射》，州長射則士禮，故云禮略者絕則祭之。祭法，即上先鄭所引《鄉射禮》“取肺坐，絕祭”是也。云“共猶授也。王祭食，宰夫授祭”者，此則《膳夫職》云“王祭食則授”是也。王謂之膳夫，而謂之宰夫者，據諸侯是宰夫。云“《孝經說》曰，共授執授”者，《孝經緯》文。漢時禁緯，故云“說”。云“共綏執授”者，謂將綏祭之時，共此綏祭以授尸。引之者，證共為授之義。
辨九，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉，六曰兇，七曰奇，八曰褒，九曰肅，以享右祭祀。稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之兇拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜云。兇拜，稽顙而后拜，謂三年服者。杜子春云：“振讀為振鐸之振，動讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜。”鄭大夫云：“動讀為董，書亦或為董。振董，以兩手相擊也。奇拜，謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。”鄭司農云：“褒拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰‘為事故，敢肅使者’。”玄謂振動戰栗變動之拜。《書》曰“王動色變”。一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸。享，獻也，謂朝獻饋獻也。右讀為侑。侑勸尸食而拜。○，音拜，下同。<旨首>，音啟，本又作稽。振動，如字，李音董，杜徒弄反，今俀人拜，以兩手相擊，如鄭大夫之說，蓋古之遺法。奇，紀宜反，注同。褒，音報。右，音又。近，附近之近。動，徒弄反。倚，於綺反，下同。撎，於立反，即今之揖。為，于偽反。使，所吏反。朝，直遙反。
[疏]“辨九”至“祭祀”
○釋曰：此九拜之中，四種是正拜，五者逐事生名，還依四種正拜而為之也。一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，此三者相因而為之。空首者，先以兩手拱至地，乃頭至手，是為空首也。以其頭不至地，故名空首。頓首者，為空首之時引頭至地，首頓地即舉，故名頓首。一曰稽首，其稽，稽留之字，頭至地多時，則為稽首也。此三者，正拜也。稽首，拜中最重，臣拜君之拜。二曰頓首者，平敵自相拜之拜。三曰空首拜者，君答臣下拜。知義然者，按哀十七年，公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒。武伯曰：“非天子，寡君無所稽首。”公如晉，孟獻子相。公稽首。知武子曰：“天子在，而君辱稽首，寡君懼矣。”孟獻子曰：“以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首。”《郊特牲》曰：“大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。”如是相禮，諸侯于天子，臣于君，稽首，禮之正。然諸相於大夫之臣，及凡自敵者，皆當從頓首之拜也。如是差之，君拜臣下，當從空首，拜其有敬事亦稽首，故《大誓》云：“周公曰：都懋哉，子聞古先哲王之格言以下，大子發拜手稽首。”是其君于臣稽首事。《洛誥》云“周公拜手稽首，朕復子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休”者，此即兩相尊敬，故皆稽首。九曰肅拜者，拜中最輕，惟軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜為正。其馀五者，附此四種正拜者，四曰振動附稽首，五曰吉拜附頓首，六曰兇拜亦附稽首，七曰奇拜附空首，八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者，享，獻也。謂朝踐獻尸時拜，侑，侑食，侑勸尸食時而拜。此九拜不專為祭祀，而以祭祀結之者，祭祀事重，故舉以言之。
○注“稽首”至“而拜”
○釋曰：“稽首，拜頭至地。頓首，拜頭叩地也”者，二種拜俱頭至地，但稽首至地多時，頓首至地則舉，故以叩地言之，謂若以首叩物然，云“空首，拜頭至手所，謂拜手也”者，即《尚書》拜手稽首。云“吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下”者，此謂齊衰已下喪拜，而云吉者，對兇拜為輕。此拜先作稽首，后作稽顙。稽顙還是頓首，但觸地無容，則謂之稽顙。云“齊衰不杖已下”者，以其杖齊衰入兇拜中，故《雜記》云：“父在為妻，不杖不稽顙。”明知父沒，為妻杖而稽顙，是以知此吉拜謂齊衰不杖已下。云“言吉者，此殷之兇拜”者，按《檀弓》云：“拜而后稽顙，頹乎其順也。稽顙而后拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。”鄭注云：“自期如殷可，言自期，則是齊衰不杖已下，用殷之喪拜，故云此殷之兇拜也。”云“周以其拜與頓首相近，故謂之吉拜”者，言相近者，非謂文相近，是拜體相近。以其先作頓首，后作稽顙，稽顙還依頓首而為之，是其拜體相近，以其約義，故言“云”以疑之。云“兇拜，稽顙而后拜，謂三年服”者，此《雜記》云：“三年之喪，即以喪拜。非三年喪，以其吉拜。”又《檀弓》云：“稽顙而后拜，頎乎其至，孔子云：‘三年之喪，吾從其至者。’”若然，上吉拜，齊衰不杖已下，則齊衰入此兇拜中。鄭不言之者，以《雜記》云“父在為妻，不杖不稽顙。父卒，乃稽顙”，則是適子為妻有不得稽顙時，故略而不言。但適子妻，父為主，故適子父在不稽顙，則眾子為妻，父在亦稽顙。不據眾子常稽顙者，據《雜記》成文。杜子春云“振讀為振鐸之振”者，讀從《小宰職》“振木鐸于朝”之振。云“動讀為哀慟之慟”者，謂從孔子哭顏回“哀慟”之慟。云“奇讀為奇耦之奇”者，謂從《郊特牲》“鼎俎奇，籩豆耦”之奇。已上讀字，后鄭皆從之。云“先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜”，此二者后鄭皆不從之。鄭大夫云“動讀為董，書亦或為董振之董”者，此讀從《左氏》“董之以威”，是“董振”之董。云“以兩手相擊”，此后鄭皆不從。云“奇拜，謂一拜也”，一拜者，謂君拜臣下。按《燕禮》、《大射》有一拜之時，君答一拜，后鄭從之。云“褒讀為報，報拜謂再拜是也”，后鄭亦從。鄭司農云“褒拜，今之持節拜是也”者，后鄭不從。云“肅拜，但俯下手，今時撎是也”，按《儀禮·鄉飲酒》，賓客入門，有撎入門之法。推手曰揖，引手曰撎。云“介者不拜，故曰為事故，敢肅使者”，按成十六年，晉楚戰於鄢陵，楚子使工尹襄問卻至以弓。卻至見客，免胄承命。又云“不敢拜命”，注云：“介者不拜。”又云“君命之辱，為事故，敢肅使者，三肅使者而退”，是軍中有肅拜法。按成二年鞍之戰，獲齊侯，晉卻至投戟，逡巡，再拜稽首。軍中得拜者，《公羊》之義。將軍不介胄，故得有拜法。“玄謂振動戰栗變動之拜，《書》曰王動色變”，按《中候·我膺》云：“季秋七月甲子，赤雀銜丹書入酆，至昌戶，再拜稽首受。”按今文《大誓》，得火烏之瑞，“使上附以周公書，報誥於王，王動色變”。雖不見拜文，與文王受赤雀之命，同為稽首拜也。云“一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸”，此二者，增鄭大夫之義。知再拜拜神與尸者，按《特牲禮》，祝酌奠於鉶南，主人再拜，祝在左也。再拜於尸，謂獻尸，尸拜受，主人拜送是也。天子諸侯亦當然。或解一拜答臣下，亦據祭祀時，以其宴禮君答拜臣，或再拜時故也。云“享，獻也，謂朝獻饋獻也”者，以祭祀二灌之后，惟有朝踐饋獻稱獻，故知享獻據朝踐饋獻時也。云“右讀為侑。侑勸尸食而拜”者，按《特牲》“尸食，祝侑，主人拜”，《少牢》“主人不言拜侑”，故知侑尸時有拜。
凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝；明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享。執之如以六號祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書“祗”為“祊”，杜子春云“祊當為祗”。○禋，音因。烜，況晚反。祊，必庚反。
[疏]注“明水”至“為祗”
○釋曰：知“明水火，司烜所共日月之氣”者，按《司烜氏職》云“以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月”。彼雖不云氣，此水火皆由日月之氣所照得之，故以氣言之。云“以給烝享，執之如以六號祝，明此圭絜也”者，經云“執明水火而號祝”，明知六號皆執之明絜也。號祝，執明水火，明主人圭絜之德。云“禋祀，祭天神也”者，《太宗伯》昊天稱禋，日月稱實柴，司中之等稱槱燎。通而言之，三者之禮，皆有禋義，則知禋祀祀天神，通星辰已下。云“肆享，祭宗廟也”者，按《宗伯》，宗廟之祭，六等皆稱享，則此含六種之號。杜子春云“祊當為祗”，《宗伯》血祭已下是也。
隋釁、逆牲、逆尸，令鐘鼓，右亦如之；隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，后言逆牲，容逆鼎。右讀亦當為侑。○隋，許規反，又惠恚反，后同。右，音又。
[疏]注“隋釁”至“為侑”
○釋曰：鄭云“隋釁謂薦血也”者，賈氏云：“釁，釁宗廟。”馬氏云：“血以涂鐘鼓。”鄭不從而以為薦血祭祀者，下文云“既祭令徹”，則此上下皆是祭祀之事，何得於中輒有釁廟？涂鼓直稱釁，何得兼言隋？故為祭祀薦血解之。鄭云“凡血祭曰釁”者，此經文承上“禋祀、肆享、祭祀”之下，即此血祭之中，含上三祀。但天地薦血于座前，宗廟即血以告殺，故言凡血祭曰釁。云“既隋釁，后言逆牲，容逆鼎”者，凡祭祀之法，先逆牲，后隋釁。今隋釁在前，逆牲在后者，以其鼎在門外，薦血后乃有爓孰之事，逆鼎而入，故云容鼎。知鼎在門外者，按《中霤禮》，灶在廟門外之東，主人迎鼎事。云“右讀亦為侑”者，亦上九拜之下，享右之字皆為侑。
來瞽，令皋舞，皋讀為卒嗥呼之嗥。來、嗥者，皆謂呼之入。○皋，音嗥，戶高反，劉戶報反。卒，子忽反。呼，火故反。
[疏]注“皋讀”至“之入”
○釋曰：“皋讀為卒嗥呼之嗥”者，依俗讀。云“來嗥者皆謂呼之入”者，經云瞽人擬升堂歌，舞謂學子舞人。瞽人言“來”，亦呼之乃入，皋舞，令呼亦來入，故鄭云來嗥皆謂呼之入也。
相尸禮；延其出入，詔其坐作。○相，息亮反，下同。
[疏]注“延其”至“坐作”
○釋曰：凡言“相尸”者，諸事皆相，故以“出入”、“坐作”解之。尸出入者，謂祭初延之入，二灌訖，退出坐于堂上，南面，朝踐饋獻訖，又延之入室。言“詔其坐作”者，《郊特牲》云：“詔祝於室，坐尸于堂。”饋獻訖，又入室。坐言作者，凡坐皆有作，及與主人答拜，皆有坐作之事，故云詔其坐作也。
既祭，令徹。
[疏]“既祭令徹”
○釋曰：祭訖，尸謖之后，大祝命徹祭器。即《詩》云“諸宰君婦，廢徹不鷃”是也。
大喪，始崩，以肆鬯渳尸，相飯，贊斂，徹奠；肆鬯，所為陳尸設鬯也。鄭司農云：“渳尸，以鬯浴尸。”○渳，彌爾反。飯，扶晚反。斂，力驗反。
[疏]“大喪”至“徹奠”
○釋曰：此經皆是大祝之事。云“始崩，以肆鬯渳尸”者，肆，陳也。渳，浴也。王喪始崩，陳尸，以鬯浴尸，取其香美。云“相飯”者，浴訖即飯含，故言相飯也。不言相含者，《大宰》云“大喪，贊贈玉含玉”，此故不言。云“贊斂”者，小斂十九稱在戶內。大斂，百二十稱在阼階。冬官主斂事，大祝贊之。徹者，《小祝》注云：“奠，奠爵也。”謂正祭時。此文承大喪之下，故奠為始死之奠。小斂、大斂、奠，并大祝徹之。
言甸人讀禱；付、練、祥，掌國事。鄭司農云：“甸人主設復祶，大祝主言問其具祶物。”玄謂言猶語也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚災，大祝為禱辭語之，使以禱於藉田之神也。付當為祔。祭於先王，以祔后死者。掌國事，辨護之。○付，音附。祶，他兮反。語，魚據反，下同。
[疏]“言甸”至“國事”
○釋曰：既殯之后，大祝為禱辭，與甸人言，猶語也，故言語甸人讀禱辭，代王受眚災。云“祔、練、祥，掌國事”者，祔，謂虞卒哭后，祔祭於祖廟。練，謂十三月小祥練祭。祥，謂二十五月大祥，除衰杖。此三者，皆以國事大祝掌之，故云掌國事也。
○注“鄭司”至“護之”
○釋曰：先鄭云“甸人主設復祶，大祝主言問其具祶物”者，此文承“贊斂”之下，則是既殯之事始云設復祶者，故后鄭不從。“玄謂禱，六辭之屬禱也”者，此經讀禱，則云辭之中五曰禱，故云六辭之禱也。云“甸人喪事代王受眚災”者，按《甸人職》云“喪事代王受眚災”，按彼注云：“粢盛者，祭祀之主也。今國遭大喪，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神，受眚災，弭后殃。”彼注與此意同。言“弭后殃”者，今王已崩，雖無救，為后王而謝過，故云弭后殃。鄭知既殯后者，此文承“贊斂”之下，斂訖則殯，故知此讀禱在既殯之后也。云“付當為祔，祭於先王，以祔后死”者，按《喪服小記》以孫祔於祖，以其昭穆同，先王即祖也，故云祭於先王，祔后死者。云“掌國事，辨護之”者，辨護之，《中候》文。按《中候·握河紀》云：“堯受《河圖》時，伯禹進迎，舜契陪位，稷辨護。”注云：“進迎，接神也。稷，官名，謂棄。辨護者，供時用，相禮儀。”引之以證掌國事。則此大祝於祔、練、祥之時，共其祭用之物，及相其禮儀也。
國有大故、天災，彌祀社稷，禱祠。大故，兵寇也。天災，疫癘水旱也。彌猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉。
[疏]注“大故”至“報焉”
○釋曰：鄭知“大故，兵寇也”者，下則云“天災”，故知大故直是兵寇也。知“天災，疫癘水旱”者，見《宗伯》云：“以荒禮哀兇札”，鄭注云：“荒，人物有害。”又云：“吊禮哀禍災”，注云：“禍災，謂水火。”此皆是天災流行，故云天災謂疫癘水旱。云“弭猶遍也，遍祀社稷及諸所禱”，按《小祝》云“弭災兵”，弭為安，此弭為遍，不同者，義各有所施。彼是災兵之事，故弭為安；此禱祀之事，靡神不舉，以彌為遍。云“既則祠之以報焉”者，以其始為曰禱，得求曰祠，故以報賽解祠。
大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝。鄭司農說設軍社以《春秋傳》曰，所謂“君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從”者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。○祓，芳弗反，劉音廢。從，才用反，一音如字，下注同。
[疏]“大師”至“前祝”
○釋曰：此經六事，皆大祝所掌。言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。云“宜于社”者，軍將出，宜祭於社，即將社主行，不用命戮於社。云“造於祖”者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞于祖，皆載於齊車。云“設軍社”者，此則據社在軍中，故云設軍社。云“類上帝”者，非常而祭曰類，軍將出，類祭上帝，告天將行。云“國將有事於四望”者，謂軍行所過山川，造祭乃過。“及軍歸，獻于社”者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻捷于社。按《王制》云：“出征，執有罪反，以釋奠于學。”注云：“釋菜奠幣，禮先師也。”引《詩》“執訊獲丑”，則亦獻于學。云“則前祝”者，此經六事，皆大祝前辭。
○注“鄭司”至“告之”
○釋曰：司農引《春秋傳》者，定四年《左氏傳》，按彼祝佗云“君以軍行”者，師則軍也，故《尚書》云“大巡六師”，《詩》云“六師及之”，皆以師名軍。引之者，證社在軍，謂之軍社之事。“玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神”，據此經四望已上為出時，獻於社為歸時。皆大祝前祝，以辭告之。按《尚書·武成》“丁未祀于周廟，庚戌柴望”，皆是軍歸告宗廟，告天及山川，即此經出時告之，歸亦告之。此經上帝四望不見歸時所告，故鄭總云“王出也，歸也，而將有事於此神”以該之。
大會同，造于廟，宜于社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠。用事，亦用祭事告行也。《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮，是謂過大山川與？《曾子問》曰：“凡告必用牲幣，反亦如之。”○舍，音釋，一音赦。與，音馀。
[疏]“大會”至“舍奠”
○釋曰：“大會同”者，王與諸侯時見曰會，殷見曰同，或在畿內，或在畿外，亦告廟而行。云“造”者，以其非時而祭，造次之意，即上文“造于祖”，一也。云“反行，舍奠”者，《曲禮》云：“出必告，反必面。”據生時人子出入之法。今王出行時，造于廟，將遷廟主行，反行，還祭七廟，非時而祭曰奠。
○注“用事”至“如之”
○釋曰：言“用事亦用祭事告行也”者，言亦如上經大師用祭事告行。引《玉人職》者，按《玉人職》：“大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前馬。”此云“有宗祝以黃金勺前馬之禮”，非是彼正文義，略言之耳。云“是謂過大山川與”者，彼不云過山川，此言過大山川，此不言用黃金勺，故言以黃金勺，以義約為一，故言“與”以疑之。彼注云：“大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用邊璋。”此直見過大山川，不見中小者，欲見中小山川共大山川一處，直告大山川，不告中小，故不見中小山川。各自別處，則用中璋邊璋。此所過山川，非直用黃金勺酌獻而已，亦有牢，故《校人職》云：“將有事於四海山川，則飾黃駒。”注云：“四海猶四方。王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈之禮與？”是其牲牢也。引《曾子問》曰“凡告必用牲幣，反亦如之”者，按彼注破“牲”為“制”，此用牲幣不破之者，彼文不取牲義，直取出告反亦告而已，故破牲為制。於此經皆用牲，知者，《王制》云：“歸假于祖禰，用特”，《堯典》亦云“歸格于藝祖，用特”，《校人》有“飾黃駒”之文，則知此經出入皆有牲禮，故不破牲為制。
建邦國，先告后土，用牲幣。后土，社神也。
[疏]注“后土社神也”
○釋曰：按《大宗伯》“王大封則先告后土”，注云：“后土，土神。”土神則社神也。按《孝經緯》云：“社者，五土之總神。”《郊特牲》云“社祭土而主陰氣”，故名社為土神。勾龍生為后土之官，死則配社，故舉配食人神以言社，其實告社神也。以其建邦國，土地之事，故先告后土。雖告祭非常，有牲有幣，禮動不虛故也。
禁督逆祀命者。督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。
[疏]“禁督逆祀命者”
○釋曰：王者有命，命諸侯祭祀之事，不使上僣下逼，謂之禮。若有違者，即謂之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。
○注“督正”至“罰焉”
○釋曰：經直云“禁督逆祀命”，鄭以諸侯解之者，承上建邦國，故知據諸侯。云“有逆者，則刑罰焉”者，大祝主諸侯逆祀，告上與之刑罪，不得自施刑罰。
頒祭號于邦國都鄙。祭號，六號。
[疏]注“祭號六號”
○釋曰：邦國，謂畿外諸侯。都鄙，畿內三等采地。天祝主祭號，故大祝頒之。六號之中兼有天地。諸侯不得祭天地，而鄭云“祭號，六號”，鄭據大祝掌六號，據上成文而言，魯與二王之后得祭所感帝，兼有神號。
小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳卻兇咎，寧風旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也。○彌，依注音敉，亡爾反，下注同。遠，于萬反。
[疏]“小祝”至“疾”
○釋曰：“掌小祭祀”者，即是“將事侯禳”已下禱祠之事是也。小祭祀與將事侯禳已下作目，將事侯禳禱祠祝號，又與祈福祥、順豐年已下為目。祈福祥、順豐年、逆時雨，三者皆是侯。寧風旱、彌災兵、遠罪疾，三者即是禳。求福謂之禱，報賽謂之祠。皆有祝號。故總謂之禱祠之祝辭。“祈福祥”已下不言“一曰”、“二曰”者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲見事起無常，故不言其次第。
○注“侯之”至“安也”
○釋曰：“侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬”者，“之屬”中兼有順豐年，逆時雨。嘉，善也。此三者皆是善慶之事，故設祈禱候迎之。云“禳，禳卻兇咎，寧風旱之屬”者，“之屬”中兼有彌災兵，遠罪疾，三者是兇咎之事，故設禱祠禳卻之。云“順豐年而順為之祝辭”者，案《管子》云：“倉廩實而知禮節，衣食足知榮辱。”意皆欲如此，是豐年順民意也。故設祈禮，以求豐年而順民，故云為之祝辭也。云“彌讀曰敉。敉，安也”者，案《洛誥》云：“亦未克敉公功。”注云：“敉，安也。”故知此彌讀曰敉，敉，安也。
大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹后，反言之者，明所佐大祝非一。
[疏]“大祭”至“贊奠”
○釋曰：云“逆齍盛”者，祭宗廟饋獻后，尸將入室食，小祝於廟門外，迎饎人之齍盛於廟堂東，實之，薦於神座前。“送逆尸”者，為始祭迎尸而入，祭末送尸而出。《祭義》云“樂以迎來，哀以送往”是也。云“沃尸盥”者，尸尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，尸入廟門，盥於盤，其時小祝沃水。云“贊隋”者，案《特牲》、《少牢》，尸始入室，拜妥尸，尸隋祭，以韭菹擩于醢，以祭於豆間，小祝其時贊尸以授之。云“贊徹”者，《大祝》云：“既祭，命徹。”諸宰君婦徹時，小祝贊之也。云“贊奠”者，大祝酌酒，奠于鉶南，則《郊特牲》注“天子奠斝，諸侯奠角”，小祝其時贊之。
○注“隋尸”至“非一”
○釋曰：主人受尸酢時，亦有隋祭。但此經“贊隋”，文承逆尸沃尸之下，故隋是尸之祭也。云“奠，奠爵也”者，則《特牲》“祝酌奠于鉶南”是也。云“祭祀奠先徹后”者，奠爵在尸食前，徹在尸謖后，故云奠先徹后。云“反言之”者，經先言徹，后言奠，反言之者，欲見所佐大祝非一，故倒文以見義。
凡事，佐大祝。唯大祝所有事。
[疏]注“唯大祝所有事”
○釋曰：經云“凡事”，諸有事皆佐大祝，故鄭云“唯大祝所有事”。乃佐之，據《大祝職》不言之者，或佐馀官，或小祝專行之也。若然，佐大祝不在職末言之，於此見文者，欲自此已上有佐大祝者，自此已下唯大喪贊渳佐大祝，設熬以下小祝專行。
大喪，贊渳，故書“渳”為“攝”，杜子春云：“當為渳，渳謂浴尸。”設熬，置銘；銘，今書或作名。鄭司農云：“銘，書死者名於旌，今謂之柩。《士喪禮》曰：‘為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅；赪末，長終幅，廣三寸。書名于末，曰某氏某之柩。竹杠長三尺，置于西階上。’重木置于中庭，參分庭一在南。粥馀飯，盛以二鬲，縣于重，冪用葦席。取銘置于重。”杜子春云：“熬謂重也。《檀弓》曰：‘銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾。重，主道也。殷主綴重焉，周主徹重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。’”玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：“熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。”《士喪禮》曰：“熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南。”又曰：“設熬，旁一筐，乃涂。”○熬，五羔反。為名，音銘，下“取名”同。赪，敕貞反。杠，音江。重，直龍反，下同。粥，之六反，又音育。盛，音成。鬲，音歷。識識，并傷志反，一讀下識，如字。盡，津忍反。蚍，音毗。蜉，音浮。種，章勇反，下同。坫，丁念反。
[疏]“設熬置銘”
○釋曰：熬，謂熬穀。殯在堂時，設於棺旁，所以惑蚍蜉。云“置銘”者，銘謂銘旌，書死者名。既殯，置於階西上，所以表柩。
○注“銘今”至“乃涂”
○釋曰：“銘今書或作名”者，非古書出見，今《周禮》或作名，以其銘書死者名，亦得通一義，故司農以名解之。司農云“銘，書死者名於旌，今謂之柩”者，銘所以表柩，故漢時謂銘為柩。《士喪禮》曰“為銘各以其物”者，謂為銘旌，用生時旌旗，但沽而小。案《士喪禮》注，王則大常，諸侯則建旂，孤卿建旃，大夫士建物。云“亡則以緇，長半幅”者，亡，無也，為生時無旌旗，子男之士不命是也。生時無旌旗，故用緇，長半幅，長一尺。云“赪未，長終幅，廣三寸”者，依《爾雅》，一入赤汁謂之縓，再入謂之赪。赪，赤色繒也。長終幅，長二尺。云“書名于末”者，書死者名於赪末之上。云“曰某氏某之柩”者，某氏是姓，下某是名。此謂士禮。案《喪服小記》云，周天子諸侯大夫書銘，并與士同。云“竹杠長三尺”者，依《禮緯》，天子旌旗之杠九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，則天子以下皆以尺易仞。云“置于西階上”者，始死即作銘，倚于重。殯訖，置於西階上屋宇下。云“重木”以下，亦《士喪禮》文。經雖不言重，《士喪禮》有“取銘置于重”，是以因銘兼解重。言“粥馀飯”者，飯米與沐米同。按《喪大記》：“君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，諸侯士沐稻。”天子當沐黍，飯米之馀以為粥，盛以二鬲。按鄭注《士喪禮》，鬲與簋同差，天子八，諸侯六，大夫四，士二。云“取銘置于重”者，謂未殯以前。殯訖，則置于西階上是也。杜子春云“熬謂重也”者，以《士喪禮》云“取銘置於重”，與此經云“設熬置銘”，亦謂設熬訖，置銘於熬上，事相當。故以熬為重，故鄭以熬與重所設不同，故不從也。引《檀弓》者，子春既解熬為重，遂引銘與重為證耳。云“銘，明旌也”者，謂神明死者旌，故云明死者銘。云“愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾”，鄭彼注謂重與奠，則斯錄之據重，斯盡其道據奠。以是子春引證重，則取愛之斯錄之，不取敬之斯盡其道，連引之耳。云“重，主道也”者，始死作重，葬后乃有主，是始死雖未有主，其重則是木主之道，故云重主道也。云“殷主綴重焉”者，鄭彼注云“殷人作主，而聯其重，懸諸廟也。去顯考乃埋之”。謂始死作重之時，至葬后作木主，乃綴連重之鬲，懸於祖廟。大祥遷廟，乃埋重於廟門外之左。故云殷主綴重焉。云“周主徹重焉”者，周人不綴重，亦死始作重，至葬朝廟，重先柩從入祖廟。朝廟訖，明旦將葬，重先出，倚于道左。葬后既虞，埋於所倚之處。故鄭注云，周人作主，徹重埋之。云“奠以素器，以主人有哀素之心也”者，杜子春連引，於經無所當。“玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁”者，約《士喪禮》而知。云“所以惑蚍蜉也”者，無正文，鄭君以意解之，以其熬穀似蚍蜉，蚍蜉見之，不至棺旁，故言惑。云“《喪大記》曰熬君四種八筐”者，黍、稷、稻、梁各二筐。云“大夫三種六筐”者，黍、稷梁各二筐。云“士二種四筐”者，黍、稷各二筐。云“加魚臘焉”者，君、大夫、士同。云“《士喪禮》曰熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南”者，堂西南隅謂之坫。饌於此者，據未用時加之蓋后，設於棺旁。云“又曰設熬，旁一筐，乃涂”者，此皆所設之處。言旁一筐，則首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。鄭君引此者，將以破子春為重。
及葬，設道赍之奠，分禱五祀。杜子春云：“赍當為粢。道中祭也。漢儀每街路輒祭。”玄謂赍猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反，故興祭祀也。王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。○赍，音咨。遣，棄戰反。
[疏]“及葬”至“五祀”
○釋曰：赍，送也。“送道之奠”，謂將葬，於祖廟之庭設大遣奠。遣，送死者，故謂之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宮中也。
○注“杜子”至“以告”
○釋曰：子春云，讀“赍”為“粢”，粢謂黍稷以為道中祭也，引漢法為證。后鄭不從者，按《既夕禮》祖廟之庭，禮道中無祭法。“玄謂赍猶送也，送道之奠，謂遣奠也”者，按《既夕禮》，祖廟之庭，厥明設大遣奠，包牲取下體是也。云“分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反”者，言分牲體者，包牲而取其下體，下體之外，分之為五處祭也。云“王七祀”者，《祭法》文。云“司命、大厲，平生出入不以告”者，按《月令》，春祀戶，夏祀灶，季夏祀中霤，秋則祀門，冬則祀行。此并是人之以所由從之處，非直四時合祭，所以出入亦宜告之。按《祭法》，王七祀之中有司命、大厲，此經五祀與《月令》同，《月令》不祭司命及大厲之等，此不祭則可知。《既夕》，士禮，亦云“分禱五祀”者，鄭注云“博求之”。依《祭法》，士二祀。
大師，掌釁祈號祝。司農云：“釁謂釁鼓也。《春秋傳》曰：君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。”
[疏]“大師”至“號祝”
○釋曰：云“掌釁”者，據大師氏之文而言耳，則惟為以血釁鼓。“祈號也”者，將出軍禱祈之禮，皆小祝號以讀祝辭，蓋所以令將軍祈而請之也。此皆小事，故大師用小祝以讀祝耳。
○注“鄭司”至“以從”
○釋曰：引“《春秋傳》曰”者，定四年祝佗辭。引之者，證軍師有釁鼓之事。所引之辭者，將以登軍師有必取威於天下，欲使敵人畏之也。所以必有征伐四方之事，故須用血以釁於，鼓故有釁鼓之事。
有寇戎之事，則保郊，祀于社。故書“祀”或作“衤異”。司農云：“謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。”杜子春讀“禩”為“祀”。書亦或為“祀”。玄謂保祀互文，郊社皆守而祀之，彌災兵。○禩，音祀。令，力呈反，下“令可”同。
[疏]注“故書”至“災兵”
○釋曰：先鄭云“謂保守郊祭諸祀及社”者，先鄭之義，經之祀，謂祀神，故云祭諸祀及社。后鄭不從者，以其經祀為諸祀，祀與社文，此不見祭事，故祀於社，其為一事解之。“玄謂保祀互文”者，郊言保守，亦祀。社言祀，亦保守。故云郊社皆守而祀之。云“彌災兵”者，經言有寇戎之事，則亦是災兵，故引《小祝》“彌災兵”而解之。
凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。
[疏]“凡外”至“事焉”
○釋曰：“外內小祭祀”者，按《小司徒》“小祭祀奉牛牲”，鄭注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”按《司服》“群小祀用玄冕”，鄭注云：“小祭祀謂林澤四方百物。”是外小祭祀也。其內小祀，謂宮中七祀之等。“小喪紀”者，王后以下之喪。“小會同”，謂諸侯遣臣來，王使卿大夫與之行會同之禮。“小軍旅”者，王不自行，遣卿大夫征伐。“掌事”者，此數事皆小祝專掌其事也。
本章完!