《周禮注疏》
卷三十
小司馬之職掌，此下字脫滅，札爛文闕，漢興，求之不得，遂無識其數者。。
[疏]注“此下”至“數者”
○釋曰：鄭知“脫滅，札爛又闕”者，見《天官·小宰》、《地官·小司徒》、《春官·小宗伯》之等職掌下其文多矣。凡小祭祀之言，皆是於下總結，以此知此下脫滅札爛又闕也。言脫滅者，直據職掌下一經脫滅。札爛又闕者，以其下經簡札，為韋編折爛闕落，知“漢興求之不得”者，此闕與《冬官》所亡同日，皆為遭暴秦燔滅典籍，興購求遺書不得也。云“遂無識其數”者，以其無文，遂無記識職掌以下之數耳。
凡小祭祀、會同、饗射、師田、喪紀，掌其事，如大司馬之法。
[疏]“凡小”至“祭祀”
○釋曰：云“小祭祀”已下至“喪紀”，皆蒙此“小”字，對大司馬“大祭祀”之等。大司馬之小會同，謂諸侯使卿大夫來聘，王使卿大夫與之會同。言“饗射、師田”，皆是諸侯卿大夫來聘，王還使卿大夫與饗燕及射、師田之等也。小喪紀者，三夫人已下。云“掌事，如大司馬之法”，亦如大司馬羞魚牲授，其祭之等也。
軍司馬。闕。
輿司馬。闕。
行司馬。闕。
[疏]“軍司馬輿司馬行司馬”
○釋曰：軍司馬當宰夫、肆師之等，皆下大夫，四人。輿司馬當上士，八人。行司馬當中士，十六人。馀官皆無異稱，此獨有之者，以軍事是重，故特生別名。此等皆與上同闕落之。
司勛掌六鄉賞地之法，以等其功。賞地，賞田也。在遠郊之內，屬六卿焉。等猶差也，以功大小為差。
[疏]注“賞地”至“為差”
○釋曰：知賞地是賞田在遠郊之內者，以《載師職》云“牛田賞田，任遠郊之地”，故知也。知“屬六鄉”者，以其遠郊內置六鄉故也。云“以功大小為差”者，以下文云“輕重視功”，則賞地大小不定，故知以功大小為差。
王功曰勛，輔成王業，若周公。
[疏]“輔成王業若周公”
○釋曰：知據王業者，以其言王，繼王身而言，明據王之位業而說耳。以周公攝政，相幼君，致大平，還政成王，是輔成王業之事，故以周公托之。但經之所云不得專為周公、伊尹之等，故皆云若此擬之耳。
國功曰功，保全國家，若伊尹。
[疏]注“保全國家若伊尹”
○釋曰：鄭知“保全國家”者，以其言國，繼國而言，故知是保全國家者也。以伊尹比之者，以湯時天下太平，湯崩，孫太甲即位，不明政事，伊尹為數篇書以諫之，諫既不入，乃放之桐宮。三年思庸，復歸於亳，國家得全，故以伊尹擬之耳。
民功曰庸，法施於民，若后稷。
[疏]注“施於民若后稷”
○釋曰：知“法施於民”者，以其言民，繼民言之。先王之業，以農為本，以后稷比之者，周之先祖棄，為堯之稷官，農人植嘉穀，天下為烈，豈一手一足哉。庸，亦功也，以法施於民有功，故以后稷擬之。
事功曰勞，以勞定國，若禹。
[疏]注“以勞定國若禹”
○釋曰：知“以勞定國”者，以其言勞，據勤勞施國而言。堯遭洪水，下民昏墊，國家不定，命禹治之，手足胼胝，三過門不入，弼成五服，國乃獲安，故以禹擬之也。
治功曰力，制法成治，若咎繇。○治，直吏反，注同。咎，音羔。繇，音遙。
[疏]注“制法成治若咎繇”
○釋曰：以其言“治”，言“力”，故知制法成治，出其謀力。按《虞書》，帝謂咎繇云：“蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服。”是咎繇制其刑法，國家治理，故以咎繇擬之。
戰功曰多。克敵出奇，若韓信、陳平。《司馬法》曰：“上多前虜。”
[疏]注“克敵”至“前虜”
○釋曰：知多是“克敵出奇”者，以其言多，是於眾之中比校多少之事，故知是克敵出奇，比彼為多者也。漢之二將，是克敵出奇之人，故以擬之耳。云“《司馬法》曰‘上多前虜’”者，彼亦是戰以功多為上，居於陳前，虜獲俘囚，故引以證多為戰功者也。此上六者，皆對文為義，若散文則通。是以《春秋左氏》云“舍爵策勛”，彼戰還而飲至，不云“舍爵策多”，是通也。《明堂位》云：“周公為有勛勞於天下。”是周公德大有勛兼勞者也。
凡有功者，銘書於王之大常，祭於大烝，司勛詔之。銘之言名也。生則書于王旌，以識其人與其功也。死則於烝先王祭之。詔，謂告其神以辭也。盤庚告其卿大夫曰“茲予大享于先王，爾祖其從與享之”是也。今漢祭功臣於廟庭。○識，音志。盤，步干反。與，音預。
[疏]“凡有”至“詔之”
○釋曰：云“凡有功”，謂上六者，故云凡以該之。使司勛詔之者，以其司勛知功之有無大小故也。詔之，謂詔司常書之，又以辭使春官告神。
○注“銘之”至“廟庭”
○釋曰：言“生則書於王旌，以識其人與其功也”者，以王建大常，故云王旌。必於王旌識功與人者，王旌，車上建之，就旌上書之，欲取表顯示人故也。引“盤庚告其卿大夫”者，盤庚，殷王，欲遷往亳，殷臣民有不肯者，故告之，云：“我不掩爾善，所以者何？茲予大享於先王之時，爾祖其從先王，與在享祭之中，況爾見在，不掩可知，何不從我遷乎？”引漢法，欲見古者祭功臣在廟庭也。必祭功臣在冬之蒸祭者，蒸者，眾也，冬時物成者眾，故祭功臣。按彼《書注》以大享為蒸嘗者，此舉冬祭物成者眾而言，其嘗時亦祭之也。或可周時直於蒸時祭功臣，殷時蒸嘗俱祭，禮異故也。
大功，司勛藏其貳。貳猶副也。功書藏于天府，又副于此者，以其主賞。
[疏]注“貳猶”至“主賞”
○釋曰：鄭知功書藏於天府者，《天府職》文也。
掌賞地之政令，政令，謂役賦。
[疏]注“政令謂役賦”
○釋曰：鄭以“政”為“征”，征，稅也。賞地在六鄉之內，亦從溝洫貢天子法，其民亦從鄉之徭役之法。
凡賞無常，輕重視功，無常者，功之大小不可豫。
[疏]注“無常”至“可豫”
○釋曰：賞地在遠郊之內，有疆界，未給者空之，待有功乃隨功大小給之，故云“不可豫”也。
凡頒賞地，參之一食，鄭司農云：“不以美田為采邑。”玄謂賞地之稅，參分計稅，王食其一也，二全入於臣。
[疏]注“鄭司”至“於臣”
○釋曰：先鄭意以參之一食者，謂以下地可食三之一，似下地再易，家得三頃，歲種一頃食之，故云“不以美田為采邑”。又以賞田與采邑為一物。后鄭不從者，不以美田為采邑，亦無文以言之。又按《載師職》，家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地，自三百里已外為之，其賞田任在遠郊之內，何得為一物，故鄭不從也。后鄭云“賞地之稅，參分計稅，王食其一也，二全入於臣”者，采地之稅四之一，與小國入天子同。今賞田三之一，一分入天子，與次國三之一入天子同。
惟加田無國正。加田，既賞之，又加賜以田，所以厚恩也。鄭司農云：“正謂稅也。祿田亦有給公家之賦貢，若今時侯國有司農少府錢穀矣。獨加賞之田無正耳。”○正，音征，注同，本亦作征。少，詩照反。
[疏]“惟加田無國正”
○釋曰：言“無國正”，無稅入天子法，其民出稅入主則有之。但加田未知所在，或可與賞田同處，以其仕田在近郊，加田任遠郊可知也。
○注“加田”至“正耳”
○釋曰：知“加田，既賞之，又加賜以田”者，以其文承賞田之下，即云加田，故知賞田之外，所加賜之田可知。先鄭云“祿田亦有給公家之賦貢”，舉漢法，“侯國有司農少府錢穀”者，漢法，穀入司農，錢入少府，故舉以為況。祿田，即采地之稅及賞田之等是也。加田是加恩厚，又不稅入天子。凡大夫士賜地有四種。大夫已上有采，家邑任稍地之等是也，又有賞田及加田，《載師》又有仕田，及《王制》圭田，圭田即仕田，是有四種。《禮記·王制》云：“大夫士有田則祭，無田則薦。”《少宰》、《特牲》是大夫有田者，是知士亦有田之法也。
馬質掌質馬。馬量三物，一曰戎馬，二曰田馬，三曰駑馬，皆有物賈。此三馬，買以給官府之使，無種也。鄭司農曰：“皆有物賈，皆有物色及賈直。”○賈，音嫁，注及下同。種，章勇反，下同。
[疏]“馬質”至“物賈”
○釋曰：云“馬質”者，質，平也，主平馬力及毛色與賈直之等。
○注“此三”至“賈直”
○釋曰：云“此三馬，買以給官府之使，無種”者，馬有六種，此三者無種。買以給官府，馀三者仍有種馬、齊馬、道馬。其齊馬、道馬，亦無種，不買之者，其種馬上善似母者，其齊馬、道馬，雖非上善似母者，亦容國家所蕃育，不買之也。
綱惡馬。鄭司農云：“綱讀為‘以亢其讎’之亢，書亦或為亢。亢，御也，禁也，禁去惡馬不畜也。”玄謂綱，以縻索維綱狎習之。○亢，苦浪反，又音剛，下同。御，魚呂反，本亦作御，下同。去，起呂反，《小子》注“去之”同。縻，亡皮反。
[疏]注“鄭司”至“習之”
○釋曰：先鄭讀為“以亢其讎”之亢者，按僖二十八年，晉子犯曰“背惠食言，以亢其讎”是也，謂禁去惡馬不畜。后鄭不從者，此馬質所掌，皆買之無種，何有惡馬禁去之類，故不從也。
凡受馬於有司者，書其齒毛與其賈，馬死，則旬之內更，旬之外入馬耳，以其物更，其外否。鄭司農云：“更謂償也。”玄謂旬之內死者，償以齒毛與賈，受之日淺，養之惡也。旬之外死，入馬耳，償以毛色，不以齒賈，任之過其任也。其外否者，旬之外逾二十日而死，不任用，非用者罪。○內更，音庚，下及注同。任用，音壬，又而鴆反。
[疏]注“鄭司”至“者罪”
○釋曰：后鄭云“旬內死者，償以齒毛與賈，受之日淺，養之惡也”者，所受之馬，謂給公家之使，旬之內，雖任之過其任，若養之善，未能致死，以其日少故也。若養之惡，雖不重任，亦能致死。云“旬之外死，入馬耳，償以毛色，不以齒賈，任之過其任也”者，以其筋力既竭，雖善養之，任載過多，可以致死，故云過其任也。云“其外否者，旬之外逾二十日死，不任用，非用者罪”者，以其行使二十日以外，馬力既竭，雖齊其任養之善，容得致死，故不償。鄭見有三等之法，下復云“以任齊其行”，以意量之，以為此解。
馬及行，則以任齊其行。識其所載輕重及道里，齊其勞逸，乃復用之。○復，扶又反。
[疏]注“識其”至“用之”
○釋曰：鄭知“識其所載輕重及道里”者，以其經云馬及行，明授行者所載輕重及道里，須齊勞逸，乃復用之，不得并其勞逸也。
若有馬訟，則聽之。訟，謂賣買之言相負。
[疏]注“訟謂”至“相負”
○釋曰：知“賣買之言”者，以馬質主買馬，故知之也。
禁原蠶者。原，再也。天文，辰為馬。《蠶書》，蠶為龍精。月直大火，則浴其種，是蠶與馬同氣。物莫能兩大，禁再蠶者，為傷馬與？○直，音值。為傷，于偽反。
[疏]注“原再”至“馬與”
○釋曰：云“天文，辰為馬”者，辰則大火，房為天駟，故云辰為馬。云“《蠶書》，蠶為龍精。月值大火，則浴其種”者，月值大火，謂二月則浴其種，則《內宰》云“仲春，詔后帥外內命婦始蠶於北郊”是也。若然，《祭義》云“大昕之朝，奉種浴於川”，注云“大昕，季春朔日之朝”，是建辰之月又浴之者，蓋蠶將生重浴之，故彼下文即云“桑於公桑之事”是也。云“是蠶與馬同氣”者，以其俱取大火，是同氣也。云“物莫能兩大”者，此莊二十二年《左傳》文。按彼陳敬仲奔齊，齊侯使敬仲為卿。敬仲，其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：“是謂觀國之光，利用賓于王，此其代陳有國乎？不在此，其在異國乎？”下云：“若在異國，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳則配天，物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？”引此者，是無并大之義也。云“禁再蠶者，為傷馬與”者，二者既同氣，不可兩大，而禁再蠶，明恐傷馬，無正文，故云“與”以疑之也。
量人掌建國之法，以分國為九州，營國城郭，營后宮，量市朝道巷門渠。造都邑亦如之。建，立也。立國有舊法式，若《匠人職》云。分國，定天下之國分也。后，君也。言君，容王與諸侯。○朝，直遙反，下及注同。國分也，扶問反。
[疏]“量人”至“如之”
○釋曰：云“掌建國之法”者，以其建國，當先知遠近廣長之數故也。云“以分國為九州”者，分國謂分諸侯之國為九州，假令土廣萬里，中國七千，七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，其馀四十八，八州各得方千里者六，是為九州也。至於中平，通夷狄七千，中國五千，衰世通夷狄五千，中國三千，計皆可知，故分國為九州。州各有疆界，故《詩》云“帝命式於九圍”，是州各有圍限也。云“營國城郭”者，即《匠人》云“營國方九里”之類也。云“營后宮”者，謂若《典命》注“公之宮方九百步，天子千二百步”之類也。云“量市朝道巷”者，謂若《匠人》云“市朝一夫”，“經涂九軌”。巷及門渠亦有尺數，謂若門容二轍三個之等。云“造都邑亦如之”者，謂造三等采地，亦有城郭、宮室、市朝之等，故云如之。但與之制度大小，未必身往耳。
○注“建立”至“諸侯”
○釋曰：云“立國有舊法式，若《匠人職》云”者，按《匠人》有營國言九里，夏后民世室及左祖右社，面朝后市，市朝一夫之等。云“分國，定天下之國分也”者，以經云分國，謂為諸侯國，諸侯國有五百里、四百里已下，言為州，謂九州有分界也。云“后，君也”，知非王后之宮者，以其不得先言后，故以后為君也。云“言君，容王與諸侯”者，以其言分國是諸侯。若云王，即不容諸侯，故變王云后，欲容王與諸侯兩含故也。
營軍之壘舍，量其市朝州涂、軍社之所里。軍壁曰壘。鄭司農云：“量其市朝州涂，還市朝而為道也。”玄謂州，一州之眾，二千五百人為師，每師一處，市也，朝也，州也，皆有道以相之。軍社，社主在軍者。里，居也。○涂，本又作{涂土}。還市，如字，劉戶串反。
[疏]“營軍”至“所里”
○釋曰：此為出軍之時所營量度之事。
○注“軍壁”至“居也”
○釋曰：云“軍壁曰壘”者，軍行之所擬停之處皆為壘壁，恐有非常，故云軍壁曰壘也。先鄭云“量其市朝州涂，還市朝而為道也”者，先鄭意還市朝而為道，不釋州義，故后鄭不從，以一州則一師，每一師各自一處，各立市朝。州即師也，師皆有道以相湊之。若然，未必環繞為路也。云“軍社，社主在軍者。里，居也”者，在軍，不用命，戮於社，故將社之石主而行，所居皆有步數，故職在量人。
邦國之地與天下之涂數，皆書而藏之。書地，謂方圜山川之廣狹。書涂，謂支湊之遠近。○湊，七豆反。
[疏]注“書地”至“遠近”
○釋曰：鄭以地中有平廣兼山川之等，故云“書地謂方圜山川之廣狹”也。云“書涂，謂支湊之遠近”者，支，謂支分；湊，謂臻湊。道涂有支分，及相臻湊遠近者也。
凡祭祀饗賓，制其從獻脯燔之數量。鄭司農云：“從獻者，肉殽從酒也。”玄謂燔，從於獻酒之肉炙也。數，多少也。量，長短也。○炙，章夜反。
[疏]“凡祭”至“數量”
○釋曰：云“凡”者，以其天地宗廟饗食事廣，故云凡以該之。饗賓，謂若《大行人》上公三饗九獻之等。饗賓，獻有脯從，若《燕行》獻賓薦脯醢是也。祭禮獻以燔從，故總之言也。
○注“鄭司”至“短也”
○釋曰：先鄭云“從獻者，肉殽從酒也”，后鄭不從者，以肉殽從酒，禮所不言。按《特牲》、《少牢》云：“主人獻尸以肝從，主婦獻尸以燔從。”故后鄭據此以為從獻以燔。《詩》云“載燔載烈”，毛云：“傅火曰燔。貫之加於火曰烈。”燔雖不貫，亦是炙肉，故鄭云炙肉也。云“數，多少也。量，長短也”者，按《儀禮》“脯十脡，各長尺二寸”，是多少長短。膰之數量未聞。
掌喪祭奠竁之俎實。竁亦有俎實，謂所包遣奠。《士喪禮下篇》曰“藏苞筲於旁”。○竁，昌絹反。筲，所交反。
[疏]“掌喪”至“俎實”
○釋曰：諸於喪祭，多據虞祭而言。此“喪祭”文連“奠竁”，竁是壙內，故鄭以喪祭為大遣奠解之。是以《大司馬》“喪祭”亦為遣奠也。
○注“竁亦”至“於旁”
○釋曰：按《冢人》云“請度甫竁”，竁，穿壙之名。此言奠竁，則奠入於壙，是以云“所包遣奠”也。引“《士喪禮》下篇”者，即《既夕禮》是也。云“藏包筲於旁”者，苞，謂包牲取下體，葦包一者也。藏筲者，即《既夕禮》云“筲三，黍稷麥”，并藏之於棺旁。引之者，正喪祭奠入壙之事也。
凡宰祭，與郁人受斝歷而皆飲之。言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容攝祭。鄭司農云：“斝讀如嫁娶之嫁。斝，器名。《明堂位》曰：‘爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。’”玄謂斝讀如嘏尸之嘏。宰，冢宰。○斝，右雅反，劉依司農音嫁。琖，側產反，劉本作湔，音同。嘏，古雅反。
[疏]“凡宰”至“飲之”
○釋曰：云“凡宰祭”者，冢宰攝祭非一，故云凡也。
○注“言宰”至“冢宰”
○釋曰：鄭云“冢宰，佐王祭，亦容攝祭”者，義得兩含。按《大宗伯》云：“若王不與祭祀，則攝位。”注云：“王有故，代行其祭事。”重掌者，此據宗伯亦有故，則冢宰攝之。先鄭云“斝讀如嫁娶之嫁”，直取音同。引《明堂位》者，證斝是器名，周獻用玉爵，無用斝，故后鄭云“斝讀如嘏尸之嘏”，讀從《少牢》“尸嘏主人”。《郊特牲》云：“嘏者，長也，大也。”謂使主人受長大之福，疏已具於《郁人職》，但此有歷字者，謂郁人與量人歷皆飲之也。
小子掌祭祀，羞羊肆、羊殽、肉豆。鄭司農云：“羞，進也。羊肆，體薦、全烝也。羊殽，體解節折也。肉豆者，切肉也。”玄謂肆讀為鬄。羊鬄者，所謂豚解也。○肆，依注音。鬄，他歷反，又音馀四反。折，之舌反。
[疏]注“鄭司”至“解也”
○釋曰：先鄭云“羊肆，體薦、全烝也”者，既不為豚解，則先鄭讀為肆陳之肆，又為賜音也。先鄭為體薦全烝，后鄭不從者，以此經祭用羊，是用大牢，為宗廟之祭，非祭天。按《外傳》云：“禘郊之事，則有全烝。王公立飫，則有房俎。”是以知宗廟之祭不得全烝也。是故《禮運》云“腥其俎，孰其殽”，注云：“腥其俎，豚解而腥之。孰其殽，體解而爓之。”又云：“退而合亨，體其犬豕牛羊。”是祭宗廟不得有全烝也。是以后鄭讀肆從鬄，“羊鬄者，所謂豚解也”。所謂者，所謂《士虞禮記》云：“主人不視，豚解。”豚解之法，則《士喪禮》“特豚四鬄去蹄”，謂四段解之，殊肩<骨甲>，如解豚，故名豚解。若然，大夫士祭自饋孰始，正祭即體解，為二十一體。喪事略，則有豚解。其天子諸侯之祭，有腥，有爓，有孰，故初朝踐有豚解而腥之，饋獻則有體解而爓之，酳尸乃有孰，與大夫士不同也。
而掌珥于社稷，祈于五祀。故書“祀”作“禩”。鄭司農云：“禩讀為祀，書亦或為祀。珥社稷，以牲頭祭也。”玄謂珥讀為卹。祈或為刏。刏卹者，釁禮之事也。用毛牲曰刏，羽牲曰卹。卹刏社稷五祀，謂始成其宮兆時也。《春官·肆師職》“祈”或作“畿”。《秋官·士師職》曰“凡刏<王耳>則奉犬牲”，此刏卹正字與？○珥，依注音卹，而志反，后同，一音仍。祈，音畿。禩，音祀。刏，音機，字書云劃也，一曰斷也，或古愛反，又公內反。與，音馀。
[疏]注“故書”至“字與”
○釋曰：先鄭云珥以牲頭祭，漢時祈禱，有牲頭祭，后鄭不從者，按《禮記·雜記》釁廟之禮云：“門、夾室用雞，其卹皆於屋下。”卹既為釁禮，此刏與卹連文，則刏亦是釁禮，非祭祀之法，何得為牲頭祭乎？是以后鄭為釁法解之。玄謂“珥讀為卹。祈或為刏”者，以釁法無取於玉珥及祈禱之義，故依《士師》刏卹為正也。鄭知刏卹為釁禮之事，約《雜記》而知也。云“用毛牲曰刏，羽牲曰卹”者，此相對而言，《雜記》廟用羊，門用雞，皆云卹，散文通也。知“刏卹是社稷五祀，始成其宮兆時也”者，凡物須釁者，皆謂始成時，是以《雜記》云“廟成則釁之”是也。云“《春官·肆師職》祈或作畿”者，鄭欲見字有參差，非一之義。云“《秋官·士師職》曰‘凡刏卹則奉犬牲’，此刏卹正字與”者，刏從刀，卹從血，於義合，故以此為正字也。
凡沈辜侯禳，飾其牲。鄭司農云：“沈謂祭川。《爾雅》曰：‘祭川曰浮沈。’辜，謂磔牲以祭也。《月令》曰：‘九門磔禳以畢春氣。’侯禳者，候四時惡氣，禳去之也。”○侯禳，如羊反。磔，陟格反。
[疏]注“鄭司”至“之也”
○釋曰：先鄭云“沈謂祭川”，是以引《爾雅》為證。按《爾雅》曰：“祭山曰庪懸，祭川曰浮沈。”此浮沈之祭，當祭天之煙，祭社之血，亦謂歆神節。先鄭引《月令·季春令》者，證辜是辜磔牲體之義。鄭彼注九門者，王之五門外有國門、近郊門、遠郊門、關門，為九。云“侯禳”者，謂候四時惡氣，禳除去之也。
釁邦器及軍器。邦器，謂禮樂之器及祭器之屬。《雜記》曰：“凡宗廟之器，其名者成，則釁之以豭豚。”○豭，音家。
[疏]注“邦器”至“豭豚”
○釋曰：鄭以軍器別言，即云邦器者是禮樂之器也。鄭云禮器者，即射器之等，樂器即鐘鼓之等，祭器即籩、豆、俎、簋、尊、彝器皆是。引《雜記》宗廟器成，釁之以豭豚者，證此等所釁亦用豭豚也。
凡師田，斬牲以左右徇陳。示犯誓必殺之。○徇，辭俊反。
[疏]“凡師”至“徇陳”
○釋曰：此即上文誓眾之時，斬牲以左右徇陳，是此職也。
祭祀，贊羞，受徹焉。
[疏]“祭祀”至“徹焉”
○釋曰：“贊羞”，謂若上文《大司馬職》云“祭祀羞魚牲”之等，此官即贊之。云“受徹焉”者，謂祭畢，諸宰君婦廢徹之時，則此官受之。
羊人掌羊牲。凡祭祀，飾羔。羔，小羊也。《詩》曰：“四之日其蚤，獻羔祭韭。”
[疏]“羊人”至“飾羔”
○釋曰：凡正祭皆用成牲，今言“祭祀飾羔”，則非正祭用羔，是以鄭引《詩》為證。云“四之日”者，謂用建子為正，至建卯四月，夏之二月之日，公始用冰，欲開冰之時，先獻羔祭韭而啟冰室，乃出冰也。
祭祀，割羊牲，登其首。登，升也。升首，報陽也。升首于室。
[疏]注“登升”至“于室”
○釋曰：知“升首于室”者，見《郊特牲》云：“用牲於庭，升首於室。”注云：“制祭之后，升牲首於北墉下。”云“報陽”者，首為陽，對足為陰。祭祀之時，三牲之首俱升，此特言羊者，以其羊人所升，不升馀牲，故言羊也。
凡祈珥，共其羊牲。共猶給也。
[疏]“凡祈”至“羊牲”
○釋曰：犬人共犬，此云共羊，或羊或犬，俱得為釁，故兩職各共之也。
賓客，共其法羊。法羊，飧饔積膳之羊。○食饗，音嗣，本又作“飧饔”。
[疏]注“法羊”至“之羊”
○釋曰：鄭知法羊是為此等者，以其言法，即是依法度多少，送於賓館及道路，是以掌客致於賓館有上公飧五牢、饔餼九牢及殷膳大牢。致於道路，有五積之等。其饗食及燕速賓自饌陳者，不言之也。
凡沈辜、侯禳、釁、積，共其羊牲。積，故書為眥。鄭司農云：“眥讀為漬，謂釁國寶、漬軍器也。”玄謂積，積柴，禋祀、楢燎、實柴。○眥，徐賜反，與漬同。楢，羊久反。燎，良召反，下同。
[疏]注“積故”至“實柴”
○釋曰：先鄭不從故書“眥”，故讀從“水漬”。后鄭不從漬軍器者，以此羊人所共，共《小子職》，彼云“釁邦器及軍器”，以此知不得為漬軍器也。后鄭云“積，積柴，禋祀、楢燎、實柴”，歷言此三者，以互而相通，皆須積柴、實牲幣，煙氣上聞故也。但祭天用犢，其日月已下有用羊者，故《我將》詩云“惟牛惟羊，惟天其祐之”，彼亦據日月以下及配食者也。
若牧人無牲，則受布于司馬，使其賈買牲而共之。布，泉。○賈，音古。
司爟掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。行猶用也。變猶易也。鄭司農說以《鄹子》曰：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”○楢，羊久反，又音由。
[疏]“司爟”至“時疾”
○釋曰：云“掌行火之政令”者，即四時變國火，及季春出火等皆是也。云“四時變國火，以救時疾”者，火雖是一，四時以木為變，所以禳去時氣之疾也。
○注“行猶”至“之火”
○釋曰：先鄭引《鄹子書》，《論語》注引《周書》，不同者，《鄹子書》出於《周書》，其義是一，故各引其一。言“春取榆柳”之等，舊師皆以為取五方之色同，故用之。今按：棗杏雖赤，榆柳不青，槐檀不黑，其義未聞。
季春出火，民咸從之。季秋內火，民亦如之。火所以用陶冶，民隨國而為之。鄭人鑄刑書，火星未出而出火，后有災。鄭司農云：“以三月本時昏，心星見于辰上，使民出火。九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內火。故《春秋傳》曰‘以出內火’。”○見，賢遍反。
[疏]注“火所”至“內火”
○釋曰：鄭知出火內火據陶冶火者，以其上經四時變國火據食火，明此春秋據陶冶，故引《春秋傳》為證也。云“民隨國而為之”者，釋民咸從之義。云“鄭人”已下，按《左氏》昭六年：“三月，鄭人鑄刑書。士文伯曰：‘火見，鄭其災乎！火未出而作火。’六月丙戍，鄭災。”是其后有災。昭十七年，梓慎曰：“火出，於夏為三月，於商為四月，於周為五月。夏數得天正。”先鄭云“三月本時昏，心星見於辰上，使民出火。九月本昏，心星伏在戍上，使民內火”者，心星，則大火辰星是也。三月諸星復在本位，心星本位在卯，三月本之昏，心星始時未必出見卯南，九月本始之黃昏，心星亦未必伏在戍上，皆據月半后而言。云“《春秋傳》曰‘以出內火’者，《左氏傳》襄公九年文。
時則施火令。焚萊之時。
[疏]注“焚萊之時”
○釋曰：上言行火政，此又言施火令，則不掌火禁，故鄭云“焚萊之時”。其火禁者，則《宮正》云“春秋以木鐸脩火禁”，注云：“火星以春出，以秋入，因天時而以戒。”司烜亦云：“仲春，以木鐸脩火禁于國中。”彼二官直掌火禁，不掌火令。
凡祭祀，則祭爟。報其為明之功，禮如祭爨。
[疏]注“報其”至“祭爨”
○釋曰：鄭云“禮如祭爨”者，祭爨，祭老婦也，則此祭爟謂祭先出火之人。
凡國失火，野焚萊，則有刑罰焉。野焚萊，民擅放火。
[疏]注“野焚”至“放火”
○釋曰：“國失火”，謂在國中民，失火有罰，若今民失火有杖罰。“野焚萊有罰”者，《大司馬》仲春田獵云“火弊”，鄭云：“春田主用火，因除陳生新。”則二月后擅放火則有罰也。
掌固掌脩城郭、溝池、樹渠之固，頒其士庶子及其眾庶之守。樹謂枳棘之屬有刺者也。眾庶，民遞守固者也。鄭司農說樹以《國語》曰：“城守之木，於是乎用之。”○枳，居氏反。刺，七賜反。遞，劉待禮反，又待計反。
[疏]“掌固”至“之守”
○釋曰：云“掌脩城郭溝池”者，謂環城及郭皆有溝池。云“樹渠”者，非直溝池有樹，兼其馀渠上亦有樹也。云“之固”者，總城郭已下數事，皆是牢固之事也。云“頒其庶子”者，即《宮伯》所云，士謂卿大夫士之適子。庶子，其支庶。彼據宿衛王宮，此掌固所頒，亦據宿衛王宮而言。以其庶子不合城郭之處用之，以掌固是固守之官，故兼掌宿衛之事也。
○注“樹謂”至“用之”
○釋曰：云“眾庶民遞守固者也”者，謂使守城郭之所及要塞之處也。先鄭引《國語》者，按《楚語》云“靈王為章華之臺，伍舉諫為臺榭。云瘠磽之地，於是乎為之，城守之木，於是乎用之”。是其事。引之者，證城有守法。
設其飾器，兵甲之屬。今城郭門之器亦然。
[疏]注“兵甲”至“亦然”
○釋曰：鄭知經飾器是兵甲之屬者，以其掌器是防御之器，故知是兵甲之屬也。云“今城郭門之器亦然”者，漢時城郭門守器所飾，亦若今城郭門傍所執予戟，皆有幡飾之等是也。
分其財用，均其稍食，財用，國以財所給守吏之用也。稍食，祿稟。
[疏]注“財用”至“祿稟”
○釋曰：云“財用”者，謂所用之財物分與之，明是以財所給守吏，為守事之用者也。云“稍食祿稟”者，所守之處，官及民合受官食；月祿稟者，所守之處，守月給米稟與之，故謂之稍食也。
任其萬民，用其材器。任謂以其任使之也。民之材器，其所用塹筑及為藩落。○塹，七艷反。
[疏]注“任謂”至“藩落”
○釋曰：云“民之材器其所用塹筑及為藩落”者，對上文財用謂官之財物，此云民之材器，明材是材木，用為楨榦，以掘塹筑作所用，及不筑處，即用材為藩屏籬落以遮障也。
凡守者受法焉，以通守政，有移甲與其役財用，唯是得通，與國有司帥之，以贊其不足者。凡守者，士庶子及他要害之守吏。通守政者，兵甲役財，難易多少，轉移相給也。其他非是，不得妄離部署。國有司，掌固也。其移之者，又與掌固帥致之。贊，佐也。○凡守者，劉收又反，注“凡守”者，下“有守者”同。易，以豉反。離，力智反。
[疏]注“凡守”至“佐也”
○釋曰：云“凡守者，士庶子及他要害之守吏”者，此鄭還據上文士庶子及眾庶之守而言。云他要害者，謂城郭所守，是其常處，除此有要害之處，苦殽、皋、河、漢要路之所，皆為他要害也。云“通守政者，兵甲役財，難易多少，轉移相給”者，鄭據上文飾器而言，變材器言役材者，欲見材器是民役之材，非財用者。云“其他非是，不得妄離部署”者，此則釋經“唯是得通”之言，其馀非所通之外，皆不得離其本處也。
晝三巡之，夜亦如之。巡，行也。行守者，為眾庶之解惰。○行，下孟反，下皆同。為，于偽反。解，佳賣反。
[疏]“晝三”至“如之”
○釋曰：此乃掌固設法與所守之處，非是掌固自巡行之也。
夜三鼜以號戒。杜子春云：“讀鼜為造次之造，謂擊鼓行夜戒守也。《春秋傳》所謂‘賓將趣’者與？趣與造音相近，故曰‘終夕與燎’。”玄謂鼜，擊鼜，警守鼓也。三巡之間，又三擊鼜。○鼜，音戚。造，七報反，下同。趣，莊久反，劉祖侯反，杜七柱反。者與，音馀。近，附近之近。與燎，音預。
[疏]“夜三鼜以號戒”
○釋曰：此乃掌固設法與所守之處，言“以號戒”者，使擊鼜，有所以號呼，使戒守耳。
○注“杜子”至“擊鼜”
○釋曰：引《春秋》者，按昭二十年，衛侯如死鳥。齊侯使公孫青聘衛，賓將掫。注謂行夜。不作趣者，彼賈、服讀字與子春意異。云“故曰終夕與燎”者，亦是彼傳文。后鄭以“鼜擊鼜警守鼓”，不從子春造音者，以子春已上有注“鼜讀為憂戚之戚”，是戒守者使有憂戚，故謂此鼓為鼜也。
若造都邑，則治其固，與其守法。都邑亦為城郭。
[疏]注“都邑亦為城郭”
○釋曰：謂三等采地，言亦為城郭者，但戒守為城郭而言，故亦如上王國然也。
凡國都之竟有溝樹之固，郊亦如之。竟，界也。○竟，音境，注及下同。
[疏]“凡國”至“如之”
○釋曰：此經為上經而設，仍兼見王國而言，故國、都雙言之。言王國及三等都邑所在境界之上，亦為溝樹以為阻固。“郊亦如之”，若據王國有近郊、遠郊，亦有溝遠樹以為固。
民皆有職焉。職，謂守與任。
[疏]“民皆有職焉”
○釋曰：此亦兼上王國及都合守之處，其民皆職任，使勞逸遞守也。
若有山川，則因之。山川，若殽、皋、河、漢。
[疏]“若有”至“因之”
○釋曰：謂上諸有所造溝樹為固之處，值有山川之處，則因之，不須別造。
○注“山川”至“河漢”
○釋曰：殽謂若殽有二陵，皋謂若東成皋，漢謂若楚謂齊云“楚國漢水以為池”，河為四瀆之險，又齊西有濁河，皆因之為固可知。
司險掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。周，猶遍也。達道路者，山林之阻則開鑿之，川澤之阻則橋梁之。○遍，音遍。
[疏]“司險”至“道路”
○釋曰：《序官》注“國曰固，野曰險”。是掌固掌在國城郭，則司險掌畿外阻固，故云“司險”也。
○注“周猶”至“梁之”
○釋曰：云“山林之阻則開鑿之”者，謂若禹鑿龍門之類。“川澤之阻則橋梁之”者，謂若“十月車梁成”之類是也。
設國之五溝五涂，而樹之林，以為阻固，皆有守禁，而達其道路。五溝，遂、溝、洫、澮、川也。五涂，徑、畛、涂、道、路也。樹之林，作藩落也。○洫，況域反。澮，古外反。畛，之忍反。
[疏]“設國”至“道路”
○釋曰：此五溝五涂而言樹之林以為阻固，皆有守禁，則非《遂人》田間五溝五涂。但溝涂所作，隨所須大小而為之，皆準約田間五溝五涂。其溝上亦皆有道路以相湊，故以五溝五涂而言之也。
○注“五溝”至“落也”
○釋曰：“遂溝”至“道路”，皆《遂人》文，故《遂人》云“夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛，百夫有洫，洫上有涂，千夫有澮，澮上有道，萬夫有川，川上有路”是也。
國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。有故，喪災及兵也。閉絕要害之道，備奸寇也。
[疏]“國有”至“達之”
○釋曰：國有故之時，恐有奸寇，故藩塞阻路而止行者。云“以其屬守之”者，謂使司險之下胥徒四十人之屬守其要者，其馀使其地之民為守也。云“有節者達之”者，節謂道路用旌節也。
○注“有故”至“奸寇”
○釋曰：鄭知有故是喪災及兵者，喪謂王喪，災謂水火，兵謂寇戎之等。有故使守慎，惟此而已，故以此三事解之。
掌疆。闕。
候人各掌其方之道治，與其禁令，以設候人。道治，治道也。《國語》曰“候不在竟”，譏不居其方也。禁令，備奸寇也。以設候人者，選士卒以為之。《詩》云：“彼候人兮，何戈與祋。”○治，直吏反，注“道治”及下“方治”同。何，胡我反，又音河。祋，都外反，劉暏律反。
[疏]“候人”至“候人”
○釋曰：言“各掌其方之道治與其禁令以設候人”者，以其上士六人，下士十有二人，徒百有二十人，以道路多，故設官及徒亦多也。引《國語》者，按《周語》，定王使單襄公聘于宋，遂假道于陳，以聘於楚。時候不在境，司空不視涂，膳宰不致餼，司里不授館。單子歸以告王曰：“陳侯不有大咎，國必亡。”言“譏”者，正謂陳侯不有大咎國必亡者也。《詩》云“彼候人兮，荷戈與祋”者，荷，楬也。祋，謂殳也。引此二者，證候人在道之事。鄭言“候人者選士卒以為之”者，即徒百二十人，皆是甲士與步卒之內為之也。
若有方治，則帥而致于朝。及歸，送之于竟。方治，其方來治國事者也。《春秋傳》曰“晉欒盈過周，王使候人出諸轘轅”，是其送之。○朝，直遙反。轘，戶關反。
[疏]注“方治”至“送之”
○釋曰：“方治，其方來治國事者也”，謂國有事，不能自決，當決於王國。或有國事，須報在上，皆是也。引《春秋》者，按襄二十一年，“晉欒盈出奔楚，過周，周西鄙掠之。辭於行人，曰：‘天子陪臣盈，得罪於王之守臣，將逃罪。罪重於郊甸，無所伏竄，敢布其死。昔陪臣書，能輸力於王室，若不棄書之力，亡臣猶有所逃。若棄書之力，將歸死於尉氏，惟大君命焉。’王使司徒禁掠欒氏者，歸所取焉，使候出諸轘轅”。彼云候，鄭君以義言之，故言候人也。
環人掌致師，致師者，致其必戰之志。古者將戰，先使勇力之士犯敵焉。《春秋傳》曰：“楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師。許伯曰：‘吾聞致師者，御靡旌摩壘而還。’樂伯曰：‘吾聞致師者，左射以菆，代御執轡，御下，掚馬掉鞅而還。’攝叔曰：‘吾聞致師者，右人壘，折馘執俘而還。’皆行其所聞而復之。”○菆，側留反，劉子侯反。掚，音兩，又音亮。掉，徒吊反，又奴孝反。鞅，於兩反。折，之設反，下同。馘，古獲反。俘，音孚。
[疏]注“致師”至“復之”
○釋曰：云“古者將戰，先使勇力之士犯敵焉”者，按文十二年，秦伯伐晉，秦人欲戰，秦伯謂士會曰：“若何而戰？”對曰：“若使輕者肆焉，其可。”注云：“肆，突。言使輕銳之兵往驅突晉軍。”隱九年，北戎侵鄭，公子突曰：“使勇而無剛者嘗寇而速去之。”注云：“勇則能往，無剛不恥退。”云“《春秋傳》者，宣十二年《左氏傳》，晉楚交戰，楚許伯御樂伯已下，謂凡平兵車之法，射者在左，御者在中，戈盾在右。菆，矢之善者。掚，猶飾也。掉，猶正也。言“折馘執俘”者，死者取左耳，曰馘；生者曰俘。執，取之。云“皆行其所聞而復之”者，去時作言，及至晉師，皆行其所聞之事而復反，此亦勇而無剛之人。引之者，證致師之事也。
察軍慝，慝，陰奸也。視軍中有為慝者，則執之。○慝，他得反。
[疏]“察軍慝”
○釋曰：按莊二十五年《左氏傳》云：“惟正月朔，慝未作。”彼以慝為陰氣，則此慝亦是陰奸也，欲陰私為奸，取此軍之事，往彼言之，故察而執之。
環四方之故，卻其以事謀來侵伐者，所謂折沖御侮。
[疏]注“卻其”至“御侮”
○釋曰：此則訓環為卻，卻其以事謀來侵伐此國者也。云“所謂折沖御侮”者，謂彼國來沖，能折服之。彼國來輕侮，能御之。故云折沖御侮。
巡邦國，搏諜賊，諜賊，反間為國賊。○搏，音博，又房布反，劉音付。諜，音牒。間，間廁之間。
[疏]注“諜賊”至“國賊”
○釋曰：云“巡邦國”者，謂巡諸侯邦之內，有諜賊，搏捉取之。言“諜賊”者，謂間伺此國之善惡，諜諜然傳道之。言“反間”者，謂間伺反於彼言之也。此諜賊，即上軍慝之類，彼據邦國，故異言之。
訟敵國，敵國兵來，則往之與訟曲直，若齊國佐如師。
[疏]注“敵國”至“如師”
○釋曰：云“若齊國佐”者，成公二年，晉伐齊，晉師至袁婁，齊侯使國佐致賂，晉人不可，曰：“必以蕭同叔子為質，而使齊之封內盡東其畝。”對曰：“蕭同叔子非他，寡君之母也。若以匹敵，則亦晉君之母也。今吾子布大命於諸侯，而曰：‘必質其母以為信。’其若王命何？”又曰：“先生疆理天下，物土之宜而布其利”，下云：“今吾子疆理諸侯，而曰‘盡東其畝’而已。惟吾子戎車是利，無顧土宜，其無乃非先王之命也乎？”晉於是退師，是訟敵國之事，故引為證也。
揚軍旅，為之威武以觀敵。《詩》云：“維師尚父，時維鷹揚。”
[疏]注“為之”至“鷹揚”
○釋曰：引《詩》者，《大雅·文王》詩。言太公為大師，可尚可父。武王伐紂之時，太公奮其威武，如鷹之揚擊，是揚威武之事，故引為證也。
降圍邑。圍邑欲降者，受而降之。《春秋傳》曰：“齊人降鄣。”○降，戶江反，注同。鄣，音章，劉諸讓反。
[疏]注“圍邑”至“降鄣”
○釋曰：按《公羊傳》莊公三十年，秋七月，齊人降鄣。鄣者何？紀人之遺邑也。是紀入齊之時不俱至，后乃降。引之，證降是圍邑之事也。
挈壺氏掌挈壺以令軍井，挈轡以令舍，挈畚以令糧。鄭司農云：“挈壺以令軍井，謂為軍穿井，井成，挈壺縣其上，令軍中士眾皆望見，知此下有井。壺所以盛飲，故以壺表井。挈轡以令舍，亦縣轡于所當舍止之處，使軍望見，知當舍止于此。轡所以駕舍，故以轡表舍。挈畚以令糧，亦縣畚于所當稟假之處，令軍望見，知當稟假于此下也。畚所以盛糧之器，故以畚表稟。軍中人多，車騎雜會讙囂，號令不能相聞，故各以其物為表，省煩趨疾，于事便也。○畚，音本。為，于偽反，下為沃同。縣，音玄，下皆同。令，力呈反。盛，音成，下同。稟，彼錦反，劉方鴆反。讙，呼端反。囂，五高反，一音許驕反。省，所景反。便，螺面反。
[疏]“挈壺”至“令糧”
○釋曰：皆云“挈”者，謂結之於竿首挈挈然，故云挈也。先鄭注具，不復疏之也。
凡軍事，縣壺以序聚<木橐>；凡喪，縣壺以代哭者。皆以水火守之，分以日夜。鄭司農云：“縣壺以為漏，以序聚<木橐>，以次更聚擊<木橐>備守也。”玄謂擊<木橐>，兩木相敲，行夜時也。代亦更也。《禮》，未大斂，代哭。以守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則□視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏之箭，晝夜共百刻，冬夏之間有長短焉。大史立成法，有四十八箭。○<木橐>，音托。更，音庚，下同。敲，苦交反，又苦教反。行，下孟反。共，如字。
[疏]注“鄭司”至“八箭”
○釋曰：先鄭云“縣壺以為漏”者，謂縣壺於上，以水沃之，水漏下入器中，以沒刻為準法。云“以序聚<木橐>，以次更聚擊<木橐>備守也”者，先鄭意持更人擊<木橐>，“玄謂擊<木橐>，兩木相敲，行夜時也”者，謂行夜者擊之。按《脩閭氏》“掌比國中宿互<木橐>”者，先鄭云：“<木橐>，謂行夜擊<木橐>。”《野蘆氏》云：“若有賓客，則令守涂地之人聚<木橐>之”。司農云：“聚擊<木橐>以宿衛之也。”彼二注后鄭皆從先鄭，及至此注不從先鄭者，以《野廬氏》無夜行者，宿人自擊，故后鄭從之。此文與《脩閭氏》同有行夜者，故此不從先鄭宿者自擊之，是以《宮正》云“夕擊<木橐>而比之”，注云：“行夜以比直宿者。”先鄭云：“<木橐>，戎守者所擊也。”是亦為行夜者所擊也。云“代亦更也，《禮》，未大斂，代哭”者，未殯已前，無問尊卑，皆哭不絕聲，小斂之后，乃更代而哭，亦使哭不絕聲。大夫以官士親疏大哭，人君尊，又以壺為漏，分更相代。云“分以日夜，異晝夜漏也”者，若冬至則晝短夜長，夏至則晝夜短，二分則晝夜等。晝夜長短不同，須分之，故云異晝夜漏也。云“漏之箭，晝夜共百刻，冬夏之間有長短漏”者，馬氏云：“漏凡百刻，春秋分晝夜各五十刻。冬至晝則四十刻，夜則六十刻。夏至晝六十刻，夜四十刻。”鄭注《堯典》云：“日中者，日見之漏與不見者齊。日長者，日見之漏五十五刻，於四時最長也。夜中者，日不見之漏與見者齊。日短者，日見之漏四十五刻，於四時最短。”此與馬義異。以其馬云“春秋分晝夜五十刻”，據日見之漏。若兼日未見、日沒后五刻，晝五十五刻，夜四十五刻。若夏至晝六十刻，通日未見、日沒后五刻，則晝六十五刻，夜三十五刻。一年通閏有三百六十五日四分日之一，四時之間，九日有馀校一刻為率。云“大史立成法，有四十八箭”者，此據漢法而言，則以器盛四十八箭，箭各百刻，以壺盛水，縣於箭上，節而下之水，水淹一刻則為一刻。四十八箭者，蓋取倍二十四氣也。
及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。鄭司農云：“冬水凍，漏不下，故以火炊水，沸以沃之，謂沃漏也。”○爨，七端反。
[疏]注“鄭司”至“漏也”
○釋曰：沃如沃尸盥之沃，謂沸水稍熱，澆沃壺中使下也。
射人掌國之三公、孤、卿、大夫之位，三公北面，孤東面，卿、大夫西面。其摯，三公執璧，孤執皮帛，卿執羔，大夫雁。位，將射，始入見君之位。不言士者，此與諸侯之賓射，士不與也。《燕禮》曰：“公升，即位于席西。鄉小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。士位於西方，東面北上。”《大射》亦云。則凡朝燕及射，臣見於君之禮同。○見君，賢遍反，下同。不與，音預。鄉，許亮反。朝燕，直遙反，下文及注皆同。
[疏]“射人”至“夫雁”
○釋曰：三公特北面者，君南面答陽，臣之北面答君，三公，臣中最尊，故屈之使北面，答君之義。孤東面者，西方者賓位，以孤無職，尊而賓客之，故在西也。卿大夫西面者，以其皆有職，故在東，在東近君，居主位也。
○注“位將”至“禮同”
○釋曰：知位是“將射始入見君之位”者，此射人主論射事，大射，諸侯禮亦然，故知將射見君始入見君之位也。云“不言士，此與諸侯之賓射，士不與也”者，無臣，祭無所擇，不得自大射，得與君大射，故《司裘》云大射不言士也。按下文“士，犴侯二正”，則士得自行賓射，不得與君賓射矣。引《燕禮》者，欲見天子諸侯朝、燕、射三者位同之義。云“凡朝燕及射，臣見於君之禮同”者，以《儀禮》內，諸侯有燕朝及射朝，不見正朝。《周禮》內，天子有射朝與正朝，不見燕朝。諸侯射朝與燕朝位同，則天子燕朝亦與射朝位同。則諸侯正朝亦與射朝位同。是天子諸侯三朝各自同，故鄭引《儀禮》見天子諸侯互見為義耳。
諸侯在朝，則皆北面，詔相其法。謂諸侯來朝而未歸，王與之射於朝者，皆北面，從三公位，法其禮儀。
[疏]“諸侯”至“其法”
○釋曰：按《司幾筵》云：“凡封國，命諸侯，大饗射，王立扆前，南鄉。”《司服》云：“享先公，饗、射則鷩冕。”鄭注云：“饗、射，饗食賓客，與諸侯射也。”此云王與之射。言在朝當皮弁，又何得有扆，所以然者，彼二者據大射在學，故有著冕在扆之事。此賓射在路門之外朝，故與彼異也。
○注“謂諸”至“禮儀”
○釋曰：云“從三公位”者，諸侯南面之尊，故屈之從三公位也。云“法其禮儀”者，謂在朝進退周旋拱揖之儀也。
若有國事，則掌其戒令，詔相其事，謂王有祭祀之事，諸侯當助其薦獻者也。戒令，告以齊與期。○齊，側皆反。
[疏]注“謂王”至“與期”
○釋曰：知國事是王有祭祀之事者，以其諸侯來朝未歸，而有戒令詔相之事，《大宗伯》祭事皆云“詔相”，故知是祭祀之事。云“戒令，告以齊與期”者，齊謂散齊，期謂祭日也。
掌其治達。謂諸侯因與王射及助祭，而有所治受而達之於王。王有命，又受而下之。○治，直吏反。
[疏]注“謂諸”至“下之”
○釋曰：如鄭注意，則治達之中，非直諸侯有治于王，王之有治，亦下達於諸侯也。
以射法治射儀。王以六耦射三侯，三獲三容，樂以《騶虞》，九節五正；諸侯以四耦射二侯，二獲二容，樂以《貍首》，七節三正；孤卿大夫以三耦射一侯，一獲一容，樂以《采蘋》，五節二正；士以三耦射犴侯，一獲一容，樂以《采蘩》，五節二正。射法，王射之禮。治射儀，謂肆之也。鄭司農云：“三侯，熊、虎、豹也。容者，乏也。待獲者所蔽也。九節，析羽九重，設於長杠也。正，所射也。《詩》云：‘終日射侯，不出正兮。’二侯，熊、豹也。犴侯，犴者，獸名也。有貙犴熊虎。”玄謂三侯者，五正、三正、二正之侯也。二侯者，三正、二正之侯也。一侯者，二正而已。此皆與賓射於朝之禮也。《考工·梓人職》曰：“張五采之侯則遠國屬。”遠國，謂諸侯來朝者也。五采之侯，即五正之侯也。正之言正也，射者內志正，則能中焉。畫五正之侯，中朱，次白，次蒼，次黃，玄居外。三正，損玄黃。二正，去白蒼而畫以朱綠。其外之廣，皆居侯中參分之一，中二尺。今儒家云：“四尺曰正，二尺曰鵠，鵠乃用皮，其大如正。”此說失之矣。《大射禮》犴作干，讀如“宜犴宜獄”之犴。犴，胡犬也。士與士射則以犴皮飾侯，下大夫也。大夫以上與賓射，節侯以云氣，用采各如其正。九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差。言節者，容侯道之數也。《樂記》曰：“明乎其節之志，不失其事，則功成而德行立。”○射三侯，食亦反，下及注“射侯”、“所射”、“射牲”、“射豕”皆同。三獲，如字，劉胡伯反。五正，音征，下及注同。犴，五旦反，劉音雁，注同。肆之，劉馀二反，一音四。九重，直龍反。杠，音江。貙，劬誅反，下同。言正，音政，下“志正”、“大射正”同。能中，丁仲反，下文注“射中”、“中侯”同。去白，起呂反，下“去撲”同。廣，古曠反。鵠，古毒反。下大夫，戶嫁反，“下天子”同。以上，時掌反，下“上曰”、“以上”同。行，下孟反。
[疏]注“射法”至“行立”
○釋曰：此則賓射在朝之儀。言“射法，王射之禮”者，此經兼有諸侯臣各在家與賓客射法，各自有官掌之，射人但作法與之耳。首云“射法”者，是射人所掌王射之禮，言“王射”，以別諸侯已下之射也。云“治射，儀謂肆之也”者，言“治”，則非是王射之語，謂若《大宗伯》云“治其大禮”，皆是習禮法，故鄭云“肆之”，肆則習也。先鄭云“三侯，虎熊豹”，后鄭不從。云“容者，乏也”者，此言容，《儀禮·大射》、《鄉射》之等云乏，故云容者乏也。言容者，據唱獲者容身於其中，據人而言。云乏者，矢至此乏極不過，據矢而說也。云“九節，析羽九重，設於長杠也”者，若是析羽九重設於長杠，即是獲旌，當與三獲三容相依，何得輒在《騶虞》之下？既在《騶虞》詩下，明是歌之樂節，故后鄭不從也。云“二侯，熊豹也”者，后鄭亦不從也。云“犴侯，犴者，獸名也，獸有貙犴熊虎”者，此皆獸類，故舉言之也。玄謂“三侯者，五正、三正、二正之侯也”者，大射、賓射侯數同，皆約《大射》云“大侯九十，糝侯七十，犴侯五十”而言。云“二侯者，三正、二正之侯也”者，謂七十、五十弓者也。云“一侯者，二正而已”者，據大夫士同一侯，二正，五十弓而已。云“此皆與賓射於朝之禮也”者，按《鄉射記》云：“於境，則虎中，龍旃。”謂諸侯賓射之禮。彼又云：“唯君有射國中，其馀臣則否。”注云：“臣不習武事於君側。”則臣皆不得在國射。若然，在朝賓射，唯有天子，而云“此皆與賓射於朝之禮”者，謂諸侯已下，賓射在已朝，不謂於天子朝行此賓射之禮也。云“《考工·梓人職》曰：‘張五采之侯則遠國屬’”已下至“五正之侯也”，引之者，破先鄭以此五正之侯為虎、熊、豹。但《梓人》有三等侯，云“張皮而棲鵠”，及《司裘》云“虎侯、熊侯、豹侯”，皆大射之侯也。《梓人》又云：“張五采之侯，則遠國屬”，及此五正之等，皆賓射之侯也。《梓人》又云：“張獸侯，則王以息燕”，及《鄉射記》云“天子熊侯，白質”之等，皆燕射之侯也。三射各有其侯，而先鄭以皮侯釋正侯，非也。云“正之言正也，射者內志正則能中焉”者，此意取義於《射義》，《司裘》注更有一釋，正為鳥名解之也。云“畫五正之侯，中朱”已下皆以相克為次。向南為首，故先畫朱。知三正去玄黃、二正朱綠者，皆依《聘禮記》繅藉而言。三采者，朱白蒼。二采者，朱綠也。云“其外之廣，皆居侯中參分之一”者，此亦約《梓人》云“參分其廣，而鵠居一焉”，彼據大射之侯；若賓射之侯，亦當參分其廣，正居一焉。九十步者侯中丈八尺，七十步者侯中丈四尺，五十步者侯中一丈也。云“今儒家云：‘四尺曰正，二尺曰鵠，鵠乃用皮，其大如正。’此說失之矣”者，賓射，射正。大射，射鵠。儒家以正、鵠為一解，故鄭破之云“鵠乃用皮，其大如正”，不得為一，故云此說失之矣。云“《大射禮》犴作干”者，見《大射》經作干侯，彼注亦破從犴。云“讀如‘宜犴宜獄’之犴”者，此讀與彼音同。云“犴，胡犬也”者，謂胡地之野犬。云“士與士射則以犴皮飾侯，下大夫也。大夫以上與賓射，飾侯以云氣”，知義如此者，此賓射，正用二采，而言犴侯，明於兩畔以犴皮飾之，故得犴侯之名。知大夫已上用云氣者，《鄉射記》云“凡畫者丹質”，注云：“賓射之侯、燕射之侯，皆畫云氣於側以為飾，必先以丹采其地。”是賓射，大夫已上皆畫云氣。其大射之侯兩畔飾以皮，故鄭直言賓射、燕射。云“用采各如其正”者，其側之飾采之數，各如正之多少也。云“九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差”者，九節者五節先以聽，七節者三節先以聽，五節者一節先以聽。尊者先聽多，卑者少為差，皆留四節以乘矢拾發。云“言節者，容侯道之數”者，謂若九節者侯道九十弓，七節者侯道七十弓，五節者侯道五十弓也。云“《樂記》曰：‘明乎其節之志，不失其事，則功成德行立’”者，證侯道遠近亦為節也。此《射義》文，云《樂記》者，誤也。
若王大射，則以貍步張三侯。鄭司農云：“貍步，謂一舉足為一步，於今為半步。”玄謂貍，善搏者也，行則止而擬度焉，其發必獲，是以量侯道法之也。侯道者，各以弓為度。九節者九十弓，七節者七十弓，五節者五十弓。弓之下制長六尺。《大射禮》曰“大侯九十，參七十，干五十”是也。三侯者，司裘所共虎侯、熊侯、豹侯也。列國之君大射亦張三侯，數與天子同。大侯，熊侯也。參讀為糝。糝，雜也。雜者，豹鵠而糜飾，下天子大夫。○搏，音博，劉音付。擬，又作儗，同。度，待洛反。參，讀為糝，素感反。干五，與犴同，五旦反。
[疏]注“鄭司”至“大夫”
○釋曰：此射人主賓射兼主大射之事，故為大射張侯也。先鄭云“貍步，謂一舉足為一步，於今為半步”者，此言於射張侯義無取，故后鄭不從，是以后鄭為“貍，善搏物”解之。云“侯道者，各以弓為度，九節者九十弓”以下者，按《鄉射記》：“鄉侯五十弓，弓二寸以為侯中。”彼據鄉射之侯一侯五十弓者而言。若大射三侯，云九十、七十、五十，亦是據弓為數。弓之上制六尺六寸，中制六尺三寸，下制六尺。六尺與步相應，故鄭連引《大射》三侯，以義相會。諸侯三侯，用物雖不與天子同，侯道則同，但天子侯道無文，約同諸侯，故更引《司裘》天子三侯以會之，諸侯糝侯知“豹鵠而麋飾”者，以《司裘》云“諸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯”，畿外不得約如天子，近侯已用犴，則大侯不得用虎侯。明大侯用畿內諸侯熊侯為之，其中豹侯、麋侯，則諸侯兼此二侯乃稱糝。豹尊於麋，明以豹麋為鵠，以麋為飾耳。不純用豹麋者，下天子大夫故也。
王射，則令去侯，立于后，以矢行告，卒，令取矢。鄭司農云：“射人主令人去侯所而立于后也。以矢行告，射人主以矢行高下左右告于王也。《大射禮》曰：‘大射正立于公后，以矢行告于公，下曰留，上曰揚，左右曰方。’杜子春說以矢行告，告白射事于王，王則執矢也。杜子春說不與《禮經》合，疑非是也。卒令取矢，謂射卒，射人令當取矢者使取矢也。”玄謂令去侯者，命負侯者去侯也。《鄉射》曰：“司馬命獲者執旌以負侯。”○卒，子恤反，注同。
[疏]“王射”至“取矢”
○釋曰：此文承賓射大射之下，則王射射人皆令去侯立於后，以矢行告，卒，令取矢。
○注“鄭司”至“負侯”
○釋曰：先鄭云“射人主令人去侯所”者，不辨其去侯之人，故后鄭增成其義。其負侯之人是服不氏也。又引《鄉射》，直云司馬命負侯，不言官者，大夫士家無服不氏，家臣為之故也。
天子射人無其事，故引《大射》之等為證也。祭侯，則為位。祭侯，獻服不，服不以祭侯。為位，為服不受獻之位也。《大射》曰：“服不侯西北三步，北面拜受爵。”
[疏]注“祭侯”至“受爵”
○釋曰：按《大射禮》，使服不氏負侯，將祭侯之時，先設位於侯西北，北面，服不氏於位受得獻訖，乃於侯所北面祭侯，故引《大射》受獻之位為證也。
與大史數射中，射中，數射者中侯之算也。《大射》曰：“司射適階西，釋弓，去撲，襲，進，由中東立于中南，北面視算。”○數，所主反，注同。撲，普卜反，劉方遘反，《說文》父豆反。
[疏]注“射中”至“視算”
○釋曰：數算，大史數之，射人但視之耳，故引《大射》為證。大射，諸侯禮謂之司射，天子謂之射人。司射恒執張弓搢撲，但令將視數薄，故適階西，釋去弓，并去撲，向於階西，襲，乃適中南，北面視數算也。
佐司馬治射正。射正，射之法儀也。
[疏]注“射正”至“儀也”
○釋曰：射之威儀，乃是禮之正，故名射儀為射正也。司馬所主射儀，謂若命去侯，命取矢乘矢之等，皆當佐之。言“治”者，亦謂預習之類也。
祭祀，則贊射牲，相孤卿大夫之法儀。烝嘗之禮有射豕者。《國語》曰：“禘郊之事，天子必自射其牲。”今立秋有貙劉云。○貙，劉力朱反，一音如字。
[疏]注“蒸嘗”至“劉云“”
○釋曰：鄭知“烝嘗之禮有射豕”者，據乎《烝嘗》禮而知。云“《國語》曰：‘禘郊之事，天子必自射其牲’”者，據祭天之時，牲則犢也。若然，宗廟之祭，秋冬則射之，春夏否也。祭天則四時常射，天尊故也。是以司弓矢共王射牲之弓矢，此射人贊射牲也。諸侯已下則不射。《楚語》云“劉羊擊豕”而已。云“今立秋有貙劉云”者，漢時苑中有貙劉，即《爾雅》“貙似貍”，“劉，殺也”。云立秋貙殺物，引之者，證烝嘗在秋，有射牲順時氣之法。
會同朝覲，作大夫介，凡有爵者。作，讀如“作止爵”之作。諸侯來至，王使公卿有事焉，則作大夫使之介也。有爵者，命士以上。不使賤者。○介，劉古拜反，注及下同。
[疏]“會同”至“爵者”
○釋曰：作，使也。有會同朝覲，王使公卿有事於會同，則射人使大夫為上介。使凡有爵者，命士以上為眾介也。
○注“作讀”至“賤者”
○釋曰：鄭讀“作”如“作止爵”之作者，讀從《特牲》、《少牢》“三獻作止爵”。按彼主人主婦二獻尸訖，賓長為三獻尸，爵止。鄭注云：“欲神惠之均於室中。”使主人主婦致爵訖，三獻則賓長也。賓長作起前所所止之爵，使尸飲之。讀從者，取動作使之義也。
大師，令有爵者乘王之倅車。倅車，戎車之副。○倅，七內反，劉倉愛反。
[疏]注“倅車戎車之副”
○釋曰：大師，謂王出征伐，王乘戎路，副車十二乘皆從王行，則使有爵者命士已上乘之。知“倅車，戎車之副”者，《戎仆》云：“掌王倅車之政”，鄭云：“倅，車之副也。”
有大賓客，則作卿大夫從，作者，選使從王見諸侯。○從，才用反，注同。
[疏]注“作者”至“諸侯”
○釋曰：大賓客，不言會同，則是秋冬覲遇，并春夏受享在廟之時，從王見諸侯也。
戒大史及大夫介。戒，戒其當行者。《覲禮》曰：“諸公奉篋服，加命書于其上，升自西階，東面，大史氏右。”
[疏]注“戒戒”至“氏右”
○釋曰：此謂王有命，使三公命諸侯及衣服就館賜之時，則射人戒大史及大夫，與諸公為介。注引《覲禮》者，證王使諸公就館賜侯氏之法。云“大史氏右”者，謂於西階東面之時，大史在公之右，命侯氏也。是以《公羊傳》曰：“命者何？加我服。錫者何？賜也。”
大喪，與仆人遷尸，作卿大夫掌事，比其廬，不敬者苛罰之。仆人，大仆也。仆人與射人俱掌王之朝位也。王崩，小斂、大斂，遷尸于室堂，朝之象也。《檀弓》曰：“扶君，卜人師扶右，射人扶左。君薨，以是舉。”苛謂詰問之。○比，毗志反。苛，音何，又呼何反。朝，直遙反，下皆同。
[疏]“大喪”至“罰之”
○釋曰：作大夫掌事者，謂王喪宜各有職掌。比其廬者，謂若宮正所云親者貴者居廬，當比其本服親疏及貴賤。
○注“仆人”至“問之”
○釋曰：知“仆人，大仆也”者，見大仆掌內朝，射人掌正朝，掌事是同，《周禮》又更無仆人職，故知是大仆。是以鄭云仆人與射人俱掌王之朝位也。云“王崩，小斂、大斂，遷尸於室堂”者，始死於北牖下，遷尸於南牖下。又云“小斂於戶內”，是遷尸於室。小斂訖，遷尸於戶外。又遷尸大斂，大斂於阼階。大斂訖，又遷尸於西階以入棺，是遷尸于堂也。云“朝之象也”者，君所在，臣朝之，故云朝之象也。引《檀弓》者，證射人與仆人，君之疾薨，皆是二人之事。彼鄭云“卜當為仆”，即仆人也。
服不氏掌養猛獸而教擾之。猛獸，虎豹熊羆之屬。擾，馴也。教習使之馴服。王者之教，無不服。○擾，而小反，劉音饒。羆，彼皮反。馴，似遵反，一音胥。
[疏]注“猛獸”至“不服”
○釋曰：猛獸云“之屬”者，兼有豺狼貔貅之等，故云之屬。教馴之，象天下皆服。王者之教，無服故也。
凡祭祀，共猛獸。謂中膳羞者。獸人冬獻狼。《春秋傳》曰“熊蹯不熟”。○蹯，音煩，掌也。
[疏]注“謂中”至“不熟”
○釋曰：上云“養猛獸”，則猛獸皆養之。此言祭祀所共，據堪食者，故鄭云謂中膳羞。中膳羞唯有熊狼，故引《獻人》與《春秋》為證。按《內則》亦云狼臅膏可食也。《春秋傳》者，宣公二年，晉靈公之時，宰夫胹熊蹯不熟，殺之，趙盾諫之時也。
賓客之事則抗皮，鄭司農云：“謂賓客來朝聘，布皮帛者，服不氏主舉藏之。抗讀為‘亢其讎’之亢。”玄謂抗者，若《聘禮》曰“有司二人舉皮以東”。○抗，注亢同，苦浪反，劉公郎反。
[疏]注“鄭司”至“以東”
○釋曰：朝聘布皮帛者，按《聘禮》，行享禮之時，皮帛布於庭，使服不氏舉皮以東，抗即舉也，故引為證也。讀為“亢其讎”之亢者，讀從僖二十八年城濮之戰，子犯云：“背惠食言，以亢其讎。”引之者，取亢舉之義也。后鄭引《聘禮》者，增成先鄭義。二人者，即服不氏也。
射則贊張侯，以旌居乏而待獲。贊，佐也。《大射禮》曰：“命量人、巾車張三侯。”杜子春云：“待當為持，書亦或為持。乏讀為匱乏之乏，持獲者所蔽。”玄謂待獲，待射者中舉旌以獲。○巾，如字，劉居令反。中，丁仲反。
[疏]注“贊佐”至“以獲”
○釋曰：引《大射》者，證服不氏佐量人、巾車張侯之事。后鄭云“待獲，待射者中舉旌以獲”者，以獲，則《大射禮》唱獲者居乏中，中則舉旌以宮，下旌以商者是也，故不從子春待為持也。
射鳥氏掌射鳥。鳥謂中膳羞者，鳧、雁、鴇、鸮之屬。○射，食亦反，下“射鳥”同。鳧，音扶。鴇，音保。鸮，于苗反。
[疏]注“鳥謂”至“之屬”
○釋曰：知“中膳羞”者，以上文猛獸有共祭祀，此下文云“祭祀，敺烏鳶”，烏鳶不中膳羞則敺之。此經直云射鳥，明是中膳羞者也。鄭知“鳧雁鴇鸮”者，《內則》云：“舒鳧翠、雁腎、鵠鸮胖。”此等去翠、腎、胖是可膳羞者也。云“之屬”者，兼有雉、鶉、鷃之等也。
祭祀，以弓矢敺烏鳶。凡賓客、會同、軍旅，亦如之。烏鳶，善鈔盜，便污人。○敺，起俱反。鳶，代專反。鈔，初教反，又初交反。便，婢面反，劉符絹反。
[疏]“祭祀”至“如之”
○釋曰：賓客、會同敺鳶者，以其會同皆有盟詛之禮，位牲之事，軍旅亦有較牲巡陳之事，故須敺烏鳶。
射則取矢，矢在侯高，則以并夾取之。鄭司農云：“王射，則射鳥氏主取其矢。矢在侯高者，矢著侯高，人手不能及，則以并夾取之。并夾，針箭具。夾讀為甲，故《司弓矢職》曰‘大射燕射共弓矢并夾’。”○夾，音甲。著，直略反。針箭，其炎反，李其嚴反，沈云：“或作鉆。”
[疏]注“鄭司”至“并夾”
○釋曰：射皆三番，第一番雖有六耦，二耦誘射，雖中不獲。第二、第三皆眾耦共射，皆釋獲。有取矢之法，先鄭引《司弓矢職》，直有大射、燕射，不言賓射，亦同大射、燕射也。
羅氏掌羅烏鳥。烏謂卑居，鵲之屬。○卑，音匹，又如字。
[疏]注“烏謂”至“之屬”
○釋曰：鄭知烏卑居者，見《小弁》詩云“弁彼鸒斯，歸飛提提”，注云：“鸒，卑居。卑居，雅烏。”云“鵲”者，即山鵲，卑居之類。云“之屬”者，兼有馀鳥也。
蠟，則作羅襦。作，猶用也。鄭司農云：“蠟，謂十二月大祭萬物也。《郊特牲》曰：‘天子大蠟，謂歲十二月，合聚萬物而索饗之。’襦，細密之羅。襦讀為‘繻有衣袽’之繻。”玄謂蠟，建亥之月，此時火伏，蟄者畢矣，豺既祭獸，可以羅網圍取禽也。《王制》曰“豺祭獸，然后田”，又曰“昆蟲已蟄，可以火田”。今俗放火張羅，其遺教。○襦，女俱反，或音須，注“繻”同。索，色白反。袽，女居反，字又作絮。
[疏]注“作猶”至“遺教”
○釋曰：先鄭所云，其義得矣，后鄭增成之。言“蠟”者，自取當蠟之月，得用細密之罔，羅取禽獸，故后鄭云此時火伏。十月之時，火星已伏在戌，將蟄者畢矣。引《王制》者，證十月蠟祭后得火田，有張羅之事。云“今俗放火，張羅，其遺教”者，漢之俗間，在上放火，於下張羅丞之，以取禽獸，是《周禮》之遺。教則知周時亦上放火下張羅也。
中春，羅春鳥，獻鳩以養國老，行羽物。春鳥，蟄而始出者，若今南郡黃雀之屬。是時鷹化為鳩。鳩與春鳥變舊為新，宜以養老助生氣。行謂賦賜。○中，音仲。
[疏]注“春鳥”至“賦賜”
○釋曰：此文仲春行羽物，按《司裘職》云：“仲秋獻良裘，王乃行羽物。”彼注云：“仲秋鳩化為鷹，仲春鷹化為鳩，順其始殺與其將止，而大班羽物”若然，則一年二時行羽物。但彼注云：“此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者”，此注云“春鳥若今南郡黃雀之屬”，不同者，各舉一邊，互見其義。
掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之。阜，猶盛也。蕃，蕃息也。鳥之可養使盛大蕃息者，謂鵝鶩之屬。○蕃，音燔，注同。鵝，五何反。鶩，音木。
[疏]注“阜猶”至“之屬”
○釋曰：云“鳥之可養使盛大蕃息者，謂鵝鶩之屬者，鶩即今之鴨，民間所畜，故云焉。
祭祀，共卵鳥，其卵可薦之鳥。○卵，劉本作卬，音卵。
[疏]注“其卵可薦之鳥”
○釋曰：還謂上經鵝鴨之屬，其雞亦在焉。
歲時貢鳥物，鸮雁之屬，以四時來。
[疏]注“鸮雁”至“時來”
○釋曰：不言鵝鶩雞者，所畜非貢物，故以野鳥為貢者也。
共膳獻之鳥。雉及鶉鴽之屬。○鶉，音純。鴽，音如。
[疏]注“雉及鶉鴽之屬”
○釋曰：此言堪膳而獻者惟有此等，是以《內則》及《公食大夫》上大夫二十豆，有雉兔鶉鴽。云“之屬”者，更有馀鳥也。
本章完!