校人掌王馬之政。政謂差擇養乘之數也。《月令》曰“班馬政”。
[疏]注“政謂”至“馬政”
○釋曰：此經與下為目，下亦有邦國及家，而云“王馬”者，以尊為主。鄭云“政謂差擇養乘之數也”者，經辨六馬，是差擇也。下云“凡頒良而養乘”，是養乘也。引《月令》者，謂季秋之令。彼注云：“馬政謂齊其色，度其力，使同乘。”引此職“凡軍事，物馬而班之”，皆是馬政，故引為證也。
辨六馬之屬：種馬一物，戎馬一物，齊馬一物，道馬一物，田馬一物，駑馬一物。種謂上善似母者。以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。
[疏]注“種謂”至“之役”
○釋曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善后惡，次第而言也。種馬“上善似母”者，以其言種，故知似母。但種類亦有似父，而言似母者，以母為主也。知種馬駕玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事為名，則知戎馬駕戎路，道馬駕道車，田馬駕田路。以此五者，種馬最在上，駕玉路可知。駑馬最在下，五路之外，給役可知。
凡頒良馬而養乘之。乘馬一師四圉。三乘為皂，皂一趣馬。三皂為系，系一馭夫。六系為廄，廄一仆夫。六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之數，麗馬一圉，八麗一師，八師一趣馬，八趣馬一馭夫。良，善也。善馬，五路之馬。鄭司農云：“四疋為乘。養馬為圉，故《春秋傳》曰‘馬有圉，牛有牧’。”玄謂二耦為乘。師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也。趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也。自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》“《乾》為馬”，此應《乾》之筴也。至校變為言成者，明六馬為一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備。《詩》云“騋牝三千”，此謂王馬之大數與？麗，耦也。駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良馬之數不相應，“八”皆宜為“六”，字之誤也。師十二匹，趣馬七十二匹，則馭夫四百三十二匹矣，然后而三之。既三之，無仆夫者，不駕於五路，卑之也。○乘，繩證反，注及下注“乘匹”同。圉，魚呂反。皂，才早反。趣，倉走反，劉、沈清須反，下同。系，音計，本亦作毄。廄，九又反。應，應對之應。筴，初革反。騋，音來。牝，頻忍反，劉又扶忍反。數與，音馀，下禮與皆同。
[疏]“凡頒”至“馭夫”
○釋曰：言“頒良馬”，對下別言駑馬，養馬有多少不同，故別言良馬也。言養乘之者已下，皆四四為耦，是因養馬乘習之。
○注“良善”至“之也”
○釋曰：云“善馬，五路之馬”者，據上文而言之也。“《春秋傳》曰”者，昭七年，楚芋尹無宇執人於王宮，言“馬有圉，牛有牧”，引之，證養馬為圉也。玄謂“師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也”者，皆以寡領眾，故知主帥之名也。云“趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也”，《序官》有趣馬下士，皂一人，徒四人，馭夫中士，二十人無，仆夫士數之文。以此文官尊者管卑者，馭夫既中士，明仆夫上士可知。云“自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》‘《乾》為馬’，此應《乾》之筴也”者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹，陰無耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹，陰有耦。龜取生數一、二、三、四、五，蓍取成數六、七、八、九、十。若然，東方、南方，生長之方，故七為少陽，八為少陰。西方、北方，成熟之方，故九為老陽，六為老陰。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦畫七八，爻稱九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之。《乾》之六爻，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是為《乾》之筴也。云“校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹”者，經云“六廄成校”，據一廂言之，王馬小備。下云校有左右，則十二廄為十二閑，若據一廂，一廄為二百一十六匹。據兩廂，倍之，故四百三十二匹。種別四百三十二匹，五種計之，自然總合二千一百六十匹。又蓋駑馬三良馬之數，三個四百三十二，則得千二百九十六匹。五良一駑，總計自然凡三千四百五十六匹。對前小備，故云然后王馬大備也。《詩》云“騋牝三千”，此衛文公滅而復興，徙而能盛，計諸侯止合六閑馬，其三千是王馬之數。雖非禮制，國人美之，故鄭云王馬之大數。言大數者，不言四百五十六故也。言“與”者，約同王馬之數，故言與以疑之也。云“駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良之數不相應”者，依經“八”計之，得此千二十四匹。其三良馬有千二百九十六匹，故言不相當。若作六計，得千二百九十六匹，與三良馬數合，故破從六也。按此經，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬，三皂為系，系一馭夫。按《序官》云：“趣馬下士，皂一人，徒四十人”，即此。以云皂一趣馬，合自師至馭夫，中士二十人，下士四十人，并之六十，正充此良馬之馭夫。又不見駑之馭夫者，或脫也。
天子十有二閑，馬六種。邦國六閑，馬四種。家四閑，馬二種。降殺之差，每廄為一閑。諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬則皆分為三焉。○殺，所界反。
[疏]注“降殺”至“三焉”
○釋曰：天子十二閑六種，義已在上。云“諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬皆分為三焉”者，以駑馬三良之數上下同，故為此解。趙商問：“《校人職》，天子有十二閑，六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食縣，不審所由當能共此馬數。故《禮記》家富不過百乘，謂其多也。《司馬法》論之，甸方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采地四甸，一甸稅又給王，其馀三甸，才有馬十二匹，今又就《校人》之職相校，甚異何？”答曰：“邦國六閑四種，其數適當千二百九十六匹。家有四閑二種，又當八百六十四匹。今子以何術計之乎？此馬皆君之所制為，非謂民賦。畿內百里之國者居四都，五十里之國居四縣，二十五里之國居四甸，而引天子卿食小都，大夫食縣，欲何以難？又《司馬法》：‘甸有戎馬四匹，長轂一乘。’此為民出軍賦，無與於天子國馬之故。事條未理，而多紛紜。”趙商云“邦國二千五百九十二匹”者，謂三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。駑三，其一種亦千二百九十六匹，故合為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹，謂良馬一種四百三十二匹，駑馬一種三良馬，一種亦千二百九十六匹，并之千七百二十八匹，王合於數。鄭不從者，天子十二閑，分為左右，一種馬分為兩廄，故一種馬有四百三十二匹。諸侯及大夫直一廂，不分為左右，則良馬惟有三廄，三良居三廄，其數六百四十八匹。駑馬亦三，其一種其數亦六百四十八匹，并之千二百九十六匹。家有二種，一良一駑，良居一廄，二百一十六匹，駑馬三之，為六百四十八匹，并之為八百六十四匹。故鄭氏云子以何術計之。
凡馬，特居四之一。欲其乘之性相似也。物同氣則心一。鄭司農云：“四之一者，三牝一牡。”
[疏]注“欲其”至“一牡”
○釋曰：云“欲其乘之性相似也”者，是使三牝各產其一，通牡為四，共駕一車，取同氣一心之義。
春祭馬祖，執駒。馬祖，天駟也。《孝經》說曰：“房為龍馬。”鄭司農云：“執駒無令近母，猶攻駒也。二歲曰駒，三歲曰駣。”玄謂執猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之。○令，力呈反，下“令皆”同。近，附近之近。駣，徐音肇，劉音道，李湯堯反，沈徒刀反。為，于偽反，下“為蹄齧”同。
[疏]注“馬祖”至“傷之”
○釋曰：馬與人異，無先祖可尋，而言祭祖者，則天駟也，故取《孝經說》“房為龍馬”，是馬之祖。春時通淫，求馬蕃息，故祭馬祖。先鄭云“二歲曰駒，三歲曰駣”，《爾雅》文。云“玄謂春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之”者，《論語》孔子云“血氣未定，戒之在色”。馬亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏“縶騰駒”，注云：“為其牝氣有馀，相蹄齧。”彼壯氣有馀，相蹄齧，縶之。不為駒弱者，縶有二種，此謂二歲者，彼據馬之大者，故不同也。
夏祭先牧，頒馬，攻特。先牧，始養馬者，其人未聞。夏通淫之后，攻其特，為其蹄齧，不可乘用。鄭司農云：“攻特謂騬之。”○蹄，大計反，又音啼，后同。騬，音繒，又音繩。
[疏]注“先牧”至“騬之”
○釋曰：知“先牧”是養馬者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始養馬者。祭之者，夏草茂，求肥充。云“攻特”者，夏通淫后，攻其特，為其相蹄齧，不可乘用故也。
秋祭馬社，臧仆。馬社，始乘馬者。《世本·作》曰：“相上作乘馬。”鄭司農云：“臧仆，謂簡練馭者，令皆善也。”玄謂仆，馭五路之仆。○臧，子郎反。相，息亮反。
[疏]注“馬社”至“之仆”
○釋曰：“秋祭馬社”者，秋時馬肥盛，可乘用，故祭始乘馬者。秋而臧仆者，亦秋時萬物成，教之使善。
冬祭馬步，獻馬，講馭夫。馬步，神為災害馬者。獻馬，見成馬於王也。馭夫，馭貳車、從車、使車者。講猶簡習。○見，賢遍反，下同。從，才用反。
[疏]注“馬步”至“簡習”
○釋曰：馬神稱步，謂若玄賓之步、人鬼之步之類。“步”與“酺”字異，音義同。云“獻馬，見成馬於王也”者，以秋時萬物成，亦獻成馬於王也。云“馭夫，馭貳車、從車、使車”者，《馭夫》文也。云“講猶簡習”者，亦謂秋時物成，講之使成也。
凡大祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之，毛馬，齊其色也。頒，授當乘之。○毛，如字，劉莫報反。
[疏]注“毛馬”至“乘之”
○釋曰：此三者，皆須馬從王。故知毛馬而頒之為齊其色者。按《毛詩傳》云：“宗廟齊豪，尚純也。戎事齊力，尚強也。田獵齊足，尚疾也。”《爾雅》亦云。雖據宗廟，至於田獵、軍旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下云“凡軍事，物馬而頒之”，是尚力也。《詩》云“四騵彭彭，武王所乘”，又云“四鐵孔阜”，秦襄公以田，是齊色不專據宗廟。
飾幣馬，執撲而從之。鄭司農云：“校人主飾之也。幣馬，以馬遺人，當幣處者也。《聘禮》曰：‘馬則北面，奠幣于其前。’《士喪禮下篇》曰：‘薦馬，纓三就，入門北面，六轡，圉人夾牽之，馭者執策立于馬后。’”○撲，普卜反，劉方溝反。遺，惟季反。
[疏]注“鄭司”至“馬后”
○釋曰：先鄭云以馬當幣處者，見經云“飾幣馬”，馬可飾，幣非可飾之物。又見下文“凡國之使者，共其幣馬”，注云“使者所用私覿”，則知此直以馬遺人，無幣。且王家遺人無廷實，故《覲禮》勞侯氏用璧，無庭實也。引《聘禮》者，按《聘禮》，此謂賓入境展幣時，布幕訖，皮則陳於幕上，馬則於幕南，北面，奠幣於其前，引之者，證彼則有幣有馬。引《士喪禮下篇》者，據將葬朝廟時陳設之事，馬為擬乘車所駕，故薦之。“纓三就”者，謂馬鞅三成舒之。“入門北面”者，陳之於廟庭也。言“交轡”者，士兩馬，二人牽之。引之者，證馬有飾之事也。
凡賓客，受其幣馬。賓客之幣馬，來朝聘而享王者。
[疏]注“賓客”至“王者”
○釋曰：言賓客來朝享王者，《大行人》云“廟中將幣三享”者是也。使客來聘享王者，《玉人職》瑑、圭、璋、璧、琮以覜聘者也。
大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之。言埋之，則是馬涂車之芻靈。○埋，亡皆反，本又作貍。
[疏]注“言埋”至“芻靈”
○釋曰：言“遣車”，則《雜記》注“天子九乘苞，大遣奠，牲體乘別，大牢，苞九個，入壙，藏之於槨內瞷外”者。云“涂車之芻靈”者，按《檀弓》，孔子云“涂車芻靈，自古有之”，謂“為俑者不仁”，俑，謂偶人所作，孔子善古而非周，則古者以泥涂為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈，至周涂車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭云涂車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，至周實用俑者，但鄭舉古之芻靈況周耳，非謂周家仍用芻靈也。
田獵，則帥驅逆之車。帥猶將也。
[疏]“田獵”至“之車”
○釋曰：驅逆之車，田仆設之，但校人主車馬，帥領田仆而已。
凡將事于四海、山川，則飾黃駒。四海，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮。○沈，直金反，劉直蔭反。
[疏]“凡將”至“黃駒”
○釋曰：謂王行所過山川，設祭禮之然后去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也。
○注“四海”至“之禮”
○釋曰：云“四海，猶四方也”者，王巡狩，惟至方岳，不至四海夷狄，故以四海為四方。云“有殺駒以祈沈禮與”者，《爾雅》云：“祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。”今鄭云“以祈沈”者，總解過山川二事。言“與”者，《爾雅》據正祭，此則行過之，約與彼同，故云與以疑之也。引《玉人職》者，按彼有大璋、中璋、邊璋，過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下云黃金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。云“黃金勺”者，即彼三璋之勺也。云“前馬之禮”者，以黃金勺酌酒禮山川，在馬牲前之禮，引之者，證過山川設禮用馬牲之事也。
凡國之使者，共其幣馬。使者所用私覿。○使，所吏反，注同。
[疏]注“使者所用私覿”
○釋曰：言“國之”，謂王使之。下聘問諸侯王行禮后，乃更以此幣馬私與主君相見，謂之私覿。諸侯之臣與君同行，不得私覿。若特聘則有之，則聘禮私覿是也。若然，上文飾幣馬，是以馬遺人法，非聘，故無私覿。前賓客來朝聘不言私覿者，諸侯之臣於天子不敢行私覿故也。
凡軍事，物馬而頒之。物馬，齊其力。
[疏]注“物馬齊其力”
○釋曰：上朝會言“毛馬”，鄭云“齊其色”。此軍事言“物馬”，鄭云“齊其力”。物即是色，而云齊力，當與上文互以見義，欲見皆有力有色也。
等馭夫之祿，馭夫，於趣馬、仆夫為中舉，中見上下。
[疏]“等馭夫之祿”
○釋曰：掌養馬者，有趣馬、馭夫、仆夫三者，皆須等其祿，獨云馭夫，故鄭云舉中見上下。
宮中之稍食。師圉府史以下也。鄭司農云：“稍食曰廩。”
[疏]注“師圉府史以下”
○釋曰：上云馭夫之等，言士已上訖，故知此是師圉府史以下，中仍有胥徒之等也。
趣馬掌贊正良馬，而齊其飲食，簡其六節。贊，佐也。佐正者，謂校人臧仆講馭夫之時。簡，差也。節猶量也。差擇王馬以為六等。
[疏]注“贊佐”至“六等”
○釋曰：鄭云“佐正者，校人臧仆講馭夫之時”者，以其校人是養馬官之長，校人既有此諸事，而云佐正，明佐此二者可知。云差擇王馬六等，即上種、戎、齊、道、田、駑是也。
掌駕說之頒，用馬之第次。○說，始銳反。
[疏]注“用馬之第次”
○釋曰：凡用馬當均勞逸，故駕說須依次第，即頒是第次之序，故知是用馬之第次也。
辨四時之居治，以聽馭夫。居謂牧庌所處。治謂執駒攻特之屬。○治，直吏反，注同。庌，音雅，后同。
[疏]注“居謂”至“之屬”
○釋曰：云“辨四時之居治”者，謂二月已前，八月已后在廄，二月已后，八月已前在牧，故云四時也。云“牧庌”者，放牧之處皆有庌廠以蔭馬也。以趣馬下士，屬馭夫中士，故云聽馭夫。知治是“執駒攻特”者，以是校人之事，趣馬當佐之，明是此二事也。
巫馬掌養疾馬而乘治之，相醫而藥攻馬疾，受財于校人。乘謂驅步以發其疾，知所疾處乃治之。相，助也。○相，息亮反，注同。
[疏]“巫馬”至“校人”
○釋曰：巫知馬祟，醫知馬疾，疾則以藥治之，祟則辨而祈之，二者相須，故巫助醫也。云“受財”者，謂共祈具及藥直。
馬死，則使其賈粥之，入其布于校人。布泉也。鄭司農云：“賈謂其眾官小吏賈二人。粥，賣也。”○賈，音嫁，注同，又音古。粥，音育。
牧師掌牧地，皆有厲禁而頒之。頒馬授圉者所牧處。
[疏]注“頒馬”至“牧處”
○釋曰：圉人，掌養馬者，故《圉人職》云“掌養馬芻牧之事”。言“厲禁”者，謂可牧馬之處，亦使其地之民遮護禁止，不得使人輒牧牛馬也。
孟春焚牧，焚牧地以除陳，生新草也。
[疏]注“焚牧”至“草也”
○釋曰：孟春，謂夏之孟春，建寅之月，草物將出之時，牧燒焚地，除陳草生新草也。
中春通淫，中春，陰陽交、萬物生之時，可以合馬之牝牡也。《月令》季春“乃合累牛騰馬，游牝于牧”，秦時書也。秦地寒涼，萬物后動。○中，音仲，注同。累，力追反，劉音類。
[疏]注“中春”至“后動”
○釋曰：按《月令》，季春“乃合累牛騰馬，游牝於牧”，彼注云：“此月可以合牛馬，系在廄者。其牝欲游，則就牧而合之。”若然，彼不系在廄，亦二月通淫，則與此經合矣。今此注以為“《月令》秦時書，秦地寒涼，萬物后動”，與彼注不同者，鄭君兩解，故彼此不同也。
掌其政令。凡田事，贊焚萊。焚萊者，山澤之虞。
[疏]“凡田事贊焚萊”
○釋曰：焚萊自是山澤之虞，當二月焚萊除陳生新之時，則此官贊山澤之虞也。
廋人掌十有二閑之政教，以阜馬、佚特、教駣、攻駒及祭馬祖、祭閑之先牧及執駒、散馬耳、圉馬。九者皆有政教焉。阜，盛壯也。《詩》云“四牡孔阜”。杜子春云：“佚當為逸。”鄭司農云：“馬三歲曰駣，二歲曰駒。散讀為中散大夫之散，謂聒馬耳，毋令善驚也。”玄謂逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教駣，始乘習之也。攻駒，制其蹄齧者。閑之先牧，先牧制閑者。散馬耳，以竹括押其耳，頭動搖則括中物，后遂串習，不復驚。○佚，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音無。令，力呈反，下“使令”同。押，音甲。中物，丁仲反。復，扶又反。
[疏]注“九者”至“復驚”
○釋曰：云“掌十有二閑之政”者，此文與下九者為目，故鄭云“九者皆有政教焉”。引《詩》者，證阜為盛義也。子春以“佚”為“逸”，后鄭從之，增成其義。先鄭“散”讀為“中散大夫”之散，取音同也。謂“聒馬無令善驚”，后鄭亦增成其義，后鄭云“閑之先牧，先牧制閑者”，以其通閑言之也。若然，上云夏祭先牧者，直是先養馬者，非制閑之人。
正校人員選。校人謂師圉也。正員選者，選擇可備員者平之。
[疏]注“校人”至“平之”
○釋曰：知校人是師圉者，凡言“正”者，以尊正卑。自趣馬已上并上官，非廋人所正，故知所正者師圉。
馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。大小異名。《爾雅》曰：“騋，牡驪牡玄，駒褭驂。”鄭司農說以《月令》曰“駕蒼龍”。○上，時掌反，下同。牡，茂后反。驪，力知反。牡驪，絕句。牝，頻忍反，絕句。褭，奴了反，劉音繞，郭璞音同，劉義異鄭。
[疏]注“大小”至“蒼龍”
○釋曰：引《爾雅》所釋，作《詩》“騋牝三千”，但詩直音牝不言牡，《爾雅》之意，以詩人美衛文公直牝有三千，其實兼有牡，故云騋中所有牝則驪色，牡則玄色，兼有駒褭驂。引之者，證騋是馬色。先鄭引《月令》者，謂春之三月，天子聽朔及祀帝，皆駕蒼龍，順時色。引之，以證龍是馬也。
圉師掌教圉人養馬，春除蓐、釁廄、始牧、夏庌馬，冬獻馬。射則充椹質，茨墻則翦闔。蓐，馬茲也。馬既出而除之。新釁焉，神之也。《春秋傳》曰：“凡馬，日中而出，日中而入。”故字“庌”為“訝”，鄭司農云：“當為庌。”玄謂庌，廡也。廡所以庇馬者也。充猶居也。茨，蓋也。闔，苫也。椹質、剪闔，圉人所習也。杜子春讀椹為齊人言鈇椹之椹。椹質，所射者習射處。○蓐，音辱。茨，在私反。闔，戶臘反。訝，五嫁反。廡，亡甫反。庇，必二反又音祕。苫，傷占反。鈇，方符反。射，食亦反。
[疏]注“蓐馬”至“射處”
○釋曰：圉師，即《校人》云“良馬乘一師四圉”者也。云“夏庌馬”者，即《趣馬》“辨四時之居”是也。云“冬獻馬”者，即《校人》冬獻馬，尊卑連事相成者也。《春秋傳》者，左氏莊二十九年“新延廄，書不時”。延廄當於馬時，故云“凡馬，日中而出，日中而入”，謂春分秋分時。今之孟春新延廄，故云不時也。云“圉人所習也”者，莝，取椹斬莝，則苫蓋之類也，皆圉人所習之事。子春云“椹質所射者習射處”者，按《司弓矢》云：“澤則共椹質之弓矢。”此云射則充椹質，皆謂釋宮中試弓習武時所充也。
圉人掌養馬芻牧之事，以役圉師。役者，圉師使令焉。
[疏]注“役者”至“令焉”
○釋曰：乘馬一師四圉，四圉人受圉師之所使令焉。
凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。賓客之馬，王所以賜之者。《詩》云：“雖無予之，路車乘馬。”喪紀之馬，啟后所薦馬。
[疏]注“賓客”至“薦馬”
○釋曰：雖同牽馬入陳，賓客與喪紀所陳有異。何者？若據賓客，則在館，天子使人就館而陳之。若喪紀，則謂將葬朝廟時，《既夕禮》薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當在祖廟中，陳設明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之。此馬謂擬駕乘車，吉器最先者也。
廞馬亦如之。廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。○捧，眾家并扶恭反。
[疏]注“廞馬”至“入陳”
○釋曰：此遣車則天子九乘戰所苞遣奠以入壙，皆人捧之。云“亦牽而入陳”者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云“行則解脫之”是也。
職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之數要，周知其利害。天下之圖，如今司空輿地圖也。鄭司農云：“東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰貉狄。”玄謂閩，蠻之別也。《國語》曰：“閩，羋蠻矣。”四、八、七、九、五、六，周之所服國數也。財用，泉穀貨賄也。利，金錫竹箭之屬。害，神奸，鑄鼎所象百物也。《爾雅》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。”○閩，亡巾反，又音文，又亡千反，《漢書音義》服虔音近蠻，應劭音近文，鄭氏音旻。貉，孟白反。畜，許六反，下同。羋蠻，亡氏反，劉音如羊鳴近米，李云：“今《周禮》本或無此字，《國語》則有。”
[疏]“職方”至“利害”
○釋曰：此文與下為目。云“辨其邦國”，據畿外諸侯。“都鄙”，據畿內采地。先邦國，尊諸侯也。云“四夷”者，據四方之夷總目諸方，以九貉當東夷之處。
○注“天下”至“四海”
○釋曰：《大司徒》云“掌建邦之土地之圖”，注云：“地之圖若今司空郡國輿地圖。”此注不言郡國者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之內有邦國，故以郡國言之。此職方兼主夷狄，夷狄中，漢時不置郡國，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡國也。先鄭云“東方曰夷”者，以經云四夷，即為東夷也。然夷之數皆言九，於此獨言四，不得即以為始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名為目，不可重言九夷，故先從南數之也。又云“北方曰貉狄”者，先鄭既以四夷為東方夷，即以貉狄總屬北方也。“玄謂閩，蠻之別也，《國語》曰‘閩，芊蠻矣’”者，按《鄭語》史伯曰“蠻，芊蠻矣”，注云：“謂上言叔熊避難於濮蠻，隨其俗如蠻人也，故曰蠻。”彼不作閩者，彼蓋后人轉寫者誤。鄭玄以閩為正。叔熊居濮如蠻，后子從分為七種，故謂之七閩也。按經，閩雖與蠻七八別數，本其是一，俱屬南方也。云“四、八、七、九、五、六，周之所服國數也”者，《鄭志》趙商問：“《職方氏》‘掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數’，注云：‘周之所服國數。’《禮記·明堂位》曰：‘周公六年制禮作樂，朝諸侯於明堂，有朝位服事之國數，夷九、蠻八、戎六、狄五。’禮之事異，未達其數。”鄭答：“《職方氏》四夷，四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之數，或六或五，兩文異。《爾雅》惟有其數耳，皆無別國之名。校不甚明，故不定。”若然，《爾雅》之數與《明堂》同，皆數耳，無別國之名。校其錯可知。今五六者，正是數耳，其事鄭不甚明之，未知何者是，故不定。一禮兩禮俱從者，是以不著其錯誤。按《詩序》云“蓼蕭澤及四海”，注云：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。”復與《爾雅》及《禮》皆不同者，蓼蕭，或后人轉寫者誤，當以《爾雅》與《禮》為正也。云“財用，泉穀貨賄也”者，財用為泉穀貨財，疏已備九賦者也。云“利，金錫竹箭之屬”者，按下經其利有金錫竹箭之屬是也。云“害，神奸，鑄鼎所象百物也”者，宣三年，楚子問鼎之輕重，王孫滿對云“夏之方有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸”是也。引《爾雅》者，見數與此不同之意也。
乃辨九州之國，使同貫利。貫，事也。
[疏]“乃辨”至“貫利”
○釋曰：職方主九州之事，故須分別九州之國。貫，事也，使同其事利，不失其所也。
東南曰揚州，其山鎮曰會稽，其澤藪曰具區，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。鎮，名山安地德者也。會稽在山陰。大澤曰藪。具區、五湖在吳南，浸，可以為陂灌溉者。錫，镴也。箭，篠也。鳥獸，孔雀、鸞、、犀、象之屬。故書“箭”為“晉”，杜子春曰：“晉當為箭，書亦或為箭。”○會，古外反。藪，素口反。區，起俱反。浸，子鴆反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古愛反。镴，音臘。篠，素了反。，音交。，音精。
[疏]“東南”至“宜稻”
○釋曰：自此已下陳九州之事，總為三道陳之。先從南方起，蓋取尊其陽方。周改《禹貢》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以為幽、并，東南曰揚州，次正南曰荊州，周之西南不置州，統屬雍州，即次河南曰豫州，為一道也。次正東曰青州，次河東曰兗州，次正西曰雍州，為二道。又次東北曰幽州，次河內曰冀州，次正北曰并州，為三道。若《禹貢》治水則為二道。又先從下起，與此異也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，則以冀、兗、青、徐為一道，揚、荊、豫、梁、雍為二道。云“其山鎮曰會稽”者，九州皆有鎮，所以安地德。一州之內，其山川澤藪至多，選取最大者而言，故鄭云曰其大者也。
○注“鎮名”至“為箭”
○釋曰：云“會稽在山陰”，自此以下所說山川之等，一則目驗而知，二則依《地理志》而說，又所曉處所，皆舉郡縣而言。云“會稽在山陰”，山陰，郡名。按《夏本紀》，太史公或言禹會諸侯於江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。《皇覽》曰：“禹冢在山陰會稽山，本苗山縣南七里。越傳曰，禹到越，望苗山，會諸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰會稽山，因疾死，葬棺，冢壙深七尺，高三尺，土階三寸三，周方畝。《呂氏春秋》云：“禹葬會稽，不煩徒。”《墨子》曰：“禹葬會稽，衣裘三領，桐棺三寸。”《地理志》云：“山上有禹井。”《禹傳》云：“一有群鳥游田焉。”是說會稽之事也。云“大澤曰藪”者，按《澤虞職》“大澤大藪”，注“水鍾曰澤，水希曰藪”，則澤藪別矣。今此云大澤曰藪為一物解之者，但澤藪相因，亦為一物，故云大澤曰藪也。云“具區、五湖在吳南”者，吳者會稽郡屬縣名，依《地理志》，南江自吳南，震澤在西。通而言之，亦得在吳南，具區即震澤，一也。云“浸可以為陂灌溉”者，謂灌溉稻田者也。云箭筱也，箭一名筱，故《禹貢》云筱簜，是一物二名也。云“鳥獸，孔雀、鸞、”者，解鳥也。云“犀象”者，解獸也。驗時見有此鳥獸，故據言焉。按《禹貢》云九江，今在廬江、尋陽南，皆東合為大江。揚州所以得有三江者，江至尋陽南合為一，東行至揚州入彭蠡，復分為三道而入海，故得有三江也。
正南曰荊州，其山鎮曰衡山，其澤藪曰云瞢，其川江漢，其浸潁湛，其利丹銀齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。衡山在湘南。云瞢在華容。穎出陽城，宜屬豫州，在此非也。湛，未聞。齒，象齒也。革，犀兕革也。杜子春云：“湛讀當為人名湛之湛，湛或為淮。”○瞢，亡貢反，劉亡鳳反，李一音亡雄反。湛，直減反，劉又音沈，李唐感反。
[疏]“正南”至“宜稻”
○釋曰：“其川江漢”者，揚州云三江，不言漢，此荊州直言江，不言三，兼云漢者，此州江未分為三，故直云江，此州有漢水過焉，故江漢并言也。上文揚州云“其利金錫竹箭”，不云丹銀齒革，按《禹貢》荊揚二州俱云貢金三品，則二州通有金錫也。其民一男二女，多於揚州，其畜穀與揚州同。
○注“衡山”至“為淮”
○釋曰：云“云瞢在華容”者，按《禹貢》荊州“云士夢作乂”，得為澤者，按彼注云：“其中有平土丘，水去可為作畎畝之治。”則此據有水之處亦得為澤也。云“潁出陽城，宜屬豫州，在此非也”者，鄭據《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使劉定公勞趙孟于潁，亦在豫州，故破之。云“湛，未聞地理志者，據《地理志》無文，未知何處也。云“齒，象齒也”者，對則齒牙別，通而言之，牙亦得為齒，故《詩·頌》云“元龜象齒地理志，是牙齒通也。云“革，犀兕革也”者，以其利則可貢，所貢之革，惟用為甲，故函人有犀兕。《春秋》云“犀兕尚多”。子春云“湛讀當為人名湛之湛”，俗讀也；“湛或為淮”不從也。
河南曰豫州，其山鎮曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒雒，其浸波溠，其利林漆絲枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜五種。華山，在華陰。圃田，在中牟。滎，兗水也，出東垣，入于河，泆為滎，滎在滎陽。波讀為播，《禹貢》曰“滎播既都”。《春秋傳》曰：“楚子除道梁溠，營軍臨隨”，則溠宜屬荊州，在此非也。林，竹木也。六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。五種，黍、稷、菽、麥、稻。○華，如字，劉胡化反。圃，布古反。熒，戶扃反。溠，音詐，《左傳》音同，李莊加反，《字林》同，劉昨雖反，云與音大不同，故今從高貴公。枲，思似反。擾，而小反，徐劉音饒。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又無不反。泆，音逸。播，音波，下同。都，張魚反，本或作豬。
[疏]注“華山”至“麥稻”
○釋曰：云“滎，兗水也”者，按《禹貢》“濟出王屋，始出兗，東流為濟，南渡河，泆為熒”，《春秋》“戰於熒浴斌是也。云“出東垣”者，《地理志》文也。云“波讀為播”者，按《禹貢》有播水，無波，故引《禹貢》為證也。《春秋》者，《左氏》莊四年傳文。云“林，竹木也”者，《地官》山林別官，故鄭注云：“竹木生平地曰林。”今許州見平地多林木，故云林竹木也。云“六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞”者，此與《爾雅》六畜及《周禮》六牲一也。必知五種是黍、稷、菽、麥、稻者，此州東與青州相接，青州有稻麥，西與雍州接，雍州有黍稷，故知有此四種。但此九州不言麻與菽及菰，鄭必知取菽者，蓋以當時目驗而知，故添為五種也。
正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲魚，其民二男二女，其畜宜雞狗，其穀宜稻麥。沂山，沂水所出也，在蓋。望諸，明都也，在雎陽。沭，出東莞。二男二女，數等，似誤也，蓋當與兗州同二男三女。鄭司農云：“淮或為雎，沭或為洙。”○沂，魚祈反。泗，音四。沭，音述，李一音馀戍反。明都，《禹貢》作孟豬，今依《書》讀。雎，音綏。莞，音管，劉音灌。洙，音殊。
[疏]注“沂山”至“為洙”
○釋曰：鄭知“沂山沂水所出”者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。云“在蓋”者，蓋亦縣名，按《禹貢》云“海、岱及淮惟徐州”，又云“淮沂其乂”，注云：“淮、沂，二水名。《地里志》沂水出今大山蓋縣。”不在青州者，周公以《禹貢》徐州地為青故也。云“望諸，明都也”者，按《禹貢》云：“道柯澤，被明都。”彼《禹貢》無望諸，故從明都。按《春秋》，宋藪澤有孟諸，明都即宋之孟諸者也。經有淮泗，不言者，以上來有江及此淮并下文河，鄭皆不言所在者，以四瀆之名人皆知之，故略而不言也。按《禹貢》，淮出桐柏，泗水在魯國，出濟陰乘氏東，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出東莞，屬瑯琊，南至下邳入泗。云“二男二女數等，似誤也”者，若本有此數等，當言一男一女，明不作二男二女，青州西北與兗州相接，宜與兗州同二男三女也。
河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸廬、維，其利蒲、魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜四種。岱山在博，大野在巨野。“廬維”當為“雷雍”，字之誤也。《禹貢》曰：“雷夏既澤，雍沮會同。”雷夏在城陽。四種，黍、稷、稻、麥。○野，如字，劉音與。泲，子禮反。廬維，上音雷，下於恭反。鉅，音巨。沮，七馀反。
[疏]注“岱山”至“稻麥”
○釋曰：博與鉅野皆郡縣之名，破盧維為雷雍，《地理志》、《禹貢》無盧維，又字類雷雍，故破從之，引《禹貢》為證也。知“四種黍、稷、稻、麥”者，以其東與青州相接，青州有稻麥，西與冀州相接，冀州有黍稷，故知也。
正西曰雍州，其山鎮曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇汭，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其穀宜黍稷。岳，吳岳也，及弦蒲在汧。涇出涇陽，汭在豳地。《詩·大雅·公劉》曰“汭<土尻>之即”。洛出懷德。鄭司農云：“弦或為汧，蒲或為浦。”○雍，於用反，下注州名同。汭，如銳反，李又而類反。汧，徐口千反，劉苦見反，李一音空定反。豳，彼貧反。<土尻>，弓六反，《詩》作鞫。
[疏]注“岳吳”至“為浦”
○釋曰：雍州云“其利玉石”，藍田見有玉山，出玉石以為利者也。“其穀宜黍稷”，見雍州宜麥，不言者，但黍、稷、麥并宜，以黍稷為主。云“岳，吳岳也，及弦蒲在汧”者，按《地理志》，吳山在汧西，有弦蒲之藪，汧水出焉，西北入渭，渭出鳥鼠山也。云“汭在豳地。《詩·大雅·公劉》曰‘汭<土尻>之即’”，若然，汭為水名，按彼《毛傳》云“芮，水厓也”，箋云“芮之言內也，水之內曰隩，水之外曰鞫”。就澗水之內外而居，與此義違者，按《詩》上云“夾其皇澗”，“溯其過澗”，故以芮鞫為外內。今為水名者，蓋周公制禮之時，以汭為水名，汭即皇澗，名曰汭耳。猶《禹貢》大岳，至周為霍山也。云“洛出懷德”者，此洛，即《詩》云“瞻彼洛矣”，一也，與《禹貢》“導洛自熊耳”者別也，以其彼洛出上洛，經王城至虎牢入河。
東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰貕養，其川河泲，其浸菑時，其利魚、鹽，其民一男三女，其畜宜四擾，其穀宜三種。醫無閭在遼東，貕養在長廣，菑出萊蕪，時出般陽。四擾，馬、牛、羊、豕。三種，黍、稷、稻。杜子春讀貕為奚。○貕，音兮。般，步干反。
[疏]注“醫無”至“為奚”
○釋曰：云“醫無閭在遼東”者，目驗知之。漢光武十三年，以遼東屬青州，二十四年，還屬幽州。云“貕養在長廣”者，長廣，縣名。《地理志》長廣屬徐州瑯琊，有萊山，周時幽州南侵徐州之地也。知“三種，黍稷稻”者，西與冀州相接，冀州皆黍稷，幽州見宜稻，故知三種黍稷稻也。
河內曰冀州，其山鎮曰霍山，其澤藪曰楊紆，其川漳，其浸汾潞，其利松柏，其民五男三女，其畜宜牛羊，其穀宜黍稷。霍山在彘。陽紆所在未聞。漳出長子，汾出汾陽，潞出歸德。○紆，於于反。汾，扶文反。潞，音路。長子，丁丈反，長子，縣名，屬上黨。
[疏]注“霍山”至“歸德”
○釋曰：其利松柏，霍山見有松柏出焉。云“霍山在彘”者，彘則厲王流于彘，后為縣名，漢改為永安縣。按《禹貢》“既脩大原，至于岳陽。覃懷底績，至于衡漳”，注云“岳陽，大岳之南，漳水橫流入河”。《地理志》：大原，今為郡名。大岳在河東縣彘東，名霍大山。覃懷為縣名，屬河內。漳水出上黨，沽大黽谷，東比至安平、阜城入河，行千六百八十里。始是長子，即上黨也，汾陽、歸德皆郡名。
正北曰并州，其山鎮曰恒山，其澤藪曰昭馀祁，其川虖池、嘔夷，其浸淶、易，其利布帛，其民二男三女，其畜宜五擾，其穀宜五種。恒山在上曲陽，昭馀祈在鄔，虖池出鹵城，嘔夷，祁夷與？出平舒，淶出廣昌，易出故安。五擾，馬、牛、羊、犬、豕。五種，黍、稷、菽、麥、稻也。凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳。此州界，揚、荊、豫、兗、雍、冀與《禹貢》略同，青州則徐州地也，幽、并則青、冀之北也，無徐、梁。○虖，喚胡反，李呼哥反，又香刑反。池，徒多反，李如字。樞，烏侯反，一音驅。鄔，徐於據反，縣名，屬太原，劉烏古反。鹵，音魯。
[疏]注“恒山”至“徐梁”
○釋曰：上曲陽、鄔、鹵城、平舒、廣昌、故安，皆按《地理志》知之。云“五擾，馬、牛、羊、犬、豕”者，六擾中雞為緩，故去之。云“五種，黍、稷、菽、麥、稻也”者，若饋用六穀，則兼有菰，若民之要用，則去菰，故知是此五者。周公設經，六擾之內，三擾已上則言擾，二擾則指獸名，若三四不滿六者，從下次去之。六穀之內，三種已上即言種，二者則指穀名。云“凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳”者，但一州之內，山川多少，各有其一而言曰，故云曰其大者。云“此州界，揚荊豫兗雍冀與《禹貢》略同”者，不失本處，雖得舊處，猶有相侵入，不得正，故云“略同”。若周之兗州，於《禹貢》侵青、徐之地。周之青州，於《禹貢》侵豫州之地。周之雍、豫，於《禹貢》兼梁州之地。周之冀州，於《禹貢》小於《禹貢》時冀州，以其北有幽州、并州故知也。周之九州無徐、梁，《禹貢》有徐、梁，無幽、并。《爾雅》云：“兩河間曰冀州，河南曰豫州，濟東曰徐州，河西曰雍州，漢南曰荊州，江南曰揚州，燕曰幽州，濟河間曰兗州，齊曰營州。”《詩譜》曰：“雍、梁、荊、豫、徐、揚之民，咸被其化。”數不同者，《禹貢》所云堯舜法，《爾雅》所云似夏法，《詩譜》所云似殷法，亦與《禹貢》三代不同，是以州名有異。自古已來，皆有九州，惟舜時暫置十二州，至夏還為九州，故《春秋》云“夏之方有德也，貢金九牧”是也。但自神農已上有大九州，桂州、迎州、神州之等，至黃帝以來，德不及遠，惟於神州之內分為九州，故《括地象》云“昆侖東南萬五千里名曰神州”是也。九州之內，所有山川，或有解出其處者，至江、河、淮、泗、漢、洛等，不釋所出者，此等皆《禹貢》有成文。如彼導洛自熊耳、導渭自鳥鼠、導河自積石、導江自岷山、導淮自桐柏、導漢自嶓冢，為此，故不言也。至於《禹貢》雖言，義理不明者，此亦辨之。若《禹貢》“涇屬渭汭”，彼直言涇水入渭，不言道之所從，如此之類，皆須釋其所出也。
乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。服，服事天子也。《詩》云“侯服于周”。
[疏]注“乃辨”至“藩服”
○釋曰：此言“九服”，仍除王幾為數，故從其外已下為九也。此九服之名言“侯”者，侯之言候，為王斥候。言“甸”者，甸之言田，為王治田出稅。言“男”者，男之言任也，為王任其職理。“采”者，事也，為王事民以供上。言“衛”者，為王衛御。言“蠻”者，近夷狄，蠻之言縻，以政教縻來之，自北已下皆夷狄。諸言“夷”者，以其在夷狄中，故以夷言之。言“鎮”者，以其入夷狄深，故須鎮守之。言“藩”者，以其最在外為藩蘺，故以藩為稱。蠻服，《大行人》謂之要服，言“要”，亦是要束為義。自侯服已下，各舉一邊為號，皆互而通也，其夷狄三服亦自互而相通，是以《大行人》總謂之藩國，世一見也。
○注“服服”至“于周”
○釋曰：此總解“服”之意。引《詩》云“侯服于周”者，見諸侯皆服事于周之義，故稱服也。
凡邦國，千里封公，以方五百里則四公，方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百另則百男，以周知天下。以此率遍知四海九州邦國多少之數也。方千里者，為方百里者百。以方三百里之積，以九約之，得十一有奇。云“七伯”者，字之誤也。周九州之界，方七千里，七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，馀四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里。是每事言“則”者，設法也。設法者以待有功，而大其封。一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百。公侯伯子男，亦不是過也。州二百一十國，以男備其數焉。其馀以為附庸。四海之封，黜陟之功，亦如之。雖有大國，爵稱子而已。鄭司農云：“此制亦見《大司徒職》曰‘諸公之地方五百里，諸侯之地方四百里，諸伯之地方三百里，諸子之地方二百里，諸男之地方百里’。”○率，音律，又音類。徧，音遍。奇，紀宜反。見，賢遍反。
[疏]“凡邦”至“天下”
○釋曰：言“凡邦國”者，畿外要服已內有八州，州別置二百一十國，總有千六百八十國，故云凡也。云“千里封公以方五百里則四公”者，八州，州別有千里之方六，取一千里以封公，又取一千里以封侯，又取一千里以封伯，又取一千里以封子，又取一千里以封男。一州總取千里之方，充五等諸侯，其不滿二百一十國者，更取馀一千里方作男國者，備之使滿，馀剩地作附庸間田，八州皆然，總結之以周知天下。
○注“以此”至“百里”
○釋曰：云“以此率”者，八州皆為此法，故云以此率也。云“遍知四海九州邦國多少之數也”者，釋經“周知天下”也。云“方千里者，為方百里者百，以方三百里之積，以九約之，得十一有奇”者，云方千里開方之，百里一截，縱橫皆為十截，十十而百，則得為方百里者百。云“以方三百里之積以九約之”者，方三百里，三三而九，用為方百里者九十九，為十一伯，馀有方百里者一，不盡，故云十一有奇也。今經云“方三百里則七伯”，故言云“七伯者字之誤也”。以“十一”似七字，故云字之誤也。云“周九州之界方七千里”者，以先王之作土有三焉，若太平之時，土廣萬里，中國七千。中平之世，土廣七千，中國五千。衰末之世，土廣五千，中國三千。《王制》云“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里”，此是夏制，五等爵，三等受地，殷湯承之，合伯子男為一，惟有公侯伯三等爵，三等受地，與夏同。武王伐紂，增以子男，爵地與夏同，以九州之界尚狹故也。至武王崩，成王幼，不能踐阼，周公攝政，六年致太平，制禮，成武王之意，斥大九州，九州方七千里，五等之爵，五等受地，則此經所云者是也。故云周九州之界方七千里。云“七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，其馀四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里”者，若然，殷三等爵，三等受地，地有百里、七十里、五十里。至周公無問有功、無功，皆益滿百里，以有不滿百里不成國故也。既皆滿百里，其馀待有功，乃益之地。公有功，益滿五百里。侯有功，益滿四百里。伯有功，益滿三百里。子有功，益滿二百里。男有功，只得百里，更有功，乃更進之與子爵。云“是每事言‘則’者，設法也。設法者以待有功，而大其封”者，必知不即封而言設法以待有功者，以其稱公者，惟有二王后乃東西大伯，今八州皆言方千里封公則四公，八州豈有三十二公乎？明知五者皆是設法以待有功，乃大其封也。若無功，縱本是公爵，惟守百里地，謂若虞公，虢公，舊是殷之公，至周仍守百里國，以無功故也。故注《王制》云“是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大”。云“一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百”，鄭云此者，欲計一州須滿二百一十國之意。云“公侯伯子男亦不是過也”者，五百里已下，若過五百里，則是特賜法，若魯衛之等是也。云“州二百一十國”者，此據《王制》文。彼下又云“天下縣內九十三國，凡九州，千七百七十三國”。是通畿內外為數，并是殷周國數也。既以州有千里之方六，已用五個千里方為前五等國數，以前公國已得四，侯六，伯十一，子二十五，男百，總得一百四十六，於二百一十國仍少六十四。鄭云“以男備其數”，必知以男備其數者，若不以男備數，則馀千里者一，充數不足，何得更馀為附庸。若然，則更取馀方一千里開方之，得百里，之方百於前侯國六用千里方，仍有二百里方一，開方之，得四個男國。於前伯國十一，用千里方一，又得一個男國。得此五國，添前一百四十六，為一百五十一，仍少五十九。更取馀千里方一開方之，得百里之方百，取五十九為五十九國，前添百五十一，得二百一十國，馀仍殘百里之方四十一。鄭云“其馀以為附庸”者，以附庸不滿百里故也。《王制》兼閑田而言，此直云為附庸，文略不具。其實人作附庸即受之，無附庸則為閑田，使大夫治之，以利民稅，若周之畿內四等公邑者也。云“四海之封黜陟之功亦如之”者，鄭以上經九服總言，此經惟言要服已內九州，不言四海夷狄諸侯，故鄭兼見四海夷、鎮、藩。言黜陟之功亦如之者，亦皆有百里、二百里地，有功者進地，得與侯伯三百四百同，但不進爵耳。無功有過則退之。云“雖有大國，爵稱子而已”者，《曲禮》云：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。”鄭注云“雖有侯伯之地，爵亦無過子，是以同名曰子”是也。
凡邦國，小大相維。大國比小國，小國事大國，各有屬，相維聯也。○比，毗志反，下文“比小國”并注同。
[疏]注“大國”至“聯也”
○釋曰：春秋之世，小國朝大國，大國聘小國，又有敵國自相聘，是以《司儀》公侯伯子男相為賓，又相為國客。故《易·比·象》云“先王以建萬國，親諸侯”，又《王制》云：“五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。”彼雖是殷之諸侯，亦是各有屬相維聯之事也，故鄭據而言也。
王設其牧，選諸侯之賢者，為牧，使牧理之。
[疏]注“選諸”至“理之”
○釋曰：此即《大宰》云“建其牧”是也。按《大宗伯》注并《曲禮》注，皆兼伯而言，此直言諸侯者，以侯為主，無賢侯乃兼伯可也。
制其職，各以其所能，牧監參伍之屬。用能，所任秩次。
[疏]注“牧監”至“秩次”
○釋曰：此即《大宰》云“設官分職”。彼下文又云“施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傳其伍，陳其殷，置其輔”也。云“用能，所任秩次”者，稱其所任，則以次祿秩之。
制其貢，各以其所有。國之地物所有。
[疏]注“國之地物所有”
○釋曰：諸侯國無貢於王法，民間得稅，大國半，次國三之一，小國四之一，皆市取當國所有以貢於王。即《大宰》“九貢”，《小行人》云“春入貢”及《禹貢》“厥篚厥貢”之類是也。故鄭云“國之地物所有”也。
王將巡守，則戒于四方，曰：“各脩平乃守，考乃職事，無敢不敬戒，國有大刑。”乃猶女也。守，謂國竟之內。職事，所當共具。○女，音汝。竟，音境。共，音恭，又九用反。
[疏]注“乃猶”至“共具”
○釋曰：《職方氏》既主四方諸侯，故至十二年王將巡守之時，先以文書戒敕于四方曰，各脩汝當國所守境內，待王之務，無得失所。又當考校汝所擬供王職事，若不敬戒，國有大刑。大刑，謂殺之也。
及王之所行，先道，帥其屬而巡戒令。先道，先由王所從道，居前，行其前日所戒之令。
[疏]注“先道”至“之令”
○釋曰：此謂王將發行之時，即在王前巡行前日所施戒令豫備之等，如前所施以不。
王殷國亦如之。殷猶眾也。十二歲王若不巡守，則六服盡朝，謂之殷國。其戒四方諸侯，與巡守同。○朝，直遙反。
[疏]注“殷猶”至“守同”
○釋曰：王有故，不巡守於方岳之下，則春東方盡來，夏南方盡來，秋西方盡來，冬北方盡來。王待之，亦各於其時。在國外為壇，行朝覲盟載之法。若然，則王自在國外為之，而云“亦如之”者，亦如上文戒令四方諸侯者。王殷國所在無常，或在畿內國城外即為之，或向畿外諸侯之國行之，故有戒令之事也。
土方氏掌土圭之法，以致日景。致日景者，夏至景尺有五寸，冬至景丈三尺，其間則日有長短。
[疏]注“致日”至“長短”
○釋曰：按《玉人職》“土圭尺有五寸以致日”。先鄭注《大司徒》，以為於潁川陽城，夏日至晝漏半，立八尺之表，表北得尺五寸景，適與土圭等，則為地中，以建王國也。冬至景丈三尺者，亦於潁川陽城晝漏半，立八尺表，表北得丈三尺景，亦為地中。云“其間則日有長短”者，謂冬至日極短，夏至日極長。其極長極短之間，冬至后日漸長，夏至后日漸短。假令冬至日南至之后，日漸北之時，日行大分六小分四。大分者，一寸為十分。小分者，十分寸之一分，又為十分。但日景一寸，則於地千里。大分一為百里，小分一則為十里。則冬至后，日向南行六百四十里。但冬至丈三尺景，除本尺五寸外，加丈一尺五寸。從冬至至春分，晝夜等之時，則減五尺七寸半景。從春分到夏至，又減五尺七寸半景，則減晝丈一尺五寸。惟有尺五寸在，以為夏至之景。南戴日下萬五千里，謂之地中。故云“其間則日有長短”也。
以土地相宅，而建邦國都鄙。土地猶度地。知東西南北之深，而相其可居者。宅，居也。○相，息亮反，注同。度，待洛反。深，尺鴆反。
[疏]“以土”至“都鄙”
○釋曰：上經據建王國度地法，此經據封畿外及畿內都鄙。
○注“土地”至“居也”
○釋曰：景一寸差千里，一分則百里，但封邦國都鄙無過五百里已下，則取分，無取於寸。一分則百里，為男國，亦為大都。已上差之，二分則二百里子國，已外可知。若小都五十里，則為小分五分，若大夫二十五里，則為小分二分半。言“東西南北之深”者，景侵入為深，地之遠近里數，侵入亦為深也。言相宅者，既欲度景，先相所居，乃后度之。
以辨土宜土化之法，而授任地者。土宜，謂九穀稙所宜也。土化，地之輕重糞種所宜用也。任地者，載師之屬。○稙，張力反。穉，直吏反。種，章勇反。
[疏]“以辨”至“地者”
○釋曰：既為土方氏，非直度地相宅，亦當相地所宜，故須辨土宜并土化之法而授任地者，此謂以書作法授之。
○注“土宜”至“之屬”
○釋曰：九穀之文，出於九職。言土宜，明是土地所宜，故以此推之。云“土化，地之輕重糞種所宜用也”者，謂若《草人職》“掌糞種之法”。地有九種，輕重不同，其所用糞種，若用麋、用牛之等是也。云“任地者，載師之屬”者，載師掌任地事，下文廛里已下，皆是任地之事也。
王巡守，則樹王舍。為之藩羅。
[疏]注“為之藩羅，”
○釋曰：謂若掌舍設梐枑之時，則此官亦為王於外周巿樹藩羅。
懷方氏掌來遠方之民，致方貢，致遠物，而送逆之，達之以節。遠方之民，四夷之民也。諭德延譽以來之。遠物，九州之外無貢法而至者。達民以旌節，達貢物以璽節。
[疏]“懷方”至“以節”
○釋曰：既職名“懷方”，懷，來也，故來遠方之民，及致方貢之等。
○注“遠方”至“璽節”
○釋曰：知“諭德延譽以來之”者，經直言“來遠方”，不言別有馀事，故惟曉諭以王之德美，又延引以王之美譽以招來之。云“遠物，九州之外無貢法而至”者，此經上云“致方貢”，謂六服諸侯，又云“致遠物”，宜是藩國。是以《大行人》上云“侯服世一見，其貢祀物”之等，下文云“藩國世一見，各以貴寶為贄”，文與此相當，故知義然也。知“達民以旌節，達貢物以璽節”者，達民則行道路，貢物即是貨賄，故《掌節》云“道路用旌節，貨賄以璽節”是也。
治其委積、館舍、飲食。續食其往來。○續食，音嗣。
[疏]注“續食”至“往來”
○釋曰：按《遺人》云：“十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有委。五十里有市，市有積。”《司儀》云：“遂行如入之積。”是續食其往來也。
合方氏掌達天下之道路，津梁相奏，不得陷絕。○奏，采豆反，本或作湊。
[疏]“合方”至“道路”
○釋曰：官名“合方氏”，當使天下和，合故通達天下道路。
通其財利，茂遷其有無。
[疏]注“茂遷其有無”
○釋曰：按《尚書·益稷》云：“懋遷有無化居。”禹治水后，懋勉天下，徙有之無，易其居積，若材木徙川澤，魚鹽徙山林，是通其財利。
同其數器，權衡不得有輕重。
[疏]注“權衡”至“輕重”
○釋曰：施教設治之方，先須均其度量權衡，是以天子巡守及王者新升皆為此事。故《堯曰》及《舜典》、《明堂位》皆陳數器之等。鄭知此數器是權衡者，下別見度量，故知義然。
壹其度量，尺丈釜鍾不得有大小。
[疏]“壹其度量”
○釋曰：此云“壹”，即上“同”也。鄭云“不得有大小”者，按《律歷志》，以子穀秬黍中者九十黍，黃鍾之長千二百黍，其實一籥，合籥為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，百黍為銖，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。一黍為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。是五度五量皆有大小也。
除其怨惡，怨惡，邦國相侵虐。
[疏]注“怨惡”至“侵虐”
○釋曰：合方氏欲使人和合，故除其邦國相怨惡，即相侵伐及相虐殺之等也。
同其好善。所好所善，謂風俗所高尚。○好，呼報反，注及下同。高，如字，劉古到反。
[疏]注“所好”至“高尚”
○釋曰：按《孝經》“樂以移風易俗”，既風俗既風俗別言，則風、俗異矣。風，謂政教所施，故曰上以風化下，又云“風以動之”，是也。俗，謂民所承襲，故曰“君子行禮，不求變俗”，是也。風所高，解好；俗所尚，解善也。
訓方氏掌道四方之政事與其上下之志，道猶言也，為王說之。四方，諸侯也。上下，君臣也。○為，于偽反，下同。
[疏]“訓方”至“之志”
○釋曰：訓方氏訓四方美惡而向王言之，以其政事及君臣上下皆有善惡。
誦四方之傳道。傳道，世世所傳說往古之事也。為王誦之，若今論圣德堯舜之道矣。故書“傳”為“傅”，杜子春云：“傅當作傳，書亦或為傳。”○傳，直專反。注同。
[疏]“誦四方之傳道”
○釋曰：上所云政事及上下之志，知則向王道，未必誦之。此文，古昔之善道，恒誦之在口，王問則為王誦之。以其善道可傳，故須誦之。
正歲，則布而訓四方，布告以教天下，使知世所善惡。
[疏]注“布告”至“善惡”
○釋曰：正歲，謂夏之建寅正月，則布告前所道所誦之事，教天下，使知世所善惡也。
而觀新物。四時於新物出則觀之，以知民志所好惡。志淫行辟，則當以政教化正之。○惡，烏路反。行辟，下孟反，下匹亦反。
[疏]注“四時”至“正之”
○釋曰：此訓方觀新物，知民善惡之情，謂若《王制》云：“命市納賈，以知民之所好惡。志淫好僻，則當以政教化正之。”與此為類，故鄭云以釋經也。
形方氏掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。杜子春云：“離當為雜，書亦或為雜。”玄謂“華”讀為“哨”之，正之使不邪離絕。○華，依注音，苦蛙反。哨，劉羊售反，沈且笑反。邪，似嗟反。
[疏]“形方”至“之地”
○釋曰：形方氏主知四方土地形勢，故使掌作邦國之地域大小形勢，又當正其封疆，勿使相侵。
○注“杜子”至“離絕”
○釋曰：王者地有邪離絕，遞相侵入不正，故今正之。者，兩頭寬，中狹。邪者，謂一頭寬，一頭狹。云“哨之”者，《投壺禮》主人云“枉矢哨壺”，哨是不正之義，故讀從之。
使小國事大國，大國比小國。比猶親也。《易·比·象》曰：“先王以建萬國，親諸侯。”
[疏]“使小”至“小國”
○釋曰：此亦如上《職方氏》云“大小相維”，義同。注言“親諸侯”，使諸使相親，遞相朝聘是也。
山師掌山林之名，辨其物與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物。山林之名與物，若岱畎絲枲，嶧陽孤桐矣。利，其中人用者。害，毒物及螫噬之蟲獸。○畎，古犬反，劉孤茗反，又孤善反。嶧，音亦。螫，音釋，劉呼洛反。噬，音逝。
[疏]“山師”至“之物”
○釋曰：此山師及下川師、原師等，皆是遙掌畿外邦國之內山川原隰之等，使出稅珍異，以供王家也。
○注“山林”至“蟲獸”
○釋曰：按《禹貢》“青州”云：“岱畎絲枲”，畎，谷也，岱山之谷有之。“徐州”云：“嶧陽孤桐”，孤，特也。嶧山之陽，特生之桐，中為琴瑟。云“害毒物及螫噬之蟲”者，謂蚖蛇蝮蝎之屬也。岱畎、嶧陽是其名。絲枲、孤桐是其物也。
川師掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物。川澤之民與物，若泗濱浮磬，淮夷蠙珠暨魚，澤之萑蒲。○蠙，薄田反，劉扶忍反，沈音嬪。暨，沈其器反，又其氣反。萑，音丸。
[疏]注“川澤”至“萑蒲”
○釋曰：“徐州”云“泗濱浮磬，淮夷蠙珠暨魚”，注云：“泗水涯水中見石，可以為磬。蠙珠，珠名。淮夷二水出蠙珠為與美魚。”
邍師掌四方之地名，辨其丘陵、墳衍、邍隰之名。地名，謂東原、大陸之屬。○墳，扶云反。
[疏]“邍師”至“之名”
○釋曰：《爾雅·釋地》“高平曰原”，此雖以原為主，除山林川澤四者，馀丘陵墳衍原隰六者皆主之。故云“辨其丘陵”已下也。按鄭注《大司徒》云：“土之高者曰丘，大阜曰陵，水涯曰墳，下平曰衍，高平曰原，平濕曰隰，皆有名。”
○注“地名”至“之屬”
○釋曰：《尚書·禹貢》有“東原底平”、“大陸既作”，是地名也。
物之可以封邑者。物之，謂相其土地可以居民立邑。○相，息亮反。
[疏]注“物之”至“立邑”
○釋曰：按《小司徒》云“四井為邑”，據田中。千室之邑，據城。二者皆須其物色善惡，然后封民。
匡人掌達法則、匡邦國而觀其慝，使無敢反側，以聽王命。法則，八法八則也，邦國之官府都鄙亦用焉。慝，奸偽之惡也。反側猶背違法度也。《書》曰：“無反無側，王道正直。”○慝，他得反。猶背，音佩。
[疏]“匡人”至“王命”
○釋曰：匡，正也。所以正人，故掌通達法則於天下邦國，而觀其慝，使無慝惡，使無敢反側也。
○注“法則”至“正直”
○釋曰：云“法則，八法八則”者，按《大宰》云：“八法治官府，八則治都鄙”，謂王朝官府及畿內都鄙。今云以法則匡正邦國而觀其慝，即據諸侯下都鄙。外內雖殊，八法八則治官府都鄙即同，故治官府都鄙亦用焉。云“背違法度”者，則是違法則也。《書》者，《洪范》“皇極”之章。
撢人掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之，道猶言也。以王之志與政事諭說諸侯，使不迷惑。○語，魚據反。說，如字，劉尸銳反。
[疏]“撢人”至“語之”
○釋曰：“誦王志”者，在心為志，欲得使天下順從，若撢取王之此志，又道國之政事，用此二事以巡國而語之，使不迷惑而向主。
使萬民和說而正王面。面猶鄉也。使民之心曉而正鄉王。○說，音悅。鄉，許亮反，下同。
[疏]“使萬”至“王面”
○釋曰：以上二事向諸侯說之，使諸侯化民，而萬民正向于王。
都司馬掌都之士庶子及其眾庶、車馬、兵甲之戒令。庶子，卿大夫士之子。車馬兵甲，備軍發卒。
[疏]“都司”至“戒令”
○釋曰：此王都司馬，故《序官》注：“都，王子弟所封及三公采地也。司馬主其軍賦。”故此云“掌都之士庶子”者，《官伯》注云：“士，適子。庶子，其支庶。”此都之士庶子亦然。云“及其眾庶、車馬、兵甲之戒令”者，若王家有軍事，徵兵于采地都鄙，則都司馬以書致於士庶子，有此眾庶、車馬、兵甲之戒令，士庶子受而依行之。
以國法掌其政學，政謂賦稅也。學，脩德學道。○政，音征，本亦作政，音下同。
[疏]注“政謂”至“學道”
○釋曰：云“政謂賦稅”者，正謂軍之賦稅，無田稅、泉稅之等。知學是脩德學道，此亦依國子而言，政知亦是修德學道也。
以聽國司馬。聽者，受行其所徵為也。國司馬，大司馬之屬皆是。
[疏]注“聽者”至“皆是”
○釋曰：都司馬所掌者，受大司馬之法而戒令，令使都之士庶子，所有徵為皆取國之大司馬之法。云“大司馬之屬皆是”者，經國司馬不云大，則小司馬、軍司馬、輿司馬，皆得稟其戒令。
家司馬亦如之。大夫家臣為司馬者。《春秋傳》曰“叔孫氏之司馬鬷戾”。○鬷，子公反。戾，力計反。
[疏]注“大夫”至“鬷戾”
○釋曰：按《序官》云：“家司馬，各使其臣以正於公司馬。”鄭云：“家，卿大夫采地。正，猶聽也。公司馬，國司馬也。卿大夫之采地，王不特置司馬，各自使其家臣為司馬，主其地之軍賦，往聽政於王之司馬，其以王命來有事，則曰國司馬。”若然，是卿之小都，大夫采地，皆家自置司馬之明文。引《春秋》者，《左氏》昭二十五年，叔孫氏之司馬鬷戾言其眾曰：“若之何？”莫對。又曰：“我，家臣也，不敢知國。”彼是諸侯卿家自置司馬。此王之卿大夫之家亦自置，引諸侯家法者，自置是同，故得引以況義也。
本章完!