小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。庫門內、雉門外之左右。故書“位”作“立”。鄭司農云：“立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經》‘公即位’為‘公即立’。”
[疏]“小宗”至“宗廟”
○釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內向外，故據國中神位而言，對下經在四郊等為外神也。言“右社稷，左宗廟”者，案：《匠人》亦云“左宗廟，右社稷”。彼掌其營作，此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，納於大廟”。何休云：“質家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云：“國中神莫大於社。”《祭義》注“周尚左”者，據內神而言。若據衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云“周尚左”。各有所對，故注不同也。
○注“庫門”至“即立”
○釋曰：鄭知“庫門內、雉門外”者，后鄭義以雉門，為中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內之左右也。先鄭云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《藝文志》云《春秋》古經十二卷，是此古文經所藏之書。文帝除挾書之律，此本然后行於世，故稱古文。
兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。兆，為壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農云：“四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄謂四望，五岳、四鎮、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。○仰，如字，劉五郎反。熛，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。
[疏]“兆五”至“如之”
○釋曰：自此以下云外神。從尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與昆侖自相對，而在四郊之內，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。
○注“兆為”至“北郊”
○釋曰：云“兆，為壇之營域”者，案《封人》云“社稷之壝”，謂壝土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者，舉外營域有壇可知。云“五帝，蒼曰靈威仰”之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據禮神玉幣而言，此據壇域處所而說，故兩處各言之也。司農云“四望，道氣出入”者，案上注，司農以為日、月、星、海，后鄭不從矣。今此云“道氣出入”，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。若然，云道氣出入，則非日、月、星、海，謂五岳之等也。故后鄭就足之，還為五岳之屬解之。先鄭云“四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史記》云：“九皇氏沒，六十四民興。六十四民沒，三皇興。”彼雖無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五岳之屬易之也。后鄭注云“四類，日、月、星、辰”者，以其言類，明以氣類而為位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於東郊”者，案《祭義》云“大明生於東”，故《覲禮》亦云“拜日於東郊”，《玉藻》又云“朝日於東門之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風師亦於西郊者，以其五行金為旸，土為風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。云“兆雨師於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內山川，案僖三十一年，夏四月，“猶三望”，服氏云：“三望，分野星，國中山川。”又上文先鄭云“四望，日、月、星、海”，后鄭必知望祭中無天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河為祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。”《爾雅》又云“梁山，晉望”，又案《尚書》云“望於山川”，則知望祭中無天神可知。若天神日月之等，當入四類之內也。若然，《尚書》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四竇者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之屬，山川之大者也。
兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。順其所在。
[疏]“兆山”至“其方”
○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。
掌五禮之禁令與其用等。用等，牲器尊卑之差。鄭司農云：“五禮，吉、兇、軍、賓、嘉。”
[疏]注“用等”至“軍嘉”
○釋曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、罍、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭云“五禮，吉、兇、賓、軍、嘉”者，《大宗伯職》文。
辨廟祧之昭穆。祧，遷主所藏之廟。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。○昭，常遙反。
[疏]“辨廟祧之昭穆”
○釋曰：案《禮記·王制》云：“天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟。”案《祭法》“適士二廟”，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總云廟祧之昭穆。諸侯無二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》云“不腆先君之祧”，是大祖為祧也。
○注“祧遷”至“曰穆”
○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠廟為祧，故云上去意也。周以文武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。當文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。云“自始祖之后，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已后為數，不窋父為昭，鞠子為穆。從此以后，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
辨吉兇之五服、車旗、宮室之禁。五服，王及公、卿、大夫、士之服。
[疏]“辨吉”至“之禁”
○釋曰：云“吉兇之五服”者，皆據人數而云五也。又云“車旗、宮室之禁”者，謂若《典命》云：“國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節。”言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僣下逼，當各依品命為法。
○注“五服”至“之服”
○釋曰：案《尚書》“五服五章才”，鄭注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲觀古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子備有。公自山而下。”《孝經》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍”云云，皆據章數而言。今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據章數為五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數服為五，則知吉之五服，亦不得數服，故皆據人為五也。
掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。三族，謂父子孫，人屬之正名。《喪服小記》曰：“親親以三為五，以五為九。”正室，適子也，將代父當門者也。政令，謂役守之事。○適，丁歷反。
[疏]“掌三”至“政令”
○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。云“辨親疏”者，據己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。云“正室皆謂之門子”者，還據九族之內，但是適子正體，主皆是正室，亦謂之門子。
○注“三族”至“之事”
○釋曰：云“三族謂父子孫”者，此據已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。云“以三為五”者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。云“以五為九”者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。若然，不言以五為七，乃云以五為九者，“齊衰三月”章云“為曾祖”。鄭注云：“服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。”以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經云以五為九，不須言以五為七也。云“政令，役守之事”者，案《諸子職》云：“掌國子之倅，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宮伯職》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿衛之事，是其守之事，故總云“政令役守之事也。
毛六牲，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。毛，擇毛也。鄭司農云：“司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，劉莫報反。
[疏]“毛六”至“奉之”
○釋曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用骍之等。云“頒之于五官”者，六卿應言六官，而云五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，謂充人養之，至祭日之旦，在廟門之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云“卿大夫贊幣而從之”。彼雖諸侯法，可況天子也。
○注“毛擇”至“主豕”
○釋曰：先鄭云“司徒奉牛”已下，皆案職知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即云供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即云共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即云奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》“聽之不聰，則有豕禍”，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六齍之名物與其用，使六宮之人共奉之。“齍”讀為“粢”。六粢，謂六穀：黍、稷、稻、粱、麥、菰。○菰，音孤。
[疏]“辨六”至“奉之”
○釋曰：六穀，云“名物”者，謂六穀各有名，其色異，故云名物也。云“與其用”者，六穀所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。云“使六宮之人共奉之”者，黍、稷、簠、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》云女宮之宿戒者也。
○注“齍讀”至“麥菰”
○釋曰：讀齍為粢者，《爾雅·釋草》：“粢，稷也。”粢字從米，以次為聲，其齍字從皿，以齊為聲，從皿不如從米，故讀粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰”者，約《食醫》“和王六食”云黍稷稻粱麥菰而言。
辨六彝之名物，以待果將。六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。“果”讀為“祼”。○斝，音假，又音嫁。蜼，音誄，又盧水反。
[疏]注“六彝”至“為祼”
○釋曰：上二經皆云“使共奉之”，此及下經不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官眾，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一職之事，又是春官當司所主，故直云以待也。祼言“將”者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果讀為祼”者，諸文皆云祼，故讀從之，其實祼更讀為灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。待者，有事則給之。鄭司農云：“六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。”○獻，素何反。著，直略反。大，音泰。
[疏]“辨六”至“賓客”
○釋曰：案《司尊彝》，唯為祭祀陳六彝、六尊，不見為賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時陳六尊，亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》云“犧象不出門”也。若然，案《郁人》云“掌祼器，凡祭祀賓客之祼事”，則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言。
○注“待者”至“山尊”
○釋曰：云“待者，有事則給之”者，所須則祭祀賓客是也。上經六彝亦云以待，鄭不言者，上經不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據《司尊彝》而言也。
掌衣服、車旗、宮室之賞賜。王以賞賜有功者。《書》曰“車服以庸”。
[疏]“掌衣”至“賞賜”
○釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王后祭天亦不得用大裘也。云“車旗”者，謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。
○注“王以”至“以庸”
○釋曰：引《書》者，《尚書·舜典》文。孔云：“賜以車服，旌其能用。”
掌四時祭祀之序事與其禮。序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。
[疏]注“序事”至“之時”
○釋曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以經云“掌四時祭祀之序事”，謂次第先后，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大祇，帥執事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲鑊”，一也。
若國大貞，則奉玉帛以詔號。號，神號、幣號。鄭司農云：“大貞，謂卜立君，卜大封。”
[疏]“若國”至“詔號”
○釋曰：此國大貞，則《大卜》所云凡國大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也。
○注“號神”至“大封”
○釋曰：此言卜事而云“神號”者，案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》云：“季冬陳玉，以貞來歲之媺惡。”鄭云：“問事之正曰貞。”謂問於龜。《大卜》職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭云“大貞謂卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。
大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆齍，省鑊，告時于王，告備于王。逆齍，受饎人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。○饎，昌志反。亨，普庚反，劉普孟反。
[疏]“大祭”至“于王”
○釋曰：此云省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆齍，即《大宗伯》蒞玉齍者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時、告備，是其專職耳。
○注“逆齍”至“饌具”
○釋曰：知“齍受饎人之盛以入”者，案《少牢》，饎爨在廟門之外，明天子、諸侯饎爨亦在廟門外。今言迎齍，明於廟門之外迎入，向廟堂東實之於簠簋也。云“省鑊，視亨腥孰”者，案《禮運》云：“腥其俎，孰其殽。”鄭云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其殽，體解而爓之。”此謂祭宗廟朝踐饋獻節，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。云“時薦陳之晚早”者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。云“備謂饌具”者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時已至，當行事也。
凡祭祀、賓客，以時將瓚果。將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。○瓚，才但反。
[疏]注“將送”至“璋瓚”
○釋曰：云“祭祀以時奉而授王”者，案《小宰職》云：“凡祭祀，贊玉幣爵之事，祼將之事。”注云：“又從大宰助王也。將，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻尸，惟人道宗廟有祼。”此小宗伯又奉而授王者，此據授王。彼《小宰》據授尸，謂瓚既在王手，小宰乃贊王授尸，故二官俱言也。云“賓客以時奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大賓客攝而載祼”者是也。云天子用圭瓚者，《玉人》云：“祼圭尺有二寸”者是也。云諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云：“諸侯賜圭瓚，然后為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。”是用璋瓚，謂未得圭瓚賜者也。是以《祭義》云“君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌”。鄭云：“大宗亞灌，容夫人有故。”是諸侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則后亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也。
詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。小禮，群臣之禮。
[疏]“詔相”至“宗柏”
○釋曰：云“詔相祭祀之小禮”者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮，故鄭云“群臣之禮”。云“凡大禮，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此經所云，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結上也。
賜卿大夫士爵，則儐。賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”
[疏]“賜卿”至“則儐”
○釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。
○注“賜猶”至“服也”
○釋曰：云“賜猶命也”者，但命謂以簡策以辭命之，并加以服，賜自是以車馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車馬，及命書與篋服同時也。云“如命諸侯之儀”者，儀法雖同，禮數則異也。引《公羊傳》者，欲見賜、命相將之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之赍。謂所赍來貢獻之財物。○赍，子兮反，本又作赍。
[疏]“小祭”至“之禮”
○釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專掌其事，其法如大宗伯也。
○注“謂所”至“財物”
○釋曰：此謂諸侯來朝覲，禮畢，每國於廟貢國所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實之物，則小宗伯受之以東，故云“受其將幣之赍”也。
若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：“軍行祓社釁鼓，祝奉以從。”《曾子問》曰：“天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。”《書》曰：“用命賞于祖，不用命戮于社。”社之主蓋用石為之。奉謂將行。○祓，孚物反，劉音廢。從，才用反。齊車，側皆反。
[疏]“若大”至“主軍”
○釋曰：言“大師”者，大起軍師以征代。云“帥有司而立軍社”者，謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社，載於齊車以行。云“奉主車”者，謂遷廟主亦載於齊車以行也。
○注“有司”至“將行”
○釋曰：鄭知有司是大祝者，是《大祝職》云“大師設軍社”故也。鄭知“王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行”者，見《大誓》及《王制》，將出軍，皆云“類於上帝”，“宜於社”。又《曾子問》云：“以遷廟主行，載於齊車”，故知也。云“社主曰軍社”者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。云“遷主曰祖”者，此經直云奉主車，雖不云祖，鄭意欲取《尚書》“賞於祖”為證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會，將會，衛子行敬子言於靈公曰：“會同難，其使祝佗從。”祝佗曰：“君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境。”祝佗言此者，欲見召陵之會是朝聘吉行，大祝不合行意。時靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見此經有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者，欲見軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也。《尚書》者，是《甘誓》，啟與有扈戰於甘之野，誓士眾之辭。引之者，欲見軍行須軍社遷主也。云“社之主蓋用石為之”者，案許慎云：“今山陽俗祠有石主。”彼雖施於神祠，要有石主，主類其社，其社既以土為壇，石是土之類，故鄭注社主蓋以石為之。無正文，故云“蓋”以疑之也。云“奉謂將行”者，以《曾子問》云“載於齊車”，又《尚書》“用命賞於祖”，故知奉謂將行也。
若軍將有事，則與祭有司將事于四望。軍將有剩竁將與敵合戰也。鄭司農云：“則與祭，謂軍祭表祃軍社之屬，小宗伯與其祭事。”玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。○與，音預，注“則與”、“與其祭”、“與祭”、“與執事”同。
[疏]“若軍”至“四望”
○釋曰：其“四望”者，謂五岳、四鎮、四瀆。王軍將有事，與敵合戰之時，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰處遠者不必祭之，王之戰處，要有近之者祭之，故以四望言之也。
○注“軍將”至“典焉”
○釋曰：先鄭以“與祭”以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不干小宗伯，輒於此言之，見何義也。於義不然，故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》云：“大師，國將有事於四望”，與此義同，故知有司大祝。知司馬實典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。無正文，故云“蓋”以疑之也。
若大甸，則帥有司而馌獸于郊，遂頒禽。“甸”讀曰“田”。有司，大司馬之屬。馌，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有群神之兆。頒禽，謂以予群臣。《詩傳》曰：“禽雖多，擇取三十焉，其馀以予大夫、士，以習射於澤官而分之。”○甸，音田，出注，下“甸役”同。馌，于輒反，劉于法反。
[疏]“若大”至“頒禽”
○釋曰：言“大甸”者，天子四時田獵也。云“則帥有司而馌獸于郊”者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國，過四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野馌獸於郊。云“遂頒禽”者，因事曰遂，以在郊馌獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班馀獲射之禮，故云遂頒禽。
○注“甸讀曰田有司大司馬之屬馌饋也以禽饋”至“分之”
○釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰“田”者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實，故以田言之。云“有司，大司馬之屬”者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》云“徒弊致禽，馌獸於郊”，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以“之屬”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四類、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《詩傳》者，證頒禽之義，《書傳》亦云焉。
大災，及執事禱祠于上下神示。執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，讄曰“禱爾于上下神祇”。鄭司農云：“小宗伯與執事共禱祠。”○讄，音誄。
[疏]“大災及執事禱祠于上下神示”
○釋曰：云“大災”者，謂國遭水火及年穀不熟，則禱祠於上下天地神祇。
○注“執事大祝及男巫女巫”至“禱祠”
○釋曰：鄭知執事之中大祝及男巫女巫者，見《大祝職》云：“國有大故、天災，則彌祀社稷。”《司巫》云：“國大災，則帥巫而造巫恒。”《男巫職》中雖無事，其司巫所帥者，即帥男巫也。《女巫職》云：“凡邦之大災，歌哭而請。”是以鄭君歷而言焉，以充事也。云“求福曰禱，得求曰祠”，兩言之者，欲見初禱后得福則祠之也。
王崩，大肆，以秬鬯渳；鄭司農云：“大肆，大浴也。杜子春讀‘渳’為‘泯’。以秬鬯浴尸。”玄謂大肆，始陳尸，伸之。○渳，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。
[疏]注“鄭司”至“伸之”
○釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋“肆”字，故后鄭就足之。特解肆為“始陳尸伸之”者，肆，訓為陳、為伸故也。必用秬鬯者，以死者人所惡，故以秬鬯浴尸，使之香也。《大祝職》云：“大喪，始崩，以肆鬯渳尸。”《小祝》又云“大喪贊渳”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如儀也。
及執事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；執事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之。《喪大記》曰：“小斂，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱。”異族佐斂，疏者可以相助。○斂，力驗反，下及注同。稱，尺證反。
[疏]注“執事”至“相助”
○釋曰：鄭注執事是大祝之屬者，案《大祝職》云：“大喪贊斂。”明大祝執事，小宗伯蒞之。云“親斂者，蓋事官之屬為之”者，以其諸處更不見主斂事者，事官又主工巧之事，以無正文，故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱數無文，故約諸侯法，推出天子斂之稱數也。案《喪大記》注：“小斂十九稱，法天地之成數。”故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱，天子蓋百二十稱也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執贄同，故祿與廟數及襲斂亦無嫌也。云“異族佐斂，疏者可以相助”者，此異族據姓而言之。
縣衰冠之式于路門之外；制色宜齊同。○縣，音玄。衰，七雷反。
[疏]“縣衰”至“之外”
○釋曰：式，謂制及色，故鄭云“制色宜齊同”。知式中兼有色者，案《禮記·問喪》云：“斬衰貌若苴，齊衰貌若枲。”齊斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據色，是以《喪服傳》云“冠六升，鍛而勿灰”，明不色如苴也。縣衰冠，《太仆》云：“縣喪首服之法于宮門。”注云：“首服，謂免髽笄裛廣狹長短之數。”與此不同，故彼別縣之也。
及執事視葬獻器，遂哭之；執事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。
[疏]“及執”至“哭之”
○釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之后事，故《禮記·檀弓》云：“既殯，旬而布材與明器。”云“執事視葬獻器，遂哭之”，謂獻明器之時，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。
○注“執事”至“代之”
○釋曰：鄭知執事是梓匠之屬者，以其明器所為，是工巧之事，梓人、匠人見主工巧，故知是梓匠也。言“之屬”者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無正文，故云“蓋”以疑之也。云“至將葬，獻明器之材”者，亦約《檀弓》云“既殯，旬而布材”，故知將葬獻材也。又知“獻素獻成，皆於殯門外”者，見《士喪禮》云：“獻材于殯門外，西面北上，綪，主人遍視之如哭槨，獻素、獻成亦如之。”注云：“形法定為素，飾治畢為成。”是其事也。云“王不親哭，有官代之”者，按《士喪禮》，主人親哭，以無官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫竁，亦如之；兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀“竁”皆為“穿”，杜子春讀“竁”為“毳”，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為竁，聲如腐脆之脆。○竁，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作脺，誤，劉清劣反，或倉沒反，字書無此字，但有膬字，音干劣反，今注本或有作膬字者，則與劉音為協，沈云《字林》有脺，音卒，脺者，牛羊脂，膬者，耎易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協，脺已下皆非鄭義。
[疏]“卜葬”至“如之”
○釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云“卜葬兆”也。云“甫竁”者，既得吉而始穿地為壙，故云甫竁也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之。
○注“兆墓”至“之脺”
○釋曰：《孝經》云：“卜其宅兆。”注“兆”以為龜兆解之。此兆為墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據一邊而言也。“鄭大夫讀竁皆為穿”，此經唯有一竁，而云“皆”，在下《冢人》甫竁皆為穿也。杜子春讀竁為毳，毳亦是穿，當時有此語，后鄭從之，故云“皆謂葬穿壙”也。云“今南陽名穿地為竁，聲如腐脆之脆”者，時南陽郡人名穿地為竁，竁之聲如腐脆之脆，則以竁為脆也。
既葬，詔相喪祭之禮；喪祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日祔于祖父。○離，力知反。
[疏]注“喪祭”至“祖父”
○釋曰：鄭知喪祭是虞祔也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日離也”者，自始死至葬前，未忍異於生，故無尸而設奠，象生時薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，為大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞禮》云：“男，男尸，女，女尸，為神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，案《士虞禮》，“三虞卒哭，俱用剛日”。云哀薦成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》云“卒哭曰成事”，祭以吉為成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。云“明日祔於祖父”者，引之，證經喪祭為虞祭，又為祔祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日為第二虞，后虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛日，隔辛日，壬日為卒哭。祭其祔祭又用柔日，則癸日為祔祭。是士從始虞至祔日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數可知耳。此喪中自相對，虞為喪祭，卒哭即為吉祭，以卒去無時哭，哀殺，故為吉祭。若喪中對二十八月復平常為吉祭，則禫祭已前皆為喪祭也。若然，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭。而鄭云“喪祭虞祔”，并祔祭亦為喪祭者，此鄭欲引《檀弓》并祔祭總釋，故喪中之祭，總為喪祭而言。其實卒哭既為吉祭，祔祭在卒哭后，是吉祭可知也。
成葬而祭墓，為位。成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體托於此地，祀其神以安之。《冢人職》曰：“大喪既有日，請度，甫竁遂為之尸。”
[疏]“成葬”至“為位”
○釋曰：云“成葬”者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩托於此土，故祭后土之神，使安祐之。當設祭位於墓左也。
○注“成葬”至“之尸”
○釋曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等為丘封之度，據彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，蓋不一日而畢”者，案《檀弓》云：“有司以幾筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司來歸乃虞也。”則虞祭在奠墓后。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來歸。此上文既云“詔相喪祭”，則虞祭訖矣。於下乃云“成葬祭墓為位”，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引《冢人職》者，證祭墓為位時，冢人為尸，以祭后土也。
凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。肄，習也。故書“肄”為“肆”，“儀”為“義”，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，習也；沈音四，李似二反。
[疏]“凡王”至“為位”
○釋曰：言王有會同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。云“肄儀為位”者，數者禱祠，皆須豫習威儀乃為之，故云肄儀也。當習威儀之時，則小宗伯為位也。
國有禍災，則亦如之。謂有所禱祈。
[疏]“國有”至“如之”
○釋曰：禍災，謂國遭水火兇荒，則有禱祈之事，故云“亦如之”。
凡天地之大災，類社稷宗廟，則為位。禱祈禮輕。類者，依其正禮而為之。
[疏]“凡天”至“為位”
○釋曰：天災，謂日月食、星辰奔殞。地玄，謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之。
○注“禱祈”至“為之”
○釋曰：凡言“類”者，皆謂依事類而為之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。
凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
[疏]“凡國”至“之儀”
○釋曰：凡言“大禮”者，王親為之者。“小禮”者，群臣攝而為之者。小禮，小宗伯專掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也。
肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。佐，助也。
[疏]“肆師”至“宗伯”
○釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經與下為目，其立國祀之禮，則下經所云“立大祀”已下是也。
立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。鄭司農云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。○牷，音全。
[疏]“立大”至“用牲”
○釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下，并宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲牷之等。
○注“鄭司”至“百物”
○釋曰：司農云“大祀天地”至“司命”以下，先鄭據《大宗伯》直據天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故后鄭就足之耳。后鄭云“大祀又有宗廟”者，以其先鄭於大祀中無人鬼，故后鄭特舉之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此后鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物”者，此后鄭見先鄭天神小祀中唯云司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，后鄭直云“大祀又有宗廟”，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，鷩冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖云“宗廟小祀，殤與無后”，無明文，故后鄭亦不言也。經言立大祀用玉帛牲牷者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見有禮神之玉，或可以灌圭為禮神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲幣”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。
以歲時序其祭祀，及其祈珥。序，第次其先后大小。故書“祈”為“幾”。杜子春讀幾當為祈，珥當為餌。玄謂“祈”當為“進禨”之“禨”，“珥”當為“卹”。禨卹者，釁禮之事。《雜記》曰：“成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。門夾室皆用雞，其卹皆於屋下。割雞，門當門夾，室中室。”然則是禨謂羊血也。《小子職》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，“邾人執鄫子，用之”。《傳》曰：“用之者何？蓋叩其鼻以卹社也。”○及其祈，及注禨，同巨既反，或區依反。珥，而志反，注卹同。刲，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協反。
[疏]“以歲”至“祈珥”
○釋曰：言“歲時序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依歲之四時，次序其大小先后也。“及其刉珥”，謂釁禮之事，用毛牲即曰刉，用羽牲即曰卹。
○注“序第”至“社也”
○釋曰：云“序，第次其先后”者，不必先大后小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應先，或大而應后，各自當其時以祭之，故云第次其先后也。云“故書祈為幾，杜子春讀幾當為祈，珥為餌”者，皆無義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當為進禨之禨者，案《禮記·玉藻》，沐畢云“進禨”，鄭以為沐而飲酒曰禨，彼禨為禨福之義，此直取音讀不取其義。云“珥當為卹”者，經言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍為之也。云“《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中”者，謂升上其屋，當屋脊之中央。云“門夾室皆用雞”者，謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞。“其卹皆於屋下”者，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。云“割雞，門當門夾，室中室”者，中謂當室中央。云“然則是禨謂羊血也”者，鄭既引《雜記》之卹，欲破經珥及子春餌之意也。云“《小子職》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引證血傍為之，以證卹義也。其“祈”字猶不從，故彼注引《秋官·士師》曰“凡刉卹則奉大牲”，毛牲曰刉，羽牲曰卹，此刉卹正字與？若然，刉既正字而讀從進禨者，且從故書禨音耳，至《士師》別為正解也。云“《春秋傳》曰”者，《公羊傳》文。引之者，謂證卹是取血以釁之事。
大祭祀，展犧牲，系于牢，頒于職人。展，省閱也。“職”讀為“枳”。枳，可以系牲者。此枳人謂充人及監門人。○職，劉之弋反，戚音弋，注“枳”同。監，古銜反。
[疏]“大祭”至“職人”
○釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時，肆師省閱其性，看完否及色堪為祭牲，乃系于牢，頒付于職人也。
○注“展省”至“門人”
○釋曰：鄭讀職為枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無所指斥，若為枳為聲，謂置臬之時，枳枳然作聲，故讀從枳，可以系牲者也。云“此枳人謂充人及監門人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，系于國門，使養之。”故知枳人是此二官也。言此枳人對彼枳人，不要是充人監門人也。《牛人》所云“枳人”者，彼鄭注充人并牧人在其中矣。此有監門人者，謂兼祭諸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮，視滌濯亦如之。宿，先卜祭之夕。
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：言“凡祭祀之卜日”，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今云“祭祀之卜日，宿為期”，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者，以明旦為期也。云“詔相其禮”者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。云“視滌濯亦如之”者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。
祭之日，表齍盛，告絜；展器陳告備；及果，筑鬻。相治小禮，誅其慢怠者。粢，六穀也，在器曰盛。陳，陳列也。果筑鬻者，所筑鬻以祼也。故書“表”為“剽”。剽、表皆謂徽識也。鄭司農云：“筑者，筑香草，煮以為鬯。”○果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其禮”及注同。剽，芳遙反，或祊遙反。識，式志反，又昌志反。
[疏]“祭之”至“怠者”
○釋曰：云“祭之日，表齍盛，告絜”者，當祭之日，具其黍稷等，盛於簠簋，陳於廟堂東，又以徽識表其名，又告絜凈。云“展器陳，告備”者，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實之既訖，則又展省視之而告備具，故云展器陳告備也。云“及果，筑鬻”者，謂於宗廟有祼。案：《禮記·雜記》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和秬鬯之酒，以泲之而祼矣。云“相治小禮”者，謂群臣行事，則肆師相治之。云“誅其慢怠”者，謂執事之人有惰慢懈怠者，則誅責之。
○注“粢六”至“為鬯”
○釋曰：《爾雅》云：“粢，稷也。”彼特訓粢為稷者，以稷為五穀之長，其總而言之，六穀皆是粢，故此經據六穀為粢，故鄭云“粢，六穀也”。案《食醫》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》云六穀，一物。故鄭云六穀也。鄭司農云“筑煮，筑香草，煮以為鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“祼事和郁鬯”，謂取郁金煮和秬鬯之酒，泲以祼神及賓客，故二鄭俱言之。云“皆謂徽識也”者，以剽、表字雖不同，俱是徽識也。於六粢之上，皆為徽識小旌，書其黍稷之名以表之。馀饌不表，獨此表之者，以其馀器所盛各異，睹器則知其實。此六穀者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會蓋覆之，睹器不知其實，故特須表顯之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。
掌兆中、廟中之禁令。兆，壇塋域。
[疏]“掌兆”至“禁令”
○釋曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七廟亦然，故云“掌其禁令”也。
○注“兆，壇塋域”
○釋曰：凡為壇者，四面皆塋域圍之，若宮墻然，故云“兆壇塋域”也。
凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵幾，筑鬻，此王所以禮賓客。
[疏]“大災”至“筑鬻”
○釋曰：案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。”《大宗伯》云：“大賓客攝而載祼。”則此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵幾云蒞，玄謂司幾筵設之，肆師臨之也。
○注“此王”至“賓客”
○釋曰：言此以對彼，彼則上經筑鬻，禮宗廟神也。
贊果將。酌郁鬯，授大宗伯載祼。
[疏]注“酌郁”至“載祼”
○釋曰：此據《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云“賓客贊祼”者，容有故相代也。
大朝覲，佐儐，為承儐。
[疏]注“為承儐”
○釋曰：此言大朝覲為承儐，謂大會同朝覲時。若四時常朝，則小行人為承儐，《小行人》所云者是也。
共設匪甕之禮，設於賓客之館。《公食大夫禮》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實于甕，簋實實于筐。“匪”，其“筐”字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。○甕，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音馀，下“侯與”同。
[疏]“共設”至“之禮”
○釋曰：此肆師不掌飲食而共設者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設之也。
○注“設於”至“致饗”
○釋曰：鄭知設於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪甕。今言共設篚甕，明是王不親饗食，於賓館設之可知。引《公食禮》者，欲見此經與彼同。同是不親食之事，又欲破“篚”從“筐”之事也。云“字之誤與”者，無正文，約同彼，故云“與”以疑之也。云“禮不親饗，則以酬幣致之”者，此亦《公食大夫禮》文。云“或者匪以致饗”者，鄭君向引《公食大夫》須破“匪”從“筐”，又言饗禮者，饗禮亡，無妨致饗時用匪不用筐，但無正文，故云“或”以疑之也。
饗食，授祭。授賓祭肺。
[疏]注“授賓祭肺”
○釋曰：饗大牢以飲賓，獻依命數。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數。云“授祭”者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，則此授祭者非授王可知，故鄭云“授賓祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
與祝侯禳于畺及郊。侯禳，小祝職也。畺五百里，遠郊百里，近郊五十里。
[疏]“與祝”至“及郊”
○釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事于畺及郊。凡侯禳從內向外，應先言郊，后言畺。令先言畺，到言之者，可遠則遠，可近則近，任當時之宜，故到文以見義也。
○注“侯禳”至“十里”
○釋曰：知“畺五百里”者，王畿千里，中置國城，面五百里，故《大司馬》云“方千里曰國畿”也。知“遠郊百里”者，《司馬法》文。知“近郊五十里”者，案《尚書·君陳序》云“分正東郊成周”，鄭彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽縣，相去見五十里，是近郊五十里，故云東郊也。
大喪，大渳以鬯，則筑鬻；筑香草，煮以為鬯，以浴尸。香草，郁也。
[疏]“大喪”至“筑鬻”
○釋曰：上《小宗伯》“大喪以鬯渳”，則肆師與之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。
令外內命婦序哭；序，使相次秩。
[疏]“令外”至“序哭”
○釋曰：案下注，六鄉以出，及朝廷卿大夫妻，皆為外命婦。其內命婦，即下經內命女是也，謂三夫人已下至女御也。
○注“序，使相次秩”
○釋曰：哭法以服之輕重為先后。若然，則內命婦為王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居后也。
禁外內命男女之衰不中法者，且授之杖。外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。《喪服》，為夫之君齊衰不杖。內命女，王之三夫人以下。不中法，違升數與裁制者。鄭司農云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也。《喪大記》曰：‘君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。’無七日授士杖文。”玄謂受杖日數，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四制》云。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。為夫，于偽反，下“為取”同。
[疏]“禁外”至“之杖”
○釋曰：外內命男女，為王雖有齊斬不同，其衰皆有升數多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外內命男及內命女皆為王斬者，有杖授之。其外命女為王齊衰無杖，故云“且”，見不定之義也。
○注“外命”至“制云”
○釋曰：云內外男女者，無正文，鄭以意言之。以王宮為正，朝廷在王宮內，為內命男，故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者，此對三夫人已下既為內命女，則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻為外命女可知。云“喪服為夫之君齊衰不杖”者，是《喪服》“不杖齊衰”章文。云“內命女，王之三夫人以下”者，通九嬪、二十七世婦、八十一御妻，皆為王斬衰而杖也。云“不中法，違升數與裁制”者，諸臣妻為夫之君義服，衰六升。諸臣為王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下為王正服斬衰，衰三升。是其數也。言“裁制”者，據《喪服》云“凡衰外削幅，裳內削幅，幅三袧”已下，具有裁制。司農所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，雖云舊說，仍是《四制》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無授杖之日數，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，鄭注云“祝佐含斂，先病”，明子與夫人亦服矣，則天子之子及后亦服矣。“五日官長服”，注“官長，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。
凡師甸用牲于社宗，則為位。社，軍社也。宗，遷主也。《尚書傳》曰：“王升舟入水，鼓鐘亞，觀臺亞，將舟亞，宗廟亞。”故書“位”為“蒞”。杜子春云：“蒞當為位，書亦或為位。宗謂宗廟。”○甸，音田，下“大甸”同。
[疏]“凡師”至“為位”
○釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也。
○注“社軍”至“宗廟”
○釋曰：云“社，軍社也”者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問》云“師行必以遷廟主行，載于齊車”，故知遷主也。《尚書傳》曰“王升舟”已下者，謂說武王於文王受命十一年觀兵之時，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟后。觀臺亞者，觀臺可以望氣祥，亞鼓鍾后。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主為將，將舟在亞觀臺后。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟后。引之者，證在軍有社及宗之意也。《異義》：“《公羊》說，天子有三臺：有靈臺，所以觀天文；有時臺，以觀四時施化；有囿臺，所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑，無靈臺，不得觀天文，有時臺、囿臺。《左氏》說，天子有靈臺，諸侯有觀臺。”若然，文王時已有靈臺，今武王而曰觀臺者，鄭君之意，觀臺則靈臺，對文有異，散文則通。
類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，設奠於牧室。”○造，七報反，注“造猶”同。牧，戚音目，劉音茂。
[疏]“類造”至“如之”
○釋曰：上經“用牲於社宗”，據在軍。下云“師不功”，據敗退后。即此經，據克勝后事告天及社之事。
○注“造猶”至“牧室”
○釋曰：諸文皆云“造于禰，類于上帝”。造屬於禰。此以類造同云“于上帝”，則造與類同屬于上帝，故鄭云造猶即，與造門之造同也。云“為兆以類禮即祭上帝”者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰訖而祭，故須新為壇兆，故鄭云為兆也。鄭知類禮依郊祀而為之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而為之。謂四時迎氣於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所報告，皆是出時告者，以出時類于上帝，宜于社，造於禰，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見《小宗伯》云“軍將有事于四望”，謂將戰時，今戰訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川蓋軍之所依止”者，以其山川眾多，不可并祭，軍旅思險阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。云《大傳》者，《禮記·大傳篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“時甲子昧爽，武王與受戰於牧野。”鄭注云：“紂近郊三十里名牧。”是武王伐紂之事，故云大事。云“既事而退”者，武王與紂於牧地戰，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實柴祭帝，即此經類于上帝，一也。云“祈于社”者，即此經封于大神，一也。云“設奠於牧室”者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無所當，連引之者，欲見此經亦當有祭行主。不言者，文不備也。
凡師不功，則助牽主車。助，助大司馬也。故書“功”為“工”。鄭司農“工”讀為“功”。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐為敵所得。
[疏]“凡師”至“主車”
○釋曰：“師不功”，謂戰敗。云“助牽主車”者，主中有二，為社之石主、遷廟木主也。
○注“助助”至“所得”
○釋曰：知“助，助大司馬也”者，案《大司馬職》云“若師不功，則厭而奉主車”，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》云“立軍社，奉主車”，謂未敗時。若敗，即大司馬奉之。
凡四時之大甸獵，祭表貉，則為位。貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩蚘，或曰黃帝。○貉，莫駕反，鄭音陌，后“表貉”皆同。蚘，音尤。
[疏]“凡四”至“為位”
○釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰訖，入防。將田，既陳，乃設驅逆之車。有司馬表貉于陳前，此時肆師為位而祭也。
○注“貉師”至“黃帝”
○釋曰：知“貉，師祭也”者，《爾雅》云“是類是祃”，故知貉為師祭也。云“貉讀為十百之百”者，鄭以聲讀之，必名此祭為貉者，以其取應十得百，為十倍之義。云“祭造軍法”者，凡言祭者祭先，明是先世創首造軍法者也。云“禱氣勢之增倍也”者，謂禱祈使師有氣勢，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。云“其神蓋蚩尤，或曰黃帝”者，案《史記》，黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子將出，類乎上帝。”注云：“帝謂五德之帝。”是黃帝以德配類，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰：“師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”謹案：《三朝記》曰“蚩尤，庶人之強者”，何兵之能造。故鄭云或曰黃帝也。故《禮說》云“黃帝以德行”。蚩尤與黃帝戰，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。
嘗之日，蒞卜來歲之芟；芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種穀。嘗者，嘗新穀，此芟之功也。卜者，問后歲宜芟不。《詩》云：“載芟載柞，其耕澤澤。”○芟，色銜反。柞，側百反。
[疏]“嘗之”至“之芟”
○釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而為祭名也。正當嘗祭日，肆師蒞卜來歲之芟者，以其馀事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等為之。
○注“芟芟”至“澤澤”
○釋曰：芟，芟草。對柞是殺木。引《詩》者，欲見載芟即此經芟也。云“載柞”者，柞是除木。於經雖無所當，欲見有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故并言之也。云“其耕澤澤”者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。
狝之日，蒞卜來歲之戒；秋田為狝，始習兵，戒不虞也。卜者，問后歲兵寇之備。○狝，思淺反。
[疏]“狝之”至“之戒”
○釋曰：謂肆師正當出狝田之日，則卜來歲之戒不虞之事。
○注“秋田”至“之備”
○釋曰：“秋田曰狝”，《大司馬職》文。云“始習兵，戒不虞”者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒，必於秋狝之日為戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來否不可億度，當豫戒備之，故鄭云“卜者，問后歲兵寇之備”也。
社之日，蒞卜來歲之稼。社祭土，為取財焉。卜者，問后歲稼所宜。
[疏]“社之”至“之稼”
○釋曰：類上文嘗狝是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言“蒞卜來歲之稼”者，祭社有二時，謂春祈秋報。報者，報其成熟之功。今卜者，來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。
○注“社祭”至“所宜”
○釋曰：案《郊特性》云：“社祭土而主陰氣也。取財於地，取法於天。”又《孝經緯》云：“社者，五土之總神。”故云社祭土而取財焉。
若國有大故，則令國人祭，大故，謂水旱兇荒。所令祭者，社及禜酺。○禜，音詠。酺，音蒲，又音步。
[疏]注“大故”至“禜酺”
○釋曰：知大故是水旱兇荒者，以其命國人祭，明大故是天下皆有，故知水旱兇荒。兇荒，謂年穀不熟。知所命祭是社及禜酺者，經云命國人祭，案《地官》，州祭社，黨祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭禜，酂祭酺，皆是國人所祭之事也。
歲時之祭祀亦如之。《月令》“仲春命民社”，此其一隅。
[疏]“歲時”至“如之”
○釋曰：云“歲時之祭祀”者，上經據禱祈，非時祭，故此經見其常祭也。云“亦如之”者，亦命國人祭也。
○注“月令”至“一隅”
○釋曰：凡言“歲時”者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則馀三時亦祭也。
凡卿大夫之喪，相其禮。相其適子。
[疏]注“相其適子”
○釋曰：鄭知相適子者，庶子無事，適子則有拜賓送賓之事。且卿大夫適子，為天子斬衰，故知所相者適子也。
凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書“儀”為“義”。鄭司農云“義”讀為“儀”。古者書“儀”但為“義”，今時所謂“義”為“誼”。
[疏]“凡國”至“宗伯”
○釋曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數是一，故二人同佐宗伯無嫌也。案：《大宗伯》云“治其大禮”，《小宗伯》云“相治小禮”，此又云“治其禮儀”者，謂佐大、小宗伯治之，謹習其事也。
凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。
[疏]“凡國”至“之禮”
○釋曰：此一經於職末總結之也。
郁人掌祼器。祼器，謂彝及舟與瓚。
[疏]注“祼器”至“與瓚”
○釋曰：知祼器中有彝及舟者，此經下文云“和郁鬯以實彝”。又見《司尊彝》云：“春祠、夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記·王制》云：“諸侯賜圭瓚，然后為鬯。”《尚書序》云：“平王錫晉文侯秬鬯圭瓚。”皆與秬鬯相將，即下文祼玉是也。故知祼器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。
凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯，以實彝而陳之。筑郁金，煮之以和鬯酒。鄭司農云：“郁，草名，十葉為貫，百二十貫為筑，以煮之鐎中，停於祭前。郁為草若蘭。”○焦中，子遙反，劉似消反，本又作鐎，音同，李又即脩反。
[疏]“凡祭”至“陳之”
○釋曰：天地大神，至尊不祼。至於山川及門社等事，在鬯人亦無祼事。此云祭祀，唯據宗廟耳。其賓客祼，則《大行人》云公再祼之等是也。云“和郁鬯”者，謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也。為宗廟賓客用郁者，則肆師筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，泲之以實彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。
○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若蘭”
○釋曰：鄭知筑郁金草煮之者，見《肆師》云“筑”，故知之也。司農云“十葉為貫，百二十貫為筑”者，未知出何文。云“以煮之鐎中，停於祭前”者，此似直煮郁停之，無鬯酒者，文略，其實和鬯酒也。云“郁為草若蘭”者，蘭則蘭芝，以其俱是香草，故比類言之。案《王度記》云：“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。”此等皆以和酒。諸侯以薰，謂未得圭瓚之賜，得賜則以郁耳。《王度記》云“天子以鬯”及《禮緯》云“鬯草生庭”，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因號為鬯草也。
凡祼玉，濯之，陳之，以贊祼事。祼玉，謂圭瓚璋瓚。
[疏]“凡祼玉濯之陳之以贊祼事”
○釋曰：此祼玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云祼圭，尺有二寸。《禮記·郊特牲》云：“灌以圭璋，用玉氣也。”
○注“祼玉謂圭瓚璋瓚”
○釋曰：案《禮記·祭統》云：“君用圭瓚祼尸，太宗用璋瓚亞祼。”鄭云：“太宗亞祼，容夫人有故攝焉。”若然，王用圭瓚，后用璋瓚可知，故鄭并言之也。
詔祼將之儀與其節。節，謂王奉玉送祼早晏之時。
[疏]“詔祼”至“其節”
○釋曰：云“祼將之儀”者，即是奉玉送祼之威儀。云“節”者，即早晚時節，故兩言之。
○注“節謂”至“之時”
○釋曰：云“奉玉”，謂王與后祼時，奉瓚而酌郁鬯。云“送祼”者，謂送之以授尸，尸得祭之，嚌之，奠之不飲，故上文司農云“停於祭前”也。
凡祼事，沃盥。
[疏]“凡祼事沃盥”
○釋曰：凡，言非一。若賓客，則大宗伯祼；若祭祀，王及后祼。皆郁人沃以水盥手及洗瓚也。
大喪之渳，共其肆器；肆器，陳尸之器。《喪大記》曰：“君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士并瓦盤，無冰，設床礻亶笫，有枕。”此之謂肆器。天子亦用夷盤。○造，七報反，下同。并，薄冷反。礻亶，章善反。沈又音但。笫，側幾反。
[疏]注“肆器”至“夷盤”
○釋曰：肆訓為陳，故鄭云謂陳尸之器也。云“《喪大記》云君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉”者，此謂二月已后至八月，鄭注《喪大記》“造猶內”也。引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。夷盤小焉。云“士并瓦盤無冰”者，則盛水以寒尸。《士喪禮》君賜冰，用夷盤。云“設床礻亶笫有枕”者，此謂陳尸之床，設冰於其下。云“天子亦用夷盤”者，《凌人職》云：“大喪共夷盤冰。”此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。
及葬，共其祼器，遂貍之。遣奠之彝與瓚也，貍之於祖廟階間，明奠終於此。○貍，亡皆反。遣，棄戰反。
[疏]注“遣奠”至“於此”
○釋曰：知葬共祼器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此祼器也。此即《司尊彝》云“大喪存奠彝”者是也。以奠無尸，直陳之於奠處耳。言“貍之於祖廟階間”者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂貍之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。云“明奠終於此”者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無尸。自此已后，葬訖反，日中而虞則有尸，故《士虞禮》云“男，男尸；女，女尸”。以神事之謂之祭，異於生，故云“明奠終於此”也。
大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。斝，受福之嘏，聲之誤也。王酳尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢饋食禮》：“主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。”此郁人受王之卒爵，亦王出房時也。必與量人者，郁人贊祼尸，量人制從獻之脯<炙番>，事相成。○斝，古雅反。嘏，古雅反。酳，侯吝反，又音胤。<炙番>音煩。
[疏]“大祭”至“飲之”
○釋曰：此大祭祀云受嘏，謂祭宗廟者也。云“與量人受舉嘏之卒爵而飲之”者，謂王酳尸后，尸嘏王之節也。
○注“斝受”至“相成”
○釋曰：鄭知斝是受福之嘏，非天子奠斝殷爵名者，案《郊特牲》云：“舉斝角，詔妥尸。”其時無郁人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破斝為受福之嘏也。云“王酳尸，尸嘏王，此其卒爵也”者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。云“《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵”者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎尸入戶，尸食訖，王酳尸，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已后酳尸之事。天子諸侯祭禮亡，故陰厭已后，取《少牢》、《特牲》續之。今獻郁人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。云“主人受嘏詩懷之”者，謂陰厭后，迎尸入，升席，坐，尸食訖，主人酳尸，尸酢主人，在尸東，西面受尸酢，時尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。詩，承也。主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。云“執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍”者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。云“主人嘗之，乃還獻祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房時也”者，大夫士有獻祝及佐食，無獻郁人、量人法；天子有獻郁人、量人之禮，無祝及佐食之事。但其節同故引為證也。云“必與量人者，郁人贊祼尸者，即上文“贊祼事，詔祼將之儀”是也。云“量人制從獻之脯<炙番>者，案《量人》云“凡祭祀、饗賓，制其從獻脯<炙番>之數量”是也。云“事相成”者，前祼后獻，祭事乃成，故云事相成也。
鬯人掌共秬鬯而飾之。秬鬯，不和郁者。飾之，謂設巾。
[疏]“鬯人”至“飾之”
○釋曰：云“掌共秬鬯”者，此直共秬黍之酒，無郁也，故注云“不和郁者”也。鄭知“飾之謂設巾”者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》云“以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾冪，明秬鬯之酒尊亦設巾可知。故知所飾者，設巾也。
凡祭祀，社壝用大罍，壝，謂委土為墠壇，所以祭也。大罍，瓦罍。○壝，唯癸反，劉欲鬼反。罍，音雷，或郎追反。墠，音善，又音禪。
[疏]注“壝謂”至“瓦罍”
○釋曰：“壝謂委土為墠壇，所以祭”者，謂四邊委土為壝，於中除地為墠，墠內作壇，謂若三壇同墠之類也。此經云“社壝”，謂若《封人》及《大司徒》皆云“社壝”，皆直據外壝而言也。知大罍是瓦罍者，瓬人為瓦簋據外神，明此罍亦用瓦，取質略之意也。
禜門用瓢赍，禜，謂營酂所祭。門，國門也。《春秋傳》曰：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎禜之。”魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲于門。故書“瓢”作“剽”。鄭司農讀剽為瓢。杜子春讀赍為粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂赍讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。○禜，音詠。瓢，婢遙反。赍，音齊，在兮反，杜音資。酂，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起呂反。柢，音帝。
[疏]注“禜謂”至“為尊”
○釋曰：鄭知禜謂營酂者，欲見祭神非一，取營酂而祭之義故也。鄭知門是國門者，《禮記·祭法》云：“天子祭七祀”，有國門，故知也。《春秋傳》者，昭元年子產辭。彼先云山川，后云日月，此先云日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。引之者，證禜是營酂而祭之義。引莊二十五年傳者，證有門之義。但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。“玄謂赍讀為齊”者，以其割齊為尊，亦取質略之意，故不從子春也。
廟用脩，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。祼，當為“埋”字之誤。也。故書“蜃”或為“謨”。杜子春云：“謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。”鄭司農云：“脩、謨、概、散，皆器名。”玄謂廟用脩者，謂始禘時，自饋食始。脩、蜃、概、散，皆漆尊也。“脩”讀曰“卣”，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，罍為下。蜃，畫為蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。○脩，音卣，羊久反，又音由，中鐏也。裸，音埋，出注。概，古愛反。疈，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。獻，素何反。蚌，步項反。曰合，音含，本亦作含。漿，如字，本又作將。
[疏]注“祼當”至“曰散”
○釋曰：鄭破祼為埋者，若祼則用郁，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。埋，謂祭山林。則山川用蜃者，大山川。“司農云脩、謨、概、散，皆器名”者，先鄭從古云謨，后鄭亦不從之矣。“玄謂廟用脩者，謂始禘時”者，謂練祭后遷廟時。以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始禘時也。以三年喪畢，明年春禘為終禘，故云始也。云“自饋食始”者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以祼為始，當在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《穀梁傳》云：“作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改涂可也。”爾時木主新入廟，禘祭之。是以《左氏》說，凡君薨，祔而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然后烝、嘗、禘於廟。許慎云：《左氏》說與《禮》同。鄭無駁，明用此禮同，義與《穀梁傳》合。賈、服以為三年終禘，遭烝嘗則行祭禮，與前解違，非鄭義也。鄭知“脩、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。鄭以脩從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，脩字於尊義無所取，故從卣也。云“卣，中尊，謂獻象之屬”者，案《下司尊彝職》云：“春祠夏礿，祼用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有罍。諸臣之所酢。”是尊者彝為上，罍為下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。更云“彝為上，罍為下”者，欲推出卣為中尊之意也。云“之屬”者，秋冬及追享、朝享皆彝為上罍為下，著尊、壺尊之等在其中也。云“蜃，畫為蜃彩”者，亦謂漆畫之。云“蚌曰合漿，尊之象”者，蚌蛤，一名含漿。含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。云“概，尊以朱帶者”，玄、纁相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。概者，橫概之義，故知落腹也。云“無飾曰散”者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。云“疈事”者，即《大宗伯》云“疈辜祭四方百物”者也。
大喪之大渳，設斗，共其釁鬯。斗，所以沃尸也。釁尸以鬯酒，使之香美者。鄭司農云：“釁讀為徽。”○設斗，依注，音主。
[疏]注“斗所”至“為徽”
○釋曰：鄭云“釁尸以鬯酒，使之香美”者，案《肆師》云“大喪筑”，則此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司農云“釁讀為徽”者，以鬯釁尸，故以徽為莊飾義也。
凡王之齊事，共其秬鬯。給淬浴。○淬，七內反。
[疏]注“給淬浴”
○釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴尸，明此亦給王洗浴，使之香美也。
凡王吊臨，共介鬯。以尊適卑曰臨。《春秋傳》曰：“照臨弊邑。”鄭司農云：“鬯，香草，王行吊喪被之，故曰介。”玄謂《曲禮》曰：“摯，天子鬯。”王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與？《檀弓》曰：“臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。”此王適四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。為執，于偽反。與，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。
[疏]“凡王”至“介鬯”
○釋曰：介，副也。王吊臨諸臣，則有副使從行者。天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。
○注“以尊”至“進鬯”
○釋曰：云“以尊適卑曰臨”者，欲解臨非如《雜記》云“上客臨”，彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣，故以“以尊適卑”解之。引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。引之者，證以尊適卑稱臨之義。司農云“鬯，香草”者，見《王度記》云“天子以鬯，諸侯以薰”，《禮緯》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是秬鬯，無香草，故后鄭不從也。云“王行吊喪被之，故曰介”者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。后鄭亦不從。“玄謂《曲禮》曰”者，《下曲禮》文。云“摯，天子鬯”者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。但天子至尊，不自執，使介為執致之。“以禮於鬼神與”者，無正文，蓋置於神前，故云“與”以疑之。云“《檀弓》曰”者，此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者，誤案彼注云“畛，致也”，謂使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。
本章完!