司刑掌五刑之法，以麗萬民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百。墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與？宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中，若今官男女也。刖，斷足也。周改臏作刖。殺，死刑也。《書傳》曰：“決關梁、逾城郭而略盜者，其刑臏。男女不以義交者，其刑宮。謂易君命，革輿服制度，奸軌盜攘傷人者，其刑劓。非事而事之，出入不以道義，而誦不詳之辭者，其刑墨。降畔、寇賊、劫略、奪攘、撟虔者，其刑死。”此二千五百罪之目略也，其刑書則亡。夏刑大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓墨各千，周刖變焉，所謂刑罰世輕世重者也。鄭司農云：“漢孝文帝十三年，除肉刑。”○劓，魚器反，李魚介反，又疑既反。刖，音月，又五刮反，李音五骨反。黥，其京反。窒，本又作，同乃結反，徐丁吉反，又丁結反。與，音馀。斷，丁管反。臏，頻忍反，徐方忍反，劉符人反。攘，如羊反。降，戶江反。撟，居兆反。
[疏]注“墨黥”至“肉刑”
○釋曰：案《尚書·呂刑》有劓、刖、扌豕、黥，是苗民之虐刑，至夏改為黥，則黥與墨別。而云“墨黥”者，舉本名也。云“今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與”者，墨劓之人亡逃向夷，詐云中國之人皆墨劓為俗，夷人亦為之，相襲不改，故云墨劓為俗也。言“與”者，無正文，鄭以意而言也，故言與以疑之。云“若今官男女也”者，即宮人婦女及奄人獲守內閤者也。云“刖，斷足也。周改臏作刖”者，臏，本亦苗民虐邢，咎繇改臏作腓，至周改腓作刖。《書傳》云臏者，舉本名也。云“男女不以義交者，其刑宮”者，以義交，謂依六禮而婚者，云“謂易君命”者，觸君命令不行及改易之。云“革輿服制度”者，依《典命》，上公九命，國家、宮室、車旗、衣服、禮儀皆以九為節。侯伯已下及卿大夫士，皆依命為多少之節。是不革，今乃革之。革，改也。謂上僣也。制度，即宮室禮儀制度也。云“奸軌”者，案《舜典》云“寇賊奸軌”，鄭注云：“強聚為寇，殺人為賊，由內為奸，起外為軌。”案成十七年，長魚矯曰：“臣聞亂在外為奸，在內為軌，御奸以德，御軌以刑。”鄭與傳不同。鄭欲見在外亦得為軌，在內亦得為奸，故反覆見之。或后人轉寫誤，當以傳為正。云“降畔、寇賊、劫掠、奪攘、撟虔者，其刑死”者，案《呂刑》云“寇賊、奸軌、奪攘、撟虔”，注云：“有因而盜曰攘。撟虔，謂撓擾。《春秋傳》‘虔劉我邊垂’，謂劫奪人物以相撓擾也。”云“此二千五百罪之目略也”者，刑書已亡，以此《書傳》之文略言三五，故云罪之目略也。云“夏刑”以下，據《呂刑》而言。案《呂刑》“刖辟五百，宮辟三百”，今此云“臏辟三百，宮辟五百”，此乃轉寫者誤，當以《呂刑》為正。云“周則變焉”者，夏刑三千，墨劓俱千，至周，減輕刑，入重刑，俱五百，是夏刑輕，周刑重。云“刑罰世輕世重”者，《呂刑》文，故云“所謂”。先鄭云“漢孝文帝十三年，除肉刑”者，案《文帝本紀》，十三年，大倉令淳于公有罪當刑，徙系長安，無男，有五女，小曰提縈，泣遂上書，上赦肉刑。所赦者，惟赦墨、劓與刖三者，其宮刑至隋乃赦也。案文十八年，史克云，周公制禮，曰“則以觀德”，作《誓命》，曰“毀則為賊，竊賄為盜，在九刑不忘”。言九刑者，鄭注《堯典》云：“正刑五，加之流宥、鞭、撲、贖刑，此之謂九刑者。”賈、服以正刑一，加之以八議。昭六年云“周有亂政，而作九刑”，而云周公作者，《鄭志》云：“三辟之興，皆在叔世。受命之王所制法度，時不行耳，世末政衰，隨時自造刑書，不合大中，故叔向譏之。作刑書必重其事，故以圣人之號以神其書耳。”若然，九刑之名是叔世所作，假言周公，其實非周公也。
若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰，而以辨罪之輕重。詔刑罰者，處其所應不，如今律家所署法矣。
[疏]注“詔刑”至“法矣”
○釋曰：司刑主刑書，若於外朝司寇斷獄之時，司刑則以五刑之法詔刑罰。刑罰并言者，刑疑則入罰故也。
司剌掌三剌、三宥、三赦之法，以贊司寇聽獄訟。剌，殺也。訊而有罪則殺之。宥，寬也。赦，舍也。○剌，七賜反，下及注同。
[疏]注“剌殺”至“舍也”
○釋曰：此經與下為目。云“贊司寇聽獄訟”者，專欲難成，恐不獲實，眾人共證，乃可得真，故謂贊之也。云“訊而有罪則殺之”者，刑有五，一者是殺，馀皆訊之。獨言殺者，立官名剌，據重而言故也。
壹剌曰訊群臣，再剌曰訊群吏，三剌曰訊萬民。訊，言。
[疏]“壹剌”至“萬民”
○釋曰：此三剌之事所施，謂斷獄弊訟之時，先群臣，次群吏，后萬民，先尊后卑之義。
壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。鄭司農云：“不識，謂愚民無所識則宥之。過失，若今律過失殺人不坐死。”玄謂識，審也。不審，若今仇讎當報甲，見乙，誠以為甲而殺之者。過失，若舉刃欲斫伐，而軼中人者。遺忘，若間帷薄，忘有在焉，而以兵矢投射之。○忘，音妄，注同。坐，才臥反，下同。軼，待結反。中，丁仲反。間，間廁之間。射，亦食反。
[疏]注“鄭司”至“射之”
○釋曰：先鄭以為“不識謂愚民無所識則宥之”，若如此解，則當入三赦憃愚之中，何得入此三宥之內，故后鄭不從也。云“過失，若今律過失殺人不坐死”者，於義是，故后鄭增成之。云“玄謂識，審也”者，不識即不審。云甲乙者，興喻之義耳。假令兄甲是仇人，見弟乙，誠以為是兄甲，錯殺之，是不審也。
壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰憃愚。憃愚，生而癡騃童昏者。鄭司農云：“幼弱、老旄，若今律令年未滿八歲，八十以上，非手殺人，他皆不坐。”○耄，本又作旄，同亡報反。憃，敕江反，又貞巷反，劉癡用反。騃，五駭反，李又五亥反，又吐在反。上，時掌反。
[疏]注“憃愚”至“不坐”
○釋曰：三赦與前三宥所以異者，上三宥不識、過失、遺忘，非是故心過誤，所作雖非故為，比三赦為重，據今仍使出贖。此三赦之等，比上為輕，全放無贖。先鄭云“幼弱、老旄，若今時律令年未滿八歲，八十以上，非手殺人，他皆不坐”者，案《曲禮》云：“八十九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪不加刑焉。”與此先鄭義合。彼亦謂非手殺人，他皆不坐也。云“未滿八歲”，則未齔，是七年者。若八歲已齔，則不免也。
以此三法者求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然后刑殺。上服，殺與墨、劓。下服，宮、刖也。《司約職》曰：“其不信者，服墨刑。”凡行刑，必先規識所刑之處，乃后行之。
[疏]“以此”至“刑殺”
○釋曰：云“以此三法者求民情，斷民中”者，謂上三剌、三宥、三赦若不以此法，恐有濫入者，由用三法，故斷民得中。云“施上服下服之罪然后刑殺”者，先規畫可刑之處，乃行刑行殺也。
○注“上服”至“行之”
○釋曰：古者雖有要斬、領斬，以領為正，故殺入上服也。必先規識所刑之處，乃后行之。規識在體，若衣服在身，故名規識為服也。
司約掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。此六約者，諸侯以下至於民，皆有焉。劑，謂券書也。治者，理其相抵冒上下之差也。神約，謂命祀、郊社、群望及所祖宗也。夔子不祀祝融，楚人伐之。民約，謂征稅遷移，仇讎既和，若懷宗九姓在晉，殷民六族七族在魯、衛皆是也。地約，謂經界所至，田萊之比也。功約，謂王功國功之屬，賞爵所及也。器約，謂禮樂吉兇車服所得用也。摯約，謂玉帛禽鳥，相與往來也。○約，於妙反，后及注皆同。夔，來龜反。比，毗志反，又必二反。
[疏]注“此六”至“來也”
○釋曰：知“此六約，諸侯以下至於民”者，經云“掌邦國及萬民之約劑”，故知也。以諸侯為主，中亦有王事，但王至尊，設約不及之耳。“神約，謂命祀、郊社、群望及所祖宗也”者，凡命祀，皆天子命之也。郊者，謂若《祭統》成王命魯外祭則郊社。常平諸侯，直命祀社，故《王制》云“天子祭天地，諸侯祭社稷”，是常也。群望，諸侯祭三望，故《傳》云“三代命祀，祭不越望”也。祖宗，諸侯五廟，下及士各有差，庶士庶人祭於寢也。云“夔子不祀祝融，楚人伐之”者，為其違約不祀，故伐之，事在僖二十六年。云“民約，謂征稅”者，雖諸侯輸於王，萬民征稅是常，此稅要由民出，故云民約。云“遷移”者，雖君亦有遷移法，若鄭遷於虢之屬是也。云“仇讎既和”者，謂若《調人》云“凡和難，父之讎，辟之海外”之屬是也。諸侯亦有和難之法，故曰“君之讎視父”是也。云“若懷宗九姓在晉，殷民六族七族在魯、衛皆是也”者，此止以遷移法，不似有仇讎也。定四年，祝佗云“分魯公以大路”，又云“殷民六族”，注云“殷民，祿父之馀民，三十族六姓也。”“條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏。”又“分康叔以大路”，注云：“復如分周公，欲使康叔以化之。”又云“殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏”，又云“分唐叔以大路”，又云“懷姓九宗，職官五正”，注云：“五正，五官之長。”是其遷移法也。以此觀之，亦是和之使遷移耳。云“功約，謂王功國功之屬”者，民功謂若《司寇》云“野刑，上功糾力”及《司馬》云“進賢興功”是也。云“器約，謂禮樂吉兇車服所得用也”者，謂自天子以下達庶人，皆有之。禮器，籩豆俎簋之屬。樂器，鐘鼓竽笙之屬。吉服，祭服。吉車，巾車。所云天子至庶人，役車皆是兇之車服，《雜記》云“端衰喪車無等”是也。云“摯約謂玉帛禽鳥相與往來也”者，案《大宗伯》“以玉作六瑞，公執桓圭”已下是玉，又“以禽作六摯，孤摯皮帛，卿羔，大夫雁，士雉，工商雞，庶人鶩”，皆執以相見，是往來也。
凡大約劑，書於宗彝。小約劑，書於丹圖。大約劑，邦國約也。書於宗廟之六彝，欲神監焉。小約劑，萬民約也。丹圖，未聞。或有彫器簠簋之屬，有圖象者與？《春秋傳》曰：“斐豹，隸也，著於丹書。”今俗語有鐵券丹書，豈此舊典之遺言與？○與，音馀。斐，音非，徐方眉反，劉方持反，沈芳尾反。
[疏]注“大約”至“遺言”
○釋曰：知大約劑是邦國者，上言“掌邦國及萬民之約劑”，有此二者，故大小據而言之。六彝之名，若《司尊彝》云雞、鳥、斝、黃、虎、蜼之等，以畫於宗廟彝尊，故知使神監焉，使人畏敬，不敢違之也。云“或有彫器簠簋之屬，有圖象者與”者，此鄭見時有人為此說者，故云“或有”。案：梓人造器有刻畫祭器，博庶物也，是圖象事亦有似，故云“與”以疑之。云“《春秋傳》曰‘斐豹，隸也’”者，襄公二十三年文。
若有訟者，則珥而辟藏，其不信者服墨刑。鄭司農云：“謂有爭訟罪罰，刑書謬誤不正者，為之開藏，取本刑書以正之。當開時，先祭之。”玄謂訟，訟約，若宋仲幾、薛宰者也。辟藏，開府視約書。不信，不如約也。珥讀曰卹，謂殺雞取血釁其戶。○藏，才浪反，注下皆同。為，于偽反。
[疏]“若有”至“墨刑”
○釋曰：訟，謂爭約劑不決者。云“則珥而辟藏”者，謂以血涂戶，乃開辟其戶，以出本約劑之書勘之。
○注“鄭司”至“其戶”
○釋曰：司約所掌，唯約劑之書，先鄭以為爭訟罪罰刑書，及以珥為祭。后鄭皆不從，而謂“訟約若宋仲幾、薛宰”者，案定元年正月，晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉，將城成周。宋仲幾不受功，曰：“滕、薛鄉，吾役也。”薛宰曰：“宋為無道，絕我小國於周，以我適楚，故我常從宋。晉文公為踐土之盟曰‘凡我同盟，各復舊職’。若從踐土，若從宋，亦惟命。”宋仲幾曰：“踐土固然。”又士彌牟曰：“子姑受功，歸，吾視諸故府。”仲幾曰：“縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？”此是訟約法，故引之為證。云“殺雞”者，以《雜記》云“割雞，門當門，其卹皆於屋下”，言卹，故知用雞也。
若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。大亂，謂僣約，若吳、楚之君，晉文公請隧以葬者。六官辟藏，明罪大也。六官初受盟約之貳。○隧，音遂。
[疏]注“大亂”至“之貳”
○釋曰：云“大亂，謂僣約”者，以其司約者主約，故知僣約也。既言“大亂”，明是若吳、楚之君僣稱王也。又如“晉文公請隧以葬”，亦是也。案僖二十五年，晉文公納定襄王，乃請隧以葬。隧者，請掘地通路，上有負土。諸侯已下，上無負土，謂之羨涂。天子有負土，謂之隧。文公請之，欲行天子之禮，故對曰“未有代德，而有二王”，不許之也。明罪大止謂僣者也。云“六官初受盟約之貳”者，以《大司寇》云“凡邦之盟約，太史、內史、司會及六官皆受其貳而藏之”者是也。
司盟掌盟載之法。載，盟辭也。盟者書其辭於策，殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書。《春秋傳》曰：“宋寺人惠墻伊戾坎用牲，加書，為世子痤與楚客盟。”○痤，才戈反。
[疏]“司盟”至“之法”
○釋曰：盟時坎用牲，加書於牲上，以牲載書於上，謂之盟載也。
○注“載盟”至“客盟”
○釋曰：云“載”者，正謂以牲載此盟書於上，故謂之載也。云“盟者書其辭於策”者，辭，即盟辭，若云“爾無我詐，我無爾虞”，“有違此盟，無克祚國”。盟辭多矣，以此為本。云宋寺人之事，案襄二十六年《傳》曰：“宋寺人惠墻伊戾為太子痤內師，無寵。”注云：“惠墻，氏伊，戾名。”“秋，楚客聘於晉，過宋。太子知之，請野享之，公使往，伊戾請從之。至則坎，用牲，加書，徵之，而聘告公曰：‘大子將為亂，既與楚客盟矣。’”鄭引此者，證坎用牲加書載之事也。
凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。既盟，則貳之。有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。《覲禮》加方明于壇上，所以依之也。詔之者，讀其載書以告之也。貳之者，寫副當以授六官。
[疏]“凡邦”至“貳之”
○釋曰：時見曰會，殷見曰同，若有疑則盟之。
○注“有疑”至“六官”
○釋曰：云“有疑，不協也”者，不協之文，出於《春秋》。云“明神，神之明察者，謂日月山川也。《覲禮》云加方明于壇上，所以依之也”者，案《覲禮》云“方明者，木也。方四尺，設六色”。又云“設六玉，上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭”。注云：“六色象其神，六玉以禮之。上宜蒼璧，下宜黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。”又云“天子拜日於東門之外，反祀方明”。注引《司盟職》曰“北面詔明神”，言北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎？又曰“禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外”。又云“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。注云“升沈，必就祭者也。就祭，則是王巡守及諸侯之盟祭也”。引《郊特牲》曰“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也”，《宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”，則燔柴祭天謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰“王巡守至於岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋傳》曰“晉文公為踐土之盟”，而《傳》云“山川之神”，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉，是王官之伯會諸侯而盟，其神主月與？以此約之，故知明神是日月山川也。如是，王會同四時各祀其神，及祀方明，則諸神皆及，故有六色、六玉之位焉。其盟亦然。云“詔之者，讀其載書以告之也”者，謂盟時以其載辭告焉。云“貳之者，寫副當授六官”者，《大司寇職》“凡邦之大盟約，蒞其盟書，而登之于天府，大史、內史、司會及六官，皆受其貳而藏之”者是也。
盟萬民之犯命者，詛其不信者亦如之。盟詛者，欲相與共惡之也。犯命，犯君教令也。不信，違約者也。《春秋傳》曰：“臧紇犯門斬關以出，乃盟臧氏。”又曰：“鄭伯使卒出豭，行出犬雞，以詛射潁考叔者。”○詛，測慮反。共，如字。惡，鳥路反。紇，恨發反，劉胡沒反，沈胡謁反。卒，子忽反。豭，音加。行，戶剛反。射，食亦反。
[疏]“盟萬”至“如之”
○釋曰：凡言“盟”者，盟將來。“詛”者，詛往過。云“亦如之”者，亦如上文。
○注“盟詛”至“叔者”
○釋曰：云“盟詛者，欲相與共惡之也”者，對神為驗，是共惡之也。云“犯命，犯君教令也”者，以萬民無馀事，故知犯命謂犯君教令也。云“《春秋傳》曰”者，案襄二十三年，季武子無適子，公彌長，而愛悼子，欲立之。訪於臧紇，紇為立悼子，紇廢公鉏。后孟莊子疾，豐點謂公鉏：“茍立羯，請讎臧氏。”及孟孫卒，季孫至，入哭而出，曰：“秩焉在？”公鉏曰：“羯在此矣！”孟氏閉門告於季孫曰：“臧氏將為亂，不使我葬。”季孫不信。臧孫聞之，戒。除於東門，甲從己而視之。孟氏又告季孫。季孫怒，命攻臧氏。臧紇斬鹿門之關以出，奔邾。季孫盟，是其事也。又曰“鄭伯使卒出豭，行出犬、雞，以詛射潁考叔者”，此隱公十一年，將伐許，子都與潁考叔爭車。及許，潁考叔先登，子都自下射之，顛。師還，乃詛射潁考叔者。引之者，證詛是往過之事。若然，臧紇既出，乃盟臧氏者，以臧氏出后盟，后人以臧氏為盟首，亦是盟將來也。
凡民之有約劑者，其貳在司盟。貳之者，撿其自相違約。
[疏]“凡民”至“司盟”
○釋曰：此謂司約副寫一通，來入司盟，撿后相違約勘之。
有獄訟者，則使之盟詛。不信則不敢聽此盟詛，所以省獄訟。○省，所景反。
[疏]“有獄”至“盟詛”
○釋曰：此盟詛，謂將來訟者，先使之盟詛，盟詛不信，自然不敢獄訟，所以省事也。
凡盟詛，各以其地域之眾庶共其牲而致焉。既盟，則為司盟共祈酒脯。使其邑閭出牲而來盟，已又使出酒脯，司盟為之祈明神，使不信者必兇。○為，于偽反，注同。
[疏]“凡盟”至“酒脯”
○釋曰：盟處無常，但盟則遺其地之民出牲以盟，并出酒脯以祈明神也。
職金掌凡金、玉、錫、石、丹、青之戒令。青，空青也。
[疏]“職金”至“戒令”
○釋曰：此數種同出於山，故職金總主其戒令。若然，地官丱人已主，又職金主之者，彼官主其取，此官主其藏，故二官共主之也。
受其入征者，辨其物之媺惡與其數量，楬而璽之，入其金錫于為兵器之府，入其玉石丹青于守藏之府。為兵器者，攻金之工六也。守藏者，玉府、內府也。鄭司農云：“受其入征者，謂主受采金玉錫石丹青者之租稅也。楬而璽之者，楬書其數量以著其物也。璽者，印也。既楬書揃其數量，又以印封之。今時之書有所表識，謂之楬橥。”○楬，音竭。璽，音徙。守，劉音狩。著，直略反，沈張慮反。揃，音箋。識，申志反，又如字，又音志。
[疏]“受其”至“之府”
○釋曰：此一經，總陳受藏金玉之事。所送者，謂若荊楊貢金三品、雍州貢球琳瑯玕之等，皆職金受而藏之，乃后分配諸府也。入兵器之府言“為”者，攻金之工須造作，故云為。守藏之府不造器物，故云“守”也。案《山海經》云：“有以金庭之山，多黃金。稷異之山，多白玉。扭楊之山，其陽多赤金，其陰多白金。吉山，其陽多玉。青乏之山，其陽多玉，其陰多青<月侯>。基之山，多沙石、白金。”此類甚多，略言之矣。
○注“為兵”至“楬橥”
○釋曰：云“為兵器者，攻金之工六也”者，《考工記》文。彼云“筑、冶、鳧、栗、段桃”，筑氏為削，冶氏為戈戟，鳧氏為鍾，栗氏為量，段氏為镈，桃氏為劍也。云“守藏者，玉府、內府也”者，案《玉府》云：“掌王之金玉玩好兵器，凡良貨賄。”《內府》云：“掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器。”故知守藏府是此二者也。先鄭云“主受采金玉錫石丹青者之租稅也”者，案山虞、澤虞等出稅者，皆以當邦賦穀稅之處，不虛取也。云“既楬書揃其數量”者，楬，即今之板書。揃，即今錄記文書。謂以版記錄量數多少皞善惡，為后易分別故也。
入其要，要凡數也。入之於大府。
[疏]“入其要”
○釋曰：職金既知量數，錄要簿入大府。
掌受士之金罰、貨罰，入于司兵。給治兵及工直也。貨，泉貝也。罰，罰贖也，《書》曰“金作贖刑”。○贖，常戍反，下同，一音蜀。
[疏]“掌受”至“司兵”
○釋曰：云“掌受士之金罰”者，謂斷獄訟者，有疑即使出贖。既言“金罰”，又曰“貨罰”者，出罰之家，時或無金，即出貨以當金直，故兩言之。
○注“給治”至“贖刑”
○釋曰：云“貨，泉貝也”者，《漢書·食貨志》云“王莽時有貨布大泉及貨貝”，故知貨中泉貝兩有也。云“《書》曰”者，《舜典》文。《呂刑》云：“墨罰疑赦，其罰百钅爰。”《考工·冶氏》云：“戈戟重三鋝。”夏侯、歐陽說云：“墨罰疑赦，其罰百率，古以六兩為率。”古《尚書》說，百钅爰，钅爰者率也，一率十一銖二十五分銖之十三也，百钅爰為三斤。鄭玄以為古之率多作钅爰。鄭注《冶氏》云：“許叔重《說文解字》云：‘鋝，钅爰也。’今東萊稱或以大半兩為鈞，十鈞為钅爰，钅爰重六兩大半兩。若然，钅爰、鋝一也。”言大半兩，是三分兩之二。鄭意以此為正，故不從諸家以六兩為钅爰。且古者言金，金有兩義。若相對而言，則有金銀銅鐵為異；若散而言之，總謂之金。是以《考工記》云“六分其金而錫居一”之等，皆是銅。是以《禹貢》揚州云“貢金三品”，孔以為金銀銅，鄭以為銅三色，是對散有異。但古出金贖罪，皆據銅為金。若用黃金百钅爰，乃至大辟千钅爰，無濟之理。
旅于上帝，則共其金版，饗諸侯亦如之。鉼金謂之版，此版所施未聞。○版，音板。鉼，必領反。
[疏]注“鉼金”至“未聞”
○釋曰：旅上帝，謂祭五天帝於四郊及明堂。饗諸侯，謂若《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之等。此旅上帝及饗，二者皆設金版，鄭云“所施未聞也”。
凡國有大故而用金石，則掌其令。主其取之令也。用金石者，作槍雷椎槨之屬。○槍，七羊反。雷，劉音誄，沈云當為礌，郎對反。椎，直追反。槨，宅耕反，本又作桴，劉云皆如字，劉亦誤。
[疏]“凡國”至“其令”
○釋曰：用金石而云“大故”，止謂寇戎，為御捍之器有用金石者也。
○注“主其”至“之屬”
○釋曰：職金主受金，則所出之處故主其取金之令。云“金石者，作槍雷椎槨之屬”者，皆謂守城御捍之具。
司厲掌盜賊之任器、貨賄，辨其物，皆有數量，賈而楬之，入于司兵。鄭司農云：“任器、貨賄，謂盜賊所用傷人兵器及所盜財物也。入于司兵，若今時傷殺人所用兵器，盜賊贓，加責沒入縣官。”○賈，音嫁。
[疏]注“鄭司”至“縣官”
○釋曰：云“入於司兵”者，其任器多是金刃，所盜財貨雖非金刃，以其賊物，亦入司兵，給治兵刃之用，故并入司兵也。先鄭云“若今時傷殺人所用兵器，盜賊贓，加責沒入縣官”者，其加責者，即今時倍贓者也。
其奴，男子入于罪隸，女子入于憃槀。鄭司農云：“謂坐為盜賊而為奴者，輸於罪隸、舂人、槀人之官也。由是觀之，今之為奴婢，古之罪人也。故《書》曰‘予則奴戮汝’，《論語》曰‘箕子為之奴’，罪隸之奴也。故《春秋傳》曰：‘裴豹，隸也，著於丹書，請焚丹書，我殺督戎。’恥為奴，欲焚其籍也。”玄謂奴從坐而沒入縣官者，男女同名。○槀，古老反。坐，才臥反，下同。女，音汝。
[疏]“其奴”至“舂”
○釋曰：云“男子入於罪隸”者，則《司隸職》中國之隸謂之罪隸百二十人者是也。云“女子入于舂槀”者，《地官》舂人、槀人是也。
○注“鄭司”至“同名”
○釋曰：先鄭引《尚書》“予則奴戮女”及《論語》“箕子為之奴”，皆與此經奴為一。若后鄭義。《尚書》奴，奴為子，若《詩》“樂爾妻奴”，奴即子也。后鄭不破者，亦得為一義。云“《春秋傳》”者，《左氏傳》襄公二十三年云：“初，裴豹，隸也，著於丹書。欒氏之力臣曰督戎，國人懼之。斐豹謂宣子：‘茍焚丹書，我殺督戎。’”引之者，證隸為奴。云“玄謂奴男女從坐沒入縣官者”，謂身遭大罪，合死，男女沒入縣官。漢時名官為縣官，非謂州縣也。
凡有爵者與七十者與未齔者，皆不為奴。有爵，謂命士以上也。齔，毀齒也。男八歲女七歲而毀齒。○上，時掌反。毀，況偽反，下同。
[疏]注“有爵”至“毀齒”
○釋曰：云“有爵謂命士以上也”者，見《典命》公侯伯之士皆一命，天子之士皆三命，以下可知。云“男八歲、女七歲而毀齒”者，《家語·本命篇》之文也。《曲禮》云：“悼與耄，雖有罪，不加刑焉。”是未齔不加刑，又不為奴。若七十者，雖不為奴，猶加其刑。至八十始不加刑，以其八十九十始名耄故也。
犬人掌犬牲。凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘞亦如之。鄭司農云：“牷，純也。物，色也。伏謂伏犬，以王車轢之。瘞謂埋祭也。《爾雅》曰：‘祭地曰瘞埋。’”○牷，音全，本亦作全。瘞，於例反，徐烏計反。轢，音歷。
[疏]注“鄭司”至“瘞埋”
○釋曰：先鄭云“牷，純也”者，案《尚書·微子》云“犧牷牲用”。注云：“犧，純毛。牷，體完具。”彼牷與犧相對，是犧為純毛，牷為體完具，此無犧，故以牷兼純也。云“伏謂伏犬，以王車轢之”者，此謂王將祭，而出國軷道之祭時，即《大馭》所云者是也。但軷祭之時，犬羊俱得，故《生民》詩云“取羝以軷”，是以《聘禮》注云“其用牲，犬羊可也”。是其兩用也。云“瘞，謂埋祭也”者，謂祭地之時，故引《爾雅》為證。若然，經云“用牷物”，既純毛，則《牧人》云“陽祀用骍牲，陰祀用黝牲”之類也。
凡幾、珥、沈、辜，用駹可也。故書“駹”作“龍”。鄭司農云：“幾讀為庪。《爾雅》曰：‘祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。’《大宗伯職》曰：‘以埋沉祭山川林澤，以罷辜祭四方百物。’龍讀為駹，謂不純色也。”玄謂幾讀為刉，珥當為卹。刉卹者，釁禮之事。○駹，亡江反。為庪，九委反，劉居綺反。縣，音玄。罷，劉孚逼反。
[疏]“凡幾”至“可也”
○釋曰：幾珥言“凡”，則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之，故云凡也。云“沈辜”者，謂沈牲於水。辜，謂疈磔牲體以祭。云“用駹”者，駹謂雜色牲，此則《牧人》云“毀事用駹”是也。云“可也”者，用純為正用駹亦可也。
○注“故書”至“之事”
○釋曰：先鄭讀“幾”為“庪”，雖引《爾雅》，后鄭不從。引《大宗伯》證沈辜，於義是也。云“玄謂幾讀為刉”，從《士師》為正。“珥讀為卹”，從《雜記》為正。云“釁禮之事”者，據《雜記》而知也。
凡相犬、牽犬者屬焉，掌其政治。相謂視擇，知其善惡。○相，息亮反，注同。治，直吏反。
[疏]“凡相”至“政治”
○釋曰：犬有三種：一者田犬，二者吠犬，三者食犬。若田犬、吠犬，觀其善惡，若食犬，觀其肥瘦，故皆須相之。“牽犬”者，謂呈見之，故《少儀》云“犬則執蕡”是也。
司圜掌收教罷民，凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者，殺。雖出，三年不齒。弗使冠飾者，著墨幪，若古之象刑與？舍，釋之也。鄭司農云：“罷民，謂惡人不從化，為百姓所患苦，而未入五刑者也，故曰凡害人者。不使冠飾，任之以事，若今時罰作矣。”○著，丁略反。幪，莫公反，劉莫貢反。與，音馀。
[疏]“司圜”至“不齒”
○釋曰：此罷民入圜土者，不坐嘉石。《朝士》坐嘉石者，不入圜土。云“收教”者，謂入圜土見收，使困苦改悔，是收教也。云“害人者”，謂抽拔兵劍，誤以傷人者也。云“明刑”者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人，是明刑也。
○注“弗使”至“作矣”
○釋曰：“著墨幪，若古之象刑與”者，案《孝經緯》云：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”畫象者，上罪墨象、赭衣雜屨，中罪赭衣、雜屨，下罪雜屨而已。畫象者，則《尚書》象刑直墨象，略言之，其實亦有赭衣雜屨。無文，故云“與”以疑之也。
凡圜土之刑人也不虧體，其罰人也不虧財。言其刑人，但加以明刑。罰人，但任之以事耳。鄭司農云：“以此知其為民所苦，而未入刑者也。故《大司寇職》曰：‘凡萬民之有罪過而未麗於法，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。’又曰：‘以嘉石平罷民。’《國語》曰：‘罷士無伍，罷女無家。’言為惡無所容入也。”玄謂圜土所收教者，過失害人已麗於法者＃
[疏]“凡圜”至“虧財”
○釋曰：云“刑人不虧體”，對五刑虧體者也。“其罰人不虧財”，對五刑疑出金為罰，虧財者也。○“注言”至“法者”
○釋曰：先鄭以坐嘉石共入圜土，二者為一，其義不通，故后鄭不從。按《司寇職》及《司救職》，皆上論嘉石之罪民，下別云圜土之罰民，分明兩事不同，故后鄭謂“圜土所收教者，過失害人已麗於法者”，與嘉石之罷民是邪惡過淺別也。
掌囚掌守盜賊，凡囚者。上罪梏{共手}而桎，中罪桎梏，下罪梏，王之同族{共手}，有爵者桎，以待弊罪。凡囚者，謂非盜賊自以他罪拘者也。鄭司農云：“{共手}者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也。”玄謂在手曰梏，在足曰桎。中罪不{共手}，手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士水上，雖有上罪，或{共手}或桎而已。弊猶斷也。○梏，古毒反，張揖云“參著曰梏，偏著曰桎”，《說文》云“梏手械也”，所以告天，“桎足械也”，所以質地。{共手}，劉云“三家姜{共手}反，一家居辱反”；《漢書音義》，韋昭音拱，云“兩手共一木曰{共手}，兩手各一木曰梏”；李奇音恐。桎，之實反。上，時掌反。
[疏]“掌囚”至“弊罪”
○釋曰：此謂五刑罪人，古者五刑不入圜土，故使身居三木，掌囚守之。此一經所云五刑之人，三木之囚，輕重著之。極重者三木俱著，次者二，下者一。王之同族及有爵，縱重罪，亦著一而已，以其尊之故也。云“待弊罪”者，禁而待斷之也。
○注“凡囚”至“斷也”
○釋曰：云“凡囚者，謂非盜賊自以他罪拘者也”者，以其既言盜賊，乃別云凡囚，明凡囚中無盜賊。盜賊重，故為罪人之首而言之也。先鄭云“{共手}者兩手共一木也”者，於義是，以其{共手}字共下著手，又與梏共文，故知兩手共一木，以桎與梏同在手則不可，故后鄭不從。而謂“在手曰梏，在足曰桎”，此無正文，宜以先言梏后言桎，故知義然。若然，中罪先言桎后言梏者，便文不據先后也。
及刑殺，告刑于王，奉而適朝，士加明梏，以適巿而刑殺之。告刑于王，告王以今日當行刑及所刑姓名也。其死罪則曰“某之罪在大辟”，其刑罪則曰“某之罪在小辟”。奉而適朝者，重刑，為王欲有所赦，且當以付士。士，鄉士也。鄉士加明梏者，謂書其姓名及其罪於梏而著之也。囚時雖有無梏者，至於刑殺，皆設之，以適巿就眾也。庶姓無爵者，皆刑殺於巿。○為，于偽反。著，丁略反，徐張慮反。
[疏]“及刑”至“殺之”
○釋曰：此經謂欲行刑之日。云“告刑於王，奉而適朝”者，王意欲有所免故也。云“以適巿”者，據庶姓又無爵者也。若有爵及王同姓，即於甸師也。
○注“告刑”至“於巿”
○釋曰：經云“及刑殺，告刑于王”者，謂死罪、刑罪有二種，鄭知有姓名者，以其言某之罪，明當有姓名也。云“其死罪”已下，《文王世子》之文。云“且當以付士。士，鄉士也”者，凡囚，鄉士、遂士、縣士、方士各自有獄。推問之時，各於本獄之所，獄成上於王時，則使掌囚掌之。及欲刑殺，掌囚還付士。若然，上皆云士師受中，協日刑殺，刑殺各於本獄之所。今此經云“以適巿”者，此文止謂六鄉之獄在國中，推問在獄，行刑殺則在巿。若遂士以下，自在本獄之處刑殺之，故此云“士，鄉士也”。若遂士已下，於此時掌囚亦當付士也。云“囚時雖有無梏”者，案上經，王之同族及有爵，囚時并無梏也。云“以適巿就眾也”者，《王制》云：“刑人於巿，與眾棄之。”彼雖據異代法，此六鄉之人，亦就眾在巿也。云“庶姓無爵者，皆刑殺於巿”據下而知之也。此亦據六鄉之人也。
凡有爵者與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。適甸師氏，亦由朝乃往也。待刑殺者，掌戮將自巿來也。《文王世子》曰：“雖親不以犯有司正術也，所以體異姓也。刑于隱者，不與國人慮兄弟也。”
[疏]注“適甸”至“弟也”
○釋曰：云“甸師氏，亦由朝乃往也”者，上文庶姓等適巿，文承適朝之下，彼此二者隔絕，恐不由朝，故鄭言之。必知此二者亦由朝乃往者，《文王世子》君之親有罪，雖然必赦之事，故知之。云“待刑殺者，掌戮將自巿來也”者，凡行刑殺，協支幹善日，有罪者同而行，故待掌戮。也引《文王世子》者，欲見雖親有罪，亦當刑殺之事。彼注體為連結，若直刑異姓，不刑同姓，異姓怨生，則有逃散之事。同姓亦有刑，則異姓歸心，故云“體異姓也”。
掌戮掌斬殺賊諜而搏之。斬以鈇鉞，若今要斬也。殺以刀刃，若今棄巿也。諜，謂奸寇反間者。賊與諜，罪大者斬之，小者殺之。搏當為“膊諸城上”之膊，字之誤也。膊，謂去衣磔之。○諜，音牒。搏，注作膊，同，普博反，磔也。鈇，音斧。要，一遙反。間，間廁之間。去，起呂反。
[疏]“掌戮”至“搏之”
○釋曰：自此經以至“刑盜于巿”以下，皆據死罪而言。此經惟據“賊諜”二者而言。二者雖同大罪，仍擇大重者斬之，稍輕者殺之，搏之則同也。
○注“斬以”至“磔之”
○釋曰：知“斬以鈇鉞”者，鈇鉞是斬之物。按《魯語》云：“溫之役，晉人執衛成公。臧文仲言於僖公曰：“夫衛君始無罪矣，大刑有五，大刑用甲兵”，注云“諸侯逆命，征討之”；“其次用斧鉞”，注云“謂犯斬罪者”；“中刑用刀鋸”，注云“用刀以劓之，鋸以笮之”，如是刀中容棄巿；“其次用鉆笮”，注云“鉆額湟墨。笮，割勢，謂宮刑也”；“薄刑用鞭樸，以威民。故大者陳之原野，小者致之巿朝”。是用鈇鉞之事。成二年，齊侯圍龍，傾公之嬖人盧蒲就魁門焉，龍人殺而膊之城上，齊侯親鼓之，遂滅龍，是膊諸城上之事也。
凡殺其親者，焚之。殺王之親者，辜之。親，緦服以內也。焚，燒也。《易》曰：“焚如，死如，棄如。”辜之言枯也，謂磔之。
[疏]注“親緦”至“磔之”
○釋曰：親，謂五服。五服多，故云“凡殺其親”。據人之親，與王之親，皆謂五服已內。知者，案僖二十五年，衛侯毀滅邢，《公羊傳》曰：“何以名絕？曷為絕之？滅同姓也。”滅同姓尚絕之，況殺緦麻之親，得不重乎？以此而言，故知親謂緦已上也。《易》曰“焚如，死如，棄如”者，按《離卦》九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”。注云：“《震》為長子，爻失正，又互體《兌》，《兌》為附決”，“子居明法之家而無正，何以自斷其君父，不志也。突如，《震》之失正，不知其所如，又為《巽》，《巽》為進退不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉，得用議貴之辟刑之，若如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。”引之者，證焚如是殺其親之刑也。
凡殺人者，踣諸巿，肆之三日。刑盜于巿。踣，僵尸也。肆猶申也，陳也。凡言刑盜，罪惡莫大焉。○踣，皮比反。僵，居良反。
[疏]注“踣僵”至“大焉”
○釋曰：除上三者，之外皆陳尸於巿，肆之凡三日也。
凡罪之麗於法者，亦如之。唯王之同族與有爵者，殺之于甸師氏。罪二千五百條，上附下附，刑五而已。於刑同科者，其刑殺之一也。
[疏]“凡罪”至“師氏”
○釋曰：正刑有五科，條二千五百。麗，附也。上附下附，是罪附于法，法即五刑是也。云“亦如之”者，合入死者，亦踣之。合入四刑者，雖不踣，亦刑之在巿，故總言亦如之。云“唯王之同族與有爵者，殺之于甸師氏”者，謂不踣。踣者，陳尸使人見之。既刑於隱處，故不踣之。
○注“罪二”至“一也”
○釋曰：云“罪二千五百條”者，《司刑》文。云“上附下附，刑五而已”者，《禮記》云“喪多而服五，罪多而刑五，上附下附”是也。云“於刑同科者，其殺刑之一也”者，事雖異，各有五百同科，及其同刑同殺一也。
凡軍旅田役斬殺刑戮，亦如之。戮謂膊焚辜肆。
[疏]注“戮謂膊焚辜肆”
○釋曰：此云“軍旅田役斬殺刑戮”，皆使掌戮為之。按《士師》“大師，帥其屬而禁逆軍旅，犯禁者而戮之”，《鄉士》云“凡國有大事，則戮其犯命者”，《遂士》亦云“凡郊有大事，刑戮其犯命”。彼并不使掌戮者，此等皆權時之事，軍旅之間，或有臨時即決，不假掌戮者也。是以《戎右職》云“掌戎車之兵革使”，注云：“使，謂王使，以兵有所誅斬也。”引戰于殽，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之是也。
墨者使守門，黥者無妨於禁御。○御，音御。
[疏]“墨者使守門”
○釋曰：此人即《閽人》“掌守王中門之禁令”者是也。
劓者使守關，截鼻亦無妨，以貌丑遠之。○遠，于萬反。
[疏]“劓者使守關”
○釋曰：此則王畿五百里上，面有三關，十二關門，劓者守之。
宮者使守內，以其人道絕也，今世或然。
[疏]“宮者使守內”
○釋曰：此所守，則寺人之類，守正內五人之等是也。
刖者使守囿，斷足驅衛禽獸，無急行。○囿，音又。斷，丁管反。
[疏]“刖者使守囿”
○釋曰：此則囿游亦如之者，墨者守門，刖者於囿中驅禽獸者也。
髡者使守積。鄭司農云：“髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。”玄謂此出五刑之中而髡者，必王之同族不宮者。宮之為翦其類，髡頭而已。守積，積在隱者宜也。○髡，苦門反。積，子賜反，注同。
[疏]“髡者使守積”
○釋曰：先鄭以髡為完，但居作三年，不虧體，以此為圜土罷民解之。不從者，掌戮所掌皆虧體，獨以此為不虧體，於義不可，故后鄭引《文王世子》解之也。“玄謂此出五刑之中而髡者，必王之同族不宮者”，此鄭亦無正文，若合宮者宮之。今按《文王世子》據諸侯法，云公族無宮刑，不翦其類。王家同族犯淫罪者，亦當與諸侯同，不宮之，亦是不翦其類之色。按王同族犯馀罪，刑於甸師氏，刑於隱處。今同族既不宮，亦當於隱處罪之。此守積亦是隱處，故知髡者使守積，是王同族不言者必矣。是以鄭云“守積，積在隱者宜也”。
司隸掌五隸之法，辨其物，而掌其政令。五隸，謂罪隸、四翟之隸也。物，衣服、兵器之屬。
[疏]注“五隸”至“之屬”
○釋曰：此與下為目。云“物，衣服、兵器之屬”者，即下文云：“使之皆服其邦之服，執其國之兵”是也。
帥其民而搏盜賊，役國中之辱事，為百官積任器，凡囚執人之事。民，五隸之民也。鄭司農云：“百官所當任特之器物，此官主為積聚之也。”玄謂任猶用也。○搏，音博。為百，于偽反，注及下注同。
[疏]注“民五”至“用也”
○釋曰：云“五隸之民也”者，上《序官》五隸皆百二十員，員外皆是民，故云五隸之民也。云“任猶用也”者，用器，除兵之外，所有家具之器皆是用器也。
邦有祭祀、賓客、喪紀之事，則役其煩辱之事。煩，猶劇也。《士喪禮》下篇曰：“隸人廁”。○，乃結反。
[疏]注“煩猶”至“廁”
○釋曰：引《士喪禮》下篇者，《既夕禮》文。云“廁”者，死者不復用，故窒示不用，引之者，證煩辱之事。不言祭祀賓客事者，以無文，意義可知也。
掌帥四翟之隸，使之皆服其邦之服，執其邦之兵，守王宮與野舍之厲禁。野舍，王者所止舍也。厲，遮例也。○遮，章奢反。例，本又作列，同，音烈。
[疏]“掌師”至“厲禁”
○釋曰：云“服其邦之服，執其邦之兵”者，若東方南方衣布帛，執刀劍。西方北方衣氈裘，執弓矢。云“守王宮與野舍”者，即《師氏職》云“帥四夷之隸守王宮，野舍亦如之”者是也。
罪隸掌役百官府與凡有守者，掌使令之小事。役，給其小役。○使，如字，劉色吏反。令，力呈反，沈力政反。
[疏]注“役給其小役”
○釋曰：云“小役”者，止謂給其小小勞役之事，謂若大役非隸所共，故以小役解之。
凡封國若家，牛助，為牽徬。鄭司農云：“凡封國若家，謂建諸侯、立大夫家也。牛助為牽徬，此官主為送致之也。”玄謂牛助，國以牛助轉徙也。罪隸牽徬之，在前曰牽，在旁曰徬。○徬，步浪反，注同。轉，如字，劉張戀反。
[疏]注“鄭司”至“曰徬”
○釋曰：先鄭不解牽徬，故后鄭增成之。“玄謂牛助，國以牛助轉徙也”者，國家以官牛助諸侯及大夫家運物，往至任所。云“在前曰牽”者，謂車轅內一牛，前亦一牛，今還遣二隸，前者牽前牛，徬者御當車之牛，故據人而言牽徬也。
其守王宮與其厲禁者，如蠻隸之事。
[疏]“其守”至“之事”
○釋曰：蠻隸之事，事在下文，故云“如蠻隸之事”。
蠻隸掌役校人養馬。其在王宮者，執其國之兵以守王宮。在野外，則守厲禁。
[疏]“蠻隸”至“厲禁”
○釋曰：云“掌役校人”者，為校人所役使以養馬。按《校人》，良馬乘一師四圉，不見隸者，蓋是雜役之中。“執其國之兵”，蠻隸、閩隸，俱是刀劍也。
閩隸掌役畜養鳥而阜蕃教擾之，掌子則取隸焉。杜子春云：“子當為祀。”玄謂掌子者，王立世子，置臣使掌其家事，而以閩隸役之。○蕃，扶元反，下注同。
[疏]“閩隸”至“隸焉”
○釋曰：云“掌役畜養鳥”者，謂若畜鳥氏掌畜禽鳥。阜，盛也，蕃，息也。使之盛太滋息，又教擾使從人意。
○注“杜子”至“役之”
○釋曰：子春以子為祀，后鄭不從者，《司隸職》祭祀、賓客、喪紀三者并言，此何得唯言其一，明存子解之，於義為允。“玄謂王立世子，置臣使掌其家事”者，言掌家事者，若國事不使隸，今取隸，故以家事而言也。
夷隸掌役牧人養牛馬，與鳥言。鄭司農云：“夷狄之人或曉鳥獸之言，故《春秋傳》曰：‘介葛盧聞牛鳴，曰：是生三犧，皆用矣。’是以貉隸職掌與獸言。”
[疏]“夷隸”至“鳥言”
○釋曰：云“掌役牧人”者，為牧人之所役使，牧牛牲。
○注“鄭司”至“獸言”
○釋曰：經唯云“與鳥言”，不言“獸”，先鄭意，解鳥言者亦解獸言，故兼言之也。案僖二十九年，“介葛盧聞牛鳴，曰是生三犧，皆用之矣”。注云：“言八律之音，聽禽獸之鳴，則知其嗜欲，生死可知。伯益明是術，故堯舜使掌朕虞。至周失其道，官又在四夷。”若周末失道，官本不在四夷，無解鳥獸之語者，何周公盛明制禮，使夷隸、貉隸與鳥獸之言？然者，賈、服意誤，不與禮合，故為此說。
其守王宮者與其守厲禁者，如蠻隸之事。
貉隸掌役服不氏而養獸而教擾之，掌與獸言。不言阜藩者，猛獸不可服，又不生乳於圈檻也。○生，如字，劉色敬反。乳，而樹反。圈，求阮反。檻，戶覽反。
[疏]“貉隸”至“獸言”
○釋曰：夷貉相近，是以亦解獸言。若然，夷隸既鳥獸之言具解，而此貉隸解獸言亦解鳥言，互見之耳。
其守王宮者與其守厲禁者，如蠻隸之事。
◎秋官司寇下
布憲掌憲邦之刑禁。正月之吉，執旌節以宣布于四方，而憲邦之刑禁，以詰四方邦國及其都鄙，達于四海。憲，表也，謂縣之也。刑禁者，國之五禁，所以左右刑罰者。司寇正月布刑于天下，正歲又縣其書于象魏。布憲於司寇布刑，則以旌節出宣令之。於司寇縣書，則亦縣之于門閭及都鄙邦國。刑者，王政所重，故屢丁寧焉。詰，謹也，使四方謹行之。《爾雅》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。”○詰，起吉反。縣，音玄，下同。
[疏]“布憲”至“四海”
○釋曰：云“掌憲邦之刑禁”者，此文與“正月”以下為目。禁者，則士師之五禁，所以左右刑罰，故連刑言之也。云“正月之吉”者，此與《大司寇》正月之吉事同。大司寇布刑之時，此布憲亦布之於四方也。於司寇正歲縣之時，此布憲亦憲邦之刑禁，以詰四方邦國，以達于四海也。布憲為司寇屬官，於刑禁為重故每事共丁寧之也。
○注“憲表”至“四海”
○釋曰：云“國之五禁，所以左右刑罰”者，《士師職》文。知布憲所縣在門閭者，以其司寇所縣在雉門，不可共處。此經云“執旌節”，以為行道之使，明在巷門之閭可知。云門閭，據在城內，經雖不云城內門閭，舉外以見內，有門閭可知。經先邦國后都鄙，注先都鄙后邦國者，以都鄙據畿內三等采地，經后言之者，尊邦國輕都鄙。注先都鄙者，既見門閭，即先近后遠，乃及四海，故注先都鄙，見從近及遠之義也。引《爾雅》者，見刑禁遠至夷狄，名此夷狄為四海者，海之言晦，晦漫禮儀也。
凡邦之大事合眾庶，則以刑禁號令。
[疏]“凡邦”至“歸令”
○釋曰：云“邦之大事合眾庶”者，謂征伐、巡守、田獵，皆是大事合眾庶也。以其是布禁之官，故於聚眾，每皆以刑禁號令也。
禁殺戮掌司斬殺戮者，凡傷人見血而不以告者，攘獄者，遏訟者，以告而誅之。司猶察也。察此四者，告於司寇罪之也。斬殺戮，謂吏民相斬相殺相戮者。傷人見血，見血乃為傷人耳。鄭司農云：“攘獄者，距當獄者也。遏訟者，遏止欲訟者也。”玄謂攘猶卻也，卻獄者，言不受也。
[疏]注“司猶”至“受也”
○釋曰：云“司猶察也”者，此禁殺戮之官，恒在民間，私覘惡事，而告於上，執而與之罪也，故以司為察也。知斬殺戮是“吏民相斬、相殺、相戮者”，以傷民云“不以告”，則相殺戮之等，盡是不以告，明是吏民自相殺戮也。云“傷人見血，見血乃為傷人耳”者，恐經傷人與見血事別，傷人見血連言者，是見血乃為傷人，若不見血，不為傷人也。若然，踠趺折支之等不見血，豈得不為傷人乎？然今言見血乃為傷人者，止為蹉跌及刃物麗歷應見血之等，不為馀事而言。先鄭云“攘獄者，距當獄者也”，后鄭不從者，此經皆謂未在官司，而先鄭云距獄，據在官而言，故不從也。云“遏訟者，遏止欲訟者也”者，有人見欺犯，欲向官所訟之，而遏止不使去也。“玄謂攘猶卻也，卻獄者言不受也”者，謂人有罪過，官有文書追攝，不肯受者。
禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者，撟誣犯禁者，作言語而不信者，以告而誅之。民之好為侵陵、稱詐、謾誕，此三者亦刑所禁也，力正，以力強得正也。○撟，居表反。好為，呼報反，下文“則為”、下注“皆為”同。謾誕，武諫反，一音亡半反，又免仙反，徐望山反，本或作慢，誕音但。
[疏]注“民之”至“正也”
○釋曰：云“民之好為”者，此言為下三事而發，皆是好為。“侵陵”，釋經“亂暴力正者”也。“稱詐”，釋經“撟誣犯禁者”也。“謾誕”，釋經“作言語而不信者”也。謾誕，謂浮謾虛誕也。
凡國聚眾庶，則戮其犯禁者以徇。凡奚隸聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。奚隸，女奴男奴也。其聚出入，有所使。
[疏]“凡國”至“禁者”
○釋曰：云“聚眾庶”者，謂征伐之等。云“凡奚隸聚而出入”者，謂國有煩辱之處，使奚隸，則有此出入而司牧之。
○注“奚隸”至“所使”
○釋曰：按《司厲》“其奴，男子入于罪隸，女子入于舂槀”，是男子同坐為奴。天官酒人、漿人之等，皆名女奴為奚，五隸又是男奴，故云“奚隸，女奴、男奴”。
野廬氏掌達國道路，至于四畿。達，謂巡行通之，使不陷絕也。去王城五百里曰畿。○行，下孟反。
[疏]注“達謂”至“曰畿”
○釋曰：云“巡行”者，國之道路，使其地之人治之，野廬氏直巡行不通之處，使人治之，使無陷絕也。
比國郊及野之道路、宿息、井樹。比猶校也。宿息，廬之屬，賓客所宿及晝止者也。并共飲食，樹為蕃蔽。
[疏]注“比猶”至“蕃蔽”
○釋曰：此經所云王為賓客在道，須得供丞守衛之事。“國郊”，謂近郊、遠郊。“野”，謂百里外至畿。“宿”，謂十里有廬，三十里有宿，五十里有巿。直言宿者，舉中言之，故云“廬之屬”以苞之。息，賓客晝止之處。“井樹”者，賓客所須者也。
若有賓客，則令守涂地之人聚柝之，有相翔者誅之。守涂地之人，道所出廬宿旁民也。相翔，猶昌翔觀伺者也。鄭司農云：“聚柝之，聚擊柝以宿衛之也。有奸人相翔於賓客之側，則誅之，不得令寇盜賓客。”○柝，音托。令，力呈反，下欲令同。
[疏]注“守涂”至“賓客”
○釋曰：“守涂地之人，道所出廬宿旁民也”者，道路之旁皆有民，當處有賓客止宿，即使聚柝之，不使失脫也。云“相翔，猶昌翔觀伺者也”者，謂昌狂翱翔，觀伺賓客。先鄭云“聚柝之，聚擊柝以宿衛之也”者，謂其地之人自聚擊柝，無行夜，故使宿衛自擊。宮正之等，使行夜者擊柝，校比直宿者，彼夜行者與此異也。
凡道路之舟車轚互者，敘而行之。舟車轚互，謂於迫隘處也。車有轘轅、坻閣，舟有砥柱之屬。其過之者，使以次敘之。○轚，音計，沈古的反。隘，鳥賣反。環，戶關反，本亦作轘，同。坻，徐之爾反，劉都禮反。砥，音旨。
[疏]注“舟車”至“敘之”
○釋曰：云“轚互”者，謂水陸之道，舟車往來狹隘之所，更互相擊，故云轚互者。云“車有轘轅、坻閣”者，案襄二十一年，晉欒盈有罪，適楚，過於周，周西鄙掠之，告於周，使候出諸轘轅，是轘轅也。“坻閣”，道路之名也。云“舟有砥柱之屬”者，按《禹貢》：“導河積石，至于龍門，南至于華陰，東至於厎柱。”孔安國云：“厎柱，山名。河水分流，包山而過，山見水中，若柱然，在西虢之界。”是厎柱為水之溢道者也。
凡有節者及有爵者至，則為之辟。辟，辟行人，亦使守涂地者。
[疏]“凡有”至“之辟”
○釋曰：云“凡有節”者，謂若諸侯之使，則有山國用虎節之等。若民自往來，則有道路用旌節之等。及有爵已上，皆為之辟止行人，使無侵犯者也。
禁野之橫行徑逾者。皆為防奸也。橫行，妄由田中。徑逾，射邪趍疾，越堤渠也。○射，食亦反。邪，似差反。堤，丁兮反。
[疏]注“皆為”至“渠也”
○釋曰：言“橫行”者，不要東西為橫，南北為縱，但是不依道涂，妄由田鄭皆是橫也。徑，謂不遵道而射邪趍疾。逾，越也，謂越堤渠者也。
凡國之大事，比脩除道路者。比校治道者名，若今次金敘大功。
[疏]注“比校”至“大功”
○釋曰：“大事”，謂若征伐、巡守、田獵、郊祀天地，王親行所經，并須修除道路及脩廬，校比民夫，使有功效。故云“比校治道者名”也。云“若今次叫鸝大功”者，謂漢時主役之官，官名次金敘，主以丈尺賦功，今俗本多誤為“次敘大功”也。
掌凡道禁。禁，謂若今絕蒙布巾、持兵杖之屬。○杖，直亮反。
[疏]注“禁謂”至“之屬”
○釋曰：古時禁書亡，故舉漢法而言也。
邦之大師，則令埽道路，且以幾禁行作不時者、不物者。不時，謂不夙則莫者也。不物，謂衣服操持非此常人也。幾禁之者，備奸人內賊及反間。○莫，音暮。操，七曹反。間，間廁之間。
[疏]注“不時”至“反間”
○釋曰：不言“大事”而云“大師”，惟謂征伐者也。云“幾禁之者，備奸人內賊及反間”者，內賊，謂賊在內起。反間，謂外賊密來覘探，間候國家，反彼論說。按《孫子兵法》云：“三軍之事，莫密於反間”是也。
蠟氏掌除骴。《曲禮》四“足死者曰漬”。故書“骴”作“脊”。鄭司農云：脊讀為漬，謂死人骨也。《月令》曰“掩骼埋骴”，骨之尚有肉者也。及禽獸之骨皆是。○蠟，清預反。骴，似賜反，注“<歹責>”、“骴”皆同，<歹責>又作漬。脊，子亦反，李慈益反。骼，古百反。
[疏]注“曲禮”至“皆是”。
○釋曰：《曲禮》者，彼謂四足之獸相漸漬而有疫死，此骴謂肉腐，義理有殊。引之者，直取音同。仍取四足死者即有肉腐之骴也。先鄭云“死人骨也”者，以人骨為主，其中兼四足之骨也。《月令》者，彼據孟春，春是生氣，骨是死氣，為死氣逆生氣，故埋之。此官在秋者，是陰，故屬秋。引之者，除骴是同故也。彼注云“骨枯曰骼，肉腐曰骴”，骴言埋，亦掩之，骼言掩，亦埋之，義無異，互言耳。故云“腐骨之尚有肉者也”，則肉腐曰骴，亦一也。云“及禽獸之骨皆是”者，即“四足曰漬”在其中。按《詩》云“行有死人，尚或殣之”，又下云“若有死於道路者，則令埋之”，今得有死人骨者，近道人見者，令埋之。其有死于溝壑者，蠟氏除之。
凡國之大祭祀，令州里除不蠲，禁刑者、任人及兇服者，以及郊野，大師、大賓客亦如之。蠲讀如“吉圭惟饎”之圭。圭，絜也。刑者，黥劓之屬。任人，司圜所收教罷民也。兇服，服衰绖也。此所禁除者，皆為不欲見，人所薉惡也。○蠲，古玄反，舊音圭，絜也。饎，昌志反。罷，音皮。衰，七雷反。為，于偽反，下“為其滔”、“為其就禽”同。薉，紆廢反，今本多作穢。惡，烏路反。
[疏]注“蠲讀”至“惡也”
○釋曰：“大祭祀”，謂郊祭天地。“大賓客”，謂諸侯來朝。若據天地，其神位在郊，至郊而已。若賓客，則至畿，故兼言野。郊外曰野，大總言也。云“蠲讀如‘吉圭惟饎’之圭”者，毛詩云“絜蠲為饎”，無此言。鄭從三家《詩》，故不同。云“刑者，黥劓之屬”者，之屬中舍有宮刖也。云“任人，司圜所收教罷民也”者，經“任人”文承“刑者”之下，則罷民亦刑之類，是以《司圜》云“仕之以事”是也。“兇服”，五服皆是，故曰“兇服，服衰绖也”。祭者皆齊，齊者潔靜，不欲見穢惡也。
若有死於道路者，則令埋而置楬焉，書其日月焉，縣其衣服任器于有地之官，以待其人。有地之官，主此地之吏也。其人，其家人也。鄭司農云：“楬，欲令其識取之，今時揭橥是也。有地之官，有郡界之吏，今時鄉亭是也。”○楬，音竭。縣，音玄。
[疏]注“有地”至“是也”
○釋曰：此經主謂行人在路死者。云“有地之官，主此地之吏也”者，謂比閭族黨之等，皆有長吏，若比長、閭胥、黨宰之輩皆是。若今時鄉亭治事之處，縣衣服任器等，仍使守掌，使不失也。
掌凡國之骴禁，禁謂孟春掩骼埋胔之屬。
[疏]注“禁謂”至“之屬”
○釋曰：“孟春”者，《月令》文也。
雍氏掌溝瀆澮池之禁，凡害於國稼者。春令為阱擭溝瀆之利於民者，秋令塞阱杜擭。溝、瀆、澮，田間通水者也。池，謂陂障之水道也。害於國稼，謂水潦及禽獸也。阱，穿地為<土斬>，所以御禽獸，其或超逾，則陷焉，世謂之陷阱。擭，柞鄂也。堅地阱淺，則設柞鄂於其中。秋而杜塞阱擭，收刈之時，為其陷害人也。《書·粊誓》曰：“度攵乃擭，敜乃阱。”時秋也，伯禽以出師征徐戎。○澮，古外反。阱，在性反，塹也。擭，胡化反。陂，披宜反。障，之尚反。<土斬>，七艷反，本又作塹。柞，劉才伯反，或在洛反。鄂，劉五洛反，戚五各反。粊，音秘。度攵，音杜。敜，乃協反，又乃結反。徐，劉本作余阝，音徐。
[疏]“雍氏”至“杜擭”
○釋曰：“掌溝瀆澮池之禁，凡害於國稼者”，溝瀆澮池，或田間通水，或在田外所須，本為利民而造，其中有放溢奔流為害者，則禁之。“凡害於國稼者”，謂水潦之等。“春令為阱擭溝瀆之利於民者”，阱擭以取禽獸，溝瀆所以通水，是皆利於民，故春使為之也。
○注“溝瀆”至“徐戎”
○釋曰：云“溝、瀆、澮，田間通水者也”者，按《遂人》、《匠人》，惟有遂、溝、蕩、澮，川，不見有瀆，此云瀆亦田間通水者，但注瀆曰川，或可以川為瀆，舉其類也。云“池謂陂障之水道也”者，《詩》云“彼澤之陂”，毛云：“澤障曰陂”，今云“陂障之水道，謂障澤為陂之時，於澤通水入陂之道曰池”。云“阱，穿地為<土斬>”者，此則深為，不須別設柞鄂，擭則堅地，不可得深，故須柞鄂。柞鄂者，或以為豎柞於中，向上鄂鄂然，所以載禽獸，使足不至地，不得躍而出，謂之柞鄂也。《書·粊誓》者，彼云“魯侯伯禽宅曲阜，徐戎并興，伯禽往征”，有此塞阱杜擭之事，故引以為證也。云“時秋也”者，彼不見時節，但此說在秋，明彼亦秋，故得有度攵擭敜阱之事也。
禁山之為苑、澤之沈宅。為其就禽獸魚蟞自然之居而害之。鄭司農云：“不得擅為苑囿於山也。澤之沈者，謂毒魚及水蟲之屬。”○苑，於阮反，劉於原反。
[疏]注“為其”至“之屬”
○釋曰：先鄭云“不得擅為苑囿於山”，義雖與后鄭異，得為一義，故引之在下。又云“沈者，謂毒魚及水蟲之屬”者，謂別以藥沈於水中以殺魚及水蟲，不謂鴆，故不作鴆作沈也。
萍氏掌國之水禁。水禁，謂水中害人之處，及入水捕魚鱉不時。○捕，音步。
[疏]注“水禁”至“不時”
○釋曰：水中害人之處，或有深泉洪波，沙蟲水弩。云“捕魚鱉不時”者，案《月令》，春秋及冬取魚，夏不合取魚。夏取則不時，故云“不時”，皆禁之也。
幾酒，苛察沽買過多及非時者。○苛，音何，又呼何反。沽，音姑，又音故。買，如字，一本作賣。
[疏]“幾酒”
○釋曰：萍氏幾酒者，酒亦水之類故也。不得非時，時，謂若《酒誥》“惟祀茲酒”，又鄉飲酒及昏娶為酒食以召鄉黨僚友，是其時也。
謹酒，使民節用酒也。《書·酒誥》曰：“有政有事無彝酒。”
[疏]“謹酒”
○釋曰：此戒謹慎於酒，故引《酒誥》。有政之大目，有事之小目，夷，常也，不得常飲，明如上文合飲時乃飲也。
禁川游者。備波洋卒至沈溺也。○洋，音翔，又音羊。卒，寸忽反。
[疏]“禁川游者”
○釋曰：游，謂浮游，不乘橋船，恐溺，故禁之也。
司寤氏掌夜時。夜時，謂夜晚早，若今甲乙至戌。
[疏]注“夜時”至“至戌”
○釋曰：此文與下為月，故注云“謂夜晚早”，甲乙則早時，戌亥則晚時也。
以星分夜，以詔夜士夜禁。夜士，主行夜徼候者，如今都候之屬。○行，下孟反。下“行夜”同。徼，古吊反。
[疏]注“夜士”至“之屬”
○釋曰：云“以星分夜”者，若今時觀參辰知夜早晚，是以《書傳》云：“春昏張中，可以種稷。夏大火中，可以種黍菽。秋虛中，可以種麥。冬昴中，可以收斂蓋藏。”彼雖非分夜以詔夜士，亦是以星知早晚之類也。言“行夜徼候”者，若宮伯掌授八次八舍，注云“於徼候便也”，則行夜來往周旋，謂徼候者也。
御晨行者，禁宵行者、夜游者。備其遭寇害及謀非公事。御亦禁也，謂遏止之，無刑法也。晨，先明也。宵，定昏也。《書》曰：“宵中星虛。”《春秋傳》曰：“夜中，星隕如雨。”○先，悉薦反。隕，于敏反。
[疏]注“溝其”至“如雨”
○釋曰：晨亦得名旦，《月令》云“旦尾中”，亦得名曰明，按《三光考靈耀》云：“日入三刻為昏，不盡三刻為明。”昏亦得名星，故奔喪云“日行百里不以夜行，惟父母之喪，見星而行，見星而舍”，明見星時即為夜也。如是，宵亦得名曰昏，昏參中是也，亦名曰夜。《爾雅》云“宵，夜也”，然則夜是晨明之首，不通於前，宵是昏之末，不通於后也。惟夜中之時正一名耳。此云“禁晨行者、禁宵行者”，謂在道路中。《禮志》云“男女夜行以燭”，謂在宮中也。晨行、宵行者，惟罪人與奔父母之喪。若天子祭天之時，則通夜而行，故《禮記》云“氾埽反道，鄉為田燭”。禁夜游者，禁其無故游者。引《春秋》者，莊公七年，夏四月辛卯，“夜中星隕如雨”是也。
司烜氏掌以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月，以共祭祀之明齍、明燭，共明水。夫遂，陽遂也。鑒，鏡屬，取水者，世謂之方諸。取日之火，月之水，欲得陰陽之潔氣也。明燭以照饌，陳明水以為玄酒。鄭司農云：“夫，發聲。明齍，謂以明水脩滌粢盛黍稷。”○夫，方符反，或云司農音符。齍，音資，注作粢，音同。
[疏]注“夫遂”至“黍稷”
○釋曰：云“夫遂，陽遂也”者，以其日者太陽之精，取火於日，故名陽遂。取火於木，為木遂者也。“鑒，鏡屬”者，《詩》云“我心非鑒，不可以茹。”彼鑒是鏡，可以照物。此鑒形制與彼鑒同，所以取水也。云“取水者，世謂之方諸”者，漢世謂之方諸，言取水謂之方諸，則取火者不名方諸，別名陽遂也。明者，潔也，日月水火為明水明火，是取日月陰陽之潔氣也。云“明燭以照饌陳”者，謂祭日之旦，饌陳於堂東，去明，須燭照之。云“明水以為玄酒”者，郁鬯五齊，以明水配，三酒，以玄酒配。玄酒，井水也。玄酒與明水別，而云明水以為玄酒者，對則異，散文通謂之玄酒。是以《禮運》云“玄酒在室”，亦謂明水為玄酒也。先鄭云“明水滫滌粢盛黍稷”者，滫謂滫瀡，滌謂蕩滌，俱謂釋米者也。
凡邦之大事共墳燭庭燎。故書“墳”為“蕡”。鄭司農云：“蕢燭，麻燭也。”玄謂墳，大也。樹於門外曰大燭，於門內曰庭燎，皆所以照眾為明。○墳，扶云反。燎，力召反。蕡，扶云反，李一音婦輩反。
[疏]“凡邦”至“庭燎”
○釋曰：“大事”者，謂若大喪紀大賓客，則皆設大燭在門外，庭燎在大寢之庭。
○注“故書”至“為明”
○釋曰：先鄭從故書蕡為麻燭者，以其古者未有麻燭，故不從，是以《禮記·少儀》云：“十人執燭抱燋。”鄭云：“未爇曰燋”，是知未有麻燭也。后鄭云：“樹於門外曰大燭”者，非人所執也。《燕禮》云“甸人執大燭於庭”，不言樹者，彼諸侯燕禮，不樹於地，使人執。彼注云：“庭大燭，為位廣也。”此言大燭，亦為位廣，又樹之於地也。云“於門內曰庭燎”者，於門內，在庭中，故謂之庭燎。庭燎與大燭亦一也。其所以照眾為明，是以《詩·庭燎》云：“夜如何其，夜未央，庭燎之光，君子至止，鸞聲將將。”謂宣王時諸侯來朝之事。按《郊特牲》云：“庭燎之百，由齊桓公始也。”鄭云：“庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。”《大戴禮》文。其百者，天子禮。庭燎所作，依慕容所為，以葦為中心，以布纏之，飴密灌之，若今蠟燭。百者，或以百般一處設之，或百處設之。若人所執者，用荊燋為之，執燭抱燋，《曲禮》云“燭不見跋”是也。
中春，以木鐸修火禁于國中。為季春將出火也。火禁，謂用火之處及備風燥。○中，音仲。為，于偽反，下“為葬”、“皆為”同。燥，素早反，又素報反。
[疏]注“為季”至“風燥”
○釋曰：云“為季春將出火也”者，三月昏時，大辰星在卯南見，是火星出，此二月末出，故云為季春將出火也。
軍旅，修火禁。邦若屋誅，則為明竁焉。鄭司農云：“屋誅，謂夷三族。無親屬收葬者，故為葬之也。三夫為屋，一家田為一夫，以此知三家也。玄謂屋讀如其刑剭之剭。剭誅，謂所殺不於巿而以適甸師氏者也。明竁，若今揭頭明書其罪法也。司烜掌明竁，則罪人夜葬與？○竁，昌銳反。剭，徐音屋，劉音握。與，音馀。
[疏]“軍旅”至“竁焉”
○釋曰：“屋誅”，謂甸師氏屋舍中誅，則王之同族及有爵者也。是以《易·鼎卦》云：“鼎折足，覆公餗，其刑屋。”鄭義以為餗，美饌，鼐三足，三公象，若三公傾覆王之美道，屋中刑之。與此同。云“為明竁焉”者，明用刑以板書其姓名及罪狀，著於身竁壙中也。
○注“鄭司”至“葬與”
○釋曰：先鄭以屋為夫三為屋者，謂夷三族解之。后鄭不從者，夷三族乃是戰國韓信等用商鞅連相坐之法，造三夷之誅，既亂世之法，何得以解太平制禮之事乎？鄭知罪人亦有明刑書於本者，見昭二年，鄭公孫黑作亂，子產數其罪云：“不速死，大刑將至。”七月壬寅，縊，尸諸周氏之衢，加木焉。注云：“書其罪於木，以加尸上。”而罪之非禮，故書“殺”以惡黑，知明刑者書可知。知夜葬者，以其司烜主明火掌夜事，既令掌之，則罪人夜葬可知，故《曾子問》云：“見星而行者惟罪人”，是夜葬之事也。
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