醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。醓，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸為菹。三贊亦醢也。作醢及贊者，必先膊乾其肉，乃后莝之，雜以梁麹及鹽，漬以美酒，涂置甀中百日則成矣。鄭司農云：“麋臡，麋骭髓醢。或曰麋臡，醬也。有骨為臡，無骨為醢。菁菹，韭菹。”鄭大夫讀茆為茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春讀茆為卯。玄謂菁，蔓菁也。茆，鳧葵也。凡菹醢皆以氣味相成，其狀未聞。○韭，音久。菹，莊魚反。醓，吐感反，本又作{沈皿}，或一音昌審反。臡，乃兮反，又人齊反。菁，作寧反，又音精。茆，音卯，北人音柳。麇，京倫反。膊，普博反。莝，倉臥反。骭，戶諫反，徐戶幹反。蔓音萬，又莫干反，徐音蠻。
[疏]“醢人”至“麇臡”
○釋曰：言“四豆之實本又作者，豆與籩并設，節數與四籩同時，亦謂朝事饋食，加豆羞豆之實是也。言“朝事之豆”者，亦謂朝踐節。云“其實韭菹醓醢”者，於豆內齏菹之類，菜肉通全物，若<月枼>為菹，細切為齏。又不言菹者，皆是齏，則昌本之類是也。言“昌本”，本，根也，昌蒲根為齏。言“麇臡”者，以麋肉為醢，以其并骨為之則曰臡。菁菹、鹿贊、茆菹、麇臡為八豆，并后設之。
○注“醓肉”至“未聞”
○釋曰：言“醓肉汁”者，醓者以肉為之，醓汁即是肉汁。云“昌本，昌蒲根”者，本訓根。云“切之四寸為菹”者，但菹四寸無正文，蓋以一握為限，一握則四寸也，即是全物若<月枼>。云“作醢及臡”已下者，鄭以當時之法解之。案《王制》云“一為乾豆”。鄭注云：“謂臘之以為祭祀豆實也。”脯非豆實，亦謂作醢，始得在豆，與此先膊乾其肉義合。鄭司農云：“麇臡，麋骭髓醢”，此義后鄭不從。云“或曰麇臡，醬也。有骨為臡，無骨為醢”，后鄭從之。又“菁菹，韭菹”者，以菁為韭菁，於義不可，后鄭不從。若為菲字，菲則蔓菁，於義為是。后鄭不應破之，明本作韭，不作菲也。“鄭大夫讀茆為茅。茅菹，茅初生”者，茅草非人可食之物，不堪為菹。“或曰茆，水草”，后鄭從之。“杜子春讀茆為卯”，於義亦是。“玄謂菁，蔓菁”者，破司農為韭菁。云“茆，鳧葵也”者，增成子春等義。云“凡菹醢皆以氣味相成，其狀未聞”者，經云韭菹醓醢已下，兩兩相配者，皆是氣味相成，之狀不可知，故云其狀未聞。
饋食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。蠃，螔蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子。鄭司農云“脾析，牛百葉也。蠯，蛤也”。鄭大夫、杜子春皆以拍為膊，謂脅也。或曰豚拍，肩也。今河間名豚脅聲如鍛镈。○蠃，力禾反。脾，婢支反，徐蒲隹反。析，星歷反。蠯，蒲加反，徐薄雞反。蜃，音市軫反。拍，音博。螔，音移，又音夷。蝓，音揄，又音由。蛤，音閤。蛾，音魚綺反。膊，音博，下镈同。
[疏]“饋食”至“魚醢”
○釋曰：言“饋食之豆”者，亦與饋食之籩同時而薦。“其實葵菹、蠃醢”者，此八豆之內，脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆齏也。
○注“蠃螔”至“鍛镈”
○釋曰：言“嬴，螔蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子”，皆《爾雅》文。“鄭司農云，脾析，牛百葉也”者，無正文可破，故后鄭從之。云“蠯，蛤也”者，謂小蛤，亦於《鱉人》釋訖。鄭大夫、杜子春皆以拍為膊，謂脅也者，此釋經“豚拍”，謂豚脅也。云“或曰豚拍，肩也”者，謂豚肩也。云“今河間名豚脅聲如鍛镈”者，此子春等二人雖復為豚肩解之，仍從前豚脅為義，故云聲如豚拍。
加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、箈菹、雁醢、筍菹、魚醢。芹，楚葵也。鄭司農云：“深蒲，蒲蒻入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。醓醢，肉醬也。箈，水中魚衣。”故書雁或為鶉。杜子春云：“當為雁。”玄謂深蒲，蒲始生水中子。箈，箭萌。筍，竹萌。○芹，音勤，徐又音謹，《說文》作菦，云：“菜類，蒿也，音謹。”箈音迨，《爾雅》作箈，同，司農云：“水中魚衣也。”當徒來反，沈云：“北人音禿改反，又文之反”，未知所出。筍，息尹反。蒻，音若。
[疏]“加豆”至“魚醢”
○釋曰：此加豆之實，亦與加籩之實同時設之。“深蒲醓醢”者，深蒲謂蒲入水深以為齏，醓醢與朝事之豆同。“箈菹”者，謂以箈箭萌為菹也。云“筍菹”者，謂竹萌為菹也。
○注“芹楚”至“竹萌”
○釋曰：“芹，楚葵”，出《爾雅》。“鄭司農云，深蒲，蒲蒻入水深，故曰深蒲”者，史游《急就章》云：“蒲蒻，藺席。”蒲蒻只堪為席，不可為菹，故后鄭不從。云“或曰深蒲，桑耳”者，既名為蒲，何得更為桑耳？故后鄭亦不從。云“箈，水中魚衣”者，此箈字既下為之，非是水物，不得為魚衣，故后鄭不從。“玄謂深蒲，蒲始生水中子”者，此后鄭以時事而知，破先鄭也。云“箈，箭萌”者，一名筱者也。“筍，竹萌”者，一名簜者也。萌皆謂新生者也，見今皆為菹。
羞豆之實，酏食、糝食。鄭司農云：“酏食，以酒酏為餅。糝食，菜餗蒸。”玄謂酏，{衍食}也。《內則》曰：“取稻米舉糔溲之，小切狼臅膏，以與稻米為{衍食}。”又曰：“糝，取牛羊豕之肉三如一，小切之，與稻米，稻米二肉一，合以為餌，煎之。”○酏食，音嗣，下同。糝，素感反。餗，音速。{衍食}，之然反。糔，思柳反，劉相早反，徐相幼反。溲，所柳反。臅，昌蜀反，一音粟。
[疏]“羞豆”至“糝食”
○釋曰：此羞豆之實亦與羞籩之實同特設之。言“酏食”者，謂{衍食}與糝食為二豆。
○注“鄭司”至“煎之”
○釋曰：司農云“酏食，以酒酏為餅”者，酏，粥也。以酒酏為餅，若今起膠餅。文無所出，故后鄭不從。云“糝食，菜餗蒸”者，若今煮菜謂之蒸菜也。亦文無所出，后鄭亦不從。“玄謂酏，{衍食}也”者，案《雜問志》云：《內則》{衍食}次糝，《周禮》酏次糝。又酏在六飲中，不合在豆。且《內則》有{衍食}無酏，《周禮》有酏無{衍食}，明酏、{衍食}是一也。故破酏從{衍食}也。又引《內則》曰“取稻米舉糔溲之”者，案彼上注，舉猶皆也。糔溲，博異語，謂取稻米皆<米叟>之。云“小切狼臅膏”者，鄭彼注：“狼臅膏，臆中膏也。”云“以與稻米為{衍食}”者，彼鄭云“若今膏<尸養>”。云“又曰糝，取牛羊豕之肉三如一”者，三肉等分。云“小切之”者，謂細切之。云“與稻米，稻米二肉一”者，謂米二分，肉一分，合以為餌煎之也。{衍食}糝二者皆有肉，《內則》文，故不從先鄭。然則上有糗餌，彼餌無肉則入籩。此餌米肉俱有，名之為糝，即入豆。案《易·鼎卦》九四：“鼎折足，覆公餗，其刑剭，兇。”鄭注云：“糝謂之餗。《震》為竹。竹萌曰筍。筍者，餗之為菜也，是八珍之食。臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中。”案上《膳夫》注，八珍取肝膋，不取糝；鄭注《易》，糝又入八珍中者，以其糝若有菜，則入八珍，不須肝膋；若糝無菜，則入羞豆，此文所引是也。八珍則數肝膋，故注不同。
凡祭祀，共薦羞之豆實，賓客、喪紀亦如之。為王及后、世子共其內羞。王舉，則共醢六十甕，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。齊當為齏。五齏，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、箈菹。三臡，麋、鹿、麇臡也。凡醯醬所和，細切為齏，全物若<月枼>為菹。《少儀》曰：“麋鹿為菹，野豕為軒，皆<月枼>而不切。麇為辟雞，兔為宛脾，皆<月枼>而切之。切蔥若薤實之，醯以柔之。”由此言之，則齏菹之稱，菜肉通。○為王，于偽反。齊，徐、劉子西反，下同，沈才細反。<月枼>，直輒反。少儀，時照反。軒，音獻。皆<月枼>，之涉反，本或作<月聶>，下同。辟，必亦反，又音檗。宛，於阮反，又音於月反。醯，呼兮反。稱，音尺證反。
[疏]“凡祭”至“食之”
○釋曰：“凡祭”至“內羞”，一與《籩人》同，上已釋訖。“王舉則共醢六十甕”，此已下與《籩人》異，以其王舉，不共籩實，唯有豆實。王舉謂王日一舉，鼎十有二，則醢人共醢六十甕，以醢為主，其實有五齏七菹等。
○注“齊當”至“肉通”
○釋曰：“五齏”，昌本至深蒲，此據豆內。不言菹者皆是齏，以次數之，有此五而已。“七醢”，從醓醢至雁醢，加豆朝事，醓醢有二，唯取一，則合此七也。“七菹”者，亦從朝事至加豆已上有七。“三臡”者，唯朝事之豆有此三。云“凡醯醬所和”者，據此，五齏、七菹，皆須醯醬所和，據醯人所掌，五齏、七菹是也。云“細切為齏，全物若<月枼>為菹”者，據上朝事饋食加豆之內，有齏菹不同，鄭君欲引《少儀》為證，故先言此。云“《少儀》曰麋鹿為菹，野豕為軒，皆<月枼>而不切”者，既言<月枼>而不切，則野豕為軒，亦菹類。云“麋為辟雞，兔為宛脾，皆<月枼>而切之”者，此謂報切節皆齏類。云“切蔥若薤實之，醯以柔之”者，謂殺其氣。云“由此言之，則齏菹之稱，菜肉通”者，鄭案三豆之內，七菹皆菜無肉，五齏之內，菜肉相兼。若據《少儀》，齏菹之稱，菜肉通也。
賓客之禮，共醢五十甕。致饔餼時。凡事，共醢。
[疏]“賓客”至“共醢”
○釋曰：賓客謂五等諸侯來朝也。天子致甕餼，與之醢，故鄭云“致饔餼時”也。案《掌客》，上公之禮，醯醢百有二十甕，侯伯百甕，子男八十甕。此共醢五十甕，并醯人所共醯五十甕，共為百甕。此據侯伯饔餼之禮，舉中言之，明兼有上公與子男。若然，上公百二十甕，與王數同者，據二王之后，王所尊敬者而言。其同姓諸侯，唯魯得與二王后同，其馀同姓，雖車服如上公，從侯伯百甕而已。又案《掌客》，上公已下，并是諸侯自相待法，天子待諸侯，亦與之同。又案《聘禮》，待聘臣亦云醯醢百甕，得與諸侯同者，彼別為臣禮，禮有損之而益，故子男之卿百甕，其數多於君。
醯人掌共五齊七菹，凡醯物。以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物。賓客亦如之。齊菹醬屬醯人者，皆須醯成味。○齊，子兮反，下“之齊”、“共齊”、“醬齊”皆同。王舉，則共齊菹醯物六十甕，其后及世子之醬齊菹。賓客之禮，共醯五十甕。凡事，共醯。
[疏]“醯人”至“共醯”
○釋曰：云“掌共五齊七菹，凡醯物”者，此乃是醢人所掌豆實今在此者，鄭云“齊菹醬皆須醯成味”，故與醢人共掌。云“以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物”者，《醯人》連言醬者，并豆醬亦掌。言“賓客亦如之”者，下經云賓客之禮，據饔餼，此云賓客，據饗食致之。云“王舉，則共齊菹醯物六十甕”者，并《醢人》六十甕者，并《醢人》六十甕，即《膳夫》醬用百有二十甕是也。云“共后及世子之醬齊菹”者，案《醢人》共其內羞不言齊菹，此云齏菹，以其與醢人共掌，齏菹須醯，故就醯人為言。云“賓客之禮，共醯五十甕”者，與《醢人》五十甕，總共為百甕，亦據侯伯，舉中言之。
鹽人掌鹽之政令，以共百事之鹽。政令，謂受入教所處置，求者所當得。
[疏]注“政令”至“當得”
○釋曰：“政令，謂受入教所處置”者，謂四方鹽來，鹽有數種，處置不同，故云“受入教所處置”也。
祭祀共其苦鹽、散鹽。杜子春讀苦為盬，謂出鹽直用不湅治。鄭司農云：“散鹽，涷治者。”玄謂散鹽，鬻水為鹽。○苦，音盬，工戶反，出注。散，悉但反，下同。湅，音練，下同。齊，才細反。鬻，音煮。盬，音古。
[疏]“祭祀”至“散鹽”
○釋曰：苦當為盬，盬，謂出於鹽池，今之顆鹽是也。散鹽，煮水為之，出於東海。
○注“杜子”至“為鹽”
○釋曰：“杜子春讀苦為盬”者，鹽咸非苦，故破苦為盬，見今海傍出鹽之處謂之盬。云“直用不湅治”者，對下經鬻盬是湅治者也。“鄭司農云，散鹽，湅治者”，下經自有鬻鹽是湅治，故后鄭不從。
賓客，共其形鹽、散鹽。形鹽，鹽之似虎形。
[疏]注“形鹽”至“虎形”
○釋曰：此形鹽，即《左氏傳》鹽虎形是也。《籩人》已釋訖。
王之膳羞，共飴鹽，后及世子亦如之。飴鹽，鹽之恬者，今戎鹽有焉。
[疏]“飴鹽”至“有焉”
○釋曰：言“飴鹽”，故云鹽之恬者。云“今戎鹽有焉”者，即石鹽是也。
凡齊事，鬻盬以待戒令。齊事，和五味之事。鬻鹽，湅治之。
[疏]注“齊事”至“治之”
○釋曰：言“齊事”者，謂若《食醫》春多酸、夏多苦之類是也。今湅治盬以待戒令，則齊和之。
冪人掌共巾冪。共巾可以覆物。○冪，莫歷反。
[疏]“冪人掌共巾冪”
○釋曰：巾者，則下經“王巾皆黼”是也。冪者，則冪八尊之類是也。
○注“共巾可以覆物”
○釋曰：據經巾、冪俱有，鄭唯言其巾可以覆物，不言冪者，但冪唯祗覆物，其巾則兼以拭物，故特解巾可以覆物者也。
祭祀，以疏布巾冪八尊，以疏布者，天地之神尚質。
[疏]“祭祀”至“八尊”
○釋曰：祭天無灌，唯有五齊三酒，實於八尊。疏布者，大功布，為冪覆此八尊，故云疏布冪八尊。此據正尊而言。若五齊加明水，三酒加玄酒，則十六尊皆以疏布冪之也。
○注“以疏”至“尚質”
○釋曰：鄭知此經祭祀是天地之神者，以其下經畫布冪六彝，是宗廟之祭用六彝，即知此疏布冪八尊。無祼，是天地可知。又見《禮器》云：“大路素而越席，疏布冪。”彼皆據祭天，則疏布是祭天地可知。舉天地則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質之義也。
以畫布巾冪六彝。宗廟可以文。畫者，畫其云氣與？○與，音馀。
[疏]“以畫”至“六彝”
○釋曰：言“六彝”者，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此六彝皆盛郁鬯，以畫布冪之，故云畫布冪六彝。此舉六彝，對上經八尊無郁鬯，以言宗廟有郁鬯。其實天地亦有秬鬯之彝，用疏布，宗廟亦有八尊，亦用畫布，互舉以明義也。
○注“宗廟”至“氣與”
○釋曰：言“宗廟可以文”者，以其用畫布，對上疏布為質，故言宗廟可以文。云“畫者，畫其云氣與”者，《三禮》通例，所言畫者，解畫皆以為畫云氣，謂畫為五色之云。俱無正文，故言“與”以疑之。
凡王巾，皆黼。四飲三酒皆畫黼。周尚武，其用文德則黻可。○黼，音甫。
[疏]“凡王巾皆黼”
○釋曰：凡王之覆物之巾，皆用黼文覆之。言“凡”，非一。四飲三酒之外，籩豆俎簋之屬皆用之。
○注“四飲”至“黻可”
○釋曰：言“四飲三酒皆畫黼”者，鄭據《酒正》之文而言，其實酒飲之外，巾皆用黼。黼者，白與黑作斧文，取今斧斷割之義。云“周尚武”者，周以武得天下，故云尚武，故用黼也。云“其用文德則黻可”者，謂若夏以揖讓得天下，是文定天下，則當用黑與青謂之黻，兩已相背也。若然，《易》云“湯武革命”，殷亦以武得天下，則亦用黼耳。
宮人掌王之六寢之脩，六寢者，路寢一，小寢五。《玉藻》曰：“朝，辨色始入。君日出而視朝。退適路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然后適小寢，釋服。”是路寢以治事，小寢以時燕息焉。《春秋》書魯莊公薨于路寢，僖公薨于小寢，是則人君非一寢明矣。○脩，劉音修，本亦作修。朝，且遙反。辨，如字，本又作別，彼列反。
[疏]“宮人”至“之脩”
○釋曰：案《守祧職》：“其廟則有司脩除之，其祧則守祧黝堊之。”鄭注云：“脩除黝堊，互言之。”此雖不主脩，亦是掃除。
○注“六寢”至“明矣”
○釋曰：云“六寢者，路寢一，小寢五”者，路寢制如明堂以聽政。路，大也，人君所居皆曰路。又引《玉藻》曰“朝，辨色始入”者，謂群臣昧爽至門外，辨色始入應門。云“君日出而視朝”者，尊者體盤，故日出始出路門而視朝。“退適路寢聽政”者，謂路門外朝罷，乃退適路寢以聽政。云“使人視大夫，大夫退，然后適小寢，釋服”者，朝罷，君退適路寢之時，大夫各鄉治事之處。君使人視大夫，大夫退還舍，君然后適小寢，釋去朝服，服玄端。又引《春秋》者，《左氏》莊公三十二年：“公薨于路寢，得其正”；僖公三十三年“公薨于小寢”，譏其即安。云“是則人君非一寢明矣”，言此者，時有不信《周禮》，故引諸文以證之。若然，所引者皆諸侯法。天子六寢，則諸侯當三寢，亦路寢一，燕寢一，側室一，《內則》所云者是也。
為其井匽，除其不蠲，去其惡臭。井，漏井，所以受水潦。蠲猶絜也。《詩》云：“吉蠲為饎。”鄭司農云：“匽，路廁也。”玄謂匽玄，謂霤下之池，受畜水而流之者。○匽，於建反，徐音偃。蠲，音圭，又古玄反。去，起呂反。饎，大志反。霤，力救反。畜，敕六反。
[疏]“為其”至“惡臭”
○釋曰：謂於宮中為漏井，以受穢。又為匽豬，使四邊流水入焉。非匽二者，皆所以除其不蠲潔，又去其惡臭之物。
○注“井漏”至“之者”
○釋曰：引《詩》云“吉蠲為饎”，案《秋官·蠟氏》云：“大祭祀，令州里除不蠲。”注云：“蠲讀如‘吉圭惟饎’之圭。圭，絜也。”此云蠲，彼注云圭，不同者，彼蓋是三家《詩》，故與此不同。司農云“匽，路廁”后鄭不從者，以其匽字與親匽豬同，故不從。后鄭以為霤下之池，受畜水乃后流去之。
共王之沐浴。沐浴所以自潔清。○清，戚才性反，本亦作清。
[疏]“共王之沐浴”
○釋曰：宮人掌絜清之事。沐用潘，浴用湯，亦是自絜清之事。
凡寢中之事，掃除、執燭、共爐炭，凡勞事。勞事，勞褻之事。四方之舍事亦如之。從王適四方及會同所舍。
[疏]“四方”至“如之”
○釋曰：為王巡守、征伐及會同所舍之處。言“亦如之”者，亦如上掌凡勞褻之事。
掌舍掌王之會同之舍。設梐枑再重。故書枑為柜。鄭司農云：“梐，榱梐也。柜，受居溜水涑橐者也。”杜子春讀為梐枑，梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者，以周衛有外內列。○梐，步禮反。枑，戶故反。重，直龍反，下同。柜，音矩，下同，徐胡故反。榱，音衰，戚疏關反。居，舉慮反。留，力救反。涑，徐、劉色溝反，戚色胄反。橐，當洛反。
[疏]“掌舍”至“再重”
○釋曰：言“掌王之會同之舍”者，王會同者，謂時見曰會，殷見曰同，皆為壇於國外，與諸侯相，見而命以致禁之事焉。王至壇所舍息也。云“設梐枑再重”者，梐枑謂行馬。再重者，謂外內兩重設之。
○注“故書”至“內列”
○釋曰：掌舍掌閑衛，不掌絜凈之事。又行止之處，未即有蟲可涑。先鄭玄依故書拒，而為溜水涑橐，又拒非必是受溜水之物，於義未可，故后鄭不從，從子春為行馬也。案《虎賁氏》云“舍則守王閑”，注云：“閑，梐枑。”此梐枑是周衛之具耳。此梐枑所施，唯據下文車宮壝宮止宿而言。其帷宮無宮，暫止之間，未必有此梐枑也。
設車宮、轅門，謂王行止宿阻險之處，備非常。次車以為藩，則仰車以其轅表門。○藩，方元反。
[疏]“設車宮轅門”
○釋曰：鄭云“王行止宿阻險之處，備非常，次車以為藩，則仰車以其轅表門”，鄭知在險阻之處者，下文“為壇壝宮”，是平地有土可掘，則為壝宮。明此無土可以為壝，故知此山間險阻，為此車宮也。言仰車以其轅表門者，謂仰兩乘，車轅相向以表門，故名為轅門。
為壇壝宮，棘門。謂王行止宿平地，筑壇，又委壝土起堳埒以為宮。鄭司農云：“棘門，以戟為門。”杜子春云：“棘門或為材門。”○壝，戚唯季反，劉欲鬼反，徐羊誰反，一音待果反，又時累反。埒，徐音劣。
[疏]注“謂王”至“材門”
○釋曰：知王行止宿平地者，以下文二者非止宿之事，唯有此壝宮及上文車宮為止宿，但險阻平地，二所不同，故知是止宿平地也。云“委壝土起堳埒”者，止宿之間，不可筑作墻壁，宜掘地為宮。土在坑畔而高，則堳埒也。鄭司農云“棘門，以戟為門”，知棘是戟者，見《左氏》隱十一年，“鄭欲伐許，授兵于大宮。子都與鄭考叔爭車，子都扳棘以逐之”。故知棘即戟也。杜子春云“棘門或為材門”者，閔二年，衛文公居楚丘，國家新立，齊桓公共門材，先令豎立門戶。故知棘門亦得為材門，即是以材木為門也。
為帷宮，設旌門。謂王行晝止，有所展肆若食息，張帷為宮，則樹旌以表門。
[疏]注“謂王”至“表門”
○釋曰：知“王行晝止，有所展肆”者，見《下曲禮》云“君命大夫與士肆”。鄭云：“肆，習也。”君有命，大夫則與士展習其事。則此亦王與群臣晝止，有所展習。云“若食息”者，非直有展習，亦有食息之時，則張帷為宮，樹立旌旗以表門。案《司常》云：“會同賓客，置旌門。”注引此《掌舍》“為帷宮設旌門”，則旌門司常置之，掌舍主當之。若然，則轅門之等皆彼他官置之，掌舍直主當取。其云旌門，則《司常》所云“析羽為旌”者也。
無宮則共人門。謂王行有所逢遇，若住游觀，陳列周衛，則立長大之人以表門。
[疏]注“謂王”至“表門”
○釋曰：鄭知此是“王行有所逢遇”者，一則據上三者見夜宿晝止訖，今復云無宮共人門，是非常之事。二則云無宮及人門是暫駐之事，非久停止，此知是有所逢遇。若有住游觀，陳列周衛，非如上三者為宮，則立長大之人以表門也。
凡舍事，則掌之。王行所舍止。
幕人掌帷幕幄帟綬之事。王出宮則有是事。在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陳于上。帷幕皆以布為之。四合象宮室曰幄，王所居之帷也。鄭司農云：“帟，平帳也。綬，組綬，所以系帷也。”玄謂帟，王在幕若幄中，坐上承塵。幄帟皆以繒為之。凡四物者以綬連系焉。○幄，烏學反。帟，音亦。綬，音受。
[疏]“幕人掌”至“之事”
○釋曰：云掌王帷在傍施之，像土壁也。幕則帷上張之，像舍屋也。幄，帷幕之內設之。帟在，幄幕內之丞塵。綬者，絳也，以此絳系連帷幕。幕人掌此五者，王出宮，則送與掌次張之。
○注“王出”至“系焉”
○釋曰：言“在旁曰帷，在上曰幕”，則帷在下，幕在上，共為室。今之設幕，則無帷在下為異也。云“或在地展陳於上”者，案《聘禮》云，管人布幕，官陳幣，史展幣，皆於幕上。《聘禮》又賓入境，至館，皆展幣。是幕在地，展陳於上。又云“帷幕皆以布為之”，知者，案《既夕禮》云“明衣裳用幕布”，其帷在幕下，明亦用布，故知二者皆用布。至於覆棺之幕，則用繒，故《禮記·檀弓》云：“布幕，衛也。綃幕，魯也。明天子亦用繒覆棺，不張設，故用繒也。”云“四合象宮室曰幄”，知四合象宮室不上屬，據帷幕為句者，見顏延之《纂要》云“四合象宮曰幄”，故四合向下據幄為句也。鄭司農云“帟，平帳”，后鄭不從者，見下王喪張帟三重之等，皆據承塵。又幄已是帳，又言帟，明帟非帳也。先鄭又云“綬，組綬，所以系帷”者，此語未足，故后鄭增成其義。“玄謂帟，王在幕若幄中，坐上承塵”者，云在幕，謂下《掌次》云“師田則張幕，設重帟”，是王在幕設帟之事。若幄中有帟者，《掌次》云：“朝日，祀五帝，則張大次、小次，設重帟。”次即幄，是幄中坐上有承塵也。云“幄帟皆以繒為之”者，以其布帷幕之內。宜細密。又案《喪大記》有素錦褚，褚即幄。彼喪用錦，明此用繒可知。云“凡四物者以綬連系焉”者，此增成先鄭也。
凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷幕幄帟綬。共之者，掌次當以張。
[疏]“凡朝”至“帟綬”
○釋曰：此一經皆供與掌次，使張之。此云“朝覲、會同”，即《掌次》云“諸侯朝覲、會同”是也。此云“軍旅田役”，即《掌次》云“師田”，彼師即此軍旅，彼田即此田役是也。此云祭祀，即《掌次》云“大旅及朝日祀五帝”是也。此數事，皆共帷幕幄帟綬與掌次，是以鄭云“共之者，掌次當以張”也。
大喪，共帷幕帟綬。為賓客飾也。帷以帷堂，或與幕張之於庭。帟在柩上。
[疏]注“為賓”至“在柩上”
○釋曰：云“為賓客飾”者，王喪而有賓客者，謂若《顧命》成王喪，諸侯來朝而遇國喪，故《康王之命》云：“畢公率東方諸侯人應門右，召公率西方諸侯入應門左。”并有二王之后，皆是賓客，故為之飾也。云“帷以帷堂”者，謂若《喪大記》及《士喪禮》始死帷堂，小斂徹之，及殯在堂，亦帷之也。云“或與幕張之於庭”者，案《尚書·顧命》云“出綴衣於庭”，鄭云“連綴小斂大斂之衣於庭中”。爾時在庭，應設此帷幕，無正文，故云“或”也。有解者云“為王襲绖在庭，故有帷幕”。按《喪大記》，諸侯踴阼階下，襲绖於序東，雖王禮，亦當哭踴在阼階下，何因反來庭中襲绖乎？恐不可也。云“帟在柩上”者，即《掌次》云“凡喪，王則張帟三重”是也。
三公及卿大夫之喪，共其帟。唯士無帟，王有惠則賜之。《檀弓》曰：“君於士有賜帟。”
[疏]注“唯士”至“賜帟”
○釋曰：《掌次》云“諸侯再重，孤卿大夫不重”。則此云三公不云諸侯與孤，《掌次》云諸侯與孤不云三公者，三公即是諸侯，再重。此不云孤，孤與卿大夫同，不重。幕人不張，故略不言。鄭云唯士無帟者，此經及《掌次》俱不云士有帟，明無也。引《檀弓》者，欲見有賜則有帟，非常法。
掌次掌王次之法，以待張事。法，大小丈尺。○張事，劉音帳，戚如字，下“邦之張事”同。
[疏]“掌次”至“張事”
○釋曰：言“掌王次之法”者，次者，次則舍也。言次謂次止，言舍謂舍息。言“以待張事”者，王出宮，則幕人以帷與幕等送至停所，掌次則張之，故云以待張事。
○注“法大小丈尺”
○釋曰：言“法大小”者，下文有大次、小次是也。云“丈尺”者，既言大小，當時應有丈尺之數，但其未聞。
王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。大旅上帝，祭天於圓丘。國有故而祭亦曰旅。此以旅見祀也。張氈案，以氈為床於幄中。鄭司農云：“皇，羽覆上。邸，后版也。”玄謂后版，屏風與？染羽象鳳皇羽色以為之。○邸，徐當禮反，一本作皇羽邸。版，徐音板。屏，薄刑反。
[疏]“王大”至“皇邸”
○釋曰：云“王大旅上帝”者，謂冬至祭天於圓丘。“則張氈案”者，案謂床也。床上著氈即謂之氈案。“設皇邸”者，邸謂以版為屏風，又以鳳皇羽飾之。此謂王坐所置也。
○注“大旅”至“為之”
○釋曰：大旅上帝，祭天於圓丘，知者，見下經別云祀五帝，則知此是昊天上帝，即與《司服》及《宗伯》昊天上帝一也，即是《大司樂》冬至祭天於圓丘之事也。云“國有故而祭亦曰旅”者，案《大宗伯》“國有大故，則旅上帝及四望”，是國有故而祭謂之旅。云“此以旅見祀”者，但此下文五帝見正祀，其旅見於《大宗伯》。《大宗伯》昊天不云旅，故此見。此文不言正祀，故鄭以因旅見之。欲見有故昊天亦旅之，故云以旅見祀。云“張氈案，以氈為床於幄中”者，據鄭云於幄中，則知不徒設氈案皇邸而已，明知并有大次小次之幄，與下祀五帝互見之也。司農云“皇羽覆上”者，見經皇是鳳皇之字，故知以皇羽覆邸上。“玄謂后版，屏風與”者，此增成司農義。言后版者，謂為大方版於坐后，晝為斧文。言屏風者，據漢法況之，無正文，故言“與”以疑之。云“染羽象鳳皇羽色以為之”者，案《尚書·禹貢》“羽畎夏翟”，謂羽山之谷，貢夏翟之羽。后世無夏翟，故《周禮》鍾氏染鳥羽，象鳳皇色以為之，覆於版上。《明堂位》及《司幾筵》皆云“黼扆”，此不在寢廟，無扆，故不得云黼扆，故別名皇邸。
朝日、祀五帝，則張大次、小次，設重帟重案。合諸侯亦如之。朝日，春分拜日於東門之外。祀五帝於四郊。次謂幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》曰：“周人祭日，以朝及闇。”雖有強力，孰能支之，是以退俟與諸臣代有事焉。合諸侯於壇，王亦以時休息。重帟，復帟。重案，床重席也。鄭司農云：“五帝，五色之帝。”○朝，直遙反，注“朝日”同。重，直龍反，注下同。
[疏]“朝日”至“如之”
○釋曰：言“朝日”者，謂春分朝日。“祀五帝”者，謂四時迎氣。“則張大次、小次”者，次謂幄帳也，大幄、小幄。但幄在幕中，既有幄，明有幄幕可知。“設重帟”者，謂於幄中設承塵。云“重案”者，案則床也。床言重，謂床上設重席。不言氈及皇邸，亦有可知。上氈案不言重席，亦有重席可知。互見為義。云“合諸侯亦如之”者，謂諸侯會同，亦設重帟重案，故云亦如之。
○注“朝日”至“之帝”
○釋曰：知“朝日，春分”者，《祭義》云“祭日於東”，故鄭約用春分也。云“拜日於東門之外”者，謂在東郊，《覲禮》文。云“祀五帝於四郊”者，案外宗伯“祀五帝於四郊”是也。此謂四時迎氣。案《月令》，立春於東郊，立夏於南郊，季夏於六月迎土氣，亦於南郊，立秋於西郊，立冬於北郊，謂祭靈威仰之屬。云“次謂幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處”者，此兩次設幄者，大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇壝之外遠處設大次，王且止居，故云大幄初往所止居也。接祭者，與群臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小帷，退俟之處。云“《祭義》曰周人祭日，以朝及闇”，引此已下者，欲見王與臣接祭之時，須有小幄也。言“孰能支之”者，謂一日之間，雖有強力，誰能支持乎？云“合諸侯於壇”者，案《司儀》，合諸侯為壇三成是也。云“重帟，復帟”者，謂兩重為之。云“重案，床重席”者，案《司幾筵》“筦筵繅席，次席三重”。此言重席，亦當有此三重，帟重帟不同。鄭司農云“五帝，五色之帝”者，謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤奮若，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。并依《文耀鉤》所說。
師田，則張幕，設重帟重案。不張幄者，於是臨誓眾，王或回顧占察。
[疏]“師田”至“重案”
○釋曰：言“師田”者，謂出師征伐及田獵。“則張幕”者，為王設坐。不言帷者，亦有可知。“重帟、重案”者，如上說。
諸侯朝覲會同，則張大次、小次。大次，亦初往所止居。小次，即宮待事之處。
[疏]“諸侯”至“小次”
○釋曰：此謂與諸侯張之，若四時常朝在國內。今言朝覲會同，為會同而來，故在國外，與《大宰》大朝覲會同一也。言“則張大次、小次也”者，亦如上文大小次，丈尺則減耳，故鄭云“大次亦初往所止居，小次即宮待事之處”。鄭云初往止居者，謂宮外也。即居者，應是宮內。言宮，即《司儀》所云“宮方三百步，曠土為之”是也。言待事者，欲於幄中待事辦否及府。
師田，則張幕設案。鄭司農云：“師田謂諸侯相與師田。”玄謂此掌次張之，諸侯從王而師田者。
[疏]“師田”至“設案”
○釋曰：文承上諸侯，謂諸侯從王師田，即張幕設案者也。不言重，則無重席，亦應有單席於床也。
○注“鄭司”至“田者”
○釋曰：后鄭不從先鄭者，以其天子掌次，不合與諸侯國內張幕，故云“掌次張之”，以明非諸侯相與師田也。此至下所云次者，謂以繒為帷帳。案《聘禮記》所云次，或以帷，或及席，皆得，與此《掌次》所云次別也。
孤卿有邦事，則張幕設案。有邦事，謂以事從王，若以王命出也。孤，王之孤王人，副三公論道者。不言公，公如諸侯禮。從王祭祀合諸侯，張大次小次，師田亦張幕設案。
[疏]“孤卿”至“設案”
○釋曰：與上諸侯所設同。
○注“有邦”至“設案”
○釋曰：言“有邦事，謂以事從王”者，謂若上王大旅上帝、朝日、祀五帝、合諸侯及師田等數事，王親行，則從王往也。云“若以王命出”者，若祭祀，則容王有故不視，群臣攝之。若諸侯使臣時聘殷覜，王不親行，則於國外使群臣受之，是王命出也。云“孤，王之孤三人，副三公論道者”，案《尚書·成王周官》云：“立大師、大傅、大保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽。”又云：“立少師、少傅、少保，曰三孤。貳公弘化，寅亮天地。”是副三公論道者也。云“不言公，公如諸侯禮”者，謂如上諸侯之禮中，唯有會同師田，無言祭祀，鄭云祭祀者，王於會同，與祭祀同。云“亦如之”，則諸侯從王祭祀，亦與會同同。若然，三公從王祭祀，亦與從王會同同也。
凡喪，王則張帟三重，諸侯再重，孤卿大夫不重。張帟，柩上承塵。
[疏]“凡喪”至“不重”
○釋曰：喪言“凡”者，以其王以下至孤卿大夫，兼有后及三夫人已下，故言凡以廣之也。后與王同三重，世子、三夫人與諸侯再重，九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重，一而已。八十一御妻與士同，無帟，有賜乃得帟也。此諸侯，謂三公、王子、母弟。若畿外諸侯，掌次不張之。
○注“張帟柩上承塵”
○釋曰：鄭知帟，柩上承塵，見上文帟皆在幄中為承塵。此言喪，王則張帟三重，明是張於柩上也。
凡祭祀，張其旅幕，張尸次。旅，眾也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事，為之張大幕。尸則有幄。鄭司農云：“尸次，祭祀之尸所居更衣帳。”○為，于偽反。
[疏]“凡祭祀張其旅幕張尸次”
○釋曰：祭祀言“凡”者，天地宗廟外內祭祀。皆有群臣助祭，其臣既多，不可人人獨設，故張旅幕。旅，眾也，謂眾人共幕。諸祭皆有尸，尸尊，故別張尸次。
○注“旅眾也公卿以下即位”至“衣帳”
○釋曰：鄭云“公卿以下即位所祭祀之門外以待事”者，若宗廟自有廟門之外，若外神於郊，則亦有壝宮之門，門外并有立位。言“為之張大幕”者，以其言旅，故知大幕也。司農云“更衣帳”者，未祭則常服，至祭所，乃更去常服，服祭服也，故言更衣。
射則張耦次。耦，俱升射者。次在洗東。《大射》口：“遂命三耦取弓矢于次。”
[疏]“射則張耦次”
○釋曰：天子大射六耦，在西郊。賓射亦六耦，在朝。燕射三耦，在寢。此六耦、三耦，據諸侯射者，若眾耦則多，但無常數耳。
○注“耦俱”至“于次”
○釋曰：“耦，俱升射者”，案《大射》、《鄉射》，耦皆兩兩揖讓，升自西階，鄉兩楹之間，履射物，南面而射。射訖，又兩兩揖讓，降自西階。云“次在洗東”者，《大射》文。又引“《大射》曰，遂命三耦取弓矢于次”者，證次中有弓矢，其耦立位，在次北西。而至射，乃命三耦入次取弓矢。引之者，以天子之次無文，雖六耦不同，設次則與諸侯同也。《儀禮·鄉射》乃是州長射士禮，其中兼有鄉大夫詢眾庶之射。并無次，故堂西比耦也。
掌凡邦之張事。
大府掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入，頒其貨于受藏之府，頒其賄于受用之府。九功謂九職也。受藏之府，若內府也。受用之府，若職內也。凡貨賄皆藏以給用耳，良者以給王之用，其馀以給國之用。或言受藏，或言受用，又雜言貨賄，皆互文。○藏，才浪反，注“受藏”、“言受藏”同。
[疏]“大府”至“之府”
○釋曰：言“掌九貢、九賦之貳”者，大宰掌其正，此官掌其副貳者，以其物入大府故也。“九功之貳”者，謂九職之功，大宰以九職任之，成孰斂其稅，則是九功也。亦大宰掌其正，物入大府，故亦掌其副貳也。云“以受其貨賄之入”者，九貢謂諸侯九貢，自然有金玉曰貨、布帛曰賄。九賦謂畿內之九賦，口率出泉。九職，如三農園圃之類。亦有不出貨賄者，皆言受其貨賄之入者，雖以泉穀為主，民欲得出貨賄者則取之，以當邦賦之數，故《大宰》云“九賦斂財賄”，是其不要取泉也。“頒其貨于受藏之府”者，言大府雖自有府，其物仍分置於眾府。受藏之府者，鄭云謂若內府是也。“頒其賄於受用之府”者，鄭云謂若職內是也。
○注“九功”至“互文”
○釋曰：“九功謂九職也”者，以其九職任萬民，謂任之使有職事，故《大宰》云九職。大府斂貨賄，據成功言之，故云九功。其本是一，故云九功九職也。云“受藏之府若內府也”者，以其經云“頒其貨于受藏之府”，金玉曰貨，物之善者藏之於內府，近王，掌之以給王用故也。云“受用之府若職內也”者，府不在內，經云“頒其賄于受用之府”，賄賤於貨，故知入職內，以給國家所用。云“凡貨賄皆藏以給用耳”者，鄭欲以藏用互文，貨言藏者，以其善物，賄言用者，以其賤物。其實皆藏皆用，故言凡貨賄皆藏以給用耳。云“良者以給王之用”者，覆解入內府意。云“其馀以給國之用”者，覆解入職內意。云“或言受藏，或言受用，又雜言貨賄，皆互文”者，言受藏謂內府，言受用謂職內，皆藏以給用。言藏亦用，言用亦藏，是互文也。雜言貨賄者，言貨兼有賄，言賄亦兼有貨，亦是互文。但二者善惡不同，故別言之耳。
凡官府都鄙之吏及執事者，受財用焉。
[疏]“凡官”至“用焉”
○釋曰：言“凡官府”者，謂王朝三百六十官有事須用官物者。云“都鄙之吏”者，謂三等采地吏、謂群臣等有事須取官物者。“及執事”者，謂為官執掌之事，須有營造合用官物者。皆來於大府處受財用焉。
凡頒財，以式法授之。關市之賦以待王之膳服，邦中之賦以待賓客，四郊之賦以待稍秣，家削之賦以待匪頒，邦甸之賦以待工事，邦縣之賦以待幣帛，邦都之賦以待祭祀，山澤之賦以待喪紀，幣馀之賦以待賜予。待猶給也。此九賦之財給九式者。膳服即羞服也。稍秣即芻秣也，謂之稍，稍用之物也。喪紀即喪荒也。賜予即好用也。鄭司農云：“幣馀，使者有馀來還也。”玄謂幣馀，占賣國之斥幣。○秣，音末。好，呼報反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。
[疏]“凡頒”至“賜予”
○釋曰：言“凡頒財”者，《大宰》云九賦斂財賄，九式用之。此大府頒與九式用之，但事相因，故二處別言九賦之物也。此所頒之財，即《大宰》斂財賄，一也。云“以式法授之”者，謂以舊法式多少授與九式，故云以式法授之。云“關市之賦以待王之膳服”者，自此已下，并與九式事同，但文有交錯，與九賦不次。案九賦先邦中之賦，次四郊，次邦甸，次家稍，次邦縣，次邦都，次關市，次山澤，次幣馀；此先言關市，在邦中上，此家稍，又在邦甸上。所以次第不同者，見事起無常。
○注“待猶”至“斥幣”
○釋曰：云“待猶給也”者，謂大宰斂得九賦之財，給九式之用，待來則給之，故云待猶給，非是訓待為給。云“此九賦之財給九式者”，以其此經九事與《大宰》九式相當，此九賦又與大宰《九賦》一也，故云九賦之財給九式也。云“膳服，即羞服也”者，此言膳服，《大宰》九式云羞服，膳羞是一，故云膳服即羞服也。自此已下事與九式是一，但文有不同，皆就九式合而解之，故云“稍秣即芻秣”也。“謂之稍，稍用之物也”者，彼九式云芻秣，此改芻為稍，以其稍稍用之故也。此云喪紀即九式喪荒，一也。此云賜予即九式好用，一也。“鄭司農云：幣馀，使者有馀來還也”者，案《大宰》司農注“幣馀，百工之馀”，與此注不同者，蓋是司農互舉以相足。后鄭不從者，聘使之物，禮數有限，何得有馀來還？又且有馀來還，何得有賦？故后鄭不從。“玄謂幣馀，占賣國之斥幣”者，后鄭之意，百官所用官物不盡歸人職幣，職幣得之，不入本府，恐久藏朽蠹，則有人占賣，依國服出息。謂之斥幣者，謂指斥與人，故謂之斥幣也。
凡邦國之貢以待吊用。此九貢之財所給也。給吊用，給兇禮之五事。凡萬民之貢以充府庫，此九職之財。充猶足。
[疏]“凡邦”至“府庫”
○釋曰：上文大府掌九貢、九賦、九功，受得三者之財，各各用之。上文九式已用九賦之財訖，故此云邦國之九貢以待給於吊用，下文“萬民之貢以充府庫”，即上九功也。
○注“此九貢”至“五事”
○釋曰：云“給兇禮之五事”者，案《大宗伯》云：“兇禮，哀邦國之事。”下云有喪禮、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮，五禮皆須以財貨哀之，故云給兇禮之五事。
○注“此九職”至“猶足”
○釋曰：知此萬民之貢是九職者，案《大宰》云九職任萬民，此上文又云九功，此貢即是九職之功所稅，故知此是九職之財也。案《大行人》，六服諸侯因朝所貢之物，與《大宰》九貢歲之常貢，雖曰時節不同，貢物有異，要六服之貢與九貢多同，亦入吊用之數。又且九貢言入吊用，九賦言入九式，有馀財亦入府庫，是以上文掌九貢九賦，受其貨賄，頒於受藏受用之府也。
凡式貢之馀財以共玩好之用。謂先給九式及吊用，足府庫而有馀財，乃可以共玩好，明玩好非治國之用。言式、言貢、互文。
[疏]“凡式”至“之用”
○釋曰：式謂九式，貢謂九貢及萬民之貢。有馀財，以供玩好器物之用。
○注“謂先”至“互文”
○釋曰：經言“馀財”，明知先給九式及吊用，足府庫之馀也。經言“式貢”者，式即上文九賦之財，給九式之馀也。貢即上文邦國之貢及萬民之貢也。“言式言貢互文”者，式謂九賦，貢謂九貢及萬民之貢。但賦言式，據用而言，其實亦有賦，貢據貢上為名，亦有用，故云互文也。
凡邦之賦用，取具焉。賦用，用賦。
[疏]“凡邦”至“具焉”
○釋曰：上有九貢、九賦、九功，此特言賦，明兼有九貢九功，亦取具焉。
歲終，則以貨賄之入出會之。
[疏]“歲終”至“會之”
○釋曰：貨賄之人者，謂九貢、九賦、九功入來至大府。言出者，大府以貨賄分置於眾府，及給九式之用，亦是至歲終總會計之。
玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。良，善也。此物皆式貢之馀財所作。其不良，又有受而藏之者。○好，呼報反，及《內府》皆同。藏，才浪反，注同。
[疏]“玉府”至“之藏”
○釋曰：云“掌王之金玉玩好兵器”者，言玉府以玉為主，玉外所有美物亦兼掌之。
○注“良善”至“之者”
○釋曰：言“此物皆式貢之馀財所作”者，案上《大府》云“式貢之馀財以共玩好之用”，彼玩好之中兼有金玉、兵器，故知式貢馀財也。云“其不良，又有受而藏之者”，即上《大府》云“受藏受用之府”是也。
共王之服玉、佩玉、珠玉。佩玉者，王之所帶者。《玉藻》曰：“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄組綬。”《詩傳》曰：“佩玉，上有蔥衡，下有雙璜、沖牙，蠙珠以納其間。”鄭司農云：“服玉，冠飾十二玉。”○蠙，劉薄田反，徐音頻，一音父賓反。
[疏]注“佩玉”至“二玉”
○釋曰：“佩玉者，王之所帶者”，謂佩於革帶之上者也。“《玉藻》曰，君子於玉比德焉”者，《詩》云“言念君子，溫其如玉”，是比德於玉。引此者，證王必服玉之意。云“天子佩白玉而玄組綬”者，此亦《玉藻》文。所佩白玉，謂衡、璜、琚、瑀。玄組綬者，用玄組絳穿連衡璜等，使相承受。引“《詩傳》”曰，謂是《韓詩》。“佩玉上有蔥衡”者，衡，橫也，謂蔥玉為橫梁。“下有雙璜，沖牙”者，謂以組懸於衡之兩頭，兩組之末皆有半壁曰璜，故曰只璜。又以一組懸於衡之中央，於末著沖牙，使前后觸璜，故言沖牙。案《毛詩傳》，衡璜之外別有琚瑀。其琚瑀所置，當於懸沖牙組之中央，又以二組穿於琚瑀之內角，斜系於衡之兩頭，於組末系於璜。云“蠙珠以納其間”者，蠙，蜯也。珠出於蜯，故言蠙珠。納其間者，組繩有五，皆穿珠於其間，故云以納其間。“鄭司農云服玉，冠飾十二玉”者，案《弁師》掌五冕，袞冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，絺冕五旒，玄冕三旒，皆十二玉。冕則冠也。《弁師》又有皮弁、韋弁、冠弁，亦皆十二玉，故云冠飾十二玉也。
王齊，則共食玉。玉是陽精之純者，食之以御水氣。鄭司農云：“王齊當食玉屑。”
[疏]“王齊則共食玉”
○釋曰：謂王祭祀之前散齊七日，致齊三日，是時則共王所食玉屑。
○注“玉是”至“玉屑”
○釋曰：知玉是陽精之純者，但玉聲清，清則屬陽。又案《楚語》云“王孫圉與趙簡子言曰：玉足以庇蔭嘉穀，使無水旱之災，則寶之。珠足以御火，則寶之”。服氏云：“珠，水精，足以禁火。”如是，則玉是火精可知。云“食之以御水氣”者，致齊時，居於路寢，思其笑語，思其志意之類，恐起動多，故須玉以御水氣也。鄭司農云“王齊當食玉屑”者，其玉屑研之乃可食，故云當食玉屑也。
大喪，共含玉、復衣裳、角枕、角柶。角枕以枕尸。鄭司農云：“復招魂也。衣裳生時服，招魂復魄于太廟，至四郊。角柶，角匕也，以楔齒。《士喪禮》曰：“楔齒用角柶。”柶楔齒者，令可飯含。”玄復於四郊以綏。○含，戶暗反。枕尸，之鴆反。楔，先結反。令，力呈反。飯，扶晚反。
[疏]“大喪”至“角柶”
○釋曰：大喪謂王喪。“共含玉”者，含玉，璧形而小，以為口實。此不言贈玉、飯玉者，文不備。“復衣裳”者，王始死，招魂復魄之衣裳不在司服者，司服所掌，是尋常衣服，玉府所掌，皆王之美物。其衣服美者，亦玉府掌之。但所復衣裳用死者上服，故玉府供之。“角枕”者，所以枕尸。“角柶”者，將以禊齒。
○注“角枕”至“以綏”
○釋曰：“鄭司農云復，招魂也”者，人之死者，魂氣上歸於天，形魄仍在，欲招取其魂，復於魄內，故《離騷》有《招魂》篇。云“招魂復魄于大廟，至四郊”者，王有七廟及寢皆復焉，獨言太廟，語雖不足，義猶可。又言至四郊，后鄭不從之。云“角柶，角匕也”者，案《既夕禮》“楔貌如軛，上兩末”，狀如枇杷，拔屈中央楔齒。“玄謂復於四郊以綏”者，案夏采云：“以冕服復於太廟，以乘車建綏復於四郊。”故鄭云復於四郊以綏。言此者，破先鄭於四郊亦以衣服。
掌王之燕衣服、衽、席、床、笫，凡褻器。燕衣服者，巾絮、寢衣、袍襗之屬，皆良貨賄所成。笫，簀也。鄭司農云：“衽席，單席也。褻器，清器，虎子之屬。”○衽，而甚反，又而鴆反。笫，側美反，徐側敏反。襗，劉音澤，徐待各反。簀，音責。
[疏]“掌王”至“褻器”
○釋曰：言“掌王之燕衣服”者，謂燕寢中所有衣服之屬。“衽席”者，亦燕寢中臥席。“床笫”者，謂燕寢中床簀也。“凡褻器”者，亦謂燕寢中，以燕字為目，衣服已下至褻器，皆是燕。
○注“燕衣”至“之屬”
○釋曰：云“燕衣服者，巾絮”者，案《內則》“左佩紛帨”，紛帨即巾也。又婦事舅姑，佩有線纊，此絮則纊也。云“寢衣”者，《論語·鄉黨》云“必有寢衣，長一身有半。”鄭注云“今之臥被”是也。又言“袍襗之屬”者，案《毛詩》云，“豈曰無衣，與子同袍”、“與子同襗”是也。言之屬者，寢衣之內所言不盡，故言之屬以廣之。云“皆良貨賄所成”者，見上文云“凡良貨賄之藏”，故知此良貨賄所成。鄭司農云“衽席，單席也”者，案《曲禮》云“請衽何趾”，鄭注云：“衽，臥席。”又案《斯干》詩云“下莞上簟”，《內則》云“斂枕篋、簟席、襡器而藏之”。司農云單席，則臥之簟席。云“褻器，清器，虎子之屬”者，既在燕寢之中私褻之器，故知清器虎子之屬。案《內豎》“及葬，執褻器以從遣車”，彼褻器，振飾颒沐之器，彼褻器與此注不同。彼從葬於死者，不用清器，故為颒沐之器。
若合諸侯，則共珠槃、玉敦。敦，槃類，珠玉以為飾。古者以槃盛血，以敦盛食。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠槃以盛牛耳，尸盟者執之。故書珠為夷。鄭司農云：“夷槃或為珠槃。玉敦，歃血玉器。”○敦，音對，徐丁雷反，注同。盛，音成，下同。歃，色洽反，徐霜臘反。
[疏]“若合”至“玉敦”
○釋曰：“合諸侯”者，謂時見曰會，若《司儀》所云“為壇十有二尋，王與諸侯殺牲歃血而盟”，則供珠槃玉敦。
○注“敦槃”至“玉器”
○釋曰：言“敦，槃類”者，按《明堂位》有虞氏之兩敦，鄭玄云“制之異同未聞”。此云槃類者，以經云玉敦，與珠槃相將之物，故云槃類。其制猶自未聞也。云“珠玉以為飾”者，此槃敦應以木為之，將珠玉為飾耳。云“古者以槃盛血，以敦盛食”者，案《特牲》、《少牢》皆敦盛黍稷，以槃盛血雖無文，郊血及血以告殺，當以槃盛血也。云“合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠槃以盛牛耳”者，祭祀之時有黍稷，故敦中盛黍稷。今盟無黍稷，敦中宜盛血，牛耳宜在槃。云“尸盟者執之”者，案《左氏》哀公十七年，“公會齊侯，盟于蒙。孟武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’季羔曰：‘鄫衍之役，吳公子姑曹發陽之役，衛石魋。’武伯曰：‘然則彘也。’”注云：“彘，武伯名也。魯於齊為小國，故曰彘也。”是盟小國執牛耳。尸猶主也。小國主盟，故使執牛耳也。知此珠槃玉敦為盟而設者，案《戎右》云：“盟則以玉敦辟盟，遂役之，替牛耳，桃茢。”彼注云：“役之者，傳敦血授當歃者，割牛耳取血，助為之。及血在敦中，以桃茢沸之。”是以知珠槃玉敦為盟而設。若然，執牛耳是小國尸盟者也。若以歃血，則大國在先，故哀公十七年吳晉爭先，《國語》曰：“吳公先歃，晉亞之。”既言爭先，是以知大國當在先。若諸侯相與盟，則大國戎右執牛耳也。
凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。《春秋》曰“齊侯來獻戎捷”，尊魯也。文織，畫及繡錦。○織，音志，一音至，又如字。為，于偽反。遺，唯季反，下同。
[疏]“凡王”至“藏之”
○釋曰：言“凡王之獻金玉”者，謂金玉已下皆是擬王獻遺諸侯，故云“受而藏之”。
○注“謂百”至“繡錦”
○釋曰：云“謂百工為王所作”者，謂金玉已下，皆是百工為王所作者，可以獻遺諸侯也。云“古者致物於人，尊之則曰獻”者，若正法，上於下曰賜，下於上曰獻。若尊敬前人，雖上於下亦曰獻，是以天子於諸侯云獻。案《月令》“后妃獻繭”，鄭注“謂獻於后妃”。知此王之獻金玉非是獻金玉於王者，案下《內府職》，“凡四方之幣獻之金玉”，彼是諸侯獻王，入內府藏之，不得在此，故知金玉是“獻遺諸侯”者也。況諸侯中兼有二王之后。二王之后，王所尊敬，自然稱獻也。若王肅之義，取《家語》曰：“吾聞之，君取於臣曰取，與於君曰賜。臣取於君曰假，與於君謂之獻。”以此難鄭君。鄭君弟子馬昭之等難王肅：“《禮記》曰‘尸飲五，君洗玉爵獻’。卿況諸侯之中有二王之后，何得不云獻也？”云“通行曰饋”者，言通行者，上於下，下於上，及平敵相於，皆可云饋。康子饋藥，陽貨饋孔子豚，皆是上於下曰饋。《膳夫職》云“王饋用六穀”，及《少牢》、《特牲》稱饋食之禮，并是於尊者曰饋。朋友之饋，雖車馬不拜，是平敵相饋。故鄭云通行曰饋。“《春秋》曰齊侯來獻戎捷，尊魯也”者，案莊公三十一年《公羊》云：“齊侯來獻戎捷。齊，大國也，曷為親來獻戎捷？威我也。”《左傳》云：“非禮也。凡諸侯有四夷之功，則獻于王。中國則否。”《穀梁》云：“齊侯來獻捷者，內齊侯也。”注云：“泰曰齊桓，內救中國，外攘夷狄，親倚之情，不以齊為異國，故不稱使，若同二國也。然《三傳》皆不解獻義，今鄭引者，以齊大于魯，言來獻，明尊之則曰獻，未必要卑者於尊乃得言獻。
凡王之好賜，共其貨賄。
[疏]“凡王”至“貨賄”
○釋曰：此謂王於群臣有恩好，因燕飲而賜之貨賄者也。
內府掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。大用，朝覲之頒賜。
[疏]“內府”至“大用”
○釋曰：“掌受九貢九賦九功”者，此九貢以下而言受，即是《大府》所云“九貢已下頒之於受藏之府”是也。案彼注云“受藏之府若內府也”，則此九貢等由大府而來，內府皆受藏之也。云“良兵、良器”者，此是冬官百工所作，亦由大府而來。良兵謂弓矢殳矛戈戟五兵之良者，良器謂車乘及禮樂器之善者。云“以待邦之大用”者，謂諸侯來朝覲，所頒賜者也。
○注“大用”至“頒賜”
○釋曰：掌給九式及吊用，是大府所給也，玩好之用，玉府所給也。此又言以待邦之大用，明是朝覲頒賜可知。
凡四方之幣獻之金玉、齒革、兵器，凡良貨賄入焉。諸侯朝聘所獻國珍。
[疏]“凡四”至“入焉”
○釋曰：云“凡四方之幣獻”者，謂四方諸侯來朝覲，及遣卿大夫來聘問，將幣三享，貢獻珍異，有此金玉及齒革之等。金者，謂若《禹貢》“惟金三品”之類。玉者，謂若《禹貢》“球琳瑯玕”之類。齒謂若象牙之類，革謂若犀皮之類。兵器者，《禹貢》無貢兵器之法，此周時有之。凡良貨賄，其不良者入於職內，給國之用，此良者入內府，以給王之用。
○注“諸侯”至“國珍”
○釋曰：“諸侯朝聘所獻國珍”者，《覲禮》所云“一馬卓上，九馬隨之，龜金竹箭，分為三享”是也。諸侯遣臣聘所獻國珍者，謂若《聘禮》束帛加璧，庭實乘皮之等是也。此因朝聘而貢，先入於掌貨賄，入其要於大府，乃始通之於內府也。
凡適四方使者，共其所受之物而奉之。王所以遺諸侯者。○使，所吏反。
[疏]“凡適”至“奉之”
○釋曰：言“凡適四方使”者，謂使公卿大夫聘問諸侯，若《大行人》所云“間問省頫”之等。“共其所受之物”，謂使者受將行之物，則內府奉而與之。
○注“王所”至“侯者”
○釋曰：即上王之獻金玉兵器已下是也，彼據藏之，此據用之。
凡王及冢宰之好賜予，則共之。冢宰待四方賓客之小治，或有所善，亦賜予之。○治，直吏反。
[疏]注“冢宰”至“予之”
○釋曰：云“冢宰待四方賓客之小治”者，《大宰職》文云，大事決于王，小事則冢宰專平之。以其冢宰貳王治事，或有所善，亦得賜予之。云“所善”，釋經中“好”也。
外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。布，泉也。布讀為宣布之布。其藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行無不遍。入出，謂受之復出之。共百物者，或作之，或買之。待猶給也。有法，百官之公用也。泉始蓋一品，周景王鑄大泉而有二品。后數變易，不復識本制。至漢，惟有五銖久行。王莽改貨而異作，泉布多至十品，今存於民間多者，有貨布、大泉、貨泉。貨布長二寸五分，廣寸，首長八分有奇，廣八分；其圜好徑二分半，足枝長八分，其右文曰貨，左文曰布，重二十五銖，直貨泉二十五。大泉徑一寸二分，重十二銖，文曰大泉，直十五貨泉。貨泉徑一寸，重五銖，右文曰貨。左文曰泉，直一也。○遍，古遍字，下同。復，扶又反，徐音服。數，音朔。奇，紀宜反。枝字一音奇。
[疏]“外府”至“法者”
○釋曰：云“掌邦布之入出”者，邦，國也。布，泉也。謂國之所有泉皆來入外府，是其邦布之入也；國之用泉者皆外府出與之，是邦布之出也，故總云邦布之入出。此言與下為目。云“以共百物”者，謂共國家器物之泉也。“而待邦之用”者，謂國家非常所用，亦出泉與之也。“凡有法者”，謂在朝官府依常法用之者，亦出泉與之。
○注“布泉”至“一也”
○釋曰：“布，泉也”者，此言布，《地官·泉府》云泉，是布泉一也。云“布讀為宣布之布”者，此讀如秋官布憲，彼布是宣布之布，此布亦是宣布，故讀從之。云“其藏曰泉，其行曰布”者，此鄭欲解泉布一物兩名之意。《地官·泉府》不言外，不言布，據其所藏為名。此官言外、言布，取名於其流行於外為稱，故鄭即云“取名於水泉，其流行無不遍”。無不遍即布之義也。云“共百物者，或作之，或買之”者，或作之謂出物使百工所營作，或買之以充國用也。云“泉始蓋一品”者，即此經泉布是也。云“周景王”已下，并《漢書·食貨志》文。案彼周景王時患泉輕，將更鑄大泉，單穆公曰：“不可。”王不聽，鑄大泉，文曰“寶貨”。漢興，為秦泉重，難用，更令民鑄榆莢錢。至孝文，有司言榆莢三銖輕，易奸詐，請鑄五銖。至王莽居攝，變漢制，更造大泉，徑寸二分，重一十二銖，文曰“大泉”，直五十。又造契刀，形如錢，直五百。又造錯刀，以黃金錯其文曰“一刀”，直五千。與五銖錢凡四品，并行。至莽即真，罷五銖錢，異作泉布，多至十品，其中有大布、次布、弟布、壯布、中布、差布、厚布、幼布、公布、小布，是為貨十品也。其泉十品者，莽居攝、作大泉、錯刀、契刀；即真，作小錢、幺錢、幼錢、中錢、壯錢；天鳳年，更造貨布與貨錢為十品。莽以劉有金刀，罷契刀、錯刀。若然，鄭云后數變易，不復識舊本制者，據秦漢至莽已前而言也。云“唯有五銖久行”者，從漢孝文作五銖錢，至莽，世數既多，故云久行也。云“今存於民間多者，有貨布大泉”已下者，是從莽至漢末鄭君時，見行此三者，故云今存於民間也。案彼文，其貨布直云長二寸五分，廣寸，首長八分，圜好徑二分，無“有奇廣八分半，足枝長八分”等十一字。今鄭言之者，此并鄭言目所覿見，以義增之耳。又案彼大泉直五十，不云五十言十五者，亦誤，當從五十為正也。且王莽之大泉，蓋與景王所鑄大泉亦異也。
共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣赍，賜予之財用。赍，行道之財用也。《聘禮》曰：“問幾月之赍。”鄭司農云：“赍或為資，今禮家定赍作資。”玄謂赍、資同耳。其字以齊次為聲，從貝變易，古字亦多或。○赍，音咨，注同，一音祖系反。幾，徐舉豈反。
[疏]“共王”至“財用”
○釋曰：從王至軍旅，所須財用，皆外府供其泉也。云幣赍之財用，謂王使公卿已下，聘問諸侯之行道所用，則曰幣赍。云“賜予之財用”者，謂王於群臣有所恩好，賜予之也。
○注“赍行”至“多或”
○釋曰：“問幾月之赍”者，案《聘禮記》“使者既受行出，遂見宰，問幾月之資”。注云：“資，行用也。古者君臣謀密草創，未知所之遠近，問行用，常知多少而已。”是其問幾月之資。鄭司農云“赍或為資，今禮家定赍作資”者，赍、資義一，何得言禮家定作資？故后鄭不從。赍資兩字直是齊次為聲，從貝變易耳。
凡邦之小用，皆受焉。皆來受。
[疏]“凡邦”至“受焉”
○釋曰：但外府所納泉布，所積既少，有小用則給之，若大用即取馀府。
歲終，則會，唯王及后之服不會。
[疏]“歲終”至“不會”
○釋曰：言王及后不會，以衣服異於膳羞與所加禽獸，故通世子可以會之也。
司會掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。逆受而鉤考之。○會，古外反，下同。治，直吏反，注同。
[疏]“司會”至“之治”
○釋曰：云“掌六典八法八則之貳”者，案《大宰》云“六典治邦國，八法治官府，八則治都鄙”，但司會是鉤考之官，還以六典逆邦國之治，八法逆官府之治，八則逆都鄙之治。逆皆謂鉤考，知得失。
以九貢之法致邦國之財用，以九賦之法令田野之財用，以九功之法令民職之財用，以九式之法均節邦之財用。掌國之官府、郊野、縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆群吏之治，而聽其會計。郊，四郊，去國百里。野，甸稍也。甸去國二百里，稍三百里，縣四百里，都五百里。書謂簿書。契，其最凡也。版，戶籍也。圖，土地形象，田地廣狹。
[疏]“以九”至“會計”
○釋曰：言“以九貢之法致邦國之財用”者，九貢即是《大宰》九貢，其所貢之物出於諸侯邦國。言之財用，謂諸侯於其民什一取之。既取得民物，大國貢半，次國三之一，小國四之一。所貢之物，皆市取土毛，貢於天子，則《禹貢》所云“厥篚厥貢”是也，故云致邦國之財用。此即《小行人》云“春令入貢”，是謂歲之常貢。《大行人》因朝而貢者，所貢無常，不應使司會致之。云“以九賦之法令田野之財用”，此九賦即《大宰》所云“九賦斂財賄”是也。言法者，謂口率出錢多少，有其定法。令田野之財用者，九賦之內，惟有關市、幣馀，國中非田野，自外四郊、邦甸、家稍、邦縣、邦都、山澤，盡是田野，據多言之，故言令田野之財用。云“以九功之法令民職之財用”者，九功即是《大宰》九職之功所稅。言之法者，亦是稅法什一為常。言令民職之財用者，以其九職任萬民，使之出稅，故云令民職之財用。云“以九式均節邦之財用”者，九式所以用九賦，使均平有節，故云均節邦之財用。云“掌國之官府”者，案《大宰》九賦一曰邦中，二曰四郊，此不言邦中而言官府者，以官府在邦中，故舉官府以表邦中。其實官府不出賦也。云“郊野、縣都之百物財用”者，以其民之出賦，不必皆使出泉，以百物當之亦得，故《大宰》云“九賦斂財賄”，則此百物、財用一也。但九式用九賦，大宰均節而用之，此司會主鉤考，故亦言之矣。“凡在書契版圖者之貳者”，此書契版圖，下文司書掌其正，此司會主鉤考，故掌其副貳。云“以逆群吏之治”者，群吏謂朝廷官府下及群都縣都群臣之治，皆逆而鉤考之。云“而聽其會計”者，謂群吏以會計文書送於司會者，司會皆聽斷之。
○注“郊四”至“廣狹”
○釋曰：此九式用九賦，故以郊野已下依此《大宰》九賦次第以釋之。彼九賦一曰邦中之賦當此官府，此郊當彼四郊之賦，據遠郊言之，故云去國百里。“郊外曰野”，大總之言，故此野當彼三曰邦，甸去國二百里，又當彼四曰家稍，故鄭云“甸去國二百里，稍三百里”也。此經縣當彼五曰邦縣之賦，故云“縣四百里”。此經都即彼六曰邦都之賦，故云“都五百里”。云“書謂簿書”者，漢時以簿書記事，至於馀物記事，亦謂之簿書，故舉漢法而言也。“契，其最凡也”者，此之書契，即《小宰》八成取予以書契之類。最凡，謂計要之多少以為契要。云“版，戶籍也”者，漢之戶籍，皆以版書之，故以漢法況。云“圖，土地形象，田地廣狹”者，下《司書》云“土地之圖有其形象”，即是民之田地廣狹多少，皆在於圖也。
以參互攷日成，以月要攷月成，以歲會攷歲成。參互謂司書之要貳，與職內之入，職歲之出。故書互為巨。杜子春讀為參互。○攷，音考。
[疏]“以參”至“歲成”
○釋曰：“以參互考日成”者，司會鉤考之官，以司書之等，相參交互，考一日之成。一日之中計筭文書也。“以月要考月成”者，月計曰要，亦與諸職參互，考一月成事文書也。“以歲會考歲成”者，歲計曰會，以一歲之會計考當歲成事文書。
○注“參互”至“為參互”
○釋曰：言“參互謂司書之要貳”者，案《司書職》云：“凡稅斂掌事者受法焉，及事成則入要貳焉。”又案《職內》云“掌邦之賦入”。又案《職歲》云“掌邦之賦出”。云參互鉤考，明知有此三官，出內事共鉤考之。
以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。周猶遍也。言四國者，本逆邦國之治，亦鉤考以告。
[疏]“以周”至“廢置”
○釋曰：周，遍也。四國謂四方諸侯之國。遍知諸侯之治者，以是鉤考之官，須知諸侯得失，以此治職文書，以詔王及冢宰，有功者升進而置之，有罪者黜退以廢之。所詔告及冢宰者，以其冢宰者副貳王之治事，故并告之。
○注“周猶”至“以告”
○釋曰：言“四國者，本逆邦國之治”者，案上云“掌邦之六典，以逆邦國之治”，逆即鉤考也，故云“亦鉤考以告”也。
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