均人，掌均地政，均地守，均地職，均人民、牛馬、車輦之力政。政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。力征，人民則治城郭、涂巷、溝渠、牛馬、車輦則轉委積之屬。○政，音征，出注下同。
[疏]“均人”至“力政”
○釋曰：均人所均地政已下，總均畿內鄉遂及公邑。云“均地政”者，謂均地守、地職二者之稅，使皆十一而出稅，又均人民已下力征之事。
○注“政讀”至“之屬”
○釋曰：鄭破政為征者，以經政是政教之政，非征稅之征，故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者，以其出稅無過地守、地職二者，故知之也。云“地守，衡虞之屬”者，亦謂畿內川衡、林衡、山虞、澤虞，皆遣其地之民守護之。及其入山林川澤取之者，使出稅以當邦賦。云“地職農圃之屬”者，此即《大宰》九職云“一曰三農”、“二曰園圃”之屬，以九職任之，因使出稅也。云“力征”已下并“車輦”，并是力之征稅。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地貢”。注云：“所平之稅，邦國都鄙也。”與此鄉遂及公邑別。彼又云“地貢”，鄭云“謂諸侯之九貢”，與此九職之貢又不同也。
凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。豐年，人食四鬴之歲也。人食三鬴為中歲。人食二鬴為無歲，歲無贏儲也。公，事也。旬，均也。讀如“原隰”之。《易》“坤為均”，今書亦有作旬者。○上，時掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聶氏常純反。
[疏]“凡均”至“日焉”
○釋曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛馬車輦，故《禮記·王制》云“用民之力歲不過三日”，是此亦據人而言也。云“以歲上下”者，上即豐年，下即儉年也。“豐年則公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。謂為事均用三日也。
○注“豐年”至“旬者”
○釋曰：鄭知“豐年人食四鬴”已下者，案《廩人》云“人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也”而知之。彼又云“不能人二鬴，則令邦移民就穀”，此時則無力征矣。若然，此食二鬴而言無年。無年者，鄭云“無贏儲”，仍未移民就賤。此無年與彼不能人二鬴之歲不同，彼不能人二鬴，自然無贏儲也。云“公，事也”者，此天子之法，非諸侯之禮，不得為公君解之，故從公事而釋也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民歲不過三日”，明不得為旬十日解之，故破從均。恐不平，故云均也。云“讀如原隰之”者，彼《詩》是均田之意，故讀從之。云“《易》坤為均，今書亦有作旬”者，彼《易》坤為地，地德均平，是以均為義。今書，今《易》書有作旬字者。旬與均，旬與均俱有均平之意，故引為證也。
兇札則無力政，無財賦。無力政，恤其勞也。無財賦，恤其乏困也。財賦，九賦也。
[疏]“兇札”至“財賦”
○釋曰：兇謂年穀不孰，札謂天下疫病，作無此力征及財賦二事。此即《廩人》云“不能人二鬴”之歲。
○注“無力”至“賦也”
○釋曰：云“財賦，九賦也”者，此即《大宰》九賦，謂口率出泉。知賦中惟是九賦者，以下文有地守、地職，故此惟有九賦也。若然，上均地政不言均九賦，亦均之可知。
不收地守、地職，不均地政。不收山澤及地稅，亦不平計地稅也。非兇札之歲當收稅，乃均之耳。三年大比，則大均。有年無年，大平計之。若久不脩，則數或闕。
[疏]注“有年”至“或闕”
○釋曰：經既云大均，明知有年及無年，皆須大平均計之也。云“久不脩則數或闕”者，三年一闕，是其久。久不脩謂不大平計，則其中間不知其數。不知其數，則是數闕也。
師氏，掌以媺詔王。告王以善道也。《文王世子》曰：“師也者，教之以事而諭諸德者也。”○媺，音美。
[疏]“師氏”至“詔王”
○釋曰：媺，美也。師氏掌以前世美善之道，以詔告於王，庶王行其美道也。
○注“告王”至“者也”
○釋曰：引《文王世子》者，彼是師氏教世子禮，引為詔王者，但詔王以道無文，彼教世子與教王同，故取以為證也。諭，曉也。諸，於也。彼謂教世子以君臣、父子、長幼之事，而曉之以德，今詔王亦曉之以德也。
以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。德行，內外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：“中庸之為德，其至矣乎。”敏德，仁義順時者也。《說命》曰：“敬孫務時敏，厥脩乃來。”孝德，尊祖愛親，守其所以生者也。孔子曰：“武王、周公，其達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝，而行莫尊焉。國子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學君臣、父子、長幼之道。○行，下孟反，下及注同。知，音智。稱，尺證反。燾，徒報反。說，音悅。孫，音遜。夫，音扶。
[疏]“以三”至“師長”
○釋曰：以此三德教國子，王大子已下至元士之適子也。云“一曰至德，以為道本”者，至德謂至極之德，以為行道之本也。“二曰敏德，以為行本”者，謂敏達之德，以為行行之本也。“三曰孝德，以知逆惡”者，善父母為孝，以孝德之孝以事父母，則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見，故鄭云“在心為德”也。云“一曰孝行，以親父母”者，行善事父母之行，則能親父母。冬溫夏凊，昏定晨省，盡愛敬之事也。云“二曰友行，以尊賢良”者，此行施於外人，故尊事賢人良人有德行之士也。云“三曰順行，以事師長”者，此亦施於外人，行遜順之行，事受業之師及朋友之長也。
○注“德行”至“之道”
○釋曰：云“德行，內外之稱，在心為德，施之為行”者，案《禮記》云“恥有其德而無其行”，則德在內，行在外也。又見經至德敏德，道行為本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆惡，亦是在外之事，則知三德皆在內，與外行為本。又三行云親父母之等，故云施之為行也。云“至德，中和之德”者，案《禮記·中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆燾持載含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至誠”，一也。彼說“至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物”。是至德若天地覆燾持載含容者也。云“孔子曰：中庸之為德，其至矣乎”者，此是《論語·雍也》之文。引之者，證此至德與中庸之德為一之意。云“敏德，仁義順時者也”者，人君施政，春夏行賞為仁，秋冬行罰為義，是仁義順時敏疾為德者也。又引《說命》曰“敬遜務時敏，厥脩乃來”者，《尚書·說命》之篇，傅說告高宗以學問之事。孫，順也。敏，疾也。厥，其也。為君之法，當恭敬順道，務在順時疾而行之，則其德之脩，乃從學而來。引之者，證仁義順時之義也。云“孝德，尊祖愛親，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母為孝，施德於親而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其達孝矣乎”至“之事”，是《禮記·中庸》文，言二人通達行孝者也。云“夫孝者善繼人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“無憂者，其惟文王乎！父作之，子述之”，則善繼人之志。據周公以武王時未大平，不得制禮作樂。周公攝政六年，大平，乃制作禮樂，為善繼文王之志則《尚書》云“考朕昭子刑，乃單文祖德”是也。善述人之事者，據武王能述父以伐紂之事，則《尚書序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝而行莫尊焉”者，欲見至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見其行。孝德是三王已下所行，德行兼見之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣於孝。則至德、敏德，是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母為上，順行、友行施於外人為下，故云而行莫尊焉。莫，無也，無尊於事父母也。云“國子，公卿大夫之子弟”者，此經直言國子。案《禮記·王制》云：“春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”下文云：“王大子、王子、群書之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”故知國子之中有卿大夫之子也。鄭不言王大子及元士之適子者，略言之，其實皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，鄭知兼有弟者，《大司樂》及此下文皆云“教國子弟”，連弟而言，故鄭兼言弟也。云“師氏教之，而世子亦齒焉，學君臣、父子、長幼之道”者，此約《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齒於學之謂也。故世子齒於學，國人觀之曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有父在，則禮然。’然而眾知父子之道矣。其二曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有君在，則禮然。’然而眾著於君臣之義矣。”其三曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘長長也。’然而眾知長幼之節矣。”是世子與國人學生齒焉之事。案此經有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道經》云“道可道，非常道”。河上公云：“謂經術政教之道，非自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱以道。”又案《德經》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古無名號之君，德有無上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不見，故言不德，是以有德者也。”又云“下德不失德，是以無德”，注云：“下德謂號謚之君，德不及上德，故言不失德。以其德見，其功稱，是以謂之無德。”又云“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。注云：“道衰德化，德衰而仁愛見，仁衰而忿爭明，義衰而聘行玉帛。”又案《握河紀》，堯曰“皇道帝德，非朕所專”。又《中候義》明云“洞五九，禮閼郵”。注云：“閼，止。郵，過。言五帝后洞三王之世，其治各九百歲，當以禮止過也”。案此諸文言之，此至德覆燾持載含容之德同於天地，與《老子》“常道”及“上德不德”為一物，皆是燧皇已上無名號之君所行，故河上公云“上德，無名號之君所行也”。此敏德則《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教經術，有名號之君所行”。以其三皇五帝為政，皆須仁義順時，故鄭云敏德，仁義順時也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云“皇道帝德”亦謂此道德，於此經同為敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮。”禮專據三王之時，故云洞五九，禮閼郵。若然，仁義在禮前德后，則五帝與三王俱有仁義，故《禮記》云：“堯、舜率天下以仁而民從之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉。”是以仁義關在五帝三王之間者也。若然，《禮記》云：“生乎今之世，反古之道。”謂不行今之法，全行古之道，故非之也。
居虎門之左，司王朝。虎門，路寢門也。王日視朝於路寢門外，畫虎焉以明勇猛，於守宜也。司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當前以詔王。○朝，直遙反，注及下皆同。
[疏]“居虎”至“王朝”
○釋曰：言師氏之官既知三德三行，故居路門之左畫虎之處，司察王朝，若有善事可行者，則前告王，有所改為也。
○注“虎門”至“詔王”
○釋曰：鄭知虎門是路寢門者，其路寢庭朝及庫門外之朝，非常朝之處，司士所掌路門外是常朝，日所朝之所。經云“司王朝”，明據此朝，故鄭以路寢門外解之。此即上文“以美詔王”之義也。
掌國中失之事，以教國子弟，教之者，使識舊事也。中，中禮者也。失，失禮者也。故書“中”為“得”，杜子春云：“當為得，記君得失，若《春秋》是也。”○中，鄭丁仲反，注“中”、“中禮者”同，杜音得。
[疏]“掌國”至“子弟”
○釋曰：以其師氏知德行，識其善惡得失，故掌國家中禮、失禮之事，以教國之子弟。國之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其諸侯已下皆以適子入國學，庶子不入，故知也。
○注“教之”至“是也”
○釋曰：云“教之使識舊事也”者，即中失之事是也。云“中，中禮也”，又引子春之義，從古書中為得，得謂得禮者，中與得俱合於義，故兩從之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“動則左史書之，言則右史書之。”是記君得失之事，故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也，謂記君之事也。
凡國之貴游子弟學焉。貴游子弟，王公之子弟。游，無官司者。杜子春云：“游當為猶，言雖貴猶學。”
[疏]“凡國”至“學焉”
○釋曰：言“凡國之貴游子弟”，即上國之子弟。言游者，以其未仕而在學，游暇習業。
○注“貴游”至“猶學”
○釋曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子。”公即三公群后。卿大夫元士之子略言之也。云“游，無官司者”，官司則事繁，不得為游，故鄭以無官司解之。鄭既以游為無官司，又引子春“游當為猶，言雖貴猶學”者，亦義得兩通，故引之在下也。
凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從。舉猶行也。故書“舉”為“與”，杜子春云：“當為與，謂王與會同喪紀之事。”○從，才用反。與，音預，下同。
[疏]“凡祭”至“則從”
○釋曰：祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來朝聘，或在朝，或在廟。會同亦或在畿內，或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者，舉，行也。此數事，王行之時師氏則從，以王所在，皆須詔王以美道故也。
○注“舉猶”至“之事”
○釋曰：既訓舉為行，又引子春從故書為與者，亦義得兩通，故亦引之在下也。
聽治亦如之。謂王舉於野外以聽朝。○治，直吏反，下同。
[疏]“聽治亦如之”
○釋曰：即上數事，王所在皆有朝以聽治之，故從王。亦如上虎門之左同，故云“亦如之”。
使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕。兵服，旃布、弓隸不同也。門外，中門之外。蹕，止行人不得迫王宮也。故書“隸”或作“肆”，鄭司農云：“讀為隸。”○蹕，音畢。
[疏]“使其”至“且蹕”
○釋曰：云“使其屬”者，屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸，若《秋官》蠻隸之等，各使四夷隸以其本國之兵器及其服，以守王之門外以衛王，并使蹕止行人，故云且蹕也。
○注“兵服”至“為隸”
○釋曰：云“兵服，旃布及弓劍”者，東方、南方，其服布，其兵劍；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“門外，中門之外”者，案閽人掌中門之禁，則中門內也，人不得入，明在中門之外。
朝在野外，則守內列。內列，蕃營之在內者也。其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮。
[疏]“朝在”至“內列”
○釋曰：云“朝在野外”，即上文“聽治”是也。
○注“內列”至“王宮”
○釋曰：云“內列，蕃營之在內”者，言蕃營之在內，謂若《司戈盾》云“及舍，設蕃盾”者也。案：《司隸職》云“守野舍之厲禁”，上文云“使其屬帥四夷之隸”，則二處皆帥四夷隸守之，故云“其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮”也。
保氏，掌諫王惡。諫者，以禮義正之。《文王世子》曰：“保也者，慎其身以輔翼之，而歸諸道者也。”
[疏]“保氏掌諫王惡”
○釋曰：“掌諫王惡”者，師氏掌三德、三行，以美道詔王；保氏以師氏之德行審喻王，王有惡則諫之，故云掌諫王惡。
○注“諫者”至“者也”
○釋曰：云“諫者以禮義正之”者，君臣主義，故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保護王身同，故引之。以其保者是保安之義，故使王謹慎其身而歸於道。
而養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。養國子以道者，以師氏之德行審諭之，而后教之以藝儀也。五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。六樂，《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。鄭司農云：“五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書，象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數，方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。賓客之容，嚴恪矜莊。朝廷之容，濟濟蹌蹌。喪紀之容，涕涕翔翔。軍旅之容，闞闞仰仰。車馬之容，顛顛堂堂。”玄謂祭祀之容，齊齊皇皇。賓客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，濟濟翔翔。喪紀之容，累累顛顛。軍旅之容，暨暨詻詻。車馬之容，匪匪翼翼。○馭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之樹反，下同。襄，音讓，本作讓，諸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龍反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非鄭注。嚴，如字，又音儼。濟，子禮反。蹌，七良反。闞，呼檻反。仰，本又作卬，五剛反。濟皇，上子禮反，又音齊；下于況反，又音往。累顛，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
[疏]“而養”至“教之”
○釋曰：此道即上《師氏》三德、三行，故鄭云“以師氏之德行審喻之，乃教之六藝”已下。此乃保氏所專教也。
○注“養國”至“翼翼”
○釋曰：案《文王世子》云：“大傳審父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。”不云保氏以師氏之德行審喻之者，鄭以義約之。少傅既以大傅之德審喻之，明保氏亦以師氏之德行審喻之可知，故鄭言之耳。云“五禮，吉兇賓軍嘉”，《大宗伯》文。“六樂《云門》”已下，《大司樂》文。先鄭云“五射白矢”已下，無正文，或先鄭別有所見，或以義而言之。云白矢者，矢在侯而貫侯過，見其鏃白。云參連者，前放一矢，后三矢連續而去也。云剡注者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然。云襄尺者，臣與君射，不與君并立，襄君一尺而退。云井儀者，四矢貫侯，如井之容儀也。云五馭者，馭車有五種。云鳴和鸞者，和在式，鸞在衡。案《韓詩》云：“升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。”先鄭依此而言。云逐水曲者，無正文，先鄭以意而言，謂御車隨逐水勢之屈曲而不墜水也。云過君表者，謂若《毛傳》云：“褐纏旃以為門，裘纏質以為<木埶>，間容握，驅而入，轚則不得入。”《穀梁》亦云“艾蘭以為防，置旃以為轅門，以葛覆質以為槷，流旁握，御轚者不得入”。是其過君表即褐纏旃是也。云舞交衢者，衢，道也，謂御車在交道，車旋應於舞節。云逐禽左者，謂御驅逆之車，逆驅禽獸使左，當人君以射之，人君自左射。故《毛傳》云：“故自左膘而射之，達于右腢，為上殺。”又《禮記》云“佐車止，則百姓田獵”是也。云六書象形之等，皆依許氏《說文》。云象形者，日月之類是也，象日月形體而為之。云會意者，武信之類是也，人言為信，止戈為武，會合人意，故云會意也。云轉注者，考老之類是也，建類一首，文意相受，左右相注，故名轉注。云處事者，上下之類是也，人在一上為上，人在一下為下，各有其處，事得其宜，故名處事也。云假借者，令長之類是也，一字兩用，故名假借也。六曰云諧聲者，即形聲，一也，江河之類是也，皆以水為形，以工可為聲。但書有六體，形聲實多，若江河之類是左形右聲，鳩鴿之類是右形左聲，草藻之類是上形下聲，婆娑之類是上聲下形疲鄩國之類是外形內聲，闕阓衡銜之類是外聲內形，此聲形之等有六也。依鄭義，案《孝經緯·援神契》，三皇無文，則五帝已下始有文字，故說者多以蒼頡為黃帝史，而造文字起在黃帝，於后滋益而多者也。云九數者，方田已下，皆依《九章算術》而言。云“今有重差、夕桀、句股也”者，此漢法增之。馬氏注以為今有重差、夕桀，夕桀亦是算術之名，與鄭異。案今《九章》以句股替旁要，則旁要，句股之類也。云“祭祀之容穆穆皇皇”至“堂堂”者，皆是先鄭以意所釋，不依經典，故后鄭不從。后鄭云“祭祀之容齊齊皇皇，賓客之容穆穆皇皇，朝廷之容濟濟翔翔”，已上皆《禮記·少儀》文；“喪紀之容累累顛顛，軍旅之容暨暨詻詻”，《禮記·玉藻》之文；“車馬之容匪匪翼翼”，亦《少儀》文。故鄭《少儀》注還引此六儀以證彼也。
凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從。聽治亦如之。使其屬守王闈。闈，宮中之巷門。○闈，音韋。
[疏]“凡祭”至“王闈”
○釋曰：言“亦如之”已上，與師氏同從王之事。其屬守王闈者，亦謂在國，其師氏守中門外，此保氏守王闈門。
司諫，掌糾萬民之德而勸之朋友，正其行而強之道藝，巡問而觀察之，以時書其德行道藝，辨其能而可任於國事者。朋友，相切磋以善道也。強猶勸也。《學記》曰：“強而弗抑則易。”巡問，行問民間也。可任於國事，任吏職。○強，其丈反，注同。易，以豉反。
[疏]“司諫”至“事者”
○釋曰：“以時書其德行道藝”者，此萬民時所習，即《大司徒》所云：“以鄉三物教萬民，一曰六德，知仁圣義忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤。”此德行也。彼又云：“三曰六藝，禮樂射御書數。”即此道藝也。云“辨其能而可任於國事”者，案《鄉大夫職》云“興賢者能者”，賢謂德行，能謂道藝。彼則賢能俱興，此直云辦其能可任於國事，不言賢者，既辦其能，則賢者自然亦辦而舉之可知也。
○注“朋友”至“吏職”
○釋曰：案鄭注《論語》“同門曰朋，同志曰友”，則彼其共在學者，切磋以道義。此勸萬民為友朋，則若《孟子》所云“守望相助，出入相友”者同，故鄭云切磋以善道也。云“任吏職”者，案《鄉大夫》，所舉者謂鄉民之有德行道藝。云“辦其能為吏職”者，亦謂以人治之。若然，任吏職者謂使為比長、閭胥、族師之類是也。
以考鄉里之治，以詔廢置，以行赦宥。因巡問勸強萬民，而考鄉里吏民罪過，以告王所當罪不。○行，下孟反，注同。
[疏]注“因巡”至“罪不”
○釋曰：“司諫考鄉里之治”者，由上文巡問即察官民善不也。云“而考鄉里吏民罪過”者，以巡問觀察萬民，則知吏之治不，故鄭兼吏民總言之。
司救，掌萬民之衺惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。衺惡，謂侮慢長老、語言無忌而未麗於罪者。過失，亦由衺惡酗蒏好訟，若抽拔兵器，誤以行傷害人麗於罪者。誅，誅責也。古者重刑，且責怒之，未即罪也。○救，如字，劉音拘。衺，似嗟反，注作衺，同。酗，況付反。蒏，音詠。好訟，呼報反。
[疏]“司救”至“救之”
○釋曰：云“掌萬民之衺惡過失而誅讓之”者，此經與下文二經為總目也。則云衺惡謂坐嘉石之罷民，不入圜土者。過失謂不坐嘉石入圜土者也。云而誅讓之者，即下二文“三讓”是也。云“以禮防禁而救之”者，此衺惡及過失，皆去冠飾，其過失者又使入圜土耳。云救之者，皆使困苦而令改惡從善，是救之也。
○注“衺惡”至“罪也”
○釋曰：衺惡云“未麗於罪”者，謂未附於圜土之罪也。云“酗蒏”者，孔注《尚書》曰：“以酒為兇曰酗。”此據字酒旁為兇，是因酒為兇者也。若然，蒏者，榮下作酉，小人飲酒，一醉日富，亦因酒為榮。俱是酒之省水之字也。云“麗於罪”者，謂附圜土罪者也。云“古者重刑，且責怒之，未即罪也”者，鄭云古者重刑者，據周時為古。云責解經“誅”，怒之解經“罰”也。云未即罪者，各有所對，此圜土對五刑之刑人，則是未即罪也。以其未入五刑之罪，且役之耳。鄭必知過失亦由衺惡者，《司寇職》云“以嘉石平罷民”，又云“圜土收教罷民”，二者同名罷民，以其為惡大者皆因小以致大，故知過失之重亦因衺惡之輕也。
凡民之有衺惡者，三讓三罰，而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。罰謂撻擊之也。加明刑者，去其冠飾，而書其衺惡之狀，著之背也。嘉石，朝士所掌，在外朝之門左，使坐焉以恥辱之；既而役諸司空，使事官作之也。坐役之數，存於司寇。○去，起呂反。著，直略反，一音丁略反。
[疏]“凡民”至“司空”
○釋曰：此一經論衺惡嘉石之罷民也。云“三讓而罰？惡者，凡欲治罰人者，皆先以言語責讓之，乃行治罰。云“三罰而士加明刑”，三罰既訖，乃送司寇，使朝士於外朝坐嘉石恥之也。云“役諸司空”者，坐訖，乃送司空，使役之也。
○注“罰謂”至“司寇”
○釋曰：云“加明刑者，去其冠飾”者，案《司圜》云“凡害人者弗使冠飾”，彼據過失入圜土者。但冠尊，不居肉袒之體，豈嘉石之罷民而著冠乎？明其去冠飾也。知書其罪狀者，以其稱明刑，既不虧體，明知書其罪狀著於背為明刑也。云“嘉石朝士”至“外朝之門左”，并《朝士職》文。故彼云“左嘉石，平罷民也”。云“役諸司空，使事官作之也”者，以其司空主事故也。云“坐役之數存於司寇”者，《司寇》云：“重罪，旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役。”是其坐役之數也。
其有過失者，三讓而罰，三罰而歸於圜土。圜土，獄城也。過失近罪，晝日任之以事而收之，夜藏於獄，亦如明刑以恥之。不使坐嘉石，其罪已著，未忍刑之。○近，附近之近。
[疏]“其有”至“圜土”
○釋曰：此經論圜土之刑人。云“三讓而罰”者，亦如上三度責讓乃治罰之，三罰訖，乃歸與司寇，使納之圜土也。
○注“圜土”至“刑之”
○釋曰：云“過失近罪”者，謂對衺惡未近罪，此圜土之刑人，近五刑之罪，故入圜土也。云“晝日任之以事”者，亦使司空使之。云“收之”者，以其罪重，使人收斂之，不使漫游。云“夜藏於獄”者，此與嘉石者異。云“亦加明刑”者，亦如嘉石以書其罪狀著於背以恥之。云“不使坐嘉石，其罪已著”者，彼坐嘉石者，罪輕未著，須坐嘉石，使眾人知之。此等罪重已著，不須坐嘉石也。云“未忍刑之”者，比五刑之罪又輕，故未忍刑之也。
凡歲時有天患民病，則以節巡國中及郊野，而以王命施惠。天患，謂災害也。節，旌節也。施惠，周恤之。
[疏]注“天患”至“恤之”
○釋曰：“天患，謂災害也”者，謂天與人物為災害，謂水旱之災及疫病之害也。知節是旌節者，道路用旌節，此炯洳國及郊野是道路之事，故知旌節也。
調人，掌司萬民之難而諧和之。難，相與為仇讎。諧猶調也。
[疏]“調人”至“和之”
○釋曰：此一經與下經為總目。言“萬民之難”即下經“凡和難”已下是也。
○注“難相與為仇讎”
○釋曰：言“仇讎”者，案《左氏桓公傳》云“怨耦曰仇”，則仇是怨也；讎謂報也，即下文“父之讎”已下，皆是怨當報之，故云仇讎也。
凡過而殺傷人者，以民成之。過，無本意也。成，平也。鄭司農云：“以民成之，謂立證佐成其罪也。一說以鄉里之民共和解之，《春秋傳》曰‘惠伯成之’之屬。”
[疏]“凡過”至“成之”
○釋曰：此謂非故心，是過誤攻殺或傷於人者。成平也。既非故心，故共鄉里之民共和解之。
○注“過無”至“之屬”
○釋曰：先鄭雖為兩說，后鄭以后說為是，故下注云“上說立證佐成其罪，似非”也。此過失即《司剌》云“再宥曰過失”是也。引《春秋》者，《左氏》文七年傳云：“魯穆伯娶於莒，曰戴己，其娣聲己。戴己卒，又聘於莒，莒人以聲己，辭則為襄仲聘焉。”又云：“且為仲迎，及鄢陵，登城見之，美，自為娶之。仲請攻之，公將許之，叔仲惠伯諫曰：‘臣聞兵作於內為亂，於外為寇。寇猶及人，亂自及也。今臣作亂而君不禁，以啟寇讎，若之何？’公止之，惠伯成之。”注云：“平二子，使仲舍之，公孫敖反之，復為兄弟如初。”是其事也。
鳥獸亦如之。過失殺傷人之畜產者。○畜，許又反。
[疏]“鳥獸亦如之”
○釋曰：亦謂過誤殺傷人之鳥獸，若鷹隼牛馬之屬，亦以民平和之。案：今殺傷人牛馬之等，償其價直耳。和之使辟於此，不得就而仇之。
凡和難，父之讎辟諸海外，兄弟之讎辟諸千里之外，從父兄弟之讎不同國，君之讎眡父，師長之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。和之使辟於此，不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。主，大夫君也。《春秋傳》曰：“晉荀偃卒而視不可含，宣子盥而撫之，曰：事吳敢不如事主。”○辟，音避，下同。從，才用反。眡，音視。盥，音管。
[疏]“凡和”至“兄弟”
○釋曰：云“父之讎辟諸海外”已下，皆是殺人之賊，王法所當討，即合殺之。但未殺之間，雖以會赦，猶當使離鄉辟讎也。是以父之讎辟之海外，兄弟之讎辟諸千里之外。從父兄弟之讎不同國，別國即得。云“君之讎眡父者，謂同國人殺君，眡猶比，比父亦辟之海外。云“師長之讎眡兄弟”者，師長謂見受業師，與兄弟同。云“主友之讎眡從父兄弟”者，注云：“主，大夫君也。”此經略言，其不言者，皆以服約之：伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、眾子，一與兄弟同；其祖父母、曾祖父母、高祖父母，其孫承后，皆斬衰，皆與父同。其不承后者，祖與伯叔同，曾祖、高祖齊衰三月，皆與從父兄弟同，以其同繩屨故也。自外不見者，據服為斷也。其兄弟及從父兄弟、師長、主友皆為無子，復無親於己者，故據己親疏為遠近；若有子及親於己，則自從親為斷。
○注“和之”至“事主”
○釋曰：云“和之使辟於此”者，此謂海外、千里外之等。云“九夷”之等，據《職方》、《明堂位》而言。案漢時徐州剌史荀文若問玄：“《周禮》父之讎辟之海外，今青州人讎在遼東，可以王法縱不討乎？”當問之時，玄已年老，昏耄，意忘九夷、八蠻、六戎、五狄謂之四海。然則《周禮》在四海之外，釋之如是，亦是遠矣。近則青州、遼東作難，未達周公圣意所趣。若文若之難海水為四海，故今辨之。然讎近東夷之人，當辟之西戎，馀皆放此。引《春秋》者，襄十八年《左氏》，晉荀偃伐齊，十九年，反。荀偃癉疽，生瘍於頭。濟河，及著雍，病，目出。士匄請見，不納。請后，曰：“鄭甥可。”甲寅，卒而視，不可含。宣子盥而撫之，曰：“事吳敢不如事主”是也。趙商問：“《調人職》稱父之讎諸海外，君亦然。注‘使辟於此，不得就而讎之。’商以《春秋》之義，子不復讎非子，臣不討賊非臣。楚勝之徒，猶言‘鄭人在此，讎不遠矣’，不可以見讎而不討，於是伐之。臣感君恩，孝子思其親，不得不報，和之而已。子夏曰：‘居父母之仇如之何？’孔子曰：‘寢苦枕干，不仕，不與共天下，遇諸巿朝不反兵。’天下尚不反兵，海內何為和之。豈宜不達二禮所趣？小子曰惑，少蒙解說。”鄭答曰：“讎在九夷之東，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討不乎？子之所云，偏於此義。”案：楚勝，平王之孫、子木之子。平王為子木聘女於秦而自納之，子木奔鄭，子木為鄭人殺之。案哀十六年云：“子木，其子勝在吳，子西召之，使處境為白公。請伐鄭，子西曰：‘楚未節也，不然，吾不忘也。’他日又請，許之。未起師，晉人伐鄭，楚救之，與盟。勝怒曰：‘鄭人在此，讎不遠矣。’”又云：“秋七月，殺子西、子期于朝。”是其事也。若然，鄭云“雖有至孝之心，能往討之不乎”者，欲明孝子雖會赦，恒有復讎之心，故逆之海外，使絕忠臣孝子心，使無往之緣。其孔子云“寢苦枕干，不仕”者，可通之會赦之后恒然，其君亦然，恐來入中國則殺之也。復讎之法，依《異義》古《周禮》說，復讎可盡五世，五世之內。五世之外，施之於己則無義，施之於彼則無罪。所復者惟謂殺者之身，乃在被殺者子孫，可盡五世得復之，鄭從之也。
弗辟，則與之瑞節而以執之。瑞節，玉節之玉圭也。和之而不肯辟者，是不從王命也。王以玉圭使調人執之，治其罪。
[疏]“弗辟”至“執之”
○釋曰：此經使辟者，其人戀鄉不肯辟，是違王命之大，則在上與調人瑞節，執而付秋官，與之罪也。
○注“瑞節”至“其罪”
○釋曰：鄭知瑞節是玉圭者，案《典瑞》云“玉圭以和難”，故知是玉圭也。鄭又知司調人執瑞節，不使死家執之者，此王法知之，明使調人之官執之也。
凡殺人有反殺者，使邦國交讎之。反，復也。復殺之者，此欲除害弱敵也。邦國交讎之，明不和，諸侯得者即誅之。鄭司農云：“有反殺者，謂重殺也。”○重，直用反。
[疏]“凡殺”至“讎之”
○釋曰：云“有反殺者”，反，復也。謂既殺一人，其有子弟復殺之，恐后與巳為敵而害己，故鄭云欲除害弱敵也。云“邦國交讎之”者，其殺人者或逃向鄰國，所之之國，得則讎之，故云邦國交讎之也。
凡殺人而義者，不同國，令勿讎，讎之則死。義，宜也。謂父母、兄弟、師長嘗辱焉而殺之者，如是為得其宜。雖所殺者人之父兄，不得讎也，使之不同國而已。
[疏]注“義宜”至“而已”
○釋曰：《論語》云：“見義不為，無勇也。”彼義，則此有義者也，故云“義，宜也”。謂父母、兄弟、師長三者嘗辱焉，子弟及弟子則得殺之，是得其宜也。云“雖所殺者人之父兄，不得讎也”者，直言父兄不言子弟，略之也。古者質，故三者被辱，即得殺之也。
凡有斗怒者，成之；不可成者，則書之，先動者誅之。斗怒，辨訟者也。不可成，不可平也。書之，記其姓名，辨本也。鄭司農云：“成之謂和之也。和之，猶今二千石以令解仇怨，后復相報，移徙之。此其類也。”玄謂上言“立證佐成其罪”，似非。○復，扶又反，下“不復聽”同。
[疏]“凡有”至“誅之”
○釋曰：言“斗怒”，則是言語忿爭，未至毆擊，故成之。若相毆擊，則當罪之也，故鄭云斗怒謂辯訟也。
○注“玄謂”至“似非”
○釋曰：云“上言立證”者，即經云“過而殺傷人者，以民成之”。司農於彼注兩解之，初解成謂立證佐成其罪，復一解成為和平之義。此注先鄭復云成之謂和之，以和解成，則上文云“立證佐成其罪”似非，取、以破前也。
媒氏，掌萬民之判。判，半也。得耦為合，主合其半，成夫婦也。《喪服傳》曰：“夫妻判合。”鄭司農云：“主萬民之判合。”
[疏]注“判半”至“判合”
○釋曰：云“得耦為合”者，始雖以萬民為主，上至天子皆得耦為合，主於萬民而言。但士以上兼妾媵為異耳。引《喪服傳》者，證判為合義。
凡男女，自成名以上，皆書年月日名焉。鄭司農云：“成名謂子生三月，父名之。”○上，時掌反。
[疏]“凡男”至“民焉”
○釋曰：此經論媒氏之官。合男女，必先知男女年幾，故萬民之男女，自三月父名之以后，皆書年月日及名，以送與媒氏。媒氏官得之，以勘男三十、女二十，配成夫婦也。
○注“成名”至“名之”
○釋曰：“子生三月父名之”，《禮記·內則》文。案《內則》，三月之末，父執子右手，孩而名之。又云：“夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰：某年某月某日某生，而藏之。”注引“桓六年，九月丁卯，子同生”是也。
令男三十而娶，女二十而嫁。二三者，天地相承覆之數也。《易》曰“參天兩地而奇數”焉。○奇，於豈反，本或作倚，音同。
[疏]注“二三”至“數焉”
○釋曰：云“二三者天地相承覆之數也”者，比二十女，三十男，法天地相承覆之數也。云“《易》曰：參天兩地而奇數焉”者，案：《易·系辭》云：“天一地二，天三地四，天五地六。”是就奇數之中，天三度生，地二度生，象天二覆地二，故云天地相承覆之數也。
凡娶判妻入子者，皆書之。書之者，以別未成昏禮者。鄭司農云：“入子者，謂嫁女者也。”玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者。○別，彼列反，下同。
[疏]“凡娶”至“書之”
○釋曰：云“凡”者，以其此經總說天子已下娶妻及媵之事，故云凡以廣之。
○注“書之”至“之者”
○釋曰：媒氏以男女既有未成昏之藉，書其已成昏者，以別未昏，以待后昏也。先鄭云“入子者謂嫁女”，后鄭不從者，經“判妻”已是嫁女，后更言“入子”，明非嫁女也，故后鄭云“玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者”也。案成公九年春二月，伯姬歸于宋。夏，晉人來媵。是媵也。侄娣而書者，謂待年於父母者也。隱二年冬，伯姬歸于紀。七年春三月，叔姬歸于紀。何休云：“叔姬者，伯姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國也。婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書者，后為嫡，終有賢行。”鄭君或與何休與？如是言娶判妻，侄娣后去者則存焉，故入子謂媵與侄娣后去者也。案《昏禮》云“雖無娣，媵先”，則媵與侄娣一也。此鄭云媵侄娣，不止是一者，既言媵，又云侄娣，故知別。且媵與侄娣相對，則侄娣無媵稱。故莊公十九年秋，公子結媵陳人之婦于鄄，《公羊》云：“媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。”是其義也。媒氏掌萬民之判，得有媵與侄娣者，庶人或無妾，亦容有者。且媒氏所掌，雖以萬民為主，亦容有尊者娶法，故鄭云容媵侄娣不聘也。知不聘者，見《內則》云“聘則為妻，奔則為妾”故也。王肅曰：“《周官》云‘令男三十而娶，女二十嫁’，謂男女之限，嫁娶不得過此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所奔者不禁，娶何三十之限。前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家。《家語》魯哀公問於孔子：‘男子十六精通，女子十四而化，是則可以生民矣。聞禮男三十而有室，女二十而有夫，豈不晚哉？’孔子曰：‘夫禮言其極，亦不是過。男子二十而冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道。於此以往，則自昏矣。’然則三十之男、二十之女，中春之月者，所謂言其極法耳。”昭曰：“《禮記·本命》曰：‘中男三十而娶，女二十而嫁，合於中節。大古男五十而有室，女三十而嫁。’《尚書·大傳》曰：‘孔子曰：男三十而娶，女二十而嫁，通於織纴紡績之事，黼黻文章之美，不若是，則上無以孝於舅姑，而下無以事夫養子，’《穀梁傳》曰：‘男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。’尹更始云：‘男三十而娶，女十五許嫁，笄，二十而嫁。’《曲禮》‘三十曰壯，有室。’盧氏云：‘三十盛壯，可以娶女。’《內則》‘三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁’。經有‘夫婦之長殤’，舊說三十而娶，而有夫婦長殤者，何關盛衰。一說關畏厭溺而傷之。盧氏以為衰世之禮也。張融從鄭及諸家說。又《春秋外傳》，越王勾踐蕃育人民，以速報吳，故男二十而娶，女子十七而嫁，如是，足明正禮男不二十娶，女不十七嫁可知也。”
中春之月，令會男女。中春，陰陽交，以成昏禮，順天時也。
[疏]“中春”至“男女”
○釋曰：王肅論云：“吾幼為鄭學之時，為謬言尋其義，乃知古人可以於冬。自馬氏以來，乃因《周官》而有二月。《詩》‘東門之楊，其葉牂牂’，毛傳曰：‘男女失時，不逮秋冬。’三星，參也，十月而見東方，時可以嫁娶。”又云：“時尚暇務須合昏因，萬物閉藏於冬，而用生育之時，娶妻入室，長養之母，亦不失也。孫卿曰：‘霜降逆女，冰泮殺止。’《詩》曰：‘將子無怒，秋以為期。’《韓詩傳》亦曰：‘古者霜降逆女，冰泮殺止，士如歸妻，迨冰未泮。’為此驗也。而玄云‘歸，使之來歸於己，謂請期時’。來歸之言，非請期之名也。或曰親迎用昏，而曰‘旭日始旦’，何用哉？《詩》以鳴雁之時納采，以感時而親迎，而《周官》中春令會男女之無夫家者，於是時奔者不禁，則昏姻之期非此日也。《孔子家語》曰：‘霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農業起，昏禮殺於此。’又曰：‘冬合男女，秋班時位也。’”《詩》曰：“有女懷春，吉士誘之；春日遲遲，女心傷悲；綢繆束芻，三星在隅；我行其野，蔽芾其樗；倉庚于飛，熠燿其羽。”《詩·殷頌》曰：“天命玄鳥，降而生商。”《月令》：“仲春玄鳥至之日，以大牢祠于高禖，天子親往。”玄鳥生乳之月，以為嫁娶之候，天子重之而祀焉。凡此皆與仲春嫁娶為候者也。《夏小正》曰：“二月，冠子嫁女娶妻之時。”秋以為期，此淫奔之時。《夏小正》曰：“二月，綏多士女，交昏於仲春。”《易·泰卦》：“六五，帝乙歸妹，以祉元吉。”鄭說六五爻，辰在卯，春為陽中，萬物以生，生育者嫁娶之貴，仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。《易》之《咸卦》，柔上剛下，二氣感應以相與。皆說男下女。《召南·草蟲》之詩，夫人待禮，隨從在涂，見采鱉者以詩自興。又云“士如歸妻，迨冰未泮”。舊說云：士如歸妻，我尚及冰未定納。其篇義云：嫁娶以春，陽氣始生萬物，嫁娶亦為生類，故《管子篇·時令》云“春以合男女”。融謹案：《春秋》魯送夫人、嫁女，四時通用，無譏文。然則孔子制素王之法，以遺后世，男女以及時盛年為得，不限以日月。《家語》限以冬，不附於《春秋》之正經，如是則非孔子之言嫁娶也。以仲春，著在《詩》、《易》、《夏小正》之文，且仲春為有期之言；秋、冬、春三時嫁娶，何自違也。《家語》冬合男女窮天數之語。《詩》、《易》、《禮》傳所載，《咸》、《泰》、《歸妹》之卦，《國風·行露》、《綢繆》“有女懷春”、“倉庚于飛，熠燿其羽”、“春日遲遲”、“樂與公子同歸”之歌，《小雅》“我行其野，蔽芾其樗”之嘆，此春娶之證也。禮，諸侯越國娶女，仲春及冰未散請期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故設秋迎之期。《標有梅》之詩，殷紂暴亂，娶失其盛時之年，習亂思治，故戒文王能使男女得及其時。陳、晉棄《周禮》，為國亂悲傷，故刺昏姻不及仲春。玄說云“嫁娶以仲春”，既有群證，故孔晁曰：“‘有女懷春’，毛云：春不暇，待秋。‘春日遲遲’，‘女心傷悲’，謂蠶事始起，感事而悲。‘蔽芾其樗’，喻愚惡夫。‘熠燿其羽’，喻嫁娶之盛飾。‘三星在隅’，孟冬之月，參見東方，舉正昏以剌時。”此雖用毛義，未若鄭云“用仲春為正禮”為密也。是以《詩》云“匏有苦葉，濟有深涉”，箋云：“匏葉苦而渡處深，謂八月時。時陰陽交會，始可以為昏禮，納采問名。”又云“士如歸妻，迨冰未泮”，箋云：“歸妻，使之來歸於己，謂請期冰未散，正月中以前二月可以為昏。”然則以二月為得其實，惟為有故者，得不用仲春。
於是時也，奔者不禁。重天時，權許之也。
[疏]注“重天”至“之也”
○釋曰：云“於是時”，謂是仲春時。此月既是娶女之月，若有父母不娶不嫁之者，自相奔就，亦不禁之。但人而無禮，胡不遄死，以當禮乃可得為配。言“奔者不禁”者，鄭云“權許之”，其實非正禮也。
若無故而不用令者，罰之。無故，謂無喪禍之變也。有喪禍者娶，得用非中春之月。《雜記》曰：“己雖小功，既卒哭。可以冠子娶妻。”○冠，古喚反。
[疏]注“無故”至“娶妻”
○釋曰：言“令”者，即上“中春之月，令會男女”。男女有喪禍之故，得不用中春令。無故不用令，則罪罰之也。注引《雜記》者，證喪禍之故於月數滿，雖非中春，可以嫁娶也。云“己雖小功”者，彼上文有父小功之未可以冠娶，故云己雖小功也。
司男女之無夫家者而會之。司猶察也。無夫家，謂男女之鰥寡者。
[疏]“司男”至“會之”
○釋曰：上文已云令會男女謂無夫家者也，今又言司察男女無夫家，是嘗已有匹配，故鄭云“無夫家謂男女之鰥寡者”也。
凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。純，實緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：“納幣一束，束五兩，兩五尋。”然則每端二丈。○純，則其反，依字從糸才。
[疏]注“純實”至“二丈”
○釋曰：凡嫁子娶妻含尊卑，但云緇帛，文主庶人耳。注“純實緇字也，古緇以才為聲”者，緇以絲為，才為聲，故誤為純字。但古之緇有二種：其緇布之緇，系旁甾，后不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字；若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者即破為色，此純帛及《祭統》“蠶事以為純服”，故《論語》云“麻冕，禮也，今也純儉”。如此之類，皆絲理自明，即為色解之。《昏禮》云：“女次純衣”，鄭云：“純衣，絲衣。”以《昏禮》直云純衣，絲理不明，故為絲衣解之也。云“五兩十端”者，古者二端相向卷之，共為一兩，五兩故十端也。云“十者象五行十日相成”者，《左傳》云“天有六氣”，降生五行，行各有二日。東方木為甲乙，南方火為丙丁，中央土為戊己，西方金為庚辛，北方水為壬癸，是十日。言相成者，木八為金九妻，火七為水六妻，土十為木八妻，金九為火七妻，水六為土五妻，所克者為妻，是夫妻相成之數。云“土大夫乃以玄纁束帛”者，案：士昏禮玄纁束帛，大夫昏禮而有改娶者，依士禮用玄纁，故云士大夫用玄纁。云“天子加以穀圭，諸侯加以大璋”者，《玉人》文。謂加於玄纁束帛之上以行禮。引《雜記》者，證五兩，兩五尋四十尺之意。云“納幣一束，束五兩，兩五尋”者，尋八尺，則一兩四十尺。五兩，四五二十，總二百尺，故鄭玄云“然則每端二丈”。若馀行禮，則用制幣丈八尺，取儉亦共此昏禮，每端二丈，取誠實之義，故以二丈整數為之也。
禁遷葬者與嫁殤者。遷葬，謂生時非夫婦，死既葬，遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接，死而合之，是亦亂人倫者也。鄭司農云：“嫁殤者，謂嫁死人也。今時娶會是也。”
[疏]“禁遷”至“殤者”
○釋曰：遷葬，謂成人鰥寡，生時非夫婦，死乃嫁之。嫁殤者，生年十九已下而死，死乃嫁之。不言殤娶者，舉女殤，男可知也。
凡男女之陰訟，聽之于勝國之社；其附于刑者，歸之于士。陰訟，爭中冓之事以觸法者。勝國，亡國也。亡國之社，奄其上而棧其下，使無所通。就之以聽陰訟之情，明不當宣露。其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復以聽。士，司寇之屬。《詩》云：“墻有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”○冓，古候反。棧，士板反，劉才產反，或士諫反。茨，音疾私反。
[疏]注“陰訟”至“丑也”
○釋曰：云“陰訟，爭中冓之事”者，謂若《詩》之中冓以觸法也。云“勝國，亡國也”者，此社有四名。若此往勝得彼國，將社來，謂之勝國，即此文是也。若據彼國喪亡，則謂之亡國之社，引《公羊傳》者是也。又名喪國之社，《郊特牲》云“喪國之社必屋之”是也。據其地則曰亳社，則《左傳》云“亳社災”是也。故云勝國亡國也。故鄭引《公羊傳》云勝國亡國也。云“亡國之社”者，《公羊傳》文。云“奄其上”者，即《郊特牲》“屋之不受天陽者”是也。云“棧其下”者，謂於下著柴以棧之，使不通陰故也，故云“使無所通”也。云“就之以聽陰訟之情，明不當宣露”者，以其勝國社上下不通，是不宣露。中冓之言亦不宣露，故就而聽之也。若然，案《詩》召伯聽男女之訟於小棠之下，不在勝國社者，彼謂周公未制禮前，此據制禮之后，故不同。云“其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復以聽”，釋經“附於刑者歸於士”。若然，在赦宥者媒氏聽之。云“士，司寇之屬”者，案《司寇》有士師之等屬司寇，故云之屬。是以鄭注《詩》亦云“士師所當審”也。詩者，邶詩，剌衛宣公之詩。引之者，證經所聽者是中冓之言也。
司巿，掌巿之治教、政刑、量度、禁令。量，豆、區、斗、斛之屬。度，丈尺也。○治，直吏反，下及“大治”、“小治”同。區，烏候反。
[疏]“司巿”至“禁令”
○釋曰：此經與下文為總目。云“掌巿之治”者，下文云“聽大治小治”是也。教，即此下文“以次敘分地”之等，謂教之處置貨物是也。政者，即下文云“以政令禁物靡”等是也。刑者，即下文云“以刑罰禁虣”是也。量度，即下文云“以量度成賈”是也。禁令者，即下文云“以賈民禁偽”是也。
○注“量豆”至“尺也”
○釋曰：“豆區斗斛之屬”者，豆、區，即昭三年晏子云“齊舊四量，豆、區、釜、鍾”是也。云斗斛，即《律歷志》云“籥合升斗斛”是也。此不言釜鍾與籥升者，“之屬”中兼之也。
以次敘分地而經巿，次謂吏所治舍，思次、介次也，若今巿亭然。敘，肆行列也。經，界也。○行，戶剛反，下“行列”同。
[疏]“以次”至“經巿”
○釋曰：司巿之官以次敘二事，分地而置之，而以經界其市，使各有處所，不相雜亂也。
○注“次謂”至“界也”
○釋曰：云“次謂吏所治舍”者，吏即下文司巿、賈師蒞思次、介次者是也。云“若今巿亭然”者，舉漢法而言。云“敘，肆行列也”者，以其言敘即行肆之列，故為行列解之。案《內宰職》云“設其次，置其敘，正其肆”。注云：“次，思次。敘，介次。”不為行列，與此注違者，彼文次與敘下更云“正其肆”，則肆為行列，故分次為思次，以敘為介次也。此文不具，直有次敘，無言正其肆，故并思介同名為次，敘為行列。此鄭望文為義，故注不同。
以陳肆辦物而平巿，陳猶列也。辨物，物異肆也。肆異則巿平。
[疏]“以陳”至“平巿”
○釋曰：陳，列也，謂行列其廛肆而辨其物。物異則巿賈平，故云平巿也。
以政令禁物靡而均巿，物靡者，易售而無用，禁之則巿均。鄭司農云：“靡謂侈靡也。”○易，以豉反，下“之易”同。售，受又反。
[疏]釋曰：司巿出政令而禁其物貨細靡者，但物貨細靡，人買之者多，貴而無用，令使粗物買之者少而賤，使巿賈不平，令禁之則巿物均平，故云“均巿”也。
以商賈阜貨而行布，通物曰商，居賣物曰賈。阜猶盛也。鄭司農云：“布謂泉也。”○賈，音古，注“曰賈”、下“商賈”、“賈師”皆同。
[疏]“以商”至“行布”
○釋曰：鄭知“通物曰商”者，《易》云：“至日閉關，商旅不行；除至之日，商旅則行。”故鄭注《大宰》云“行曰商”。行商則是通物者也。鄭知居賣物曰賈者，商既通物，明賈則在巿而居賣物者也。故鄭注《大宰》云“處曰賈也”。由此二等之人，或通貨，或在巿賣之，故貨賄阜盛而布泉得行，故云“阜貨而行布”也。
以量度成賈而徵儥，徵，召也。儥，買也。物有定賈則買者來也。○成賈，音嫁，注下不音者皆同，聶氏及沈云：成賈、定賈、奠物、賈其賈、平大賈、小賈、賈賤、恒賈、而故賈，凡十二，音嫁，馀音古。儥，劉音育，聶氏音笛，《字林》他竺反。
[疏]“以量”至“徵儥”
○釋曰：量，以量穀梁之等。度，以度布絹之等。成，定也。二物以量度以定物賈。徵，召也。儥，買之。物賈定則召買者來，故云徵儥也。
○注“徵召也儥賈也物有定賈則買者來也”
○釋曰：知儥為買者，以言徵召買者，故以儥為買。此字所訓不定。案：下文所云“貴儥者”，鄭注“貴賣之”，鄭亦望文為義，故注不同也。
以質劑結信而止訟，質劑，謂兩書一札而別之也。若今下手書，言保物要還矣。鄭司農云：“質劑，月平。”○劑，子隨反。平，皮命反，下“月平”同。
[疏]“以質”至“止訟”
○釋曰：質劑謂券書，恐民失信，有所違負，故為券書結之，使有信也。民之獄訟，本由無信，既結信則無訟，故云“止訟”也。
○注“質劑”至“月平”
○釋曰：下《質人》云“大巿以質，小巿以劑”，故知質劑是券書。是以鄭云“兩書一札而別之”。古者未有紙，故以札書。《小宰職》注云：“兩書一札，同而別之。”此不云同，明亦有同義也。鄭云“若令下手書”者，漢時下手書，即今畫指券，與古質劑同也。先鄭云“質劑，月平”，《小宰》先鄭注亦如此解，以為月平若今之巿估文書，亦得為一義，故后鄭每引之在下也。
以賈民禁偽而除詐，賈民，胥師、賈師之屬。必以賈民為之者，知物之情偽與實詐。○賈民，劉音嫁，聶、沈音古，注“賈民”同。
[疏]“以賈”至“除詐”
○釋曰：司巿之官，用賈民知物真偽者，使禁物之偽，而除去人之詐虛也。
○注“賈民”至“實詐”
○釋曰：知賈民是胥師、賈師之屬者，案下《胥師職》云：“察其詐偽飾行儥慝者，而誅罰之。”故知此賈民禁偽是胥師、賈師之屬。謂屬胥師賈師，受其役使也。云“知物之情偽與實詐”者，直依經解之。情則真也。情偽既據物而言，則言實詐據人而說也。
以刑罰禁虣而去盜，刑罰，憲、徇、撲。○虣，薄報反。去，起呂反。撲，普卜反，下文同。
[疏]“以刑”至“去盜”
○釋曰：刑期於無刑，以殺止殺，故以刑罰禁虣亂之人。又去其相盜竊也。
○注“刑罰憲徇撲”
○釋曰：知刑罰是憲徇撲者，司巿所施，惟施於巿中者，故下云：“小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附於刑者歸於士。”故知惟有此三者也。
以泉府同貨而斂賒。同，共也。同者，謂民貨不售，則為斂而買之；民無貨，則賒貰而予之。○賒，傷蛇反。共，如字。為，于偽反，下“為民”同。貰，音世，貸也，劉傷夜反，一時夜反。
[疏]“以泉”至“斂賒”
○釋曰：下文有泉府職掌於巿之罰布之等藏之，今司巿之官以泉府所藏之布物與民同行其貨，而民無財者賒而予之，后斂取其直，故云“同貨而斂賒”也。○計“同共”至“予之”
○釋曰：云“同者，謂民貨不售，則為斂而買之”者，民賣物不售，則以泉府之物買取之，釋經同貨也。“民無貨，則賒貰而予之”者，此謂所買得之物，民有急須而無貨者，則貰予之，有時斂取其直，釋經斂賒也。但賒、貰二字通用也。
大巿，日昃而巿，百族為主；朝巿，朝時而巿，商賈為主；夕巿，夕時而巿，販夫販婦為主。日昃，昳中也。巿，雜聚之處。言主者，謂其多者也。百族必容來去，商賈家於巿城，販夫販婦朝資夕賣，因其便而分為三時之巿，所以了物極眾。鄭司農云：“百族，百姓也。”○昃，音側，本又作昃。販，方萬反。便，皮面反。
[疏]“大巿”至“為主”
○釋曰：案下文“巿朝一夫，各方百步”，就百步而分為三時之巿，恐不可。若然，則一夫者，據巿亭置坎與敘，司巿及賈師、胥師聽事之處，取其列行肆之處，則居地多矣。今經有三時之巿，不先言朝巿、夕巿，而先言日昃者，據向巿人多而稱大巿，故先言之。此三巿皆於一院內為之，大巿於中，朝巿於東偏，夕巿於西偏，《郊特牲》所云是也。
○注“日昃”至“姓也”
○釋曰：云“日昃，昳中也”者，昃者傾側之義，昳者差昳之言，故以昳解昃也。是以《尚書·無逸》云“文王至於日中昃，不遑暇食。”是中后稱昃也。云“巿，雜聚之處。害主者，謂多者也”者，謂言百族為主，則兼有商賈販夫販婦。云商賈為主，則兼有百族、販夫、販婦。云販夫販婦為主，則兼有百族與商賈也。云“百族必容來去”者，百族或在城內，或在城外者，容其來往，故於日昃以后主之。云“商賈家於巿城”者，行曰商，居曰賈，即賈家於巿。今并言者，其商雖行通物，亦容於巿也。云“朝資夕賣”者，資若冬資綿、夏資綿之類。則資者，朝買資之，至夕乃賣，故以資言之。云“所以了物極眾”者，以分為三巿者，欲了其所賣之物，極盡其眾也。先鄭云“百族，百姓也”者，欲見此百姓異於《秋官·司寇》“戒於百族”。彼百族是府史以下，此據巿人稱百族，明據天下百姓，亦非百官百姓。對則正姓與氏族異，通而言之，氏族則庶姓，故以百姓為百族。
凡巿入，則胥執鞭度守門，巿之群吏平肆展成奠賈，上旌于思次以令巿，巿師蒞焉，而聽大治大訟。胥師、賈師蒞于介次，而聽小治小訟。凡巿入，謂三時之巿巿者入也。胥，守門察偽詐也。必執鞭度，以威正人眾也。度謂殳也，因刻丈尺耳。群吏，胥師以下也。平肆，平賣物者之行列，使之正也。展之言整也。成，平也，會平成巿物者也。奠讀為定，整敕會者，使定物賈，防誑豫也。上旌者，以為眾望也，見旌則知當巿也。思次，若今巿亭也。巿師，司巿也。介次，巿亭之屬別，小者也。故書蒞作立。杜子春云：“奠當為定。”鄭司農云：“思，辭也。次，巿中候樓也。立當為蒞，蒞，視也。”玄謂“思”當為“司”字，聲之誤也。○奠，音定，又田見反。上，時掌反，注同。殳，音殊。誑，九況反。
[疏]注“凡巿”至“誤也”
○釋曰：鄭知凡巿入是上三時之巿者，以其言“凡”，明總三時之巿。云“胥守門察偽詐也”者，以其執度之故也。云“必執鞭度以威正人眾也”者，鞭以威人眾，度以正人眾，故并言之也。云“度謂殳也”者，案：下文《廬人》云“毄兵同強”，注云：“改句言毄，容殳無刃。”此文鞭度連言，則一物以為二用，若以系鞘於上則為鞭，以長丈二，因克丈尺則為度。知“群吏胥師以下”者，見下《司稽職》云“執鞭度而巡其前”。此亦執鞭度，故知是胥師以下。《敘官》云：“胥師二十肆則一人，胥二肆則一人。”鄭云：“胥師，領群胥。”則胥師已下，非直巡行肆，亦更來守門，故鄭總云胥師以下。知“平肆是平賣物者之行列，使之正”者，以是經直云平肆，肆是行列，恐其行肆不正，以正之也。云“展之言整也。成，平也。會平成巿物者也”，云“奠讀為定”者，鄭以為平成巿，整敕會者，使定物價，恐有豫為誑欺，故云“防誑豫”。先鄭云“思，辭也”，后鄭以為“思則司字聲之誤也”者，下云“介次”不為辭，明“思”不得為辭，直是思、司聲同，故誤為思也。此思、司聲同，不得為字誤。今有本云“字聲之誤”，兼有“字”者，讀當云“思當為司字”，字絕讀之，乃合義也。
凡萬民之期于巿者，辟布者、量度者、刑戮者，各於其地之敘。期，謂欲賣買期決於巿也。量度者，若今處斗斛及丈尺也。故書辟為辭。鄭司農云：“辭布，辭訟泉物者也。”玄謂辟布，巿之群吏考實諸泉入及有遺忘。
[疏]“凡萬”至“之敘”
○釋曰：云“凡萬民之期于巿”，有此已下三事，有辟布者、度量者、刑戮者。“各於其地之敘”，則諸物行肆之所也。
○注“期謂”至“遺志”
○釋曰：云“期決於巿也”者，謂人各自為期限，使了巿事於巿也。云“若今處斗斛及丈尺”者，謂斗斛處置於米粟之肆，處置丈尺於絹布之肆。案：前注“量，豆、區、斗、斛”，此中不云豆、區，前注廣解量名，此略云巿所用，故注不同。案《律歷志》，度量衡皆起於黃鍾之律，故彼云：“以子穀秬黍中者，一黍一分，九十黍黃鍾之長，則一黍為一分，十黍為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，五度審矣。”又云：“子穀秬黍中者，千二百黍，其實一籥，十籥為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，五量審矣。”先鄭從故書辟布為辭訟之布。后鄭不從，而為群吏考實諸泉入者。若辭訟之布，當歸其本主，何得各有地之敘乎？明不得為辭訟之布也。云“考實諸泉入”者，辟，法也。謂民將物來於肆賣者，肆長各考量物數，得實，稅入於巿之泉府。知民將物來於巿有稅者，案下文云“國兇荒，巿無征”，明不兇荒有征矣。其實者則宜置於地之敘，欺者沒入官，是其法也。云“及有遺忘”者，謂群吏考實泉之處有遺忘者，便歸令本主識認之。下文得貨賄六畜之等，是依列肆失者，與此文別也。
凡得貨賄、六畜者亦如之，三日而舉之。得遺物者，亦使置其地，貨於貨之肆，馬於馬之肆，則主求之易也。三日而無職認者，舉之沒入官。
[疏]“凡得”至“舉之”
○釋曰：此謂在列肆遺忘闌失者，吏各歸本肆，吏主識認取之。
凡治巿之貨賄、六畜、珍異，亡者使有，利者使阜，害者使亡，靡者使微。利，利於民，謂物實厚者。害，害於民，謂物行苦者。使有使阜，起其賈以徵之也。使亡使微，抑其賈以卻之也。侈靡細好，使富民好奢微之而已。鄭司農云：“亡者使有，無此物則開利其道，使之有。”○物行，遐孟反，又如字，聶胡剛反。苦，音古。卻，起略反。好，呼報反。
[疏]注“利利”至“之有”
○釋曰：云“使有使阜”者，總釋經亡者利者。云“起其賈”者，謂增起其賈，引物自然來，故使有使阜盛也。云“微之而已”，謂少抑其賈，使微少不絕而已。先鄭云“亡者使有。無此物，則開利其道，使之有”，與后鄭“起其賈”義異，引之者，義得兩通，故后鄭亦從之也。
凡通貨賄，以璽節出入之。璽節，印章，如今斗檢封矣，使人執之以通商。以出貨賄者，王之司巿也；以內貨賄者，邦國之司巿也。
[疏]“凡通”至“入之”
○釋曰：金玉曰貨，布帛曰賄。其璽節馀物亦通，而直云通貨賄者，以物之貴及民之所用多者莫過貨賄，故舉以言之，無妨馀物亦通之。
○注“璽節”至“巿也”
○釋曰：云“璽節，印章，如金斗檢封矣”者，案漢法，斗檢封，其刑方，上有封檢，其內有書；則周時印章上書其物，識事而已。云“使人執之以通商”者，以其商旅主通貨賄，故知執璽節者是通商也。云“出貨賄者王之司巿也”者，以其商旅買貨賄於巿，以出向邦國，故知是王之司巿給璽節也。云“內貨賄者，邦國之司巿也”者，以其貨賄從邦國來，當入王畿，故知還是邦國之司巿給璽節也。此經直云“入之”，鄭雖云內貨賄者邦國之司巿，亦容有從畿內入巿者，故下《掌節》云“貨賄用璽節”，鄭云：“變司巿言貨賄者，貨賄非必由巿，或資於民家。”若然，商資於民家，得出向邦國；若資於民家，亦容入來向王巿賣之，則璽節受之於門關矣。
國兇荒札喪，則巿無征，而作布。有災害，物貴，巿不稅，為民乏困也。金銅無兇年，因物貴，大鑄泉以饒民。
[疏]“國兇”至“作布”
○釋曰：兇荒謂年穀不熟。札謂疫病。喪謂死喪。恤其乏困，故巿無征也。
○注“金銅無年”
○釋曰：以其兇年穀則貴，金銅兇年亦賤，故云“無兇年”。是以諺云“豐年粟，儉年玉”。因云物貴者，其物止謂米穀，馀物并賤也。
凡巿偽飾之禁，在民者十有二，在商者十有二，在賈者十有二，在工者十有二。鄭司農云：“所以俱十有二者，工不得作，賈不得粥，商不得資，民不得畜。”玄謂《王制》曰：“用器不中度，不粥於巿；兵車不中度，不粥於巿；布帛精粗不中數，幅廣狹不中量，不粥於巿；奸色亂正色，不粥於巿；五穀不時，果實未熟，不粥於巿；木不中伐，不粥於巿；禽獸魚鱉不中殺，不粥於巿。”亦其類也。於四十八則未聞，數十二焉。○賈，音古，注同。粥，音育，下同。中，丁仲反，下同。狹，音洽。數，色主反。
[疏]“幾巿”至“有二”
○釋曰：云“凡偽飾之禁”，此與在民以下為總目，故云“凡”以廣之。
○注“鄭司”至“二焉”
○釋曰：先鄭云“所以俱十有二者，工不得作”以下云云，謂民與商賈及工四者皆同十二。云工不得作者，工匠主營作，故云不得作。云賈不得粥者，以其處曰賈，賈主賣粥，故云不得粥。云商不得資者，商主通貨賄，貨賄皆當豫資貯，故云不得資。云民不得畜者，萬民非作、非粥、非資，故以畜聚而言也。“玄謂《王制》曰，用器不中度，不粥於巿”者，案彼鄭注云：“用器，弓矢、耒耜。”耒耜長六尺，弓長六尺六寸之等，矢長三尺之類，皆有長短度數也。云“兵車不中度，不粥於巿”者，案《考工記》，輪人為兵車、乘車之輪，崇六尺六寸。成出革車一乘，出於民間，故民亦有粥兵車之法。云“布帛精粗不中數、廣狹不中量，不粥於巿”，布之精粗，謂若朝服十五升，斬衰三升，齊衰有三等，或四升、或五升、或六升，大功已下有七升、八升、九升，小功有十升、十一升、十二升，緦麻有十五升抽去半。其帛之升數，禮無明文。云“廣狹不中量”者，布幅則廣二尺二寸。共繒幅則依朝貢禮，廣二尺四寸。云“奸色亂正色，不粥於巿”者，《論語》孔子“惡紫之奪朱”，則朱是南方正色，紫是北方奸色。紫奪朱色，是奸色亂正色，故孔子惡之。若然，自馀四方皆有奸色、正色，若紅綠及碧等，皆有亂正色之義也。云“五穀不時、果實未熟，不粥於巿”，鄭彼注云：“皆謂不利人。”“木不中伐，不粥於巿”者，鄭彼注引《山虞職》云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”以為證，是非此時則木不中伐。云“禽獸魚鱉不中殺，不粥於巿”者，案《鱉人職》云：“秋獻鱉蜃，冬獻龜魚。”案《禮記·王制》云：“獺祭魚，然后虞人入澤梁。豺祭獸，然后殺。”是殺禽獸魚鱉之時得粥於巿，非此時則不可也。云“亦其類也”者，《王制》所云“不中度”之類是在工者，不中數、不中量、奸色亂正色是在商者，不時及未熟是在農者；此等亦兼有在賈者，故云亦其類也。云“於四十八則未聞數十二”者，《王制》之文，從用器為一，兵車為二，布三，帛四，奸色五，五穀六，果實七，木八，禽九，獸十，魚十一，鱉十二，是聞之十二矣。於四十八則未聞三十六，故云“未聞數十二”也。
巿刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附于刑者歸于士。徇，舉以示其地之眾也。撲，撻也。鄭司農云：“憲罰，播其肆也。”故書附為柎，杜子春云：“當為附。”○柎，劉方符反，沈音附。
[疏]“巿刑”至“于士”
○釋曰：“附於刑者歸於士”者，此刑各有所對言之，巿刑雖輕，亦名為刑，若對五刑，則五種者為刑，故云附於刑歸於士。士謂秋官士師、鄉士、遂士之屬。其人屬彼者各歸之，使刑官斷之也。
○注“徇舉”至“為附”
○釋曰：“徇，舉以示其地之眾也”者，徇者，徇列之名。故知舉其人以示其地肆之眾，使從為戒也。云“撲，撻也”者，《大射》云“司射搢撲”，《尚書》云“撲作教刑”，皆是笞撻為撲，故云撲撻也。先鄭云“憲罰，播其肆也”者，憲是表顯之名。徇既將身以示之，則此憲是以文書表示於肆，若布憲之類也。
國君過巿則刑人赦，夫人過巿罰一幕，世子過巿罰一帟，命夫過巿罰一蓋，命婦過巿罰一帷。謂諸侯及夫人、世子過其國之巿，大夫、內子過其都之巿也。巿者，人之所交利而行刑之處，君子無故不游觀焉。若游觀則施惠以為說也。國君則赦其刑人，夫人、世子、命夫、命婦則使之出罰，異尊卑也。所赦謂憲徇撲也。必罰幕帟蓋帷，巿者眾也，此四物者，在眾之用也。此王國之巿而說國君以下過巿者，諸侯之於其國，與王同，以其足以互明之。○幕，劉音莫。帟，音亦。觀，古亂反，下同，或音官。為說，如字，解說也，聶如銳反。
[疏]注“謂諸”至“明之”
○釋曰：云“大夫、內子”者，大夫中含有卿，內子，卿之妻，含大夫之妻命婦也，故經云命婦，注云內子也。若然，此經大夫命婦，是諸侯科中，不見天子卿大夫，則天子卿大夫與諸侯卿大夫及命婦，亦是互見為義也。云“所罰謂憲徇撲也”者，其憲徇刑之輕者而赦之，使出帷幕難備之物者，出物雖重而無恥，憲徇雖輕而有愧，故以出物為輕也。案《幕人》云“掌供帷幕幄帟綬”，帷幕用布，幄帟用繒，在上曰幕，在旁曰帷，帟承塵。其蓋當是於眾中障暑雨之蓋，未必是輪人所作蓋，弓二十有八，在車者也。云“諸侯之於國，與王同，以其足以互明之”者，此王國之巿，若直見王后世子過巿，則不見諸侯已下。今以王國之巿而見諸侯已下過巿，足得互見王已下過巿，故云互明之也。
凡會同、師役，巿司帥賈師而從，治其巿政，掌其賣儥之事。巿司，司巿也。儥，買也。會同師役必有巿者，大眾所在，來物以備之。
[疏]“凡會”至“之事”
○釋曰：王與諸侯行會同及師役征伐之等，或在畿內，或在畿外，皆有巿。則巿司帥賈師而從，以其知物賈，故使從。不帥胥師者，胥師不知物賈，於事緩，故不從也。
本章完!