世婦掌祭祀、賓客、喪紀之事，帥女宮而濯摡，為齍盛。摡，拭也。為猶差擇。○摡，古愛反。拭，音式，清也。
[疏]“世婦”至“齍盛”
○釋曰：此婦人所掌，祭祀謂祭宗廟，賓客謂饗食諸侯在廟，喪紀謂大喪朝廟、設祖奠與大遣奠時。為此三事，則帥女宮而濯摡。案《少牢》饔人摡鼎俎，廩人摡甑甗，司宮摡豆籩，皆使男子官不使婦人者，彼以大夫家無婦官及無刑女，故并使男子官。此天子禮，有刑女及婦官，故與彼異也。
○注“為猶差擇”
○釋曰：祭祀黍稷，舂人舂之，饌人炊之，皆不使世婦，故此為非舂非炊，是差擇可知也。
及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內羞之物。蒞，臨也。內羞，房中之羞。○蒞音利，又音類。
[疏]“及祭”至“之物”
○釋曰：案《春官·世婦》宮卿云：“掌女宮之宿戒及祭祀，比其具。”此官直臨之而已。云“凡內羞之物”者，謂糗餌粉餈。案《少牢》，皆從房中而來，故名為內羞。是以鄭云“內羞，房中之羞也”。
掌吊臨于卿大夫之喪。王使往吊。
[疏]注“王使往吊”
○釋曰：案《內宗》云：“凡卿大夫之喪，掌其吊臨。”注云：“王后吊臨諸侯而已。是以言掌卿大夫云。”文同而注異者，彼上文云：“王后有事則從，大喪序哭者。哭諸侯亦如之。”彼文與后事相連，彼主於后。此上文無后，故知此王使往可知也。若然，后無外事，彼吊諸侯，謂三公、王子母弟。若畿外諸侯，則后不吊。以其王為三公六卿錫衰，諸侯緦衰，后不吊。畿外諸侯既輕於王之卿，卿既后不親吊，畿外諸侯不親吊可知。若然，《喪大記》諸侯夫人吊卿大夫士之喪者，以其諸侯臣少，故不分別尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王親吊之，此文使世婦往吊者，此蓋使世婦致禮物，但吊是大名，雖致禮亦名為吊，是以《大仆》云“掌三公六卿之吊勞”，注云：“王使往。”《小臣》云“掌士大夫之吊勞”，注云：“致禮同名為吊。”是其事也。此所吊不言三公與孤者，文不具也。
女御掌御敘于王之燕寢。言掌御敘，防上之專妒者。于王之燕寢，則王不就后宮息。
[疏]注“言掌”至“宮息”
○釋曰：鄭云“掌御敘，防上之專妒”者，鄭解不使九嬪世婦掌房之意。若使在上掌之，則有妒嫉自專之事。今使女御掌之，官卑不敢專妒故也。云“于王之燕寢，則王不就后宮息”者，破舊說云“王就后宮”者，故鄭云此也。
以歲時獻功事。絲枲成功之事。
[疏]注“絲枲成功之事”
○釋曰：上《內宰》云“教九御，使各有屬以作二事”，即此獻功之事，故知此經獻功事，是絲枲為布帛，成而獻之也。
凡祭祀，贊世婦。助其帥蒞女宮。
[疏]注“助其帥蒞女宮”
○釋曰：上《世婦職》云“掌祭祀、賓客、喪紀，帥女宮，及祭之日，蒞女宮之具”。故知此贊者助其蒞女宮也。
大喪，掌沐浴。王及后之喪。
[疏]注“王及后之喪”
○釋曰：王及后喪，沐用潘，浴用湯，始死為之於南牖下。但男子不死於婦人之手，今王喪亦使女御浴者，案《士喪禮》，浴時男子抗衾，則不使婦人。今王喪，沐或使婦人，而浴未必婦人，或亦供給湯物而已，亦得謂之掌也。
后之喪，持翣。翣，棺飾也。持而從柩車。○翣，所甲反。
[疏]“后之喪持翣”
○釋曰：案《禮器》云：“天子八翣。”又漢制度皆戴璧，后喪亦同，將葬向壙之時，使此女御持之，左右各四人，故鄭云“持而從柩車”也。
從世婦而吊于卿大夫之喪。從之數蓋如使者之介云。○使，所吏反。介，音界。
[疏]注“從之”至“介云”
○釋曰：王之妃媯愻三夫人象三公，九嬪象孤卿，二十七世婦象大夫，女御象元士。但介數依命數為差，則王之大夫四命，世婦之從亦四人。以無正文，故言“蓋”、言“云”以疑之也。
女祝掌王后之內祭祀，凡內禱祠之事。內祭祀，六宮之中灶、門、戶。禱，疾病求瘳也。祠，報福。○禱，丁考反。一音都報反。
[疏]注“內祭”至“報福”
○釋曰：依《祭法》，王立七祀，有戶、灶、中霤、門、行、泰厲、司命，后亦與王同。今鄭直云內祭祀灶、門、戶者，以其婦人無外事，無行與中霤之等，其灶與門戶，人所出入，動作有由，后亦當祀之，故言灶與門戶也。案《月令》，春祀戶，夏祀灶，秋祀門。后祀之時，亦當依此也。云“禱，疾病求瘳也。祠，報福”者，以其后無外事，禱祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、報福之事也。
掌以時招、梗、禬禳之事，以除疾殃。鄭大夫讀梗為亢，謂招善而亢惡去之。杜子春讀梗為更。玄謂梗，御未至也。除災害曰禬，禬猶刮去也。卻變異曰禳，禳，攘也。四禮唯禳其遺象今存。○梗，古猛反，徐依鄭音亢。禬，古外反，又戶外反。禳，如羊反。去，起呂反，下同。
[疏]“掌以”至“疾殃”
○釋曰：云“掌以時招梗禬禳”者，此四事并非常求福去殃之事。云以時者，謂隨其事時，不必要在四時也。云招者，招取善祥。梗者，御捍惡之未至。禬者，除去見在之災。禳者，推卻見在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云“以除疾殃”也。
○注“鄭大”至“今存”
○釋曰：鄭大夫以梗為“亢惡去之”，玄不從，以為“御未至”者，以禬禳二者已是去惡，復以梗為亢惡去之，文煩而無御未至之事，故不從鄭大夫為亢惡也。鄭大夫云“招善”者，玄從之也。杜子春云“讀梗為更”，義無所取，玄亦不從之也。云“四禮唯禳其遺象今存”者，此四禮至漢時，招梗及禬不行，唯禳一禮漢日猶存其遺象，故云遺象今存也。
女史掌王后之禮職，掌內治之貳，以詔后治內政。內治之法本在內宰，書而貳之。○治，直吏反，注同。
[疏]“女史”至“內政”
○釋曰：案上《敘官》鄭注云“女史，女奴曉書者”。是以掌王后禮之職事。
○注“內治”至“貳之”
○釋曰：云“內治之法，本在內宰”者，案《內宰職》云：“掌書版圖之法，以治王內之政令。”今此云掌內治之貳，故知內治之法本在內宰掌，此女史書而貳之也。
逆內宮，鉤考六宮之計。
[疏]“逆內宮”
○釋曰：逆謂逆而鉤考之。言“內宮”，亦對王之六寢為內宮。謂六宮所有費用財物及米粟，皆當鉤考之也。
書內令。后之令。
[疏]注“后之令”
○釋曰：內令，亦對王令為內，故鄭云“后之令”。謂書而宣布於六宮之中也。
凡后之事，以禮從。亦知大史之從於王。
[疏]注“亦如”至“於王”
○釋曰：案《大史職》云：“大會同朝覲，以書協禮事；及將幣之日，執事以詔王。”鄭注云：“告王以禮事。”此女史亦執禮書以從后，故云“如大史之於王”。
典婦功掌婦式之法，以授嬪婦及內人女功之事赍。婦式，婦人事之模范。法，其用財舊數。嬪婦、九嬪、世婦。言“及”以殊之者，容國中婦人賢善工於事者。事赍，謂以女功之事來取絲枲。故書“赍”為“資”，杜子春讀為資。鄭司農云：“內人謂女御。女功事資，謂女功絲枲之事。”○赍，音咨，本亦作資。
[疏]注“婦式”至“之事”
○釋曰：云“法，其用財舊數”者，此即典絲、典枲所授絲枲多少，并有舊數，依而授之。云“嬪婦，九嬪、世婦”者，案《內宰》以作二事及婦功，唯據九御而言，不見九嬪世婦有絲枲之事。此言嬪婦者，但三夫人無職，九嬪已下皆有之。但女御四德不備，須教之；九嬪世婦素解，不須教之，其實有婦職也。是以《魯語》云：“王后織玄紞，公侯夫人纮綖，卿之內子大帶”，則貴賤皆職事也。云“言及以殊之者，容國中婦人賢善工於事”者，案下《內司服》注“言及言凡，殊貴賤也”。此云言，及容國中婦人者。此云及，非直破貴賤，亦含國中婦人，故云容也。必知有國中婦人者，以下《典絲》云“頒絲于外內工”，注云：“外工，外嬪婦也。”故《大宰》九職云“嬪婦化治絲枲”。是其國中婦人有嬪婦之稱也。云“事赍，謂以女功之事來取絲枲”者，以其行道曰赍，經云女功事赍，故知以女功之事來取絲枲也。“故書赍為資，杜子春讀為資”，案：上玄注以齊次為聲，從貝變易，則兩字俱得。今不破子春者，從上注義可知，不復重言也。
凡授嬪婦功，及秋獻功，辨其苦良、比其小大而賈之，物書而楬之。授，當為受，聲之誤也。國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時。賈之者，物不正齊，當以泉計通功。鄭司農：“苦讀為盬。謂分別其縑帛與布纻之粗細，皆比方其大小，書其賈數而著其物，若今時題署物。”○授，音受，出注。苦，音古。賈，音嫁，注下同。楬，其列反。別，彼列反。纻，音佇。著，直略反，徐張庶反。
[疏]注“授當”至“署物”
○釋曰：鄭知“授當為受”者，以其上文已授女功，故知此為受。云“國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時”者，以其經受嬪婦功在秋獻功上，故不待秋獻功也。云“賈之者，物不正齊，當以泉計通功”者，婦人雖等受絲枲，作有粗細善惡，故以泉計而通為功。布絹惡者盡其材猶不充功，布絹善者少送以充功直，故云泉計通功也。司農云“苦讀為盬”已下云云者，司農之意，以典婦功是都司總掌，故分別布帛。其典絲即唯主絲，絲為良者也。典枲唯主布，布為苦者也。若后鄭之義，即以典婦功主良，典絲、典枲主苦者。又以絲枲之中各自有苦良。若然，經云苦，謂就良中苦者也。云“皆比方其大小”者，謂比方其細小者，復比方其粗大也。
以共王及后之用，頒之于內府。
[疏]“以共”至“內府”
○釋曰：此於典絲、典枲處受其良好者，入此典婦功藏之，以待王及后之用，故藏之於內府也。
典絲掌絲入而辨其物，以其賈楬之。絲入，謂九職之嬪婦所貢絲。
[疏]“典絲”至“楬之”
○釋曰：云“辨其物”者，典絲唯受絲入，而云辨其物，謂絲有善惡粗細不同，非謂別有馀物也。
○注“絲入”至“貢絲”
○釋曰：后宮所蠶之絲，自於后宮用之，以為祭服，不入典絲。其歲之常貢之絲，若《禹貢》兗州貢漆絲之等，且馀官更無絲入之，文亦當入此典絲也。
掌其藏與其出，以待興功之時。絲之貢少，藏之出之可同官也。時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡。
[疏]注“絲之”至“文繡”
○釋曰：案：經馀官內府、玉府等皆不云掌其藏與其出，此官獨云掌其藏與其出，故云絲之貢少，藏之出之可同官也。云“時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡”者，鄭以目驗知之。文繡必於清涼者，以其大繡染絲為之，若於夏暑損色，故待秋涼為之也。
頒絲于外內工，皆以物授之。外工，外嬪婦也。內工，女御。
[疏]“頒絲”至“授之”
○釋曰：言“以物授之”者，若縑帛則授之以素絲，若文繡則授之以采絲，故以物而言也。
○注“外工”至“女御”
○釋曰：上《典婦功》云“凡授嬪婦功”，并有九嬪世婦。此注內功不言嬪婦直云女御者，案《內宰職》教女御以作二事，及《九嬪職》教九御以婦職，則女御專於絲枲也。九嬪世婦，四德自備，不常為絲枲。假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及后所用，不在典絲典枲，故鄭注內工中不言也。
凡上之賜予，亦如之。王以絲物賜人。
[疏]“凡上”至“如之”
○釋曰：云“亦如之”者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。
及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。良當為苦，字之誤。受其粗盬之功，以給有司之公用。其良功者，典婦功受之，以共王及后之用。鄭司農云：“良功，絲功，縑帛。”○良，音苦，出注。
[疏]注“良當”至“縑帛”
○釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典枲授絲枲，使外內工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及后之用，故典枲直有苦者，而無良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。必從苦者，見《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗盬者也。先鄭言“良功，絲功，縑帛”者，先鄭之意以為絲功為良，枲功為盬，故不破良為苦。玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。
凡祭祀，共黼畫組就之物。以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼。采色一成曰就。○依，音於豈反。盥，音管。
[疏]“凡祭”至“之物”
○釋曰：言“凡祭祀”者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言“凡”以廣之。云“共黼畫”者，凡祭服皆畫衣繡，裳但裳繡須絲，衣畫不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃后畫，故兼衣畫而言之也。“組就”者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。云“之物”者，謂絲之物色共之。
○注“以給”至“曰就”
○釋曰：云“以給衣服”者，經云“共”，據王而言；注云“給”，據臣而言。鄭欲見尊卑皆授絲物也。云衣服，釋經黼畫。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龍袞已下直言黼者，據美者而言，謂若《詩》云“玄袞及黼”，《商書》云“麻冕黼裳”之類。云“冕旒”者，釋經組就，謂若《弁師》云十二就之等。云“及依”者，亦釋經黼，此據祭祀，謂若《掌次》“大旅上帝設皇邸”，邸即屏風，為黼文。云“盥巾”者，亦釋經黼，謂若《冪人職》云“王巾皆黼”之類。云“之屬”者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也。云“白與黑謂之黼”者，《繢人職》文。云“采色一成曰就”者，謂若《典瑞》云“五采五就”，《弁師》“十二就”之等，皆是采色一成為就也。
喪紀，共其絲纊組文之物。以給線縷，著盱口綦握之屬。青與赤謂之文。○纊，音曠，劉古曠反。線，似戰反。著，直略反，下同，徐豬略反。盱，香于反。綦，劉音其，沈音忌。握，烏學反，劉烏豆反。
[疏]注“以給”至“之文”
○釋曰：此鄭并據《士喪禮》而言。云“以給線縷”者，謂所裁縫皆用線縷，釋經絲也。云“著盱口綦握之屬”者，釋經纊組。案《士喪禮》：“握手，玄纁里，著組系。”案《喪大記》：“屬纊以俟絕氣。”《內則》云“屨著綦”，鄭云：“綦，屨系。”是用纊組之事也。云“青與赤謂之文”，《繢人職》文。繡之屬亦用絲，故連言也。
凡飾邦器者，受文織絲組焉。謂茵席屏風之屬。○織，音志。茵，音因。
[疏]注“謂茵”至“之屬”
○釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖，今復云“飾邦器”，故知此據生人所飾器物言。“茵”者，謂若《少儀》云“枕幾茵穎之等”，鄭云“茵，著褥”是也。云“席”者，謂席之四緣，若《司幾筵》云紛純、畫純、黼純之等是也。“屏風”者，即上文注黼依也。重言之者，上據祭祀時，此據為王所用，謂若《司幾筵》云扆前者是也。云“之屬”者，謂國家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。
歲終，則各以其物會之。種別為計。鄭司農云：“各以其所飾之物，計會傅著之。”○會，舊古外反，戚人外反。傅，音附。
[疏]注“種別”至“著之”
○釋曰：言“種別為計”者，自上經所用，掌其藏與其出，及黼畫已下，各別為計。故司農云“各以其所飾之物，計會傅著”者，謂此物之多少，作文書使相傅著，共一簿也。
典枲掌布緦縷纻之麻草之物，以待時頒功而授赍。緦，十五升布抽其半者。白而細疏曰纻。雜言此數物者，以著其類眾多。草，葛{艸頃}之屬。故書赍作資。○數，色主反，一音所。{艸頃}，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。
[疏]“典枲”至“授赍”
○釋曰：云“掌布緦縷纻之麻草之物”者，欲見布緦縷用麻之物，纻用草之物，布中可以兼用葛{艸頃}之草為之。云“以待時頒功而授赍”者，上《典絲》鄭注解“時”者，用絲有四時之別，此鄭不解，麻草所為，四時皆得，故不釋也。云授赍者，亦如《典婦功》注謂以女功事來取者。
○注“緦十”至“作資”
○釋曰：鄭知“緦十五升布抽其半”者，《禮記·雜記》文。“白而細疏曰纻”者，鄭目驗而知之。
及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。其良功亦入於典婦功，以共王及后之用。鄭司農云：“苦功謂麻功布纻。”○苦功，音古。
[疏]“及獻”至“時頒”
○釋曰：獻功者，即上《典婦功》云“秋獻功”是也。云“以待時頒”者，即下又頒衣服及賜予是也。
○注“其良”至“布纻”
○釋曰：云“其良功亦入於典婦功”者，亦欲見典絲、典枲良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。司農云“苦功謂麻功布纻”者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，云“良功縑帛也”。此《典枲》云苦功，謂麻功為盬粗之功。玄引之在下，亦見得通一義也。
頒衣服，授之，賜予亦如之。授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。
[疏]注“授之”至“互文”
○釋曰：言“授受班”者，謂王賜無常。云“帛言待有司之政令，布言班衣服”者，帛謂典絲，布謂典枲，據成而言。知為互文者，以其典絲、典枲俱不為王及后之用，皆將頒賜，故知互見為義也。
歲終，則各以其物會之。
[疏]“歲終”至“會之”
○釋曰：鄭無注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。
內司服掌王后之六服，袆衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。鄭司農云：“袆衣，畫衣也。《祭統》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于東房。’揄狄，闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。《喪大記》曰：‘復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。’屈者音聲與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也。”玄謂狄當為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰翚；江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。袆衣畫翚者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。從王祭先王則服袆衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。《月令》：“三月薦鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以禮見王及賓客之服，字當為襢，襢之言亶，亶，誠也。《詩·國風》曰“玼兮玼兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德當神明。又曰“瑳兮瑳兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之義與禮合矣。《雜記》曰：“夫人復稅衣、揄狄。”又《喪大記》曰：“士妻以褖衣。”言褖衣者甚眾，字或作稅。此緣衣者，實作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。袆、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，袆衣玄。婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯。今世有沙縠者，名出于此。○袆，音暉。揄，音遙。鞠，居六反，又丘六反。展，張彥反，注同。緣，或作褖，同吐亂反。卷，古本反，下同。朝，直遙反。屈，音闕。襢，張彥反。翚，音暉。見王，賢遍反。亶，丹但反。玼，音此，劉倉我反，本亦作瑳，與下瑳字同倉我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。稅，劉吐亂反。縛，劉音絹，《聲類》以為今作絹字。《說文》云：“鮮色也。”居援反，徐升卷反，沈升絹反。張，如字，徐音帳。
[疏]“內司”至“素沙”
○釋曰：云“掌王后之六服”者，自袆衣至緣衣是六。袆衣者，亦是翟。而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。袆當為翚，即翚雉，其色玄也。揄狄者，揄當為搖，狄當為翟，則搖雉，其色青也。闕狄者，其色赤。上二翟則刻繒為雉形，又畫之，此闕翟亦刻為雉形，不畫之為彩色，故名闕狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及見賓客服。緣當為褖，褖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外別言之者，此素沙與上六服為里，使之張顯。但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不與，故三服而已。必知外神后夫人不與者，案《內宰》云：“祭祀祼獻則贊。”天地無裸，言祼唯宗廟。又《內宗》、《外宗》佐后，皆云宗廟，不云外神，故知后於外神不與。是以《白虎通》云：“《周官》祭天，后夫人有與者，以其婦人無外事。”若然，《哀公問》云“夫人為天地社稷主”者，彼見夫婦一體而言也。
○注“鄭司”至“于此”
○釋曰：司農云“袆衣，畫衣也”者，先鄭意，袆衣不言狄則非翟雉。知畫衣者，以王之冕服而衣畫，故知后衣畫也。又引《祭統》者，彼據二王后，夫人助祭服袆衣，與后同也。“揄狄，闕狄，畫羽飾”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，見鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。彼君以卷，據上公而言；夫人以屈翟，據子男夫人復時，互見為義。云“世婦以襢衣”者，彼亦據諸侯之世婦用襢衣，復之所用也。云“鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也”者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無所據，故后鄭不從之。“玄謂狄當為翟”者，破經二狄從翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰搖”，皆《爾雅》文。言伊水而南有雉，素白為質，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰翚雉。云“江淮而南，青質，五色皆備有以成文章曰搖雉”，玄引此者，證袆揄為雉也。又云“翚衣畫翚”者，以先鄭袆衣不言翟，故增成。“搖狄畫搖”者，亦就足先鄭之義。云“闕翟刻而不畫”者，此無正文，直以意量之。言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫五色而已。云“此三者皆祭服”者，對鞠衣已下非祭服也。云“從王祭先王則服袆衣，祭先公則服揄，翟。祭群小祀則服闕翟”，鄭言此者，欲見王后無外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。群小祀王玄冕，故后服闕翟。云“今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗”者，漢時有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。云“鞠衣黃桑服也”者，謂季春將蠶，后服之，告先帝養蠶之服。云“色如鞠塵”者，麹塵不為麹字者，古通用。云“象桑葉始生”者，以其桑葉始生即養蠶，故服色象之。引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以禮見王及賓客之服”，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，褖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以為見王及賓客之服。但后雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，后助王灌饗賓客，則后有見賓客之禮，是以亦服展衣也。云“字當為襢，襢之言亶，亶，誠也”者，案《禮記》作襢，《詩》及此文作展，皆是正文。鄭必讀從襢者，二字不同，必有一誤，襢字衣傍為之，有衣義；且《爾雅》展、亶雖同訓為誠，展者言之誠，亶者行之誠，貴行賤言，襢字以亶為聲，有行誠之義，故從襢也。又引《詩》者，《鄘風》剌宣姜淫亂，不稱其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德當神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之義與禮合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見王及賓客服，故云二者之義與禮合。若然，《內則》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注謂御朝也。引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為褖衣之事。云“字或作稅”者，或《雜記》文。故《雜記》云“夫人稅衣”，又云“狄稅素沙”，并作稅字，亦誤矣，故云“此緣衣者，實褖衣也”。云“褖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚書·多士傳》云：“古者后夫人侍於君前，息燭后，舉燭至於房中，釋朝服，然后入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大師雞鳴于檐下，然后后夫人鳴珮玉干房中，告燕服入御。以此而言，云釋展衣朝服，告以燕服，然后入御，明入御之服與燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知御與燕居同褖衣也。以其御與燕居同是私褻之處，故同服。云“男子之褖衣黑，則是亦黑也”者，男子褖衣黑，禮雖無文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士喪禮》，陳襲事于房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。褖衣當玄端之處，變言之者，冠時玄端衣裳別，及死襲時，玄端連衣裳，與婦人褖衣同，故雖男子之玄端，亦名褖衣。又見子羔襲用褖衣纁袖，譏襲婦服，纁袖與玄衣相對之物，則男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，則是此婦人褖衣亦黑可知。鄭言此者，以六服之色無文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。云“六服備於此矣”者，經傳云婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。云“袆揄狄展聲相近”者，袆與翚，揄與搖，狄與翟，展與襢，四者皆是聲相近，故云誤也。云“緣，字之誤也”者，緣與褖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。云“以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，袆衣玄者，王后六服，其色無文，故須推次其色。言推次者，以鞠衣象麹塵，其色黃，褖衣與男子褖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。水色既黑，褖衣象之。水生於金，褖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黃，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。五行之色已盡，六色唯有天色玄，袆衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色”者，案《喪服》，上云“斬衰裳”，下云“女子髽衰三年”，直言衰不言裳，則連衣裳矣。又《昏禮》云“女次純衣”，亦不言裳，是其婦人連衣裳。裳衣既連，則不異其色。必不異色者，為婦人尚專一，德無所兼故也。云“素沙者，今之白縛也”者，素沙為里無文，故舉漢法而言。謂漢以白縛為里，以周時素沙為里耳。云“六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯”者，案《雜記》云“子羔之襲繭衣裳，則是袍矣”。男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。而云袍制者，正取衣復不單，與袍制同，不取衣裳別為義也。云“今世有沙縠者，名出于此”者，言漢時以縠之衣有沙縠之名，出于《周禮》素沙也。
辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。內命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王后袆衣。
[疏]“辨外”至“素沙”
○釋曰：上言王后六服，此諭外內命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙為里，故云“素沙”也。
○注“內命”至“袆衣”
○釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下，外命婦無過三公夫人已下。但經云鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣，故內命婦從九嬪為首也。鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，褖衣女御也。云“外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服褖衣”者，此約《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服無文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據諸侯之臣而言。若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》云“君命闕狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”。注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。袆當為鞠。諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。”若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國孤絺冕，卿大夫同玄冕；無孤之國則卿絺冕，大夫玄冕。其妻皆約夫而服此三等之服。其天子之臣服無文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。云“三夫人及公之妻，其闕狄以下乎”者，婦人之服有六，從下向上差之，內命婦三夫人當服闕狄，外命婦三公夫人亦當闕狄。若三夫人，從上向下差之則當揄狄。是以《玉藻》云“王后袆衣，夫人揄狄”，注：“夫人，三夫人。”若三公夫人，不得過闕狄。知者，《射人》云“三公執璧”，與子男執璧同，則三公亦毳冕。《玉藻》“君命屈狄”，據子男夫人，則三公之妻當闕狄。三夫人其服不定，三公夫人又無正文，故總云“乎”，以疑之也。云“侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之后袆衣”者，《玉藻》云：“夫人揄狄。”夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云“君命闕狄，再命鞠衣，一命襢衣”，夫并是子男之國，闕狄既當子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當揄翟，二王后夫人當袆衣矣。案《喪大記》云“復，君以卷”，注云：“上公以袞，則夫人用袆衣。”又案隱五年《公羊》云：“諸公者何？天子三公稱公。”若然，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服袆衣矣。此注直云二王后，不云三公之內上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。若然，《喪大記》注云“公之夫人”，容三公夫人兼二王后夫人矣。《明堂位》云“夫人副袆”，是魯之夫人亦得袆衣，故彼鄭注“副袆，王后之上服，唯魯及王者之后夫人服之”。以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。
凡祭祀、賓客，共后之衣服；及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。共喪衰亦如之。凡者，凡女御與外命婦也。言“及”言“凡”，殊貴賤也。《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐后，得服此上服，自於其家則降焉。○衰，七雷反。上，時掌反。
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時。云“凡祭祀”者，婦人無外事，言凡祭祀，唯據宗廟大小祭祀。云“賓客”者，謂后助王灌饗諸侯來朝者。云“共后之衣服”者，祭祀共三翟，賓客共展衣。云“九嬪世婦”者，謂助后祭祀賓客時。云“凡命婦”者，兼外內命婦也。云“喪衰亦如之”者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於后無服。若九嬪已下及女御，於王服斬衰，於后服齊衰也。
○注“凡者”至“降焉”
○釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女御者，據上文外內命婦服唯有鞠衣已下，此經上已云九嬪、世婦，則內命婦中唯有女御也。其外命婦中則有孤妻以下。云“言及言凡，殊貴賤也”者，言及者，欲見九嬪賤於后；言凡者，欲見外命婦及女御賤於世婦也。云“《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也”者，以其內命婦中女御卑於世婦，可以言凡以殊之。於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女御，而使外命婦總入女御中。言凡以殊之者，案僖公八年：“春王正月，公會王人、齊侯、宋公以下盟於洮。”傳曰：“王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。”是以微者即士。以其天子中士已上於經見名氏，天子下士名氏不見，今直云人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嬪婦也。云“臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也”者，此約《大宗伯》男子之服。彼云“一命受職，再命受服”，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭云下則不共也。云“外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后，得服此上服”者，案此上經，士妻褖衣，大夫妻展衣。案《特牲》“主婦纚笄綃衣”，《少牢》“主婦髲鬄衣移袂”，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。上經祭祀、賓客共后之服，是外命婦助后祭祀賓客乃服上服也。
后之喪，共其衣服，凡內具之物。內具，紛帨、線纊、鞶帙之屬。○紛，本又作蚡，芳云反。帨，如銳反，佩巾，徐音歲。鞶，步干反。帙，陳乙反。
[疏]“后之”至“之物”
○釋曰：后喪所共衣服者，正謂襲時十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內具之物。
○注“內具”至“之屬”
○釋曰：知內具之物是“紛帨、線纊、鞶帙之屬”者，案《內則》婦事舅姑有紛帨、線纊、鞶帙，故死者入壙亦兼有數物。言“之屬”者，案《內則》更有刀礪、小<角巂>之等，故云之屬以總之也。
縫人掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及后之衣服。女御裁縫王及后之衣服，則為役助之。宮中馀裁縫事則專為焉。鄭司農云：“線，縷也。”
[疏]“縫人”至“衣服”
○釋曰：云“掌王宮之縫線之事”者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之。“以役女御，以縫王及后之衣服”者，役女御，謂為女御所使役，而縫王及后衣服也。
○注“女御”至“線縷”
○釋曰：云“女御裁縫王及后之衣服，則為役助之”者，釋經“以役女御，縫王及后之衣服”之文也。云“宮中馀裁縫事則專為焉”者，釋經云“王宮之縫線之事”也。
喪，縫棺飾焉，孝子既啟，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。若存時居于帷幕而加文繡。《喪大記》曰：“飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭，魚躍拂池。君纁戴六，纁披六。”此諸侯禮也。《禮器》曰：“天子八翣，諸侯六翣，大夫四翣，”《漢禮器制度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍翣二，其戴皆加璧。故書焉為馬。杜子春云：“當為焉。”○褚，張呂反。偽荒，鄭注《禮記》改“偽”為“帷”。纁，許云反。翣，本又作{妾}，所甲反。披，彼偽反。
[疏]“喪縫棺飾焉”
○釋曰：此喪以王為主，但是王家后、世子已下，亦縫棺飾焉。
○注“孝子”至“為焉”
○釋曰：云“孝子既啟，見棺猶見親之身”者，鄭欲釋與棺為飾之意。云“既載，飾而以行，遂以葬”者，案《既夕禮》，日側，遂匠納車於階間，卻柩而下，載之於蜃車之上，乃加帷荒。飾棺訖，乃還車向外，移柩車去載處。設祖奠。明日旦，乃更徹祖奠，設遣奠。苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。云“若存時居於帷幕而加文繡”者，《幕人》“共帷幕幄帟綬”。鄭注云：“在傍曰帷，在上曰幕。”是存時居於帷幕。而云加文繡者，生時帷幕無文繡，今死，恐眾惡其親，更加文繡，即所引《喪大記》已下是也。云“君龍帷”者，鄭彼注“畫龍為帷”。云“三池”者，鄭云：“象生時有承霤，以竹為之，闕於天子。”故有前及左右而已。云“振容”者，謂於竹池之內，畫搖雉於絞繒之上，垂之於下，車行振動，以為容儀。云“黼荒”者，鄭云：“荒，蒙也。”謂車上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也。火三列，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環然。列，行也。為火形三行，謂兩已相背三行。云“素錦褚”者，謂幄帳。諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。云“加偽荒”者，偽即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。云“纁紐六”者，紐謂系連帷荒，以纁色為之。左右各三紐，并之六耳。云“齊五采五貝”者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡其上，形如瓜瓣然。“黼翣二，黻翣二，畫翣二”者，案彼注引《漢禮》“翣，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長五尺，以布覆之。為白黑文則曰黼翣，以青黑文則曰黻翣，為云氣則曰畫翣”。云“皆戴圭”者，謂置圭於翣之兩角為飾也。云“魚躍拂池”者，謂於池內懸銅魚，車行，振動以拂池。云“纁戴六，纁披六”者，謂於車輿兩廂各豎三只軨子。戴，值也。謂以纁為值，靽其軨子，各使相值，因而系前后披，兩廂各使人持制之，以備車之傾側也。其實兩廂各三，而云六者，人君禮文，圍數而傍言六耳。云“此諸侯禮也”者，天子無文，故取諸侯法以推天子禮也。云“《禮器》天子八翣”已下者，欲明天子加數之意。云《漢禮器制度》者，以明天子加數與《喪大記》不同之義也。
衣翣柳之材。必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。《書》曰“分命和仲，度西曰柳穀”。故書“翣柳”作“接橮”。鄭司農云：“接讀為歰，橮讀為柳，皆棺飾。《檀弓》曰‘周人墻置歰’。《春秋傳》曰‘四歰不蹕’。”○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文<廣乇>與度字相似，因此而誤。接橮，劉上所中反，不因柳。歰，所甲反，一音所立反。
[疏]“衣翣柳之材”
○釋曰：翣即上注方扇是也。柳即上注引《喪大記》帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃后張飾於其上，故云“衣翣柳之材”也。
○注“必先”至“不蹕”
○釋曰：云“柳之言聚，諸飾之所聚”者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。“書曰”者，是濟南伏生《書傳》文，故云“度西曰柳穀”，見今《尚書》云“宅西曰昧谷”，度亦居也。柳者諸色所聚。日將沒，其色赤，兼有馀色，故云柳穀。引之者，見柳有諸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏傳》“齊崔杼弒莊公，側之於北郭。丁亥，葬諸士孫之里，四翣，不蹕，下車七乘”是也。引之者，證有翣義也。
掌凡內之縫事。
染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻功。暴練，練其素而暴之。故書纁作{宛黑}。鄭司農云：“{宛黑}讀當為纁，纁謂絳也。夏，大也，秋乃大染。”玄謂纁玄者，謂始可以染此色者。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而后可用。《考工記》鍾氏則染纁術也。染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。《禹貢》曰：“羽<田巛>夏狄”，是其總名。其類有六：曰翚，曰搖，曰，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。○暴，步卜反，劉步落反，注同。秋染，如琰反，注“染夏”同。夏，戶雅反，后除“春夏”之字皆同，可以意求，不復重出。{宛黑}，音勛，一音郁。湛，徐子廉反，劉慈鴆反。<田巛>，古犬反。，直劉反，劉音壽，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，劉張履反。放，方往反。
[疏]“染人”至“獻功”
○釋曰：云“凡染，春暴練”者，以春陽時陽氣燥達，故暴曬其練。“夏纁玄”者，夏暑熱潤之時，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染纁玄而為祭服也。“秋染夏”者，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也。“冬獻功”者，纁玄與夏總染，至冬功成，并獻之於王也。
○注“暴練”至“名焉”
○釋曰：云“暴練，練其素而暴之”者，素即絹也，先練乃暴之。此謂國家須練而用者，非謂祭服。若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。司農云“纁謂絳也”者，絳即《爾雅》及《鐘氏》所云“三入為纁”者是也。云“夏，大也，秋乃大染”，后鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》“羽畎夏狄”，皆謂夏為五色之翟。“玄謂纁玄者，謂始可以染此色”者，以其石染當及夏日乃可為，故云始可也。云“玄纁，天地之色”者，案《易·九事章》云“黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤”。乾坤即天地之色。但天玄地黃，而玄纁者，土無正位，托位南方火，火色赤，與黃共為纁也。凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以為祭服。即《祭義》云“玄黃之”者是也。云“石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而后可用”者，并約《考工記·鐘氏職》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭云“《考工記·鐘氏》則染纁術也”。鄭意以染纁鐘氏有其法術，欲推出染玄無正文，故云“染玄則史傳闕矣”。染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鐘氏》及《士冠禮》云“玄則六入與”是也。云“染夏者，染五色”者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。故鄭即云“謂之夏者，其色以夏狄為飾”。是以《繢人職》云：“五色備謂之繡也。”引“《禹貢》曰”以下者，<田巛>，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉。云“夏狄是其總”者，直云夏狄，不別云雉名，故知是其總也。云“其類有六”以下者，是《爾雅·釋鳥》文。云“其毛羽五色，皆備成章”者，即《爾雅》云“伊洛之南，素質，五色皆備成章曰翚；江淮之南，青質，五色皆備成章曰搖”。舉此二者，馀四者亦然，是其五色皆備成章也。云“染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉”者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。
掌凡染事。
追師掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。鄭司農云“追，冠名。《士冠禮記》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。’追師，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，婦人之首服。《祭統》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于東房。’衡，維持冠者。《春秋傳》曰：‘衡紞纮綖。’”玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄總而已。追猶治也。《詩》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂于副之兩旁，當耳，其下以紞縣瑱。《詩》云“玼兮玼兮，其之翟也。鬒發如云，不屑鬄也，玉之瑱也。”是之謂也。笄，卷發者。外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣禒衣者服次。外內命婦非王祭祀賓客佐后之禮，自於其家則亦降焉。《少牢饋食禮》曰“主婦髲鬄衣移袂”，《特牲饋食禮》曰“主婦纚笄宵衣”是也。《昏禮》女純衣，攝盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡諸侯夫人於其國，衣服與王后同。○追，丁回反，下及注同。編，步典反，又必先反，注同。冠禮，古亂反，后“冠禮”同。毋追，音牟。卷，古本反。紞，丁敢反。纮，音宏。綖，以然反，徐羊戰反。，以招反，本或作搖。紒，音計。髲，皮寄反。髢，本又作鬄，大計反，劉音地。以見，賢遍反。纚，所買反，又所綺反。琢，丁角反。縣，音玄。瑱，它見反。鬒，之忍反。鬄，大計反，下同，沈音剃。卷發，眷免反，劉羌權反。衣鞠，於既反，下“衣褖”同。移，昌氏反，下同。純，側其反，徐如字。
[疏]“追師”至“賓客”
○釋曰：云“掌王后之首服”者，對夏官弁師掌男子之首服。首服則副編次也。云“追衡笄”者，追，治玉石之名。謂治玉為衡笄也。云“為九嬪及外內命婦之首服”者，此云“及”，則與上內司服同，亦是言及殊貴賤。九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內命婦中唯有女御也。云“以待祭祀賓客”者，亦謂助后而服之也。
○注“鄭司”至“后同”
○釋曰：司農云“追，冠名”者，見《士冠禮》夏后氏牟追，故引《士冠》為證。云“追師，掌冠冕之官，故并主王后之首服”者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。后鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當如下《屨人職》云“掌王及后之服屨”，兼王為文。今不云王，明非兩官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭統》者，證副是首飾。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。彼云“衡紞纮綖”，則據男子之衡。引證此者，司農意男子婦人皆有衡，后鄭意亦爾。但后鄭於此經無男子耳。“玄謂副之言覆，所以覆首為之飾”者，副者，是副貳之副，故轉從覆為蓋之義也。云“其遺象若今步繇矣”，漢之步繇，謂在首之時，行步繇動。此據時目驗以曉古，至今去漢久遠，亦無以知之矣。案《詩》有“副笄六珈”，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》云“副既笄而加飾，古之制所有，未聞”是也。云“服之以從王祭祀”者，鄭意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。云“編，編列發為之”者，此鄭亦以意解之，見編是編列之字，故云編列發為之。云“其遺象若今假紒矣”者，其假紒亦是鄭之目驗以曉古，至今亦不知其狀也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答志》皆云展首服編，此直據鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其編亦兼於展衣也。云“次，次第發長短為之”者，此亦以意解之。見其首服而云次，明次第發長短而為之。云“所謂髲髢”者，所謂《少牢》“主婦髲髢”，即此次也。言髲髢者，鬄發也，謂翦鬄取賤者刑者之發而為髢。鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則后之祭服有三，首服皆副可知。《昏禮》“女次純衣”，純衣則褖衣，褖衣而云次，則褖衣首服次可知。其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。云“服之以見王”者，上注展衣云“以禮見王”，則展衣首服編以禮見王。此又云次以見王者，則見王有二：一者以禮朝見於王，與見賓客同，則服展衣與編也；一者褖衣首服次，接御見王則褖衣與次，則此注見王是也。故二者皆云見王耳。云“王后之燕居亦纚笄總而已”者，案《士冠禮》，纚長六尺以韜發。笄者，所以安發。總者，既系其本，又總其末。燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時也。案《雞鳴》詩云“東方明矣，朝既昌矣”。毛云：“東方明，則夫人纚笄而朝。”但諸侯夫人於國，衣服與王后同，而得服纚笄而朝者，此經云副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著纚笄。而毛云著纚笄朝者，毛更有所見，非鄭義。若然，彼鄭不破之者，以其纚笄燕居無正文，故且從毛也。其實朝王時首服編也。引《詩》“追琢其璋”者，證追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉為之”者，以《弁師》王之笄以玉，故知后與王同用玉也。《弁師》云“諸公用玉為瑱”，《詩》云“玉之瑱也”，據諸侯夫人，夫人與君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嬪命婦等當用象也。云“唯祭服有衡”，知者，見經后與九嬪以下別言，明后與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無衡矣。又見桓二年臧哀伯云“袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞纮綎”，并據男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭云唯祭服有衡也。鞠衣已下雖無衡，亦應有紞以懸瑱，是以《著》詩云“充耳以素”，“以青”，“以黃”，是臣之紞以懸瑱，則知婦人亦有紞以懸瑱也。云“垂于副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱”者，傳云“衡紞纮綖”，與衡連，明言紞為衡設矣。笄既橫施，則衡垂可知。若然，衡訓為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當耳，據人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以紞懸瑱也。引《詩》者，彼《鄘風》注云：“玼，鮮明貌。鬒，黑發。如云，言美長也。屑，用也。髢，髲也。”引之者，證服翟衣首有玉瑱之義，故云“是之謂也”。其紞之采色，瑱之玉石之別者，婦得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；自馀鞠衣以下，紞則三采，瑱用石。知義然者，案《著》詩云“充耳以素”。鄭彼注云：“謂從君子而出，至於著，君子揖之時也。我視君子，則以素為充耳，謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云。”下云“尚之以瓊華”，注云“美石”。彼下經又云“充耳以青”、“充耳以黃”，據臣三色，故云人君五色矣。《詩》云“玉之瑱”，據君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。彼毛注以素為象瑱，鄭不從者，若素是象瑱，文何以更云瓊華瓊英之事乎？故鄭以為紞也。云“笄，卷發”者，鄭注《喪服小記》亦云“笄帶所以自卷持”。云“外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣褖衣者服次，知者，案《昏禮》云“女次純衣”，純衣則褖衣。據士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服褖衣首服次，亦攝盛。褖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣襢衣首服編可知。云“外內命婦非王祭祀賓客佐后之禮，自於其家則亦降焉”，知者，大夫妻服襢衣首服編，士妻服褖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主婦纚笄宵衣”，《少牢》云“主婦髲鬄衣移袂”，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。是以即引《少牢》為證耳。云“移袂，褖衣之袂”者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移褖衣之袂。上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服褖衣助祭，及嫁時不移其袂。今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取褖衣也。云“凡諸侯夫人於其國，衣服與王后同”者，以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事，諸侯夫人無助后之事，故自於本國衣服得與王后同也。所同者，上公夫人得袆衣，已下至褖衣袆衣從君見大祖，褕翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見君及賓客，褖衣以接御。侯伯夫人得褕翟已下，褕翟從君見大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，并纚笄綃衣以燕居也。二王之后與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》云“季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，夫人袆衣”是也。
喪紀共笄绖亦如之。
屨人掌王及后之服屨。為亦舄、黑舄、赤繶、黃繶；青句、素屨，葛屨。屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也。復下曰舄，禪下曰屨。古人言屨以通於復，今世言屨以通於襌，俗易語反與？舄屨有絇、有繶、有純者，飾也。鄭司農云：“赤繶黃繶，以赤黃之絲為下緣。《士喪禮》曰：‘夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇純。’禮家說繶亦謂以采絲礫其下。”玄謂凡屨舄，各象其裳之色。《士冠禮》曰玄端、黑屨、青絇繶純，素積、白屨、緇絇繶純，爵弁、纁屨、黑絇繶純是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄。《詩》云：“王錫韓侯，玄袞赤舄”，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄為上，袆衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。句當為絇，聲之誤也。絇繶純者同色，今云赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者，王黑舄之飾；黃繶者，王后玄舄之飾；青鉤者，王白舄之飾。言繶必有絇純，言絇亦有繶純，三者相將。王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾。凡屨之飾，如繡次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘，著舄屨之頭以為行戒。繶，縫中紃。純，緣也。天子諸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨飾，從繢也。素屨者，非純吉，有兇去飾者。言葛屨，明有用皮時。○繶，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。與，音馀。絇，音劬。有純，章允反，下同。緣，悅面反，下同。礫，音歷。覆，芳服反。以見，賢遍反。之拘，戚如字，劉音拘。著舄，知略反，又直略反。紃，音巡。衣翟，於既反。非純，如字。去，起呂反，下皆同。
[疏]“屨人”至“葛屨”
○釋曰：云“掌王及后之服屨”者，但首服在上，尊，又是陽，多變，是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之。屨舄在下，卑，又是陰，少變，故男子婦人同官掌之也。云“為赤舄”以下，謂掌而營造之，故云為也。赤舄者，男子冕服，婦人闕翟之舄也。黑舄者，天子諸侯玄端服之舄赤。繶已下，云繶云句者，欲言繶絇以表見其舄。赤繶者，是天子諸侯黑舄之飾。黃繶者，與婦人為玄舄之飾也。青句者，與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄，皆有絇繶純三者相將，各言其一者，欲互見其屨舄，故多舉一邊而言也。素屨者，大祥時所服，去飾也。葛屨者，自赤舄以下夏則用葛為之，若冬則用皮為之。在素屨下者，欲見素屨亦用葛與皮故也。
○注“屨自”至“皮時”
○釋曰：云“屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也”者，屨舄從裳色，裳既多種，故連言服也。云“復下曰舄，禪下曰屨”者，下謂底，復，重底，重底者名曰舄，禪底者名曰屨也。無正文，鄭目驗而知也。云“古人言屨以通於復”者，首直云屨人，不言舄，及經舄屨兩有，是言屨通及舄。周公即古人也，故云古人言屨以通於復也。云“今世言屨以通於襌”者，謂漢時為今世。但漢時名復下者為屨，并通得下禪之屨，故云“俗易語反與”。云“與”者，無正文，鄭以意解之，故云與以疑之也。云“舄屨有絇、有繶、有純者，飾也”者，言繶是牙底相接之縫，綴絳於其中。言絇謂屨頭以絳為鼻。純謂以絳為口緣。經不云純者，文略也。鄭司農云“赤繶黃繶，以赤黃之絲為下緣”者，此即牙底相接之縫也。引《士喪禮》者，證繶為下緣。云“皆繶緇純”者，葛屨皮屨皆有繶也。緇純，純用緇，則繶絇亦用緇色也。“玄謂凡屨舄，各象其裳之色”者，屨舄與裳俱在下體，其色同，制舄屨與裳色同也。引《士冠禮》者，驗屨同裳色。云“玄端黑屨”者，凡玄端，有上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。今云黑屨者，據玄裳為正也。云“青絇繶純”者，屨飾從繡次也。云“素積白屨”者，皮弁服素積以為裳，故白屨也。云“緇絇繶純”者，亦飾從繡次也。云“爵弁、纁屨、黑絇繶純”者，鄭云“尊祭服，飾從繢次”。言“是也”者，是屨從裳色之義也。云“王吉服有九”者，則《司服》六冕，與韋弁、皮弁、冠弁是也。云“舄有三等”者，謂赤舄、黑舄、白舄也。云“赤舄為上冕服之舄”者，此經先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《詩》者，是韓侯之詩也。“玄袞”者，冕服皆玄上纁下而畫以袞龍。云“赤舄”者，象纁裳故也。引之者，證諸侯得與王同有三等之舄，赤舄為上也。云“下有白舄黑舄”者，白舄配韋弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：“韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳。”則韋弁其裳以韎之赤色韋為之。今以白舄配之，其色不與裳同者，《鄭志》及《聘禮》注韋弁服，皆云以素為裳。以無正文，鄭自兩解不定，故得以白舄配之。冠弁服則諸侯視朝之服，是以《燕禮記》云“燕朝服”，鄭云：“諸侯與其群臣日視朝之服也。”謂冠玄端、緇帶、素韠、白屨也。白屨即與皮弁素積白屨同，今以黑舄配之，不與裳同色者，朝服與玄端大同小異，皆玄端緇布衣而裳有異耳。若朝服，則素裳白屨。若玄端之裳，則《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。”是韠從裳色，則天子諸侯朱裳，大夫素裳，皆不與裳同色者，但天子諸侯舄有三等，玄端既不得與祭服同赤舄，若與韋弁、皮弁同白，則黑舄無所施，故從上士玄裳為無正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦從玄裳黑屨矣。云“王后吉服六，唯祭服有舄”者，以王舄有三，后舄不得過王，故知后舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。后翟三等，連衣裳而色各異，故三翟三等之舄配之。云“玄舄為上，袆衣之舄也，下有青舄、赤舄”者，玄舄配袆衣，則青舄配搖翟，赤舄配闕翟可知。云“鞠衣以下皆屨耳”者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命婦唯言屨不言舄，故知鞠衣以下皆屨也。云“句當為絇”，知者，以此屨舄無取句之義，案《士冠禮》皆云絇，故知當為絇。云“絇繶純者同色”，知者，案《士冠禮》，三冠絇繶純各自同色故也。云“今云赤繶黃繶青絇雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之”者，以其男子有三等屨舄，婦人六等屨舄，若具言其屨舄，於文煩，故雜互見之，明其眾多也。云“凡舄之飾如繢之次”者，無正文，此約皮弁白屨黑絇繶純，白黑北方為繡次；爵弁纁屨黑絇繶純，黑與纁南北相對，尊祭服，故對方為繢次也。以此而言，則知凡舄皆不與屨同，而為繢次可知。云“赤繶者，王黑舄之飾”者，以其舄飾從繢之次，赤是南方火色，與北方黑對方，更無青屨取赤為繶，知是王黑舄之飾也。云“黃繶者，王后玄舄之飾”者，以其天玄與地黃，相對為繢次，故知是王后玄舄之飾也。上公夫人得服袆衣者，亦得玄舄也。云“青絇者，王白舄之飾”者，亦以對方飾之，亦得與褖衣黑屨為飾。但據舄尊者而言，王亦與諸侯白舄為飾也。云“言繶必有絇純，言絇亦有繶純，三者相將”者，以《士冠禮》三冠各有絇繶純，故知三者相將。但經互見，故各偏舉其一耳。云“王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾”者，以舄皆對方以繢次為飾，故義然也。云“凡屨之節如繡次也”者，亦約《士冠禮》白屨黑絇繶純之等而知也。云“黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾”者，此據婦人之屨，鞠衣已下之屨，故有黃屨、黑屨也。以屨從繡次為飾，故知義然也。云“絇謂之拘，著於舄屨之頭以為行戒”者，鄭注《士冠》亦云“絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭”。言拘取自拘持為行戒者，謂使抵目，不妄顧視也。云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者，服冕謂后以下婦人也。云“素屨者，非純吉，有兇去飾者”，下經注散屨與此素屨同是大祥時；則大祥除衰杖后，身服素縞麻衣而著此素屨，故云非純吉。言去飾者，經素屨不云繶純，故知去飾無絇繶純也。云“言葛屨明有用皮時”者，《士冠禮》云“夏葛屨，冬皮屨”。此經云葛屨，據夏而言。若冬明用皮，故鄭云有用皮時也。
辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。命夫之命屨，纁屨。命婦之命屨，黃屨以下。功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨、黑屨；九嬪、內子亦然；世婦、命婦以黑屨為功屨。女御、士妻命屨而已。士及士妻謂再命受服者。散屨，亦謂去飾。○散，素但反，注同。
[疏]“辨外”至“散屨”
○釋曰：上明王及后等尊者舄屨訖，此明臣妻及嬪已下之屨也。言外內命夫，案《肆師職》云“禁外內命男女之衰不中法”者，鄭彼注：”外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。”彼外內命男，則此外內命夫。若然，此外內命夫，其妻為外命婦，鄭雖不注，亦與彼同也。內命婦自是九嬪以下也。
○注“命夫”至“去飾”
○釋曰：云“命夫之命屨”者，以其經不云舄，唯云屨，大夫以上衣冠則有命舄，無命屨，故知命屨中唯有屨而已。士之命服，爵弁則纁屨，故云命屨纁屨而已。云“命婦之命屨，黃屨以下”者，以其外命婦孤妻已下，內命婦九嬪已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黃屨以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世婦，皆展衣白屨，士妻與女御皆褖衣黑屨，故云以下以廣之。云“功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨，黑屨”者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄為命舄，以下仍有韋弁白屨、冠弁黑屨，故云次命屨。命屨據婦人而言，其實孤卿大夫身則功屨，次命舄也。云“九嬪內子亦然”者，九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨，功屨之中有襢衣白履、褖衣黑屨，故云亦然。云“世婦以黑屨為功屨”者，以其皆以襢衣白屨為命屨，其功屨唯有褖衣黑屨也。云“女御、士妻命屨而已”者，以二者唯有褖衣黑屨為命屨，故云命屨而已。云“士及士妻謂再命受服者”，案《大宗伯》云“一命受職，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受職不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服則并得此屨，故云再命受服者也。云“散屨，亦謂去飾”者，據臣言散，即上之素，皆是無飾，互換而言，故云謂去飾者也。《鄭志》趙商問：“《司服》王后之六服之制，目不解，請圖之。”答曰：“大喪、袞衣、鷩衣、毳衣、絺衣、玄衣，此六服皆纁裳赤舄。韋弁衣以韎，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。袆衣玄舄，首服副，從王見先王。褕翟青舄，首服副，從王見先公。闕翟赤舄，首服副，從王見群小祀。鞠衣黃屨，首服編，以告桑之服。襢衣白屨，首服編，以禮見王之服。褖衣黑屨，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屨，黃、白、黑。婦人質，不殊裳，屨舄皆同裳色也。
凡四時之祭祀，以宜服之。祭祀而有素屨散屨者，唯大祥時。
[疏]“凡四”至“服之”
○釋曰：言“以宜服之”者，謂各以尊卑所宜之服服之。
○注“祭祀”至“祥時”
○釋曰：鄭知此經四時祭祀含有素屨散屨者，以此經四時祭祀，總結上文諸屨，故知有此二屨也。云“唯大祥時”者，此據外內命夫為王斬衰而言。初死著菅屨，卒哭與齊衰初死同疏屨，既練與大功初死同繩屨，大祥與小功初死同吉屨，無絇，吉屨無繶純，是以上經注云非純吉，故云唯大祥時也。但上經據卑云散，散與素一也。
夏采掌大喪以冕服復于大祖，以乘車建綏復于四郊。求之王平生常所有事之處。乘車，玉路。於大廟以冕服，不出宮也。四郊以綏，出國門，此行道也。鄭司農云：“復謂始死招魂復魄。《士喪禮》曰：‘士死于適室，復者一人以爵弁服，升自東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復，三，降衣于前，受用篋，升自阼階，以衣尸。’《喪大記》曰：‘復，男子稱名，婦人稱字，唯哭先復。’言死而哭，哭而復，冀其復反，故《檀弓》曰：‘復，盡愛之道也。望反諸幽，求諸鬼神之道也。北面，求諸幽之義也。’《檀弓》又曰：‘君復於小寢、大寢，小祖、大祖，庫門、四郊。’《喪大記》又曰：‘復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。’《雜記》曰：‘諸侯行而死於館，則其復如於其國；如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。大夫死於館，則其復如於家；死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。’《喪大記》又曰：‘為賓則公館復，私館不復。’夏采天子之官，故以冕服復于大祖，以乘車建綏復于四郊，天子之禮也。大祖，始祖廟也。”故書綏為衤遺，社子春云：“當為綏，衤遺非是也。”玄謂《明堂位》曰：“凡四代之服器，魯兼用之。”“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”則旌旂有是綏者，當作緌，字之誤也。緌以旄牛尾為之，綴於橦上，所謂注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復，去其旒，異之於生，亦因先王有徒緌者，《士冠禮》及《玉藻》冠緌之字，故書亦多作綏者，今禮家定作蕤。○乘，繩證反，注“乘車”皆同。綏，而誰反，注下同。依字作緌，誤作綏耳。適，丁歷反。榮，如字，劉音營。衣尸，於既反。復，扶又反。朝，直遙反。卷，古本反。屈，音闕。赪，敕貞反。衤遺，音維，徐音遂。橦，直江反。
[疏]“夏采”至“四郊”
○釋曰：大喪謂王喪也。云“以冕服復于大祖”者，謂初死屬纊絕氣之后，即以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復，謂招魂。復者，各依命數，天子則十二人，各服朝服，而復於大祖之廟，當升自東霤，北面屨危西上，云“皋天子復”，如是者三，乃卷衣投於前，有司以篋受之，升自阼階，入，衣於尸。復而不蘇乃行死事也。故云復於大祖也。云“以乘車建緌復於四郊”者，以冕服不出宮，旌旗之緌又是行道之物，故乘玉路之乘車，建緌而復於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者復蘇，故於平生有事之處皆復也。
○注“求之”至“作蕤”
○釋曰：云“求之王平生常所有事之處”者，鄭欲廣解所復之處，故云“平生”以總之。天子七廟，此經直云大祖，大廟則后稷廟也。馀六廟此不云復，案《祭仆》云“大喪復于小廟”。注云：“小廟，高祖以下。”是親廟四也。其五寢則隸仆復，故《隸仆職》云“大喪復於小寢大寢”，注“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢”。唯二祧無復文者，案《祭法》，親廟四與大祖皆月祭，二祧享嘗乃止。無月祭則不復也。《禮記·檀弓》云：“復於小祖、大祖、庫門、四郊。”《周禮》不言庫門者，文不具。云“乘車玉路”者，案《巾車》云“玉路以祀”，祭天地於郊用玉路，明於四郊復乘玉路可知。云于四郊者，實《小宗伯》云“兆五帝於四郊”。平生在四郊郊事神之處，故復之也。云“於大廟以冕服，不出宮也”者，鄭欲見於四郊不用冕服之意也。云“四郊以緌，出國門，行道也”者，案《巾車》云“一曰玉路，建大常十有二斿以祀”。故云以緌出國門。此行道對在廟用冕也。鄭司農云“復謂始死招魂復魄”者，精氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣上去，故招之而復之於魄也。自“《士喪》”以下至“私館不復”，引此諸文者，先鄭意《禮記》諸言復，皆與此經復事同，故皆引為證也。云“士死於適室者”，適室則適寢也。大夫士謂之寢，天子諸侯謂之路寢也。云“復者一人”者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命數也。云“以爵弁”者，凡復者皆用上服，故用士助祭之服。云“升自東榮”者，升屋從東榮而上，天子諸侯言東霤。皋謂長聲而言。又引《喪大記》“復，男子稱名，婦人稱字”者，男子稱名，據大夫、士。若天子稱天子復，諸侯稱某甫，臣不名君故也。引《喪大記》云“君以卷，夫人以屈狄”者，彼注云“君以卷，謂上公也。夫人以屈狄，謂子男夫人”。若上公夫人用袆衣，子男則用毳，互見之者，欲總五等諸侯及夫人也。云“大夫以玄赪，世婦以襢衣”者，赪，赤也。謂纁裳浴膀妄冕也。世婦謂君之世婦。不言命婦與侄娣，亦互見為義也。“玄謂”引《明堂位》“凡四代之服器，魯兼用之”者，鄭欲推出緌是有虞氏旌故也。云“有虞氏之旂，夏后氏之緌”者，彼注云：“有虞氏當言緌，夏后氏當言旂。”云“則旌旂有是綏，當作緌，字之誤也”者，旌旂有是綏，謂糸傍著妥。此非字之體，故破之。云當作緌，為糸傍著委，故云字之誤也。云“綏以旄牛尾為之，綴於橦上，所謂注旄於干首”者，《爾雅》云“注旄於干首”是也。案鐘氏染鳥羽，以為王后之車飾，亦為旌旗之緌，則旌旗亦有鳥羽。獨云旄牛尾，舉一邊而言，其實兼有也。云“王祀四郊，乘玉路，建大常”者，此《巾車》文。云“今以之復，去其旒，異之於生”者，生時有旗有緌有旒，今死去旒，是異有虞氏也。徒，空也。有虞氏空緌，未有在下旂旐，故云徒緌也。云“《士冠禮》及《玉藻》冠緌之字”者，欲見二冠緌之字與此旌旗之緌字同也。云“故書亦多作緌”者，謂作系傍委也。云“今禮家定作蕤”者，謂今說禮之家定作蕤，謂為蕤賓之蕤。必定緌作蕤者，蕤賓在午月，一陰爻生，陰氣委蕤於下，故旌旗之緌亦定作蕤也。
本章完!