雞人掌共雞牲，辨其物。物謂毛色也。辨之者，陽祀用骍，陰祀用黝。○黝，於紏反。
[疏]注“物謂”至“用黝”
○釋曰：“陽祀用骍，陰祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“陽祀，祭天於南郊及宗廟；陰祀，祭地北郊及社稷也。”鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。夜，夜漏未盡，雞鳴時也。呼旦，以警起百官，使夙興。○嘑，火吳反，本又作呼。嘂，古吊反。警，音景。
[疏]注“夜夜”至“夙興”
○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。漏刻之義，具《挈壺氏》。
凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。凡國事為期，則告之時。象雞知時也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘請祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告時者，至此旦明而告之。○朝，直遙反。比，毗志反。
[疏]注“象雞”至“告之”
○釋曰：引“《少牢》曰”者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。主人曰“比於子”者，謂次比其日數時節由子。子則宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。案《庭燎》詩注：“王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。”非也。案《齊詩·東方未明》序云：“《東方未明》，刺無節也。朝庭興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。”注云：“挈壺氏，掌漏。”彼不云雞人者，案：挈壺氏云“凡軍事懸壺”，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，雞人告期。彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。
凡祭祀，面禳釁，共其雞牲。釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門、夾室皆用雞。鄭司農云：“面禳，四面禳也。釁讀為徽。”○禳，如羊反。
[疏]“凡祭”至“雞牲”
○釋曰：云“凡祭祀面禳”者，祭祀，謂宗廟之屬。面禳，謂祈禱之屬。
○注“釁釁”至“為徽”
○釋曰：鄭云“釁，釁廟之屬”者，言“之屬”，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。“釁廟以羊”已下，《雜記》文。司農云“面禳，四面禳”，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。云“釁讀為徽”者，亦謂以徽為飾治之義也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。位，所陳之處。酌，泲之使可酌，各異也。用，四時祭祀所用亦不同。實，郁及醴齊之屬。○泲，子里反，下同。齊，才計反，下文注除“齊語”、“齊人”并同。
[疏]“司尊”至“其實”
○釋曰：此經與下文為目，直云六彝六尊。案下兼有罍尊，不言者，文略也。
○注“位所”至“之屬”
○釋曰：云“位，所陳之處”者，此下經不見陳尊之處。案《禮運》云：“玄酒在室，醴醆在戶，齊醍在堂。”彼是禘祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。云“酌，泲之使可酌，各異也”者，此下文郁齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。云“用，四時祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏禴”已下，所用不同是也。云“實，郁及醴齊之屬”者，醴齊之中有三酒也。
春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。凡四時之間祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。祼，謂以圭瓚酌郁鬯，始獻尸也。后於是以璋瓚酌亞祼。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。”朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。后於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。其變朝踐為朝獻者，尊相因也。朝獻，謂尸卒食，王酳之。再獻者，王酳尸之后，后酌亞獻，諸臣為賓，又次后酌盎齊，備卒食三獻也。於后亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦孰時。后於是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及后各四，諸臣一，祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠，而尸飲七矣，王可以獻諸臣。《祭統》曰：“尸飲五，君洗玉爵獻卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。”又《郁人職》曰：“受舉斝之卒爵而飲之。”則王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”讀為“酢”，字之誤也。諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊。鄭司農云：“舟，尊下臺，若今時承槃。‘獻’讀為‘犧’。犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰：‘犧象，周尊也。’《春秋傳》曰：‘犧象不出門。’尊以祼神。罍，臣之所飲也。《詩》曰：‘瓶之罄矣，維罍之恥。’‘斝’讀為‘稼’。稼彝，畫禾稼也。黃彝，黃目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。’《爾雅》曰：‘彝、卣、罍，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壺者，以壺為尊。《春秋傳》曰：‘尊以魯壺。’追享，朝享，謂禘祫也。在四時之間，故曰間祀。蜼，讀為‘蛇虺’之虺，或讀為‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊。’故書‘踐’作‘餞’，杜子春云‘餞當為踐’。”玄謂黃目，以黃金為目。《郊特牲》曰：“黃目，郁氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。朝享，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰：“閏月不告朔，猶朝于廟。”蜼，禺屬，卬鼻而長尾。山罍，亦刻而畫之，為山云之形。○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注“汁獻”同。斝，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遙反，注“朝享”、“朝受政”、“猶朝”及下文“朝用”同。蜼，音誄，又以水反。兩大，音泰，注同。盎，烏浪反。琖，莊產反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音虵，下許偉反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，劉音隅。卬，魚丈反，又五剛反。
[疏]“春祠”至“昨也”
○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。彝與齊尊各用二者，郁鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。故《禮記·郊特牲》云：“祭齊加明水，三酒加玄酒。”依《鄭志》云：“一雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯”，是以各二尊罍。尊不言數者，禘祫與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，備五齊。”據大祫，通郁鬯與三酒并配尊，則尊有十八。禘祭四齊，闕二尊，則尊有十六。此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。其祫在秋，禘在夏，則用當時尊重，用取足而已。此經彝下皆云“舟”，尊與罍下皆不云所承之物，則無物矣。故《禮器》云“天子諸侯廢禁”，其此之謂也。
○注“祼謂”至“之形”
○釋曰：言“祼謂以圭瓚酌郁鬯，始獻尸也”者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》云“若樂九變，人鬼可得而禮”，鄭注云：“先奏是樂而祼焉。”是祼有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即云“后於是以璋瓚酌亞祼”是也。后祼之時，內宰贊之，故《內宰職》云：“后祼獻，則贊，瑤爵亦如之。”若然，非直贊祼而已。至於后之朝踐、饋獻及酳用瑤爵，皆贊之。引《郊特牲》者，證祼以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然后迎牲致，陰氣也”者，祼是陰氣，故《郊特牲》又云“周人先求諸陰”，求諸陰，灌是也。此注引《郊特牲》后亞王祼后，王乃出迎牲，案《內宰》注云“王既祼”，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既祼出迎牲，后乃后祼，其實以此注為正也。王出迎牲之時，祝延尸向戶外戶牖之間，南面，后於是薦朝事八豆、八籩。王迎牲入廟，卿大夫贊幣而從，牲麗於碑，王親殺，大仆贊王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻尸，后亦以玉爵酌醴齊以獻尸。此謂經朝踐用兩獻尊也。《禮器》云“郊血，大饗腥”，則享祭宗廟無血。此云“薦血腥”者，謂肉，非謂如別薦血也。云“后於是薦朝事之豆籩，既又酌獻”者，先薦后獻，祭禮也。其實薦豆籩在王獻前，今在王獻后乃言后薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說后事，故后言薦豆籩也。云“變朝踐言朝獻者，尊相因也。朝獻，謂尸卒食，王酳之”者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王酳尸，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。云“再獻者，王酳尸之后，后酌亞獻，諸臣為賓，又次后酌盎齊，備卒食三獻也”者，此言再獻，即經春夏之祭云“再獻用兩象尊”。尸食后陰厭，王酳尸，后與賓長為再獻。此亦在饋獻后，先言再獻者，后與賓酳尸，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻云再獻。云“內宗薦加豆籩”者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食后重加，故加豆加籩當酳尸節。案：《內宰職》云“贊后薦加豆籩”，故知內宗薦之。云“其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦熟時”者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先后，故云變再獻言饋獻。其實先饋獻后再獻也。以其饋獻在朝踐后，亦在當尸未入室，再獻是王酳尸后節也，是以云饋獻謂薦熟時也。此即《禮運》云“熟其殽”，鄭注云“體解而爓之”是也。云“后於是薦饋食之豆籩”者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。云“此凡九酌，王及后各四，諸臣一”者，九謂王及后祼各一，朝踐各一，饋獻各一，酳尸各一，是各四也。諸臣酳尸一，并前八為九。云“祭之正也”者，此九獻是正獻。案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭禮《特牲》、《少牢》言之”者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。以其《特牲》、《少牢》惟有酳尸后三獻，天子諸侯酳尸后亦三獻，與彼同，故取以為說也。云“二祼為奠，而尸飲七矣，王可以獻諸臣”者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。故即引《祭統》曰“尸飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也”者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二祼為奠不飲，朝踐已后，有尸飲五，獻卿；即天子與上公同九獻，二祼為奠不飲，是尸飲七可以獻諸臣。若然，子男五獻者，二祼為奠不飲，是尸飲三可以獻卿，故鄭云“是其差”。皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二祼，直有酳尸三獻，獻祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉琖，加用璧角、璧散”者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。言“灌用玉瓚”者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。“爵用玉琖”者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。“加用璧角璧散”者，此即《內宰》所云瑤爵，一也。以瑤玉為璧形，以飾角散。爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。又《郁人職》曰“受舉斝之卒爵而飲之”者，引之，欲證王酳尸與前同用玉爵之意也。云“則王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也”者，再獻，謂后與諸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉琖加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形”者，案《尚書》云“鳴鳥之不聞”，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故云畫雞鳳皇之形也。云“皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨讀曰酢”者，主人主婦賓長獻尸，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。云“諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊”者，王酳尸因朝踐之尊、醴齊，尸酢王還用醴齊。后酳尸用饋獻之尊、盎齊，尸酢后還用盎齊。以王與后尊，得與神靈共尊。今賓長臣卑，酳尸雖得與后同用盎，及尸酢，賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。鄭司農云“舟，尊下臺，若今時承槃”者，漢時酒尊下槃，象周時尊下有舟，故舉以為況也。云“獻讀為犧。犧尊，飾以翡翠”者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。此義后鄭從之。其云飾以翡翠，后鄭猶不從之矣。引《明堂位》“犧象周尊也”者，證飾尊有非周制者。引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾谷之會，孔子之言。引之者，證犧象是祭祀之尊，不合為野享之義也。云“尊以祼神”者，司農解犧象不出門之意。其實獻尸，而云祼神者，尸，神象，尸飲即是祼神，若云奉觴賜灌之類，非謂二灌用郁鬯也。云“罍，臣之所飲也”者，經云“皆有罍，諸臣之所酢”，故知諸臣所飲者也。引《詩》者，證罍是酒尊之義。云“斝讀為稼。稼彝，畫禾稼也”者，以諸尊皆物為飾，今云斝，於義無取，故破從稼也。云“黃彝，黃目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，證雞彝是夏法，斝彝是殷法，黃彝是周法。引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，罍為下，與《爾雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，義不安，云“著地無足”，於義是也。云《春秋傳》者，昭十五年《左傳》云：“六月乙丑，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晉荀躒如周，葬穆后，籍談為介。以文伯宴，尊以魯壺。”是其義也。引之者，證壺是祭祀酒尊。司農云“追享朝享，謂禘祫也。在四時之間，故曰間祀”者，案《大宗伯》，祫禘在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？故后鄭不從。也。鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故后鄭皆不從也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。“玄謂黃目以黃金為目”者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。引《郊特牲》者，解黃目之義也。云“追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱”者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》云：“去廟為壇，去壇為墠。壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。”是追祭遷廟之主，故知也。云“朝享，謂朝受政於廟”者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》云：“考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。二祧享嘗乃止。”諸侯告朔於大廟，因即朝享。《祭法》云：“諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；顯考、祖考，享嘗乃止。”告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》云：“閏月不告朔，猶朝於廟。”若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。而云受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。《春秋》者，彼譏廢大行小。引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。云“蜼，禺屬，卬鼻而長尾”者，案：雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、蜼彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。《爾雅》云：“蜼，禺屬。”彼注云：“蜼，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。今江東人亦取養之，為物捷健。”云“山罍，亦刻而畫之，為山云之形”者，罍之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以云雷解之。以其雷有聲無形，但雷起於云，云出於山，故本而釋之，以刻畫山云之形者也。《異義》第六《罍制》：“《韓詩說》：金罍，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛詩說》：罍器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象云雷之象。謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。罍者，取象云雷，故從人君下及諸臣同如是。經文雖有《詩》云‘我姑酌彼金罍’，古《毛詩說》云‘人君以黃金’，則其馀諸臣直有罍，無黃金飾也。”若然，向來所說雞彝鳥彝等，皆有所出。其虎彝、蜼彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云：“宗彝，宗廟之中郁尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎蜼而已”也。
凡六彝六尊之酌，郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌。故書“縮”為“數”，“齊”為“齍”。鄭司農云：“‘獻’讀為‘儀’。儀酌，有威儀多也。涚酌者，捝拭勺而酌也。琖酌者，以水洗勺而酌也。齍讀皆為‘齊和’之齊。”杜子春云：“數”當為“縮”，“齍”讀皆為“粢”。玄謂《禮運》曰：“玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齊次之，則醆酒盎齊也。《郊特牲》曰：“縮酌用茅，明酌也。醆酒涚于清，汁獻涚于醆酒，猶明清與醆酒于舊澤之酒也。”此言轉相泲成也。“獻”讀為“摩莎”之莎，齊語聲之誤也。煮郁和相鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齊尢濁，和以明酌，泲之以茅，縮去滓也。盎齊差清，和以清酒，泲之而已。其馀三齊，泛從醴，緹沈從啊；凡酒，謂三酒也。“脩”讀如滌濯之滌。滌酌，以水和而泲之，今齊人命浩酒曰滌。明酌，酌取事酒之上也。“澤”讀曰“醳”。明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊醳之酒。凡此四者，祼用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。唯大事于大廟，備五齊三酒。○獻酌，素何反，司農音儀。涚，舒銳反。李一音雪。脩酌，直歷反，注同。數，音朔，下同。為齍，子兮反。棁飾，舒銳反，飾或作拭。勺，上酌反，下同。齊和，胡臥反。醆，莊產反。粢，才計反，記作齊，音同。緹，音體。舊澤音亦，下曰醳，音同。摩莎，素何反。去滓，起呂反。浩，胡老反，或古老反。
[疏]“凡六”至“脩酌”
○釋曰：云凡六彝之酌與郁齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。下有凡酒滌酌，上不言罍者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是泲之使可酌也。
○注“故書”至“三酒”
○釋曰：司農云“獻讀為儀”已下，后鄭皆不從者，此經為泲酒之法，而司農皆不為泲酒法，其言無所據依，故皆不從也。司農云“齊讀皆為齊和之齊”，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。子春為粢，於義不可，后鄭於《酒正》已破訖。玄謂引《禮運》者，欲破彼醆從此盎也。彼云玄酒在室者，據配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。當云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齊次之，則醆酒盎齊也”者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》醆次醴，以醆當盎處即一物，明醆酒，盎齊也。盎齊云酒，則酒齊亦通。引《郊特牲》曰“縮酌用茅明酌”至“醆酒”者，彼記人意以經泲酒法難，解故釋此經泲酒之法也。此云醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。云此言縮酌者，縮酌當用茅也。又云“明酌”者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然后用茅泲之，使可酌，故為明酌也。云“醆酒涚于清”者，醆酒即盎齊。盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。涚，謂新，亦謂泲之也。彼記人亦取此盎齊涚酌解之，以盎齊欲泲之時，則以清酒和而泲涚，使可酌，故直云涚于清也。云“汁獻涚于醆酒”者，記人亦取此經郁齊獻酌釋之。云“汁獻”者，獻讀摩莎之莎也。云“涚于醆酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和郁鬯泲之，故云涚于醆酒也。云“猶明清與醆酒于舊醳之酒也”者，此記人復恐不曉古之泲酒之法，故舉當時泲酒之法以曉人也。云“明清”者，明謂事酒，清謂清酒，醆謂盎齊也。三者皆於舊醳之酒中泲之，但云醳酒，即事酒也。今云舊醳，則醳中之舊冬釀，接春而成，故云舊，是昔酒也。云“此言轉相泲成”已下，皆鄭重釋記人之言也。云“醴齊尤濁，和以明酌泲之”者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。“盎齊差清，和以清酒，泲之而已”者，以不用茅，故云泲之而已。云“其馀三齊，泛從醴，緹沈從盎“者，以泲三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等泲五齊也。云“凡酒謂三酒也”者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此見泲郁與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。云“脩讀為滌濯之滌”者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。必知以水者，《曲禮》曰“水曰清滌”。且郁鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。云“明酌，酌取事酒之上也”者，重解縮酌用茅明酌也。云“澤讀曰醳，明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊醳之酒”者，重解當時之法以曉人者也。云“凡此四者，祼用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及泲酒次第為先后，祭禮有祼，有朝踐、饋、獻、酳尸，次第為先后，推次可知也。云“唯大事於大廟，備五齊三酒”者，此據《酒正》云“祭祀共五齊三酒”下有大祭、中祭、小祭。此時祭用二齊，《禮運》“四齊”據禘祭，明大事祫祭備五齊三酒可知。三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。文二年“大事於太廟”，《公羊傳》：“大事者何？大祫也。”即此大事是祫可知也。
大喪，存奠彝，存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。
[疏]注“存省”至“徹也”
○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛郁鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭云謂大遣時。云“奠朝夕乃徹也”者，此大奠徹之早晚無文。案《檀弓》云：“朝奠日出，夕奠逮日。”則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。其大遣亦朝設，至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之，不即徹。
[疏]注“旅者”至“即徹”
○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》云“國有大故，則旅上帝及四望”，故知也。云“亦存其奠彝”者，以其祭云“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。云“則陳之，不即徹”者，云不即徹，則與上注“奠者朝夕乃徹”義異。但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不祼”，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。
司幾筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。五幾，左右玉、彫、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設之席及其處。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作繅，音早。
[疏]注“五幾”至“其處”
○釋曰：云“五幾，左右玉、彫、彤、漆、素”者，其“玉彫”已下，數出於下文。云“左右”者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。下云“左右玉幾，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有幾，故不云幾筵。其彫幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。是以下文諸侯祭祀云“右彫幾”，國賓云“左彫幾”。諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。漆素并云俱右，是為神也。云“五席，莞、繅、次、蒲、熊”者，亦數出下文。仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。云“用位，所設之席”者，即下“凡大朝覲”已下是也。云“及其處”者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西面。自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。經云“名物”，鄭不解之者，義在可知，故略之也。
凡大朝覲、大享射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。斧謂之黼，其繡白黑采，以絳帛為質。依，其制如屏風然。於依前為王設，席左右有幾，優至尊也。鄭司農云：“紛讀為豳，又讀為‘和粉’之粉，謂白繡也。純讀為‘均服’之均。純，緣也。繅讀為‘藻率’之藻。次席，虎皮為席。《書·顧命》曰：‘成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，憑玉幾。’”玄謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫，謂云氣也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝覲，直遙反。下注“來朝”、“朝者”同，后“朝覲”、“朝見”之類放此。黼，音甫。依，於豈反，下及注同。鄉，許亮反，下及注同。純，章允反，劉之閏反，司農音均，下同。為王，于偽反，下“為布”同。豳，彼貧反。緣，悅絹反。率，音律，下同。馮，皮冰反。蒻，音弱。編，必綿反。
[疏]“凡大”至“玉幾”
○釋曰：此經及下文，見王有事設席三重之義。言“凡大朝覲”，非四時常朝。常朝則春夏受贄於朝，秋冬受贄於廟，不常在廟也。此朝覲言大，則因會同而行朝覲之禮，謂春秋來時。若冬夏來，則曰大宗遇也。云“大饗”者，謂王與諸侯行饗禮於廟，即《大行人》云“上公三饗”之屬是也。大射，謂王將祭祀，擇士而射於西郊小學虞庠中。云“凡封國命諸侯”者，此即《典命》云“其出封，皆加一等”之屬是也。云“王位設黼依”者，案《爾雅》，牖戶之間曰扆。於扆之處設黼，黼即白黑文而為斧形。此斧以大板為邸，即《掌次》“皇邸”，一也。故鄭彼注云“邸，后板”。以此斧板置於扆，即以黼扆為總名也。云“依前南鄉設莞筵”已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即謂之筵，重在上者即謂之席，已下皆然。故鄭注《序官》云：“敷陳曰筵，藉之曰席。”
○注“斧謂”至“成文”
○釋曰：鄭云“斧謂之黼”者，案《禮記·明堂位》云：“天子負斧扆。”彼及諸文多為斧字者，若據《繢人職》則云“白與黑謂之黼”，據采色而言之。若據繡於物上，則為金斧文。近刃白，近銎黑，則曰斧，取金斧斷割之義，故鄭以斧釋黼。云“其繡白黑文”者，《繢人職》文。鄭知以絳帛為質者，《鄉射記》云：“凡畫者丹質。”此黼畫之，故知絳帛，絳帛即丹質也。云“其制如屏風然”者，屏風之名，出於漢世。鄭以今曉古，故舉屏風而為況也。孔注《顧命》，其置竟戶牖間。竟，終也。戶牖間狹，故置之終滿戶牖間也。云“左右有幾，優至尊也”者，此經所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有幾，故鄭注《大宰》云“立而設幾，優至尊”，據立而言。此據“左右皆有”而言，故注相兼乃具也。司農云“紛讀為豳”，於義不安，故更云又讀為和粉之粉，謂白繡也。“純讀為均服之均”者，案僖五年《左傳》卜偃云：“均服振振，取虢之旗。”賈、服、杜君等皆為均，均，同也。但司農讀為均，均即準，音與純同，故云純緣也。云“繅讀為藻率之藻”者，讀從桓二年臧哀伯云“藻率鞞鞛，鞶厲斿纓”，此并取彼義也。云“次席，虎皮為席”者，此見下有熊席，故為虎皮，后鄭不從也。引《尚書》者，證王馮玉幾之義也。玄謂紛如綬有文而狹者，此見漢世綬是薄帔，有文章而狹，以為席之緣，故言之也。鄭知“繅席、削蒲蒻，展之，編以玉采，若今合歡矣”者，漢有合歡席如此，故還舉漢法況之也。云“畫謂云氣也”者，鄭於經但單言畫，皆以畫云氣解之，蓋五色云為之文也。云“次席，桃枝席，有次列成文”者，鄭亦見漢世以桃枝竹為席，次第行列有成其文章，故言之也。
祀先王、昨席亦如之。鄭司農云：“昨席，於主階設席，王所坐也。”玄謂“昨”讀曰“酢”，謂祭祀及王受酢之席。尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於戶內，后、諸臣致爵，乃設席。
[疏]“祀先”至“如之”
○釋曰：“祀先王”，謂宗廟六享皆用上三種席。酢席，謂王酳尸，尸酢王，王受酢之席。亦如上三種席，故云亦如之。
○注“鄭司農”至“設席”
○釋曰：司農云“酢席，於主階設席，王所坐也”者，此約《鄉飲酒禮》，主人在昨階，賓在戶牖，主人受酢。王行飲酒禮亦然。此酢文承“祀先王”下，即是祭禮受尸酢，不得為凡常飲酒禮，故后鄭不從也。后鄭知王有授尸酢法者，謂若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼義，故云“尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於戶內”也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之時未設席，夫婦致爵乃設席。今王於受酢即設席者，優至尊，與大夫士禮異。知席王在戶內者，約《特牲》主人受酢時在戶內之東，西面也。云“后諸臣致爵乃設席”者，此亦約《特牲》夫婦致爵之時有席。若然，王於酢有席與彼異，至於后即與彼同者，禮有損之而益，故后不得與王同，宜同士禮。案《特牲》無致爵於賓長之法，而此言諸臣致爵者，此王於諸臣亦無致爵禮，此致爵，謂酳尸訖，主人獻賓長於西階之上，謂之致爵也。《特牲》主人致爵於主婦，席於東房中，此后亦然。其諸臣，案《特牲》，獻賓長於西階上，無席。獻訖，以薦俎降，降設於西階下，亦無席。此諸臣有席者，亦是王之臣尊，宜設席，乃以薦俎降，設於席東也。
諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫幾；繢，畫文也。不莞席加繅者，繅柔嚅，不如莞清堅，又於鬼神宜。○繢，胡內反。嚅，本或作懦，又作擩，同如兗反。
[疏]“諸侯”至“彫幾”
○釋曰：此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席，皆二種席也。
○注“繢畫”至“神宜”
○釋曰：上文畫純者畫云氣，此云繢，即非畫云。案《繢人職》：“對方為繢。”是對方為次畫於繒帛之上，與席為緣也。云“不莞席加繅者，繅柔礝，不如莞清堅，又於鬼神宜”者，案：上文天子祭祀席與酢席同，此下文諸侯受酢席，下莞上繅。今祭祀席，下蒲上莞，以是故鄭以下文決此。今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者，以其繅柔礝，不如莞清堅，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人繅在上為宜也。又不以繅在莞下者，繅尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。
昨席莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓于牖前亦如之，左彤幾。昨讀亦曰酢。鄭司農云：“《禮記》：國賓，老臣也。為布筵席於牖前。”玄謂國賓，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。后言幾者，使不蒙“如”也，朝者彫幾，聘者彤幾。
[疏]“昨席”至“彤幾”
○釋曰：諸侯酳尸，尸酢主君，亦於戶內之東，西面設此二席。及筵國賓在牖前亦如之，亦如同二種席也。幾席雖同，但上文鬼神則右幾，此文生人則左幾也。又別云“左彤幾”者，謂國賓之中有諸侯來朝，亦有孤卿大夫來聘，若朝者則彫幾，蒙亦如之。聘者席雖與同，幾則用彤，故別云左彤幾，使不蒙如也。
○注“昨讀”至“彤幾”
○釋曰：先鄭云“《禮記》：國賓，老臣也”者，案《禮記·王制》有四代養國老、庶老於學之事。彼國老謂卿大夫致仕，庶老謂士之致仕者，先鄭據此文而云國賓老臣也。后鄭不從者，未見朝聘之賓，而言巳國老臣，於義不可，故不從也。“玄謂國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘”者，案大、小行人及司儀，賓謂諸侯，客謂其臣。今此經唯云賓而兼云孤卿大夫者，對文賓客異，通而言之，賓客一也。以《大司徒》云“大賓客令野脩道委積”，《小司徒》云“小賓客令野脩道委積”，是賓客通用之義也。案《公食大夫禮》云“司宮具幾與蒲筵，加萑席”，又云“上大夫蒲筵加萑席，其純皆如下大夫”。彼注云：“謂公食上大夫，孤為賓，則莞筵紛純，加繅席畫純。”《聘禮》：將賓，宰夫徹幾改筵。注云：“徹神幾，改神席，更布也。賓席東上。”又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此“筵國賓”下至“彤幾”，云：“筵孤彤幾，卿大夫其漆幾與？”以此而言，則筵諸侯與孤用莞筵繅席，而卿大夫則用蒲筵萑席。今總云國賓孤卿大夫同莞繅者，此廣解國賓之義，其實如《公食大夫》及《聘禮》之注也。若然，此注云朝者彫幾，聘者彤幾，彤幾亦謂孤也。依彼《聘禮》注，卿大夫用漆幾者，以其天子用玉，諸侯用彫，孤用彤，卿大夫用漆幾，差次然也。案《禮記·禮器》云：“天子之席五重，諸侯三重”，今天子唯三重，諸侯二重者，彼云五重者，據天子大祫祭而言。若禘祭當四重，時祭當三重，皆用此三重席耳，故此唯見三重席也。諸侯三重，上公當四重，亦謂大祫祭時。若禘祭，降一重，諸侯二重，禘與時祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯見一重耳。若為賓饗，則加重數，非常法，故不與祭祀同也。
甸役則設熊席，右漆幾。謂王甸有司祭表貉所設席。○甸，音田，注同。
[疏]“甸役”至“右漆幾”
○釋曰：甸役，謂天子四時田獵。案《大司馬》，大閱禮教戰訖，入狩田，既陳，有司表貉於陳前，是時設熊席，右漆幾也。
凡喪事，設葦席，右素幾。其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。喪事，謂凡奠也。萑，如葦而細者。鄭司農云：“柏席，迫地之席，葦居其上。或曰柏席，載黍稷之席。”玄謂柏，槨字磨滅之馀。槨席，藏中神坐之席也。敦讀曰燾。燾，覆也。棺在殯則槨燾，既窆則加見，皆謂覆之。周禮，雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟，同幾，精氣合。○柏，鄭音槨，劉依司農音迫。萑，音丸。敦，音道，劉音疇。藏，才浪反。燾，音導。
[疏]注“喪事”至“氣合”
○釋曰：云“喪事，謂凡奠也”者，以其言“凡”，非一之義。《士喪禮》始死之奠，乃至小斂之奠，亦設於地，未有席。至大斂奠乃有席。殯后則有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，并有薦新奠葬。時又有遷奠、祖奠、大遣奠。葬乃廢奠而虞祭也。故鄭云謂凡奠也。云“萑如葦而細”者，《詩》云“萑葦淠淠”，同類之物，但粗細為異耳。先鄭以柏席為迫地，或為載黍稷，其言無所依據，故后鄭不從也。“玄謂柏，槨字磨滅之馀。枋席，藏中神坐之席也”者，謂於下帳中坐設之。云“敦讀曰燾。燾，覆也”者，謂若覆燾持載者也。云“棺在殯則槨燾”者，《檀弓》云“天子菆涂龍輴以槨”是也。云“既窆則加見”者，《既夕》：下棺訖，則加見。見，謂道上帳帷荒將入藏以覆棺。言見者，以其棺不復見，唯見帷荒，故謂之見也。云“皆謂覆之”者，此解經敦字，以其二處皆當覆，故云敦也。云“周禮，雖合葬”者，《檀弓》云：“古者不合葬，周公蓋附。”附，謂合葬，是周禮合葬也。云“及同時在殯”者，《禮記·曾子問》云“父母之喪偕”，鄭云：“同月死。”是同時在殯也。云“皆異幾，體實不同”者，解經每敦一幾之義。云“祭於廟，同幾，精氣合”者，案《禮記·祭統》云：“敷筵，設同幾。”鄭云：“同之言詷，謂言語相詷之詷，即共詷也。”故破從詷，則以某妃配某氏，以其精氣合故也。言祭於廟者，謂言祭時。以其禫月吉祭猶未配，故知至二十八月乃設同幾也。
凡吉事變幾，兇事仍幾。故書“仍”為“乃”。鄭司農云：“變幾，變更其質，謂有飾也。乃讀為儴，仍，因也，因其質，謂無飾也。《爾雅》曰：‘儴，仍，因也。’《書·顧命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖間南鄉，西序東向，東序西向，皆仍幾。’”玄謂吉事，王祭宗廟，裸於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，神事文，示新之也。兇事，謂凡奠幾，朝夕相因，喪禮略。○翌，音翼，劉音育。祊，補耕反。
[疏]注“故書”至“禮略”
○釋曰：先鄭云“變更其質謂有飾”，又以仍幾為因其質謂無飾。后鄭不從者，以司農就幾體解之。所引《尚書》仍幾，乃是前后相因，不得為幾體，故不從也。且上文云右素幾於兇幾，無飾已有文，何須此亦云仍幾為無飾乎？皆其言不經，故不從也。引《顧命》者，案彼經云：“牖間南向，華玉仍幾；西序東向，文貝仍幾；東序西向，彫玉仍幾；西夾南向，漆仍幾。”孔云：“因生時幾，皆有飾。”而先鄭引之者，先鄭意直取仍因之義，不須無飾也。玄謂吉事祭宗廟祼於室者，《洛誥》云“王入大室祼”是也。云“饋食於堂，繹於祊”者，案《禮器》云“設祭于堂，為祊乎外”，是直云“饋食於堂”，謂饋獻節。據有熟，故言饋食，其實未有黍稷。又不言朝踐者，朝踐與饋獻同在堂，故略而不言也。又饋獻后更延尸入室，進黍稷尸食之事，不言者，以其還依祼於室之幾，故亦略而不言也。云“兇事，謂凡奠”者，即上文“凡喪事右素幾”是也。此文見凡奠幾相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有幾筵”者，據大夫士而言。案《士喪禮》，大斂即有席，而云虞始有筵者，以其幾筵相將連言，其實虞時始有幾，其筵大斂即有也。天子諸侯禮大，初死幾筵并有，故上云“凡喪事，設葦席，右素幾”也。凡幾之長短，阮諶云：“幾長五尺，高三尺，廣二尺。”馬融以為長三尺，舊圖以為幾兩端赤、中央黑也。
天府掌祖廟之守藏與其禁令。祖廟，始祖后稷之廟。其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。○守藏，上手又反，下才浪反。傳，直專反。
[疏]“天府”至“禁令”
○釋曰：所守藏者，即下文“玉鎮”已下是也。禁令，謂禁守不得使人妄入之等也。
○注“祖廟”至“弓者”
○釋曰：案《王制》云：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七”，大祖即始祖廟也。周立后稷廟為始祖，以其最尊，故寶物藏焉。云“其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓”者，案《春秋》定八年“盜竊寶玉大弓”，《公羊傳》云：“寶者何？璋判白，弓繡質。”是世傳守者也。
凡國之玉鎮、大寶器，藏焉。若有大祭、大喪，則出而陳之；既事，藏之。玉鎮大寶器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大喪，陳之以華國也。故書“鎮”作“瑱”。鄭司農云：“瑱讀為鎮。《書·顧命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作冊度。越七日癸酉，陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。胤之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。”此其行事見於經。○鎮，珍忍反，又音珍。瑱，他見反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。鼖，扶云反。兌，徒外反。垂，如字，劉音瑞。見，賢遍反。
[疏]“凡國”至“藏之”
○釋曰：云“玉鎮大寶器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。”其美者天府掌之。
○注“玉鎮”至“於經”
○釋曰：鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者，此云玉鎮《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，鎮圭之屬，即此寶鎮也。彼又云“以玉作六器”，蒼璧禮天之屬，即此寶器也。知是美者，以別入此天府，故知簡取美者來入也。鄭知禘祫者，經云“大祭祀”，故知也。先鄭云“《顧命》曰：翌日乙丑，王崩”者，謂上文云“甲子，王被冕服，馮玉幾”，出《顧命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作冊度”者，謂乙丑至丁卯，是三日小斂之日也。大保命史官作冊書法度，擬傳顧命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯后七日，則通死日，乙丑為九日，是除死日，七日大斂之明日，總九日也。云“陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序”者，陳寶是總目語，即“赤刀”已下是也。赤刀者，鄭注云：“武王誅紂，赤刀為飾。大訓者，禮法先王禮教，即《虞書》典謨是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河圖”者，鄭云：“大玉，華山之球。夷玉，東北之璞。天球，雍州所貢之玉，色如天。三者皆璞，未見琢治，故不以器名之。河圖，圖出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大貝、鼖鼓、兌之戈、和之弓、垂之竹矢”者，鄭注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。鼖鼓，大鼓也。此鼖鼓非謂《考工記》鼖鼓長八尺者，若是周物，何須獨寶守？明前代之物，與周鼖鼓同名耳。大貝者，《書傳》曰‘散宜生之江淮之浦，取大貝如車渠’是也。”云“此其行事見於經”者，此經云“大喪，出而陳之”，不見行事，故引《顧命》為行事見於經也。此經有大祭祀出寶器，無行事見於經，故不引也。
凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。察，察其當黜陟者。鄭司農云：“治中，謂其治職簿書之要。”○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。
[疏]“凡官”至“之治”
○釋曰：此自王國以至四疆，皆有職司治事文書，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其實皆有也。都鄙則三等采地。云“詔王察群吏之治”者，告王據此治中文書而行黜陟也。
○注“察察”至“之要”
○釋曰：云“治職簿書之要”者，謂各有職掌皆，司有文書。案：簿書功狀之要，故據而告王也。經雖言治中，兼有不中在其間，中者陟之，不中黜之，經直言中，偏舉一邊而言也。
上春，釁寶鎮及寶器。上春，孟春也。釁，謂殺牲以血血之。鄭司農云：“釁讀為，徽或曰釁鼓之釁。”
[疏]注“上春”至“之釁”
○釋曰：云“上春，孟春也”者，謂建寅之月也，殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜筴等也。云“釁讀為徽”者，《周禮》先鄭皆讀釁為徽，徽取飾義。云“或曰釁鼓之釁”者，讀從定四年祝佗云“君以軍行祓社釁鼓”，釁皆以血血之也。
凡吉兇之事，祖廟之中沃盥，執燭。吉事，四時祭也。兇事，后王喪朝于祖廟之奠。○盥，音管。朝，直遙反。
[疏]注“吉事”至“之奠”
○釋曰：謂他官在祖廟中沃盥夙興時，則天府之官與之執燭為明。他官在祖廟中沃盥者，謂《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖廟中，則天府為之執燭。其若《士師》云“祀五帝沃尸盥”，非祖廟事，則不與執燭也。云“吉事謂四時祭也”者，略言之，禘祫亦在焉。云“兇事，王后喪朝于祖廟之奠”者，王及后喪，七月而葬。將葬，當朝六廟，后乃朝祖廟。祖廟中日側為祖奠，厥明將去，為大遣奠，皆有沃盥之事，故鄭云焉。
季冬，陳玉以貞來歲之媺惡。問事之正曰貞。問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。龜有天地四方，則玉有六器者與？言陳者，既事藏之，不必貍之也。鄭司農云：“貞，問也。《易》曰：‘《師》，貞丈人吉。’問於丈人。《國語》曰：‘貞於陽卜。’”○與，音馀。
[疏]“季冬”至“媺惡”
○釋曰：季冬，謂夏之季冬。歲終當除舊布新，故此時當有卜筮來歲之美惡者。將卜筮之時，先陳玉以禮神，然后卜筮也。
○注“問事”至“陽卜”
○釋曰：云“問事之正曰貞”者，《禮記·少儀》云：“問卜筮，曰義與，志與”，注云：“義，正事也。志，私意也。”是問卜筮有不正之事，故云問事之正曰貞，即此經云貞者問事之正也。云“問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬”者，彼大貞之屬，即卜立君、卜大遷、卜大封是也。今此卜來歲之美惡亦彼類，故云“之屬”兼此也。云“陳玉，陳禮神之玉”者，玉於卜筮無所施，明以禮神也。云“凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳”者，案《易·系辭》云：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似。”注云“精氣謂七八，游魂謂九六。”則筮之神自有七八九六成數之鬼神。《春秋左氏傳》云“龜象筮數”，則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉兇者，自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龜神物，《士冠禮》注云：“筮不以廟堂者，嫌蓍之靈由廟神。”若然，蓍龜亦自有神，而云出卦兆者，但所禮者禮生成之鬼神，神之尊者，無妨蓍龜亦自有神也。云“龜有天地四方，則玉有六器者與”者，龜有天地四方，《龜人職》文。龜既有六，明玉亦有六，無正文，故云“與”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之類，故以六器言之也。云“言陳者，既事藏之，不必貍之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陳”。言陳，則藏之，不必貍也。先鄭云“貞，問也”者，亦是問事之正曰貞也。云“《易》曰師，貞丈人吉，問於丈人”者，此《師卦·彖辭》。彼云：“《師》，貞丈人吉，無咎。”注云：“丈之言長，能御眾，有朝正人之德，以法度為人之長，吉而無咎。”謂天子諸侯主軍者。云“《國語》曰貞於陽卜”者，此《吳語》黃池之會，董褐云：“周室既卑，諸侯失禮於天子，請貞於陽卜，收文武之諸侯。”注云：“貞，正也。問卜，內曰陰，外曰陽。言吳以諸侯失禮於天子，當問於龜，言我當收文武之諸侯矣。”引此二文者，證“問事之正曰貞”也。
若遷寶，則奉之。奉猶送也。
[疏]“若遷寶則奉之”
○釋曰：此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷，天府奉送之，於彼新廟之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言谷也。年谷登乃后制祿。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民穀之數於天府。○數谷數，上所主反，下所具反。下能，他來反。上，時掌反。
[疏]“若祭”至“藏之”
○釋曰：此主祭祀者，祭天之司民、司祿在孟冬之時，則主民之吏獻民數、谷數，則小司寇受而獻之於王，王得之，登於天府，受而藏之。
○注“司民”至“天府”
○釋曰：云“司民，軒轅角也”者，案《武陵大守星傳》云：“軒轅十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民。”《傳》又云：“文昌宮有六星，第一為上將，第二為次將，第三為貴相，第四為司命，第五為司中，第六為司祿。”是其司民在軒轅角，司祿在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星傳》云：“上能司命為大尉，中能司中為司徒，下能司祿為司寇。”是司祿在下能也。以其二處并有司祿，故舉二文以見義也。云“祿之言谷也，年谷登乃后制祿”，言此者，欲見祭司祿在孟冬，則制祿之意也。鄭知祭此二星在孟冬者，見《月令·孟冬》云“祈來年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其獻谷數者，則小司寇職也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。服飾，服玉之飾，謂繅藉。○藏，才浪反。見，賢遍反。下“見於”、“時見”、“殷見”同。藉，在夜反，下同。
[疏]“典瑞”至“服飾”
○釋曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人執之則曰瑞，即下文鎮圭之等是也。禮神曰器，則下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有異。云“與其用事”者，為事而用圭璧，謂朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“設其服飾”者，謂繅藉在玉，若人之衣服之飾也。
○注“人執”至“繅藉”
○釋曰：“人執以見曰瑞，禮神曰器”者，據此文及《大宗伯》相對而說，散文則人執亦名器，故《聘禮記》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所寶，以聘可也。”又《尚書》云“五器卒乃復”。皆是人執而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，諸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“繅藉”，即下文繅五采五瑞之等也。
王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。繅有五采文，所以薦玉，木為中榦，用韋衣而畫之。就，成也。王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：“拜日於東門之外。”故書“鎮”作“瑱”。鄭司農云：“晉，讀為‘搢紳’之搢，謂插於紳帶之間，若帶劍也。瑱讀為鎮。《玉人職》曰：‘大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之；鎮圭尺有二寸，天子守之。’‘繅’讀為‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝為一就。”○以朝，直遙反，注及后放此。韋衣，於既反。搢紳，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初輒反。杼，除汝反。
[疏]“王晉”至“朝日”
○釋曰：搢，插也。謂插大圭，長三尺，玉笏於帶間，手執鎮圭，尺二寸。“繅藉五采五就”者，謂以五采就繅藉玉也。“以朝日”者，謂以春分朝日於東郊也。
○注“繅有”至“一就”
○釋曰：云“繅有五采文”者，釋“繅”字。以其繅者雜采之名，故云繅有五采文，所以薦玉也。云“木為中榦，用韋衣而畫之。就，成也”者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木版亦長尺二寸，廣三寸與玉同。然后用韋衣之，乃於韋上畫之。一采為一匝，五采則五匝，一匝為一就。就，成也。是采色成者也。案《聘禮記》云“絢組尺”，彼組不問尊卑，皆用五采，長尺，以為系，所以束玉，使不落。絢組系亦名繅藉者，則《曲禮》云：“其有藉者則裼。”《聘禮》云：“上介屈繅以授賓。”是亦名繅藉者也。云“王朝日者，示有所尊，訓民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，猶朝日夕月，況民得不事君乎？是訓民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭義》云“祭日於東，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於東門之外”，又覲禮春拜日於東，門之外既春拜日於東明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司農云“晉讀為搢紳之搢”者，漢有搢紳之士，亦謂搢笏於紳，故讀從之。云“謂插之於紳帶之間”者，凡帶有二者。大帶，大夫已上用素，士用練，即紳也。又有革帶，所以珮玉之等。今插笏者，插於紳之外、革之內，故云紳帶之間也。云“若帶劍也”者，劍在紳帶之間同處也。云“《玉人職》曰大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，殺也。”終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處為椎頭，齊人名椎為終葵，故名圭首為椎頭者，為終葵首也。案《玉藻》云“天子搢珽，方正於天下”，即此大圭也。云“鎮圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，證經大圭與鎮圭之義也。云“繅讀為藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯諫辭也。藻是水草之文，故讀從之也。云“五就，五匝也。一匝為一就”者，下文有三采者，亦一采為一就。下云二采一就者，據臣行聘不得與君同，是以二采，采為一行，二采共為一就。凡言“就”者，或兩行名為一就，即此上下文是也。或一匝二行為二就。就即等也，故《聘禮記》云“所以朝天子，圭與繅皆九寸”。又云“繅三采六等，朱白蒼”，注云：“以三色再就。”謂三色，色為再就。就亦等也，三色即六等。《禮記·雜記》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白蒼畫之再行，行為一等。”是等為一行，行亦為就，據單行言之也。各有所據，故其文有異也。
公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就，子執穀璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同于王。三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠也。鄭司農云：“以圭璧見于王，《覲禮》曰：‘侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏見于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，時見曰會，殷見曰同。”○信圭，音身。
[疏]注“三采”至“曰同”
○釋曰：鄭知“三采，朱白蒼。二采，朱綠也”者，《聘禮記》文。司農引“《覲禮》曰：侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼謂秋覲禮，受贄受享皆在文王廟中，侯氏入門右者，諸侯不敢自同賓客，故入門右。行臣禮，候擯辭之，乃更向門左，升自西階，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。義具於彼也。
諸侯相見亦如之。鄭司農云：“亦執圭璧以相見，故邾隱公朝於魯，《春秋傳》曰‘邾子執玉高。其容仰’。”
[疏]注“鄭司”至“容仰”
○釋曰：先鄭云“亦執圭璧以相見”者，亦如上文“公執桓圭”以下。案《大行人》云：“諸侯之邦交，歲相問，殷相聘，世相朝。”即《司儀》所云。凡諸公相為賓，侯伯子男之相為賓，如公之儀。又諸公之臣相為國客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敵，則有小國朝，大國大國聘小國，皆是諸侯相朝之法。故邾隱公朝於魯。引《春秋傳》者，《左氏傳》云：“邾子執玉高，其容仰。魯侯執玉卑，其容俯。”高仰，驕也。卑俯，替也。此二君不獲朝容之正。引之，以證諸侯相朝有執玉之法也。
瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以覜聘。璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫眾來曰覜，寡來曰聘。鄭司農云：“瑑有圻鄂瑑起。”○瑑，直轉反。覜，他吊反。圻，魚斤反。鄂，魚各反。
[疏]“瑑圭”至“覜聘”
○釋曰：此遣臣行聘問之所執者。若本君親自朝，所執上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得執君之圭璧，無桓信躬與蒲璧之文，直泲之而已，故云“瑑圭璋璧琮”，此謂公侯伯之臣也。若子男之臣，豈得過本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用瑑璧琮也。云“皆二采一就，以覜聘”者，謂朱綠二采共為一就也。
○注“璋以”至“瑑起”
○釋曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，鄭欲見此經遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱見，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子與諸侯而璧享之。鄭不言圭璧於天子諸侯者，以聘后夫人文隱，故特舉以言之，天子諸侯可知也。云“大夫眾來曰覜，寡來曰聘”者，此亦據《大宗伯》云“殷覜曰視”，謂一服朝之歲，即此覜也，故云眾來。彼又云“時聘曰問”，亦無常期，即此聘也，故云寡來曰聘也。司農云“瑑有圻鄂瑑起”，是不為桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。鄭司農云：“於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成。《爾雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或說四圭有邸有四角也。邸讀為抵欺之抵。上帝，玄天。”玄謂祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也。《大宗伯》職曰：“國有大故，則旅上帝及四望。”○邸，丁禮反，又音帝。著，直略反。
[疏]“四圭”至“上帝”
○釋曰：此祀天謂夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。國有故而祭，故稱旅也。
○注“鄭司農”至“四望”
○釋曰：司農云“於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央為璧，謂用一大圭，琢出中央為璧形，亦肉倍好為之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之長短無文，天子以十二為節。蓋四廟圭各尺二寸，與鎮圭同。其璧為邸，蓋徑六寸。總三尺，與大圭長三尺又等，故云一玉俱成也。云“或說四圭有邸有四角也”者，此說四角，角即桓矣。以無正文，故兩釋之也。云“邸讀為抵欺之抵”，音讀之也。云“上帝，玄天”者，與《大宗伯》注同。司農意與孔、王等，無六天之義也。“玄謂祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“蒼璧禮天”，據冬至祭昊天於圓丘者也。彼又云“青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方”。據四時迎氣及總享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不見夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易緯》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就陽位於郊，故謂之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已見祭五方天帝，此又言者，彼據常祭，此據國有故而祭曰旅，用玉與郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也”者，王者各郊所感帝，若周之靈威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊異之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，證旅上帝是國有故而祭也。但旅四望下文與地同用兩圭，今此言之者，連引之耳。
兩圭有邸，以祀地、旅四望。兩圭者，以象地數二也。僢而同邸。祀地，謂所祀於北郊神州之神。○僢，昌絹反。邸，音帝。
[疏]注“兩圭”至“之神”
○釋曰：云“僢而同邸”者，案《王制》注“臥則僢”。彼僢，謂兩足相向。此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以僢言之。則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，但就此兩足相向而言之也。云“地謂所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黃琮禮地”，謂夏至祭昆侖大地，明此兩圭與上四圭郊天相對，是神州之神。案《河圖括地象》“昆侖東南萬五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三陽之月。神州既與郊相對，宜用三陰之月，當七月祭之。
祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客。鄭司農云：“於圭頭為器，可以挹鬯祼祭，謂之瓚。故《詩》曰‘卹彼玉酂，黃流在中’。《國語》謂之鬯圭。以肆先王，祼先王祭也。”玄謂肆解牲體以祭，因以為名。爵行曰祼。《漢禮》，瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺。○肆，如字，又他歷反，注同。挹，於十反，又於集反。卹，音瑟，又作邲。
[疏]“祼圭”至“賓客”
○釋曰：祼圭，即《玉人》所云“祼圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，謂祭先王，則宗伯六享皆是也。“以祼賓客”者，則《大行人》云，上公再祼、侯伯一祼之等是也。
○注“鄭司”至“一尺”
○釋曰：先鄭云“於圭頭為器”，器即瓚是也。云“可以挹鬯祼祭，謂之瓚”者，鬯即郁鬯也。言祼言祭，則祼據賓客，祭據宗廟也。“《詩》曰卹彼玉瓚，黃流在中”者，彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜。言黃流在中，即與《玉人》云“黃金勺鼻”等同也。云“《國語》謂之鬯圭”者，案《國語》云“臧文仲以鬯圭與磐如齊告糴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先鄭不解“肆”字，故后鄭釋之。“玄謂肆解牲體以祭，因以為名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭時肆解牲體，因即以肆為祭名也。云“爵行曰祼”者，此《周禮》祼，皆據祭而言。至於生人飲酒亦曰祼，故《投壺禮》云“奉觴賜灌”，是生人飲酒爵行亦曰灌也。云“《漢禮》，瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺”者，此據《禮器制度》文，叔孫通所作。案《玉人職》云大璋、中璋、邊璋，下云“黃金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”鄭注云：“三璋之勺，形如圭瓚”。《玉人》不見圭瓚之形，而云“形如圭瓚”者，鄭欲因三璋勺，見出圭瓚之形，但三璋勺雖形如圭瓚，圭瓚之形即此《漢禮》文，其形則大，三璋之勺，徑四寸所容蓋似小也。
圭璧以祀日月星辰。圭其邸為璧，取殺於上帝。○殺，色界反，劉色例反，下同。
[疏]“圭璧”至“星辰”
○釋曰：祭日月，謂若春分朝日，秋分夕月，并大報天主日配以月。其星辰所祭，謂《小宗伯》四類亦如之，注云“禮風師雨師於郊之屬”。又《月令》云“祈來年於天宗”，鄭云“天宗，日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，謂禱祈而祭，亦用此圭璧以禮神也。
○注“圭其”至“上帝”
○釋曰：云“圭其邸為璧”者，上文四圭兩圭及下璋邸，皆言邸鄭皆以邸為璧，但此圭云璧不言邸，故鄭還以邸解璧也。云“取殺於上帝”者，但郊天及神州之神雖相對，但天尊地卑，故四玉有異，鄭直云象，不言殺也。今日月星天神，故以殺言之也。言殺者，取降殺以二為節也。
璋邸射以祀山川，以造贈賓客。璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農云：“射，剡也。”○射，食亦反。
[疏]“璋邸”至“賓客”
○釋曰：此祀山川，謂若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神，《玉人》云“璋邸射素功，以祀山川，以致稍餼”。注云：“邸射，剡而出也。致稍餼，造賓客納稟食也。”先鄭云：“素功無瑑飾也。”以此而言，則造贈賓客，謂致稍餼之時，造館贈之。言贈，則使還之時，所贈賄之等，亦執以致命耳。
土圭以致四時日月，封國則以土地。以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，猶度地也。封諸侯以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也。鄭司農說以《玉人職》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故謂之土圭。○度，待洛反，下“度地”、“度日”同。中，如字，劉丁仲反。
[疏]注“以致”至“土圭”
○釋曰：鄭云“以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也”，又引《馮相氏》云“冬夏致日，春秋致月”者，依《通卦驗》，冬至，立八尺之表，晝漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景，尺有五寸，謂之地中”，是其景至也。若不依此，或長或短，則為不至也。云“以知其行得失也”者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，為不至，是人君之行失，若景依道度，為至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之長短，自依二分為長短，不得與冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。云“以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也”者，日景一寸，其地千里，則一分百里。今封諸侯，無過五百里已下，止可言分，而言寸者，語勢連言之，其實不合有寸也。先鄭《玉人職》而云“以求地中，故謂之土圭”者，所用惟置洛邑而求地中，自馀或致四時之景，或封諸侯所用，不必要求地中，而先鄭言求地中者，據大司徒而言耳。
珍圭以徵守，以恤兇荒。杜子春云：“‘珍’當為‘鎮’，書亦或為‘鎮’。以徵守者，以徵召守國諸侯，若今時徵郡守以竹使符也。鎮者，國之鎮，諸侯亦一國之鎮，故以鎮圭徵之也。兇荒則民有遠志，不安其土，故以鎮圭鎮安之。”玄謂珍圭，王使之瑞節，制大小當與琬琰相依。王使人徵諸侯、憂兇荒之國，則授之，執以往，致王命焉，如今時使者持節矣。恤者，闿府庫振救之。凡瑞節，歸又執以反命。○守，劉守又反，注“徵守”同。使之，所吏反，下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。闿，音開。
[疏]注“杜子”至“反命”
○釋曰：子春云“鎮者，國之鎮”者，若《職方》每州皆云其山鎮，是國之鎮，據山而言。玄謂珍圭，王使之瑞節，謂若《掌節》云山國土國有人節、虎節，是諸侯使人之瑞節，此珍圭等是王使之瑞節也。云“制大小當與琬琰相依”者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故約與琬琰同。鄭云“如今時使者持節矣”者，即子春所云：“竹，使符也。”云“恤者，闿府庫振救之”者，兇荒年穀不熟，百姓囷乏，故知開府庫振救之。府庫所以藏財貨，故《禮記·大學》云：“未有府庫財，非其財者也。”若然，開府庫出賞，明亦開倉廩出米粟，出，給之也。云“凡瑞節，歸又執以反命”者，此無正文，要王使人執瑞節往，反須反命於王，明此已致命，乃歸還典瑞也。
牙璋以起軍旅，以治兵守。鄭司農云：“牙璋，瑑以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵，若今時以銅虎符發兵。”玄謂牙璋，亦王使之瑞節。兵守，用兵所守，若齊人戍遂，諸侯戌周。
[疏]注“鄭司農”至“戍周”
○釋曰：先鄭云“牙璋，瑑以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵”者，此無正文，以意言之，以其言牙，即以牙齒解之。云“若今時以銅虎符發兵”者，案《漢文帝本紀》云“二年九月，初與郡國守為銅虎符、竹使符”。應邵曰：“銅虎符從第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡國合符，符合，乃聽受之。竹使符皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書；第一至第五。”張晏曰：“以代古圭璋，從簡易，便其事也。”然銅虎竹使符，漢時皇帝使者之瑞節，則司農之意，鎮圭牙璋之等，亦王使之瑞節也。但先鄭不言之，故后鄭皆云“王使之瑞節”，增成之也。云“節”者，即《掌節》云：“守邦國者用玉節。”則王用玉節可知。《玉人》云：“璋邸射素功以祀山川，以致稍餼。”與此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：“牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。”此不云中璋者，中璋比於牙璋殺文飾，總而言之，亦得名為牙璋，以其鉏牙同也。以此而言，此文云牙璋，亦兼中璋矣。若然，大軍旅用牙璋，小軍旅用中璋矣。云“若齊人戍遂”者，莊公十三年春，齊侯會諸侯于北杏。夏六月，齊人滅遂。《傳》曰：“遂人不至。夏，齊人滅遂而戍之”也。諸侯戍周者，昭二十七年十二月，晉籍秦致諸侯之戍于周，是其事也。
璧羨以起度。鄭司農云：“羨，長也。此璧徑長尺，以起度量。《玉人職》曰：‘璧羨度尺以為度。’玄謂羨，不圜之貌。蓋廣徑八寸，袤一尺。”○袤，音茂。
[疏]注“鄭司”至“一尺”
○釋曰：先鄭云“羨，長也。此璧徑長尺”，其義是也。但語不足，故后鄭增成其義也。“玄謂羨，不圜之貌，蓋廣徑八寸，袤一尺”者，案《爾雅》“肉倍好謂之璧”，則璧體圓矣。今云璧羨，羨是引聲而言，是為長意，故先鄭、后鄭皆為不圜也。云“蓋”者，此璧本徑九寸，今言羨，則減傍一寸以益上下，故《玉人》以為上下一尺，則橫徑八寸矣。無正文，故云蓋以疑之也。
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂尸。鄭司農云：“駔，外有捷盧也。駔讀為‘駔疾’之駔。疏讀為沙。謂圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆為開渠為眉瑑，沙除以斂尸，令汁得流去也。”玄謂以斂尸者，於大斂焉加之也。駔讀為組，與組馬同，聲之誤也。渠眉，玉飾之溝瑑也。以組穿聯六玉溝泲之中，以斂尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。○駔，音祖。斂，力驗反，注同。令汁，力呈反，下“令為”同。
[疏]注“鄭司農”至“天地”
○釋曰：先鄭讀駔為“駔牙”之“駔”，故云“外有捷盧”。捷盧若鋸牙然，后鄭不從之也。云“駔讀為駔疾之駔”，此蓋當時有駔疾之語，故言焉。云“疏讀為沙”已下，后鄭皆不從者，以其王之襲斂百五十稱有馀，何得更有使汁流去乎？“玄謂以斂尸者，於大斂焉加之也”者，以其六玉所與王為飾，明在衣裳之外，故知在大斂后也。“駔讀為組，與組馬同，聲之誤也”者，《詩》有“執轡如組”，聲之誤為駔。若然，后鄭讀駔，本與組同聲，不為駔牙之音，故得為聲誤。若本為駔牙之音，與組聲異，何得為駔也？云“渠眉，玉飾之溝瑑也”者，此六玉兩頭皆有孔，又於兩孔之間為溝渠，於溝之兩畔稍高為眉瑑，故云“以組穿聯六玉溝泲之中以斂尸”也。云“圭在左”已下，皆約《大宗伯》云“青圭禮東方”之等，以尸南首而置此六玉焉。云“蓋取象方明，神之也”者，案《覲禮》，設方明，上圭下璧，無璧琮，此云“象”者，彼注上下之神，非天地至貴，謂日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六處，不取玉形之義。又案：《宗伯》璧禮天，琮禮地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不類者，以背為陽，腹為陰，隨尸腹背而置之，故上琮下璧也。云“疏璧琮者，通於天地”者，天地為陰陽之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。
谷圭以和難，以聘女。谷圭，亦王使之瑞節。谷，善也。其飾若粟文然。難，仇讎。和之者，若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯，晉侯使瑕嘉平戎于王。其聘女則以納徵焉。○難，乃旦反，注同。郯，音談。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。
[疏]注“谷圭”至“徵焉”
○釋曰：難，謂兩諸侯相與為怨仇。王使人和之，則執以往也。谷，善也，故執善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知“飾若粟文”者，以其稱谷，若谷粟然也。云“難，仇讎”者，仇為怨，讎為報，有怨當報，若調人和仇讎之類也。云“若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯”者，時莒與郯不和，宣公四年《左氏》云“公及齊侯平莒及郯”是也。云“晉侯使瑕嘉”者，成公元年《左氏傳》云“晉侯使瑕嘉平戎於王”是也。其聘女則以納徵焉，昏禮有六，五禮用雁，納徵不用雁，以其有束帛可執。《媒氏職》庶民用緇帛五兩，《士昏禮》用三玄二纁。天子加谷圭，諸侯加以大璋，大夫與士同，故知納徵也。昏禮言納徵，徵，成也。納此則昏禮成。《春秋》謂之納幣，以《春秋》通異代，指幣體以質之言也。
琬圭以治德，以結好。琬圭，亦王使之瑞節。諸侯有德，王命賜之。及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉。《大行人職》曰：“時聘以結諸侯之好。”鄭司農云：“琬圭無鋒芒，故治德以結好。”○好，呼報反，注同。
[疏]注“琬圭”至“結好”
○釋曰：云“亦王使之瑞節”，亦上文也。云“諸侯有德，王命賜之”者，解經“治德”也。云“及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉”者，解經“結好”也。此即《大宗伯》時聘無常期，一也。故引《大行人》時聘以結諸侯之。好以證之若時見曰會，諸侯來與之會。時聘，使大夫來，王還使大夫往會焉。先鄭云“琬圭無鋒芒”者，對下文“琰圭有鋒芒”者也。
琰圭以易行，以除慝。琰圭，亦王使之瑞節。鄭司農云：“琰圭有鋒芒，傷害征伐誅討之象，故以易行除慝。易惡行令為善者，以此圭責讓喻告之也。”玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來覜，既而使大夫執而命事於壇。《大行人職》曰：“殷覜以除邦國之慝。”○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。
[疏]注“琰圭”至“之慝”
○釋曰：“玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來覜，既而使大夫執而命事於壇”者，此即《大宗伯》云“殷覜曰視”，謂一服朝之職也。故引《大行人》云“殷覜以除邦國之慝”為證也。但上文治德與此經易行，據諸侯自有善行惡行，王使人就本國治易之。結好與除惡，皆諸侯使大夫來聘，亦王使大夫為壇命之為異也。鄭知使大夫來皆為壇者，約君來時會殷國為壇，明臣來為壇可知也。
大祭祀、大旅、凡賓客之事，共其玉器而奉之。玉器，謂四圭祼圭之屬。
[疏]“大祭”至“奉之”
○釋曰：大祭祀兼有天地宗廟，大旅中兼有上帝四望等，故鄭云“四圭祼圭”。“凡賓客”，謂再裸一裸之等，亦云“奉之”者，送向所行禮之處也。
○注“玉器”至“之屬”
○釋曰：鄭知“玉器，謂四圭祼圭”者，上已釋。禮神曰器。經云“玉器”，故知非瑞，是禮神者也。云“之屬”者，兼有兩圭璧圭璋邸之等也。
大喪，共飯玉、含玉、贈玉。飯玉，碎玉以雜米也。含玉，柱左右齻及在口中者。《雜記》曰：“含者，執璧將命”，則是璧形而小耳。贈玉，蓋璧也。贈有束帛，六幣璧以帛。○飯，扶晚反，注同。含，戶暗反。柱，張注反。顛，如字，《儀禮》作齻，音同。
[疏]“大喪”至“贈玉”
○釋曰：大喪，謂王喪，兼有后、世子在其中，以其更不見共后、世子之故也。飯玉者，天子飯以黍，諸侯飯用粱，大夫飯用稷。天子之士飯用粱，諸侯之士飯用稻。其飯用玉，亦與米同時，此即《禮記·檀弓》云“飯用米貝，不以食道”。鄭云“食道褻，米貝美”是也。含玉者，則有數有形。《雜記》云“天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三貝”者，鄭云夏時禮，以其同用貝故也。周天子諸侯皆用玉，亦與飯俱時行之。“贈玉”者，案《既夕禮》，葬時，棺入坎，贈用玄纁束帛。即天子，加以玉，是贈先王之物也。
○注“飯玉”至“以帛”
○釋曰：鄭知“飯玉，碎玉以雜米”者，以其與米同內於口中，故知碎之與米同。知“含玉，柱左右齻及在口中”者，案《士喪禮》云：“主人飯米，置尸三加貝，左中亦如之。”既言左右及中，明知柱左右齻及口中。鄭彼注“象生時齒堅”。以此而言，《士喪禮》用三。復以《雜記》差之，則天子用九玉，諸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右與中央耳。云“《雜記》曰含者執璧將命，則是璧形而小耳”者，彼是諸侯薨，鄰國遣大夫來吊，并行含襚赗之禮。諸侯用璧，天子雖用玉，其形無文，故取諸侯法以況之，天子亦為璧形而小，以其入口，故知小也。云“贈玉，蓋璧也”者，以《既夕禮》云“贈用束帛”，明天子亦有束帛也。而《小行人》“合六幣璧以帛”，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已云“大喪共含玉”，此又言之者，蓋玉府主作之，此官主其成事而共之。
凡玉器出，則共奉之。玉器出，謂王所好賜也。奉之，送以往。遠則送於使者。
[疏]注“玉器”至“使者”
○釋曰：云“玉器出謂王所好賜也”者，《天府》云“遷寶”，謂徙國都，此不言遷，直言出，故知王所好賜之者也。云“遠則送於使者”者，謂王使人就國賜之，則往就使者付之，故云送於使者也。
本章完!