旅師，掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟，野謂遠郊之外也。鋤粟，民相助作，一井之中，所出九夫之稅粟也。屋粟，民有田不耕，所罰三夫之稅粟。間粟，間民無職事者所出一夫之征粟。○間，音閑，注同。
[疏]“旅師”至“間粟”
○釋曰：此旅師斂六遂之稅，六遂在野，故云“掌聚野之鋤粟”之等。
○注“野謂”至“征粟”
○釋曰：云“野謂遠郊之外也”者，案《鄉大夫》“野自六尺”，彼野謂城外，此野據遠郊之外，六遂之中也。云“鋤粟，民有相助作，一井之中所出九夫之稅粟也”者，六鄉、六遂與公邑三處皆為溝洫法，三等采地乃為井田。今此六遂之中，鄭云“一井之中出九夫之稅粟”，以為井田，與例違者，但鄉遂之中雖為溝洫法，及其出稅，亦為井田稅之。是以《小司徒職》云“考夫屋”，注云：“夫三為屋，屋三為井，出地貢者三三相任。”是出地稅亦取井有九夫、三三相保而稅之，故以井言之。云“屋粟，民有田不耕，所罰三夫之稅粟。間粟，間民無職事者所出一夫之征粟”者，此并《載師職》文。但彼云“出夫家之征”，彼注云：“夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦。”此經云粟，無取於家征之義，故略不言也。
而用之，以質劑致民平，頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。而讀為若，聲之誤也。若用之，謂恤民之艱厄。委積於野，如遺人於鄉里也。以質劑致民，案入稅者名，會而貸之。興積，所興之積謂三者之粟也。平頒之，不得偏頗有多少。縣官徵聚物曰興，今云“軍興”是也。是粟縣師徵之，旅師斂之而用之。以赒衣食曰惠，以作事業曰利。均其政令者，皆以國服為之息。○而用，而音若，出注。積，子賜反，注同。
[疏]“而用”至“政令”
○釋曰：若用，謂用上者之粟也。
○注“而讀”至“之息”
○釋曰：鄭必讀而為若者，所聚之粟，民有艱厄乃用之，無則貯待兇年。則“若”為不定之辭，其“而”字無義例，故鄭轉為若也。云“若用之，謂恤民之艱厄”者，案《遺人》云“鄉里之委積，以恤民之艱厄”。此六遂即鄉里也，故鄭云：“委積於野，如遺人之於鄉里也。”云“以質劑致民，案入稅者名，會而貸之”者，所聚之粟，遷擬兇年振恤所輸入之人。欲與之粟，還案入稅者之人名，會計多少以貸之。簿書若市券有長短，故云質劑也。云“縣官徵聚物曰興”者，六遂已外，縣師徵之，故云縣官徵聚物曰興。云“今云軍興是也”者，鄭舉漢法況之，興皆是積聚之義也。云“是粟縣師徵之”者，案上《縣師職》云“歲時徵野之賦貢”，故知也。云“旅師斂之”者，即上文聚三等粟是也。云“而用之”，則若用之是也。云“以赒衣食曰惠”，知者，以衣食先當時用，不生其利，故云惠。所為事業，后即有利，故云利。此對文，惠利兩有，故為此釋。若通而言之，惠利為一，故《論語》孔子云“因民所利而利之，不亦惠而不費”，是惠利通也。云“均其政令者，皆以國服為之息”者，亦如泉府“凡民之貸者，以國服為之息”。鄭彼注云：“以其於國服事之稅而出息也。於國事受園廛之田，而貸萬泉者，則期出息五百。”若然，近郊之田貸萬泉，期出息一千，已外遠郊甸、稍、縣、都，皆依國可知。
凡用粟，春頒而秋斂之。困時施之，饒時收之。
[疏]“凡用”至“斂之”
○釋曰：上經所云，是貸而生利，此經所云是直給不生利也。官得舊易新，民得濟其困乏，官民俱益之也。
凡新甿之治皆聽之，使無征役，以地之媺惡為之等。新甿，新徙來者也。治，謂有所求乞也。使無征役，復之也。《王制》曰：“自諸侯來徙于家，期不從政。”以地美惡為之等，七人以上授以上地，六口授以中地，五口以下授以下地，與舊民同。旅師掌斂地稅，而又施惠散利，是以屬用新民焉。○治，直吏反，注同。復，音福。期，音基。上，時掌反。
[疏]注“新甿”至“民焉”
○釋曰：云“新甿，新徙來者也”者，即上“徙於他者”是也。云“治謂有所求乞也”者，此無正文，鄭以意解之。以其無征役可治，又新來未有業次，故知治是求乞也。引《王制》“自諸侯來徙於家，期不從政”者，彼仍有“自家徙於諸侯，三月不從政”，不引之者，略引之，以證有復除之法。云“以地美惡為之等，七人以上授之以上地”已下者，此皆據《小司徒職》文。此三等據中地而言，故注云“有夫有婦乃成家，自二人以至十人為九等，七六五者為其中”。但彼六鄉上地無萊，此據六遂，上地有萊五十畝，已外中地、下地，外內同，皆三百畝耳。
稍人，掌令丘乘之政令。丘乘，四丘為甸。甸讀與“惟禹陳攵之”之陳攵同，其訓曰乘，由是改云。是掌令都鄙脩治井、邑、衛、甸、縣、都之溝涂。云丘甸者，舉中言之。溝涂之人名，井別邑異，則民之家數存焉。○丘乘，繩證反，注“丘乘曰乘”，丘甸井為甸，甸讀“禹陳攵之陳攵”，皆同音。
[疏]“稍人”至“政令”
○釋曰：云“掌令丘乘之政令”者，四井為邑，四邑為甸，甸出長轂一乘，故云丘乘。不言令井邑者，舉中而言也。言令者，謂三等采地之中為溝涂之法耳。
○注“丘乘”至“存焉”
○釋曰：“丘乘，四丘為甸”，據《小司徒》而言之也。云“甸讀與‘惟禹陳攵之’之陳攵同”者，案《毛詩》云“惟禹甸之”，不言陳者，鄭先通《韓詩》，此據《韓詩》而言陳攵。陳攵是軍陳，故訓為乘。言“由是改云”者，由甸出車一乘可以為軍，故改云乘，不為甸也。云“是掌令都鄙脩治井邑丘甸縣都之溝涂。云丘甸者，舉中言之”者，此據《小司徒職》云“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都”而言也。知直令為溝涂者，以下文云“若有會同，則以縣師之法作其同徒”，彼是令軍法，明此惟令治溝涂而已。云“溝涂之人名，井別邑異，則民之家數存焉”者，謂甸方八里，其中六十四井使出田稅；外加一里，三十六井，使治溝洫不出稅。云民之家數存者，假令上地一井，地有九夫，中央一夫助入公，傍八夫各治一夫以自入，則一井地有九夫，家則有八。四井為邑，三十二家。據一成而言，則三十六井，使治溝涂，各有人名，故云溝涂之人名。井別邑異，民之家數存在於一成之中矣。
若有會同、師田、行役之事，則以縣師之法作其同徒、輂輦，帥而以至，治其政令，以聽於司馬。有軍旅、會同、田役之戒，縣師受法於司馬，邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調。以其法作其眾庶及馬牛車輦，會其車人之卒伍，使皆備旗鼓兵器，以帥而至，是以書令之耳。其所調若在家邑、小都、大都，則稍人用縣師所受司馬之法作之，帥之以致於司馬也。同徒，司馬所調之同。凡用役者，不必一時，皆徧以人數調之，使勞逸遞焉。○輂，居錄反。卒伍，子忽反。調，徒吊反，下同。徧，音遍。遞，徒禮反，又音弟，本又作適，音釋。
[疏]“若有”至“司馬”
○釋曰：云“若”者，此等或有或無，故云若，為不定之辭也。云“會同”者，謂時見曰會，殷見曰同。云“師田”者，謂出師征伐及田獵。云“行役”者，謂巡守及興役。云“則以縣師之法作其同徒”者，稍人屬縣師，縣師屬大司馬。大司馬得王進止，縣師即受法於司馬；縣師既得法，稍人又受法於縣師，故云以縣師之法作其同徒也。既作同徒，乃致與大司馬，故云“以聽於司馬也”。
○注“有軍”至“遞焉”
○釋曰：“有軍旅、會同、田役之戒，縣師受法於司馬，邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調”者，《縣師》注云：“郊里，郊所居也。”謂六鄉之民布在國中，外至遠郊，故有居在郊者也。云“以其法作其眾庶及馬牛車輦，會其車人之卒伍，使皆備旗鼓兵器，以帥而至”者，并《縣師職》文。其間云“縣師及邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調以其法”，并鄭所加。加之者，欲見縣師受法於司馬，稍人又受法於縣師之意也。云“是以書令之耳”者，此鄭君之言，是以此稍人書而令作其同徒之事。云“其所調若在家邑小都大都，則稍人用縣師所受司馬之法作之，帥之以致於司馬也”者，此鄭取《縣師》之文。合於此經，共文此稍人受法於縣師所受司馬之法。云“同徒，司馬所調之同”者，此即縣師受法於司馬者也。云“凡用役者，不必一時”已下，此釋其同徒，同其勞逸遞等也。
大喪，帥蜃車與其役以至，掌其政令，以聽於司徒。蜃車及役，遂人共之。稍人者野監，是以帥而致之。《既夕禮》曰：“既正柩，賓出，遂匠納車于階間。”則天子以至于士，柩路皆從遂來。
[疏]“大喪”至“司徒”
○釋曰：此經釋天子之喪，將葬，使稍人帥蜃車及役人使至之事。云“以聽於司徒”者，以其司徒地官卿掌徒庶之政令，故稍人帥眾以聽於司徒也。
○注“蜃車”至“遂來”
○釋曰：鄭知蜃車及役，遂人共之者，案《遂人職》云“大喪，帥六遂之役而致之”，又云“及葬，帥而屬六綍”。又《遂師職》亦共丘籠及蜃車之役，故知遂人共之也。云“稍人者野監，是以帥而致之”者，此欲釋得在稍人之意。以其監三等采地是野監，故得并監六遂蜃車之事也。云“天子以至于士，柩路皆從遂來”者，此經上舉天子，《既夕》下舉士，則其中有諸侯、卿大夫之喪，蜃車柩路皆從遂人而來可知。
委人，掌斂野之賦，斂薪芻，凡疏材、木材，凡畜聚之物。野，謂遠郊以外也。所斂野之賦，謂野之園圃、山澤之賦也。凡疏材，草木有實者也。凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也。野之農賦，旅師斂之。工商嬪婦，遂師以入玉府。其牧，則遂師又以共野牲。○斂，力艷反。畜，敕六反，注同。芋，于附反。
[疏]注“野謂”至“野牲”
○釋曰：委人所斂，皆據六遂以外至王畿，故鄭云“野謂遠郊以外”，總言之也。云“所斂野之賦，謂野之園圃山澤之賦也”者，此則九職所出貢，貢賦通言之，九職之中有園圃毓草木，又有虞衡作山澤之材，故以園圃山澤言之也。云“凡疏材草木有實者也”者，疏是草之實，材是木之實，故鄭并言之。九職中有臣妾聚斂疏材，鄭彼注云：“疏材，百草根實。”不以木解材，文略也。彼臣妾聚斂，雖無貢法，要知此疏材亦是草木有根實者。鄭不言根，亦略言之也。云“凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也”者，《七月》詩有“八月斷壺”，壺，瓠也，有甘可食者。《信南山》詩“疆埸有瓜”，《士喪禮》又有“葵菹芋”，故知畜聚物中有瓜瓠葵芋之等。但《士喪禮》籩豆差之，葵菹芋，芋為長菹，不得為芋子；其南方有芋子堪食，與《士喪禮》芋別也。云“野之農賦，旅師斂之”者，即上《旅師》所云“聚野之鋤粟”之等是也。云“工商嬪婦，遂師以入玉府”者，案《遂師》云“入野職野賦于玉府”，雖不言工商、嬪婦，但遂師既入野之賦貢，明嬪婦工商之賦也。知者，以其玉府掌玩好之物，其工商嬪婦所作，堪為玩好，故入玉府者，工商嬪婦也。云“其牧則遂師，又以共野牲”者，上《遂師》云：“凡國祭祀，共其野牲。”是知九職之中藪牧養鳥獸者，遂師共之也。
以稍聚待賓客，以甸聚待羈旅。聚，凡畜聚之物也。故書羈作奇。杜子春云：“當為羈。”○聚，俗裕反，下文同。
[疏]“以稍”至“羈旅”
○釋曰：委人掌斂野賦，故以三百稍地之聚、二百里甸之聚以待羈旅過客之等。
○注“聚凡”至“為羈”
○釋曰：鄭知聚是凡畜聚者，見上文凡畜聚之物，故知此聚亦是畜聚之物。
凡其余聚以待頒賜。余當為馀，聲之誤也。馀謂縣都畜聚之物。
[疏]注“余當”至“之物”
○釋曰：知馀聚是縣都者，以其委人掌斂野物，從二百里至王畿，上已云甸稍，明此言馀聚是縣四百里、都五百里中畜聚之物，如上稍甸畜聚之物也。
以式法共祭祀之薪蒸木材。賓客，共其芻薪。喪紀，共其薪蒸木材。軍旅，共其委積薪芻凡疏材，共野委兵器與其野囿財用。式法，故事之多少也。薪蒸，給炊及潦。粗者曰薪，細者曰蒸。木材給張事。委積薪芻者，委積之薪芻也。軍旅又有疏材以助禾粟。野委，謂廬宿止之薪芻也。其兵器，謂守衛陳兵之器也。野囿之財用者，苑囿藩羅之材。○蘿，音羅，本亦作羅。
[疏]“以式”至“材用”
○釋曰：此一經以委人掌斂野賦，故所有委積皆供之。
○注“式法”至“之材”
○釋曰：云“式法故事之多少也”者，總此一經，皆當依舊法式用之，故以法式目之也。云“薪蒸，給炊及燎”者，以其祭祀所用薪蒸，無過炊米與燔燎也。知“粗者曰薪，細者曰蒸”者，《左氏傳》云“其父析薪”，薪既云析，明其大者曰薪。其蒸不言析，明其細也。云“木材給張事”者，以其祭祀而云木材等，更無用木材之處。案：《掌次》云“張大次小次及幕”，并須木材，明據此所用，故云給張事。云“委積薪芻者，委積之薪芻也”者，案《大行人》、《掌客》皆有委積，委積之中有牲牢、米禾、薪芻之等，委人所供，惟供薪芻。鄭恐委積之中有米牲牢亦供之，故云委積薪芻。是委積之中供薪芻，以別之也。云“軍旅又有疏材以助禾粟”者，以其疏材是百草根實，可得助禾粟，以供馬牛，故云助禾粟也。云“野委，謂廬宿止之薪芻也”者，案《遺人》云“十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有積。”委積之中有芻薪，在野外，故云野委也。其六鄉之廬宿委積薪芻，自六鄉供之。云“其兵器謂守衛陳兵之器也”者，其文承野委之下，明與野委同為賓客所用，故知是守衛賓客陳兵之器也。云“野囿之財用者，苑囿藩羅之材”者，委人所為，皆據二百里，上經稍聚待賓客，據三百里。此囿，故知在野，故鄭以野囿言之。古者田獵皆在囿，故《書傳》云：“鄉之取於囿，是勇力取。今之取於澤，是揖讓取。”若然，田在澤，澤中有囿；田在山，山中有苑。其苑囿藩羅以遮禽獸，故云野囿野用也。
凡軍旅之賓客館焉。館，舍也。必舍此者，就牛馬之用。
[疏]“凡軍”至“館焉”
○釋曰：言軍旅賓客者，謂諸侯以軍旅助王征討者，故謂之軍旅之賓客也。
土均，掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢。“政”讀為“征”。所平之稅，邦國都鄙也。地守，虞衡之屬。地事，農圃之職。地貢，諸侯之九貢。○之政，音征，出注。
[疏]注“政讀”至“九貢”
○釋曰：鄭破政為征者，不取於政教之政，故破從征稅之征也。云“所平之稅，邦國都鄙也”者，案下文云“以和邦國都鄙”者，故知此平者亦據邦國都鄙。若六鄉六遂及公邑征稅，自均人平之。云“地守，虞衡之屬”者，案下文山虞、澤虞、川衡、林衡之屬皆云“守”，故知地守是虞衡之屬也。云“地事，農圃之職”者，九職任萬民，使民事之，故知地事是九職三農、園圃之職也。云“地貢，諸侯之九貢”者，此土均邦國都鄙，而云均地貢，明據《大宰》九貢而言。但諸侯九貢是歲之常貢，則《小行人》“春令入貢”者是也。其諸侯九貢，皆民之地稅，不貢王，市取美物，若《禹貢》“厥篚厥貢”之類是也。
以和邦國都鄙之政令、刑禁與其施舍。禮俗、喪紀、祭祀，皆以地媺惡為輕重之法而行之，掌其禁令。“施”讀為“弛”也。禮俗，邦國都鄙民之所行，先王舊禮也。君子行禮不求變俗，隨其土地厚薄，為之制豐省之節耳。《禮器》曰：“禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理於萬物。”○為，于偽反。省，所景反。
[疏]“以和”至“禁令”
○釋曰：土均主調，即是和義，故土均以和畿外邦國、畿內都鄙之政令，及五刑五禁與其施舍不役之等，并須調和之，使之得所也。云“禮俗、喪紀、祭祀，皆以地媺惡為輕重之法而行之”者，自禮俗、喪紀、祭祀三事，皆以地之美惡輕重者，地美則重行之，地惡則輕行之，以其禮許儉不非無故也。云“掌其禁令”者，恐有僣逾與下逼，故禁令也。
○注“施讀”至“萬物”
○釋曰：云“施，讀亦為弛也”者，上《遂人》注已云“施讀為弛”，故此云“亦”。云“禮俗，邦國都鄙民之所行，先王舊禮也”者，此土均和邦國都鄙，俗者，續也，續代不易，是知先王舊禮，故引《曲禮》“君子行禮不求變俗”以證之。謂若周公封康叔於殷墟，其民還行殷之禮俗者也。云“隨其土地厚薄，為之制豐省之節耳”者，以厚薄解經媺惡，豐省解經為輕重之法也。云“《禮器》曰：禮也者，合於天時”者，天有四時，四時生者則將為禮，是合於天時也。云“設於地財”者，土地有財為禮，是所設依於地之財也。云“順於鬼神”者，鬼神享德不享味，若不合天時，不設地財而為禮，則鬼神不享；若能合天時、設地財，則鬼神享之，是順於鬼神也。云“合於人心”者，若不合天時、不設地財，則不合人心；若合天時、設地財，則合人心也。云“理萬物”者，若順鬼神合人心，則萬物得其道理，故可以理萬物也。引之，證行禮依地美惡之義。
草人，掌土化之法以物地，相其宜而為之種。土化之法，化之使美，若氾勝之術也。以物地，占其形色為之種，黃白宜以種禾之屬。○相，息亮反。種，章勇反，注除“種禾”以外并同。氾，芳劍反，李又音凡。
[疏]“草人”至“之種”
○釋曰：“掌土化之法”者，即下經所云“糞種”，是化土使和美。
○注“土化”至“之屬”
○釋曰：云“化之使美”者，謂若骍剛用牛糞種，化骍剛之地，使美也。云“若氾勝之術也”者，漢時農書有數家，氾勝為上，故《月令》注亦引氾勝，故云氾勝之術也。云“黃白宜以種禾之屬”者，鄭依《孝經緯·援神契》而言也。
凡糞種，骍剛用牛，赤緹用羊，墳壤用麋，渴澤用鹿，咸澙用貆，勃壤用狐，埴壚用豕，強用蕡，輕爂用犬。凡所以糞種者，皆謂煮取汁也。赤緹，縓色也。渴澤，故水處也。澙，鹵也。貆，貒也。勃壤，粉解者。埴壤，黏疏者。強，強堅者。輕爂，輕脆者。故書骍為挈，墳作蚠。杜子春挈讀為骍，謂地色赤而土剛強也。鄭司農云：“用牛，以牛骨汁漬其種也，謂之糞種。墳壤，多蚠鼠也。壤，白色。蕡，麻也。”玄謂墳壤，潤解。○{糞土}，粉運反，本亦作糞。緹，音抵，李它奚反，聶吐弟反。墳，符粉反。麋，音眉。渴，其列反。澙，音昔，一音鵲。貆，呼丸反，又音丸，李一音喜元反。埴，時力反，一音職。壚，音盧，李一音閭。強，其兩反，注同。，本又作堅，呼覽反，劉音檻。蕡，扶云反，一音蒲悶反。爂，孚照反，李音婦堯反。縓，七絹反。鹵，音魯。貒，它官反。解，胡買反，下同。蚠，符粉反。
[疏]“凡糞”至“用犬”
○釋曰：案《禹貢》，冀州云白壤，青州云白墳，兗州云黑墳，徐州云赤埴墳，楊州、荊州云涂泥，豫州云墳壚，梁州云青黎，雍州云黃壤，九等。與此骍剛之屬為九等不同者，以《禹貢》自是九州大判，各為一等，此九等者，無妨一州即有此九等之類，故不同也。
○注“凡所”至“潤解”
○釋曰：云“凡所以糞種者皆謂煮取汁也”者，雖無正文，以意量之。用牛羊之類不可以骨肉，明煮取汁和種也。云“赤緹，縓色也”者，《爾雅》云“一染謂之縓”，故以縓赤當之也。云“渴澤，故水處也”者，以水鍾曰澤，今澤云渴，明是故時停水，今乃渴，故云故水處也。云“澙，鹵也”者，送水之處，水以寫去，其地為咸鹵，故云澙鹵也。云“貆，貒也”者，案《爾雅》云“貈子貒，或曰貆”，故以貆貒為一也。云“勃壤，粉解者”，壤是和緩，故為粉解也。云“埴壚，黏疏者”，以埴為黏，以壚為疏，故云黏疏也。云“強，強堅者”，以為監，故為強堅。云“輕爂，輕脆者”，爂、脆聲相近，故知爂即脆也。先鄭云“用牛，以牛骨汁漬其種也”者，此與后鄭義合也。云“墳壤，多蚠鼠也。壤，白色”。后鄭皆不從者，馀八等之地皆據地之形色，唯此墳壤以蚠鼠外物為名，於義不可，故還從墳為正，謂潤解也。又《禹貢》有黃壤，則此壤不得專據白色解之，故不從壤白色也。
稻人，掌稼下地。以水澤之地種穀也。謂之稼者，有似嫁女相生。
[疏]“稻人掌稼下地”
○釋曰：以下田種稻麥，故云稼下地。
以潴畜水，以防止水，以溝蕩水，以遂均水，以列舍水，以澮寫水，以涉揚其芟作田。鄭司農說豬防以《春秋傳》曰“町原防，規偃豬”。以列舍水，列者非一，道以去水也。以涉揚其芟，以其水寫，故得行其田中，舉其芟鉤也。杜子春讀蕩為和蕩，謂以溝行水也。玄謂偃豬者，畜流水之陂也。防，豬旁堤也。遂，田首受水小溝也。列，田之畦<田乎>也。澮，田尾去水大溝。作猶治也。開遂舍水於列中，因涉之，揚去前年所芟之草，而治田種稻。○畜，敕六反，注同。蕩，如字，李吐黨反。列，祿計反，注同。澮，古外反。寫，戚如字，劉殤故反。芟，所銜反。町，徒頂反。去，起呂反，下同。畦，劉音圭，又下圭反。<田乎>，音劣。
[疏]“以潴”至“作田”
○釋曰：所為防豬之法，皆具鄭注。
○注“鄭司”至“種稻”
○釋曰：《春秋傳》者，事在襄二十五，年楚蒍掩書土田法以授子木之事。彼云：“町原防、規偃豬。”是楚之惡地有防豬之法，與此防偃同，故引為證也。先鄭云“以列舍水，列者非一，道去水也”者，以舍為舍去之舍。后鄭以為止舍之舍，以澮是寫去水，以舍為止水於其中，故不從先鄭也。
凡稼澤，夏以水殄草而芟夷之。殄，病也，絕也。鄭司農說芟夷以《春秋傳》曰“芟夷蕰崇之”。今時謂禾下麥為荑下麥，言芟刈其禾，於下種麥也。玄謂將以澤地為稼者，必於夏六月之時，大雨時行，以水病絕草之后生者，至秋水涸，芟之，明年乃稼。○荑，音夷。蕰，紆粉反，或憂群反。涸，胡洛反。
[疏]注“殄病”至“乃稼”
○釋曰：《春秋傳》者，隱六年五月，鄭伯侵陳，大獲。往歲，鄭伯請成於陳，陳侯不許，五父諫云：“周任有言曰：為國家者見惡，如農夫之務去草焉，芟夷蕰崇之。”注云：“芟，刈。蕰，積。崇，聚也。”“絕其本根，勿使能殖。”引之者，證芟夷為刈殺之義也。“玄謂必於夏六月之時，大雨時行”者，此《月令》文。引之，證經夏以水殄草之義也。云“至秋水涸芟之”者，解經芟夷之義也。
澤草所生，種之芒種。鄭司農云：“澤草之所生，其地可種芒種。芒種，稻麥也。”○芒種，章勇反，注“芒種”同。
[疏]“澤草”至“芒種”
○釋曰：“澤草所生，種之芒種”者，但水鍾曰澤，有水及咸鹵皆不生草，即不得芒種，故云草所生。
旱暵，共其雩斂。稻人共雩斂，稻急水者也。鄭司農云：“雩事所發斂。○暵，呼但反。斂，戚力驗反，注同。
[疏]“旱暵共其雩斂”
○釋曰：此旱雩，據夏五月已后脩雩。云“暵”者，旱之熱氣。若四月龍見而雩，未必旱暵也。然二種雩皆供雩斂也。
○注“稻人”至“發斂”
○釋曰：鄭意，馀官不言共雩斂，於此官特言共者，以稻是水穀，急須水，故旱時特使共雩之發斂也。
喪紀，共其葦事。葦以闉壙，御濕之物。○闉，音因。
[疏]注“葦以”至“之物”
○釋曰：《春秋左氏》有“井闉”，闉，塞也。鄭知葦以闉壙，所以約之為塞壙。言御水之物，則在棺下用之。或以抗席即是御土，與御水義乖，恐非也。
土訓，掌道地圖，以詔地事。道，說也。說地圖，九州形勢山川所宜，告王以施其事也。若云荊、揚地宜稻，幽、并地宜麻。○麻，如字，一本作麋，李及聶氏亡皮反，劉、沈皆作麇，音紀倫反。案：注辨土所宜，荊、揚皆言穀，幽、并不應論獸，紀倫之音恐非。
[疏]注“道說”至“宜麻”
○釋曰：其九州地圖乃是諸國所獻，以入職方。今土訓乃於職方取九州地圖，依而說向王，使依而責其貢獻之物。云“若云荊、揚地宜稻，幽、并地宜麻”者，案《職方》，荊、揚之州實宜稻，幽、并之州并不言宜麻者，鄭以目驗見宜麻。《職方》不言麻，乃非民所要用故也。
道地慝，以辨地物而原其生，以詔地求。地慝，若障蠱然也。辨其物者，別其所有所無。原其生，生有時也。以此二者告王之求也。地所無及物未生，則不求也。鄭司農云：“地慝，地所生惡物害人者，若虺蝮之屬。”○慝，他得反。虺，虛鬼反。蝮，孚目反。
[疏]注“地慝”至“之屬”
○釋曰：云“若障蠱然也”者，謂土地所生惡物。障即障氣，出於地也。蠱即蠱毒，人所為也。云“別其所有所無”者，若《職方》九州所有所無也。云“原其生，生有時也”者，雖是當州所有，而生有時也。云“以此二者告王之求也”者，謂辨地物原其生者，告王求地所有也。地所無及物未生，則不求也。先鄭云“地慝，所生惡物害人者，若虺蝮之屬”者，此與后鄭障蠱義不同，引之在下，亦得為一義也。
王巡守，則夾王車。巡狩，行視所守也。天子以四海為守。○行，下孟反。
[疏]注“巡守”至“為守”
○釋曰：“夾王車”者，亦在國掌道地圖已下之事。鄭云“行視所守也”者，此解諸侯為天子守土。云“天子以四海為守”者，此解天子自守天下之義。若巡守之中含此二義。
誦訓，掌道方志，以詔觀事。說四方所識久遠之事，以告王觀博古。所識若魯有大庭氏之庫，殽之二陵。
[疏]“誦訓”至“觀事”
○釋曰：云“掌道方志”者，志即今之識也，謂道四方所記識久遠之事以告王也。云“以詔觀事”者，謂告王觀博古之事也。
○注“說四”至“二陵”
○釋曰：《左氏傳》昭十八年，宋、衛、陳、鄭皆火，梓慎登大庭氏之庫以望之。注云：“大庭氏，古亡國之君，在黃帝前。其處高顯。”殽之二陵，僖三十二年，秦之蹇叔子見師襲鄭，哭而送之，曰：“晉人御師必於殽，殽有二陵焉。其南陵，有夏后皋之墓也；其北陵，文王之所避風雨也。”并所識久遠之事，故引之以證方志之義。
掌道方慝，以詔辟忌，以知地俗。方慝，四方言語所惡也。不辟其忌，則其方以為茍於言語也。知地俗，博事也。鄭司農云：“以詔辟忌，不違其俗也。《曲禮》曰：君子行禮，不求變俗。”○辟，音避，注同。惡，烏路反。
[疏]“掌道”至“地俗”
○釋曰：誦訓又掌說四方言語所惡之事，以詔告令王避其忌惡。所以然者，使王博知地俗言語之事，故鄭云“博事也”。
○注“方慝”至“變俗”
○釋曰：引《曲禮》“君子行禮，不求變俗”者，上土均云禮俗，注亦引此文。彼謂先王舊俗是禮事，不變之。此引不求變俗，謂不變其鄉俗所嫌惡。皆是不求變俗，各證一邊之義，故不同也。
王巡守，則夾王車。
[疏]“王巡”至“王車”
○釋曰：此亦與土訓同，各以所掌以告王也。
山虞，掌山林之政令，物為之厲而為之守禁。物為之厲，每物有蕃界也。為之守禁，為守者設禁令也。守者，謂其地之民占伐林木者也。鄭司農云：“厲，遮列守之。”○為守者，于偽反，下“為久”同。
[疏]“山虞掌”至“守禁”
○釋曰：案下文，林自有衡官掌之，今《山虞》兼云林者，彼林是竹木生平地者，林衡掌之。此山林并云者，自是山內之林，即山虞兼掌之。
○注“物為”至“守之”
○釋曰：但山內林木、金玉、錫石、禽獸，所有不同，每物各有藩界，設禁亦不同。云“守者，謂其地之民占伐林木者也”者，案下《澤虞職》云“使其地之人守其財物，以時入之于玉府，頒其馀于萬民”。彼是其地之民占取澤物者守之，明此山虞所守亦然。是以此下文亦“令萬民時斬材，有期日”，明是守山林之人也。
仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。鄭司農云：“陽木，春夏生者。陰木，秋冬生者，若松柏之屬。”玄謂陽木，生山南者；陰木，生山北者。冬斬陽，夏斬陰，堅濡調。○濡，戚如兗反，又音柔。
[疏]注“鄭司”至“濡調”
○釋曰：先鄭云“陽木春夏生者。陰木秋冬生者，若松柏之屬”，后鄭不從，以為山南為陽木，北為陰木者。案《月令》，十一月日短至，伐木取竹箭。竹箭秋冬生，不用仲夏斬之，故知先鄭之義非也。
凡服耜，斬季材，以時入之。季猶稚也。服與耜宜用稚材，尚柔忍也。服，牝服，車之材。○忍，音刀。
[疏]“凡服”至“入之”
○釋曰：服謂牝服，即車平較，皆有鑿孔，以軨子貫之，故謂之牝服也。耜謂耒耜，隨曲長六尺六寸，車人所造者。二木皆須堅刃，故斬季材少木為之。云“時入”者，以其須堅，故須依上文仲冬、仲夏之時也。
令萬民時斬材，有期日。時斬材，斬材之時也。有期日，入出有日數，為久盡物。
[疏]“令萬”至“期日”
○釋曰：案《禮記·王制》云：“草木零落，然后入山林。”彼據萬民伐木之時，謂十月之中。此云萬民時斬材，亦謂十月時。
○注“時”至“盡物
○釋曰：鄭云“時斬材，斬材之時也”者，正在十月也。云“有期日，入出有日數，為久盡物”者，經直云有期日，鄭云有日數，蓋當有日數多少，但無文，不知幾日為限也。
凡邦工入山林而掄材，不禁。掄猶擇也。不禁者山林，國之有玻鞗拘日也。○掄，魯門反，又音倫。拘，音俱，本亦作佝，音同。
[疏]“凡邦”至“不禁”
○釋曰：上文云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，彼據堅刃之極時。但國家須材，不要在仲冬、仲夏，故此邦工入山林不禁。又不言時節，須即取足之故也。
○注“掄猶”至“日也”
○釋曰：此對萬民不得非時入，入又有日數。
春秋之斬木不入禁。非冬夏之時，不得入所禁之中斬木也。斬四野之木可。
[疏]注“非冬”至“木可”
○釋曰：上經云“邦工入山林不禁”，此又云“春秋之斬木不入禁”，與上違者，上文據國家使工取擇木，故非冬夏亦得入山林。此據萬民取木，故十月入山，春秋之斬木不入禁，故鄭云“斬四野之木可”。雖斬四野木，至於三月，不得伐桑柘，故《月令》季春云“無伐桑柘”，彼注：“愛蠶食也。”
凡竊木者，有刑罰。竊，盜也。
[疏]“凡竊”至“刑罰”
○釋曰：此謂非萬民入山之時，而民盜山林之木，與之以刑罰。
若祭山林，則為主，而脩除且蹕。為主，主辨護之也。脩除，治道路、場壇。○壇，徒丹反，或音禪。
[疏]“若祭”至“且蹕”
○釋曰：此山林在畿內王國四方，各依四時而祭。云“則為主”者，謂主當祭事者也。“而脩除”者，謂掃除糞灑。云“且蹕”者，且復蹕止行人也。
○注“為主”至“場壇”
○釋曰：云“為主，主辨護之也”者，案：《中候·握河紀》堯受《河圖》云：“帝立壇，磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護。”注云：“辨護者，供時用，相禮儀。”則此云辨護者，亦謂共時用相禮儀者也。云“脩除，治道路場壇”者，案《守祧職》云“其廟則有司脩除之”。鄭云：“有司恒主脩除。”謂掃除糞灑。場謂墠，即除地之處。壇，神位之所也。
若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。萊，除其草萊也。弊田，田者止也。植猶樹也。田止樹旗，令獲者皆致其禽而校其耳，以知獲數也。山虞有旗，以其主山，得畫熊虎，其仞數則短也。鄭司農云：“珥者，取禽左耳，以效功也。《大司馬職》曰：獲者取左耳。”○植，時力反，又音值。珥，如志反，又音耳。
[疏]“若大”至“珥焉”
○釋曰：言“大田獵”者，謂王親行。若田在山，則山虞芟萊草木於可陳之處，故云“萊山田之野”。又“及弊田，植虞旗于中”，使民得禽牲者望見之，致禽於其所。“而珥焉”，珥當為卹，謂輸禽者割取左耳以效功也。
○注“萊除”至“左耳”
○釋曰：云“萊，除其草萊也”者，謂於防南擬教戰之處芟去草萊。南北二百五十步，東西步數雖未聞，廣狹可容六軍，三三而居一偏耳。云“山虞有旗，以其主山，得畫熊虎，其仞數則短也”者，案《司常》云：“師都建旗，大夫建物。”此山虞是士，不建物而建旗者，以其主山，山多熊虎，故得有旗。《禮緯》：“旌旗之杠，天子九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。”若軍吏是卿大夫，則杠長五仞。今山虞是士，雖有熊虎為旗，仞數則短，宜三仞。必取左耳者，以其聽鄉任左，故皆取左耳也。
林衡，掌巡林麓之禁令而平其守，平其守者，平其地之民，守林麓之部分。○麓，音鹿。分，扶問反，下同。
[疏]“林衡”至“其守”
○釋曰：此林衡兼麓者，以《爾雅》“山足曰麓”，雖連於山，山虞不掌，以麓上有林，故屬林衡也。
○注“平其”至“部分”
○釋曰：經直言“平其守”，明不平其稅而平均其守而已，故云“平其地之民”。“守林麓之部分”，謂部伍有多少遠近之分也。
以時計林麓而賞罰之。計林麓者，計其守之功也。林麓蕃茂，民不盜竊則有賞，不則罰之。○蕃，扶袁反。
[疏]“以時”至“罰之”
○釋曰：此時考校而計林麓以行賞罰者，林衡之官既平民之守，護林麓，而會計民有功者賞之，損麓之財者罰之，故注云“不則罰之”也。
若斬木材，則受法于山虞，而掌其政令。法，萬民入出時日之期。
[疏]“若斬”至“政令”
○釋曰：上山虞官尊，故設之，是以此林衡若斬木材，期於虞邊受焉。
○注“法萬”至“之期”
○釋曰：案《山虞》云仲冬、仲夏及春秋，是時之期；號令萬民斬材有期日，是日之期也。
川衡，掌巡川澤之禁令，而平其守，以時舍其守，犯禁者執而誅罰之。舍其守者，時案視守者，於其舍申戒之。
[疏]“川衡”至“罰之”
○釋曰：川，注瀆者皆是也。水鍾曰澤，澤與川不同官，今川衡兼云澤者，澤與川連者，則川衡兼掌之。謂若濟水溢為滎澤，滎澤則與濟連，則管濟川者兼滎澤掌之，如此之類皆是。
○注“舍其”至“戒之”
○釋曰：此舍其守，謂川衡之官，時復巡行所守之民，當案視其所守，守人當於其舍申重戒敕之也。
祭祀、賓客，共川奠。川奠，籩豆之實，魚、鱐、蜃、蛤之屬。○奠，音電，下同。鱐，所留反。蜃，上忍反。蛤，古答反。
[疏]注“川奠”至“之屬”
○釋曰：鄭此注皆據《醢人》及《籩人》而言。案《籩人職》云：“朝事之籩，有麷蕡、白黑形鹽、膴鮑魚鱐。”《醢人》云：“饋食之豆有蜃醢、蠯醢。”蜃蠯是蛤，則魚鱐及蜃皆川中所生之物，故引為證川奠也。言“之屬”者，具有蠃醢，亦是川奠，故云之屬。
澤虞，掌國澤之政令，為之厲禁。使其地之人守其財物，以時入之于玉府，頒其馀于萬民。其地之人占取澤物者，因以部分使守之。以時入之于玉府，謂皮角珠貝也。入之以當邦賦，然后得取其馀以自為也。入出亦有時日之期。○當，丁浪反，后文皆同。為，于偽反，下注同。
[疏]“澤虞”至“萬民”
○釋曰：案上《山虞》、《林衡》、《川衡》皆不言國，獨《澤虞》云“國澤”者，周公設經，二虞二衡，文有不同，皆是互見為義故也。此《澤虞》云：“以時入之于玉府，頒其馀于萬民。”亦據中所出，入玉府者多，故特言之，無妨山虞、川衡之等亦入玉府，亦是互見其義也。
○注“其地”至“之期”
○釋曰：“以時入之于玉府”者，但萬民入澤，雖無正文，案《王制》“獺祭魚，然后虞人入澤梁；草木零落，然后入山林”，則萬民入澤可同時。云“謂皮角珠貝也”者，澤中所出，無過此四物。皮謂犀皮；角，麋角、犀角；珠出於蜯蛤，蜯蛤在澤，其具亦出澤水，故知之也。云“出入亦有時日之期”者，亦如《山虞職》所云也。
凡祭祀、賓客，共澤物之奠。澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆菱芡之屬。○芹，音勤。茆，音卯。菱，音陵。芡，音儉。
[疏]注“澤物”至“之屬”
○釋曰：案《籩人職》，加籩之實有菱芡，朝事之主有茆菹，加豆之實有芹菹，是皆澤中所出，故引證澤物之奠也。言“之屬”者，兼有深蒲、昌本之等，故云之屬。
喪紀，共其葦蒲之事。葦以闉壙，蒲以為席。
[疏]注“葦以”至“為席”
○釋曰：“蒲以為席”者，謂抗席，及《禮記》云“虞卒哭，芐翦不納”者是也。
若大田獵，則萊澤野，及弊田，植虞旌以屬禽。屬禽，猶致禽而珥焉。澤虞有旌，以其主澤，澤鳥所集，故得注析羽。
[疏]“若大”至“屬禽”
○釋曰：萊所田之野，一如山虞之職也。
○注“屬禽”至“析羽”
○釋曰：云“屬禽猶致禽”者，案《山虞》“致禽”之義，謂輸之於公，當致之於虞旗之中，而珥焉以效功。此云屬禽者，謂百姓致禽訖，虞人屬聚之，別其等類，每禽取三十焉。若然，則致禽與屬不同。而鄭云屬禽猶致禽者，鄭欲明《山虞》、《澤虞》文皆不足，故互見為義。彼此有其事，故云“屬禽猶致禽而珥焉”。云“澤虞有旌，以其主澤，澤鳥所集，故得注析羽”者，以澤是鳥之所集，故得建析羽之旌。
跡人，掌邦田之地政，為之厲禁而守之。田之地，若今苑也。
[疏]“跡人”至“守之”
○釋曰：跡人主跡，知禽獸之處，故知“掌邦田之地政”。云“為之厲禁而守之”者，有禽獸之處則為苑囿，以林木為藩羅，使其地之民遮厲守之，故鄭云“田之地，若今苑也”。
凡田獵者受令焉。令，謂時與處也。
[疏]注“令謂時與處也”
○釋曰：云“時與處”者，謂若仲春、仲夏、仲秋、仲冬，是其時。云處者，謂山澤也。其受令者，謂夏官主田獵者。
禁麛卵者與其毒矢射者。為其夭物且害心多也。麛，麋鹿子。○麛，音迷。卵，力管反。
[疏]注“為其”至“多也”
○釋曰：此謂四時常禁，案《月令》孟春云：“不麛不卵。”又《王制》云：“國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不麛不卵”者，彼以春時生乳，特禁之。其《月令》季春云“喂獸之藥，毋出九門”者，彼亦崇其春時。彼鄭注云：“凡諸罟及毒藥，禁其出九門。明其常有，時不得用耳。”云“為其夭物”，釋經禁麛卵者。“且害心多”，釋毒矢射者也。
丱人，掌金玉錫石之地，而為之厲禁以守之。錫，鈏也。○丱，革猛反，又虢猛反，劉侯猛反，沈工猛反，錫星歷反。鈏，以忍反，劉常忍反。
[疏]“丱人”至“守之”
○釋曰：此金、玉、錫、石四者，皆在於山，言地者，即山也。“為之厲禁”，亦謂使其地之民遮護守之。
若以時取之，則物其地，圖而授之。物地，占其形色，知咸淡也。授之，教取者之處。○啖，音直覽反，本亦作淡。
[疏]“若以”至“授之”
○釋曰：取此四者，雖無四時之文，當取之日，應亦有時，故云“以時取之”。
○注“物地”至“之處”
○釋曰：經云“物”，故以占其形色言之。云“知咸淡”者，鄭以當時有人采者，嘗知咸淡即知有金玉，故以時事言之也。
巡其禁令。行其禁，明其令。
角人，掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農，以當邦賦之政令。山澤出齒角骨物，大者犀象，其小者麋鹿。
[疏]“角人”至“政令”
○釋曰：角人止應徵角物，兼言齒骨者，以其齒骨并是角類，以細小之事，因類兼掌之。云“以當邦賦”者，言農，則皆有夫田出稅。今以此農近山澤，山澤有此骨角及齒，此三者國之所須，故使以時入采而稅之，以當地稅。民益國之事者，自此已上皆不言以當邦賦者，皆文不具，舉此一事，馀可知，并是省文之義也。
○注“山澤”至“麋鹿”
○釋曰：鄭言齒角骨物者，欲見不言川林，直言山澤，以其不出川林，故特言山澤也。云“大者犀象，其小者麋鹿”者，無正文，鄭以意目驗而知之。犀牛有角，而象有牙，是其大者也。《月令》十一月麋角解，五月鹿角解，是其小者也。
以度量受之，以共財用。骨入漆浣者，受之以量。其馀以度度所中。○浣，戶玩反。度度，上如字，下待洛反。
羽人，掌以時徵羽翮之政于山澤之農，以當邦賦之政令。翮，羽本。○翮，戶革反。
[疏]“羽人”至“政令”
○釋曰：此羽人所徵羽者，當入於鍾氏，染以為后之車飾及旌旗之屬也。
凡受羽，十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。審、摶、縛，羽數束名也。《爾雅》曰：“一羽謂之箴，十羽謂之縛，百羽謂之緷。”其名音相近也。一羽則有名，蓋失之矣。○摶，除轉反，注同，劉徒端反。縛，劉古本反，沈除轉反。箴，之林反。緷，古本反，劉音渾，一音戶本反，李又基遠反。近，附近之近。
[疏]注“審摶”至“之矣”
○釋曰：鄭引《爾雅》說，乃云“名音相近也，一羽有名蓋失之矣”者，規《爾雅》誤，意所以《爾雅》一羽則有名者，只由一者十數之始，十為百數之始，是名相近，既有十百，故誤一羽遂有名也。
掌葛，掌以時徵絺绤之材于山農，凡葛征，徵草貢之材于澤農，以當邦賦之政令。草貢出澤，{艸頃}纻之屬可緝績者。○{艸頃}，苦迥反。緝，七入反。
[疏]“掌葛”至“政令”
○釋曰：所以徵絺绤於山農者，以其葛出於山故也。凡葛征者，其徵絺绤之材，即葛是也。又云“凡葛征”者，總結之也。云“徵草貢之材于澤農者，以{艸頃}纻出於澤故也。經直言草貢不言{艸頃}纻者，設文以互換為義。故以其絺绤亦以葛草，草貢亦是{艸頃}纻者也。
以權度受之。以知輕重長短也。故書受或為授，杜子春云：“當為受。”
[疏]“以權度受之”
○釋曰：上《角人》齒骨與角不須稱，直言度量。此經葛草等不須量，故以權度受之，使知斤兩長短故也。
掌染草，掌以春秋斂染草之物，染草，茅蒐、橐蘆、豕首、紫茢之屬。○茅，如字，劉音妹。蒐，所留反；茅蒐，蒨也。橐，音托，又音妒。茢，音列，劉閭計反，或音例。
[疏]注“染草”至“之屬”
○釋曰：案《爾雅》“茹蘆茅蒐”。郭注云：“今之蒨也，可以染絳。”橐盧者，《爾雅》無文。豕首者，《爾雅》云“茢薽豕首”。郭注云：“《本草》曰：‘彘盧，一名蟾蠩蘭。’今江東呼豨首，可以芻蠶蛹。”郭氏雖有此注，不言可染何色，則此橐蘆豕首未審鄭之所據也。紫茢者，《爾雅》云：“藐，茈草。”郭注云：“可以染紫，一名茈{艸戾}。”《廣雅》云：“即此紫茢也。”言“之屬”者，更有藍皂、象斗之等，眾多，故以之屬兼之也。
以權量受之，以待時而頒之。權量，以知輕重多少。時，染夏之時。○染夏，如琰反。
[疏]注“時染夏之時”
○釋曰：案《天官·染人》云：“春暴練，夏纁玄，秋染夏。”夏為五色，至秋染五色，故鄭云“染夏之時”。時，謂秋時也。○
掌炭，掌灰物炭物之徵令，以時入之。灰、炭，皆山澤之農所出也。灰給浣練。炭之所共多。
[疏]注“灰炭”至“所出”
○釋曰：灰炭既出山澤，不云徵于山澤之農者，義可知，經略而不言也。
以權量受之，以共邦之用，凡炭灰之事。
掌荼，掌以時聚荼，以共喪事。共喪事者，以著物也。《既夕禮》曰：“茵著用荼。”
[疏]注“共喪”至“用荼”
○釋曰：云“共喪事者，以著物也”者，即引《既夕禮》“茵著用荼”是也。案《既夕禮》，為茵之法，用緇翦布。謂淺黑色之布各一幅，合縫，著以荼。柩未入壙之時，先陳於棺下，縮二於下，橫三於上，乃下棺於茵上是也。
徵野疏材之物，以待邦事，凡畜聚之物。荼，茅莠，疏材之類也，因使掌焉。徵者，徵於山澤，入於委人。○畜，敕六反。莠，音秀，劉音酉。
[疏]注“荼茅”至“委人”
○釋曰：知掌荼所徵入委人者，以其委人掌斂野之賦，凡疏材木材，所斂者眾，故知此掌荼所徵亦入委人也。
掌蜃，掌斂互物、蜃物，以共闉壙之蜃。互物，蚌蛤之屬闉猶塞也。將井槨，先塞下以蜃御濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰“始用蜃炭”，言僣天子也。○互，戶故反。蚌，蒲項反。御，魚呂反，本亦作{御示}。
[疏]“掌蜃”至“之蜃”
○釋曰：“斂互物”者，以其互物是蜃之類，故因類使兼掌之。又云“蜃物”者，共百事之蜃，與下共闉壙之蜃別。
○注“互物”至“子也”
○釋曰：云“互物，蜯蛤之屬”者，案《鱉人》云“掌取互物”。先鄭云：“互物，謂有甲繭胡，龜鱉之屬。”此后鄭互物為蚌蛤者，彼下文別有蠯，蠯即蛤，故從先鄭為龜鱉，至此別為蚌蛤，亦是有甲繭胡故也。云“將井槨，先塞下以蜃御濕也”者，案《士喪禮》，筮宅，還井槨於殯門之外。注云：“既哭之，則往施之竁中。”是未葬前，井槨材乃往施之壙中，則未施槨前，已施蜃灰於槨下，以擬御濕也。引《春秋》者，是成公二年，“宋文公卒，始厚葬，用蜃炭”。雖二王之后，不得純如天子亦用蜃，故被譏。引之者，證天子之宜也。
祭祀，共蜃器之蜃。飾祭器之屬也。《鬯人職》曰：“凡四方山川用蜃器。”《春秋》定十四年秋，“天王使石尚來歸蜃”。蜃之器以蜃飾，因名焉。鄭司農云：“蜃可以白器，令色白。”○白器，如字，劉薄霸反。
[疏]注“飾祭”至“色白”
○釋曰：經直云“蜃器之蜃”，鄭總云“祭器之屬”不辨宗廟及社稷之器，則宗廟、社稷皆用蜃飾之。知義然者，案此注引《左氏》云“石尚來歸蜃”。《公羊》以為宜社之肉，以蜃器而盛肉，故名肉為蜃，是祭社之器為蜃也。《大行人》云：“歸脤以交諸侯之福。”彼則宗廟社稷之器物，謂之為脤。是其宗廟、社稷之器，皆蜃灰飾之事也。
共白盛之蜃。盛猶成也。謂飾墻使白之蜃也。今東萊用蛤，謂之叉灰云。
[疏]注“盛猶”至“灰云“”
○釋曰：言白成，謂飾墻使白之蜃也，案《爾雅》云：“地謂之黝，墻謂之堊。黝，黑也。堊，白也。”若然，此經所云白盛，主於宗廟堊墻也。云“今東萊用蛤謂之叉灰云“者，蜃蛤在泥水之中，東萊人叉取以為灰，故以蛤灰為叉灰云也。
囿人，掌囿游之獸禁，囿游，囿之離宮小苑觀處也。養獸以宴樂視之。禁者，其蕃衛也。鄭司農云：“囿游之獸，游牧之獸。”○觀，古亂反。樂，音洛。
[疏]注“囿游”至“之獸”
○釋曰：鄭云“囿游，囿之離宮小苑觀處也”者，案《孟子》：“文王之囿七十里，芻蕘者往焉。”天子之囿百里，并是田獵之處。又《書傳》云：“鄉之取於囿，是勇力取；今之取於澤，是揖讓取。”是為蒐狩之常處也。今此云禁，故知非大囿，是小苑觀處也。云“禁者其蕃衛也”者，即非守門者也。其守門則墨者，故《閽人》云：“王宮每門四人，囿游亦如之。”鄭云“墨者使守門”是也。言離宮者，謂於王宮之外，於苑中離別為宮，故名離宮。以宮外為客館，亦名離宮也。先鄭云“囿游之獸，游牧之獸”者，此與后鄭義異，謂獸之游，非人游觀。引之在下，亦得為一義故也。
牧百獸。備養眾物也。今掖庭有鳥獸，自熊、虎、孔雀至於狐貍、鳧、鶴備焉。○鶴，尸各反，又作鸛，古亂反。
[疏]“牧百獸”
○釋曰：此於小囿中牧養百獸。言百者，舉成數而言。雖以百獸為主，其中亦有飛鳥，故鄭注引漢之“掖庭有鳥獸，自熊虎孔雀至於狐貍鳧鶴備焉”為證也。
祭祀、喪紀、賓客，共其生獸死獸之物。
場人，掌國之場圃，而樹之果蓏、珍異之物，以時斂而藏之。果，棗李之屬。蓏，瓜瓠之屬。珍異，蒲桃、枇杷之屬。○枇，蒲梨反，或房迷反。杷，白加反。
[疏]“場人”至“藏之”
○釋曰：場圃連言，場圃同地耳。春夏為圃，秋冬為場，其場因圃而為之，故并言之也。
○注“果棗”至“之屬”
○釋曰：張晏云：“有核曰果，無核曰蓏。”臣瓚以為在地曰蓏，在樹曰果，則不辨有核無核。則鄭不指定言，不知義從何者。案《閭師》云：“任圃以樹事，貢草木。”此場人又掌之者，此據祭祀、喪紀、賓客者，場人徵斂藏之，其馀則閭師徵斂之也。
凡祭祀、賓客，共其果蓏，享亦如之。享，納牲。○享，許丈反，劉凡享皆音向，后放此。
[疏]注“享納牲”
○釋曰：“享，納牲”，謂祭祀宗廟，二灌后，君迎牲納之於庭，時后夫人薦朝事之豆籩，豆籩中有果蓏之物，故云“享亦如之”。若然，上言祭祀，馀祭祀也。
廩人，掌九穀之數，以待國之匪頒、周賜、稍食。匪讀為分。分頒，謂委人之職諸委積也。周賜，謂王所賜予，給好用之式也。稍食，祿廩。○匪頒，上音分，下如字，下音班。食，音嗣，注同。好，呼報反。
[疏]“廩人”至“稍食”
○釋曰：廩人掌米，倉人掌穀。今《廩人》云九穀者，以廩人雖專主米，亦兼主穀，故以九穀言之也。
○注“匪讀”至“祿廩”
○釋曰：破匪為分者，米穀非是匪所盛之物。又以為廬宿市在道，分、頒義合，故不為匪也。云“分頒，謂委人之職諸委積也”者，委人委積之文具於彼。云“赒賜，謂王所賜予，給好用之式也”者，此即九式之中“九曰好用之式”是也。故彼注“好用，燕好所賜予也”。云“稍食，祿稟”者，此即《司士》“以功詔祿”。又《王制》云“下士視上農夫九人祿，中士倍下士”之類是也。法有數名。《春秋》桓十四年，八月，御廩災，天子亦有御廩。單云廩，則平常藏米之廩。此不言御廩，則廩中可以兼之矣。《明堂位》魯有米廩，有虞氏之學。以有虞氏尚孝，合藏粢盛之委，故名學為米廩，非廩稱也。《詩》云“亦有高廩”，又云“萬億及秭”，注云：“廩所以藏粢盛之穗。”以其萬億及秭數多，非藏米之數，故以藏穗言之。與常廩、御廩又異。
以歲之上下數邦用，以知足否，以詔穀用，以治年之兇豐。數猶計也。○上下，時掌反，《司稼職》同。數，色主反，注同。
[疏]“以歲”至“兇豐”
○釋曰：上下，即豐兇。廩人之官，以歲之豐兇得稅物多少之帳，計國之用，以知足否。若歲兇，稅物少而用多，則不足。廩人既知多少足否，乃詔告在上用穀之法，以治年之兇豐。此則《王制》云“制國用必於歲之杪”者是也。
凡萬民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也。此皆謂一月食米也。六斗四升曰鬴。
[疏]“凡萬”至“下也”
○釋曰：此謂給萬民糧食之法，故云“凡萬民之食食者”。謂民食國家糧食者，人四鬴上也，上謂大豐年也；人食三鬴中也，謂中豐年；人食二鬴下也，謂少儉年。此雖列三等之年，以中年是其常法。鬴當今六斗四升，即今給請亦然。
○注“此皆”至“曰鬴”
○釋曰：知“此皆謂一月食米”者，計中歲頒祿，人食三鬴，不得為數月。古今皆月月給請，故知此皆一月食米也。“六斗四升曰鬴”，昭公傳晏子辭。
若食不能人二鬴，則令邦移民就穀，詔王殺邦用。就穀，就都鄙之有者。殺猶減也。○殺，所界反，下注同。
[疏]“若食”至“邦用”
○釋曰：此即《穀梁傳》所云“五穀不熟謂之大侵”，謂大兇年之時用如此法也。
○注“就穀”至“有者”
○釋曰：知“就都鄙之有者”，此據天子畿內，六鄉六遂及公邑，純屬天子，與三等采地不同。若民有不能人二屬之歲，移民就賤，當先鄉都鄙三等采地之中；都鄙亦兇，乃出鄉畿外也。故知就都鄙之有者也。
凡邦有會同師役之事，則治其糧與其食。行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。○糒，音備。
[疏]“凡邦”至“其食”
○釋曰：此會同師役，皆有軍人，給糧食，故須治之，使均給之也。
○注“行道”至“米也”
○釋曰：案《書傳》云：“行而無資謂之乏，居而無食謂之困。”是止居曰食，謂此廩人米也。《詩》云“乃裹糇糧”，是行道曰糧，謂糒也者。即《尚書·費誓》云“峙乃糗糧”，即糒也。
大祭祀，則共其接盛。接讀為“一扱再祭”之“扱”。扱以受舂人舂之。大祭祀之穀，藉田之收藏於神倉者也，不以給小用。○接，依注音扱。扱，初洽反，劉初輒反，又差及反，李、聶創陟反。
[疏]注“接讀”至“小用”
○釋曰：此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收，以供祭祀之用者也。鄭必讀接為“一扱再祭”之扱者，此粗米與舂人舂之，當須扱與舂人，無取於接義，故讀如《特牲》、《少牢》。云“藏於神倉者也”者，據《月令》而言。知“不給小用”者，《祭義》云：“天子藉田千畝，諸侯藉田百畝，以事天地、社稷、先公、敬之至也。”是不給小用也。
舍人，掌平宮中之政，分其財守，以法掌其出入。政謂用穀之政也。分其財守者，計其用穀之數，分送宮正、內宰，使守而頒之也。而行出於廩人，其有空缺，則計之還入。
[疏]“舍人”至“出入”
○釋曰：舍人總主給米之事，而掌平王宮中之政，謂平其給米多少，不得特多特少也。云“分其財守”者，財即米也，故《喪大記》云“納財，朝一溢米”，亦謂米為財。謂分米與宮正、內宰守禁之所，使頒與所使守之人。云“以法掌其出入”者，出謂米出於廩人，以出給；入謂其有空缺則還入廩人，皆當以法，不可虛也。
○注“政謂”至“還入”
○釋曰：必送米與宮正、內宰者，此二官皆有宿衛之人，須米料之數故也。
凡祭祀，共簠簋，實之，陳之。方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。○簠，音甫，或音蒲，李又方于反。
[疏]“凡祭”至“陳之”
○釋曰：祭祀言“凡”，則天地、宗廟、大次、小祭，皆有黍稷於簠簋實之陳之，故云凡以廣之也。
○注“方曰”至“粱器”
○釋曰：云“方曰簠，圓曰簋”，皆據外而言。案《孝經》云“陳其簠簋”。注云：“內圓外方，受斗二升者。”直據簠而言。若簋則內方外圓。知皆受斗二升者，《瓬人》云：“為簋，實一觳。”豆實三而成觳，豆四升，三豆則斗二升可知。但外神用瓦簋，宗廟當用木，故《易·損卦》云“二簋可用享”。《損卦》以離巽為之，離為日，日圓，巽為木，木器圓，簋象，是用木明矣。云“盛黍稷稻粱器”者，案《公食大夫》，簠盛稻粱，簋盛黍稷，故鄭總云黍稷稻粱器也。
賓客，亦如之，共其禮，車米、筥米、芻禾。禮，致饔餼之禮。○筥，姜呂反，又音呂。
[疏]“賓客”至“芻禾”
○釋曰：云“亦如之”者，亦有簠簋實之陳之事。故亦如祭祀也。言實之陳之，則據饔餼及饗食之時也。云“共其禮，車米、筥米、芻禾”者，鄭云“禮，致饔餼之禮”。案《聘禮》曰：“致饔，使卿韋弁歸饔餼，米百筥設于中庭，車米三十車陳於門外，禾三十車，芻薪倍禾。”又案《掌客》，上公米百有二十筥，車米四十車，禾五十車，芻薪倍禾；侯伯米百筥，車米三十車，禾四十車，芻薪倍禾；子男米八十筥車，米二十車，禾三十車，芻薪倍禾。皆言陳，是其饔餼、車米、筥米、芻禾所陳多少之事。
喪紀，共飯米、熬穀。飯所以實口，不忍虛也。君用粱，大夫用稷，士用粱，皆四升，實者唯盈。熬穀者，錯于棺旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：“熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。”○飯，扶晚反，注同。熬，五羔反。錯，七故反。蚍，鼻夷反。蜉，音孚。種，章勇反，下同。
[疏]注“飯所”至“臘焉”
○釋曰：云“飯所以實口，不忍虛也”者，案《檀弓》云：“飯用米貝，不忍虛也，不以食道用美焉爾。”故云“不忍虛也”。云“君用粱、大夫用稷、士用粱”者，此《喪大記》文。彼據沐時所用，今引證飯者，但飯米、沐米與重鬲所盛用米皆同，是以《士喪禮》云：“貝三實于笄，稻米一豆實於筐。”據飯含所用。下即云：“祝淅米，管人受潘，煮于垼，外御者沐。”又云：“鬻馀飯，盛以二鬲。”是其三者用米同，故引沐法以證飯也。但《喪大記》注“士沐粱，蓋天子之士”，以其《士喪禮》諸侯之士沐稻。《喪大記》注又云：“差率而上，天子沐黍與？”則天子飯用黍也。云“皆四升”者，用米不同，別貴賤，但人口大小同，故知皆四升也。云“實者惟盈”者，《士喪禮》文。故彼云“主人左扱米，實于右，三實一貝。左中亦如之”。又“實米惟盈”是也。云“熬穀者，錯于棺旁，所以惑蚍蜉也”者，解穀所以熬之，將殯設之者，將熬穀以惑蚍蜉。又有魚臘香，蚍蜉欲向棺，值此惑之，故云所以惑蚍蜉也。引《喪大記》者，見尊卑用筐穀多少不同之意。云“熬，君四種八筐、大夫三種六筐、士二種四筐，加魚臘焉”，鄭彼注引《士喪禮》曰：“熬，黍稷各二筐。”又曰：“設熬，旁一筐，大夫三種，加以粱；君四種，加以稻。四筐則首足皆一，其馀設於左右。”若然，天子當加麥菰，六種十筐，首足亦各一筐，其馀亦設於左右也。
以歲時縣穜稑之種，以共王后之春獻種。縣之者，欲其風氣燥達也。鄭司農云：“春，王當耕于藉，則后獻其種也。后獻其種，見《內宰職》。”○縣，音玄。注下同。穜稑，直龍反，下音六，《司稼職》同。見，賢遍反。
[疏]“以歲”至“獻種”
○釋曰：《內宰》注云：“先種后熟謂之穜，后種先熟謂之稑。”彼《內宰》上春后獻種，示不敗壞，且助王耕事。此云歲時縣者，從納禾治得子，即縣之，以至春獻之，是以先鄭云“春王當耕于藉，則后獻其種也”。
掌米粟之出入，辨其物。九穀六米別為書。
[疏]“掌米”至“其物”
○釋曰：《大宰》九職有九穀，《月令》有五穀。今正言粟者，粟即粢也，《爾雅·釋草》：“粢，稷也。”稷為五穀之長，故特舉以配米也，其實九穀皆有。
○注“九穀”至“為書”
○釋曰：九穀之名，已見《大宰注》。今云六米者，九穀之中，黍、稷、稻、粱、菰、大豆，六者皆有米，麻與小豆、小麥三者無米，故云九穀六米別為書，釋經辨其物也。
歲終，則會計其政。政，用穀之多少。
倉人，掌粟入之藏。九穀盡藏焉，以粟為主。
[疏]注“九穀”至“為主”
○釋曰：案《月令》“首種不入”，鄭注引舊說，首種謂稷，即種粟，是五穀之長。下文辨九穀，此云粟，是以粟為主也。
辨九穀之物，以待邦用。若穀不足，則止馀法用；有馀，則藏之，以待兇而頒之。止猶殺也。殺馀法用，謂道路之委積，所以豐優賓客之屬。
[疏]注“止猶”至“之屬”
○釋曰：知殺馀法用是道路之委積者，案上《遺人》注：“委積者，廩人、倉人計九穀之數足國用，以其馀共之，所謂馀法用也。”則彼委積是法用，以此馀宅為之，是豐優賓客者。今倉人穀不足，故止彼馀法用，故鄭據《遺人》而言焉。鄭云“之屬”者，彼《遺人》注云：“《職內》邦之移用，亦如此也。”今穀不足，亦止之，故云之屬。
凡國之大事，共道路之穀積、食飲之具。大事，謂喪、戎。
[疏]注“大事謂喪戎”
○釋曰：案《左氏》成公傳：“國之大事，在祀與戎”，不言喪事。今此喪、戎，不言祀者，此經云“共道路”，惟軍戎及喪在外，行於道路，故據而言焉。祭祀遠無過在近郊之內，無在道共糧之事，故不言祭祀也。
司祿。闕。
司稼，掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名與其所宜地，以為法，而縣于邑閭。周猶徧也。徧知種所宜之地，縣以示民，后年種穀用為法也。○種，章勇反，注“知種”同。徧，音遍，下同。
[疏]“司稼”至“邑閭”
○釋曰：云“巡邦野之稼”者，謂秋熟之時觀之矣。若然，春稼秋穡，不云穡而云稼者，穡由稼而有，故本之言稼也。
巡野觀稼，以年之上下出斂法。斂法者，豐年從正，兇荒則損。若今十傷二三，實除減半。○斂，力驗反，注同。
[疏]“巡野”至“斂法”
○釋曰：此觀稼，亦謂秋熟時觀稼善惡，則知年上下豐兇，以此豐兇而出稅斂之法。
○注“斂法”至“減半”
○釋曰：鄭云“豐年從正”者，年雖豐，與中平一，皆從正法十一而稅之也。云“兇荒則損”者，兇荒，謂年穀不熟，則減於十一而稅之。云“若今十傷二三實除減半”者，鄭舉漢法以況義。十傷二三者，謂漢時十分之內，傷二分三分，馀有七分八分在。實除減半者，謂就七分八分中為實在，仍減去半不稅，於半內稅之，以兇荒所優饒民可也。
掌均萬民之食，而赒其急，而平其興。均，謂度其多少。赒，稟其艱厄。興，所徵賦。
[疏]釋曰：《詩》云：“瓶之罄矣，維罍之恥。”《詩》刺王不能富分貧。以是司稼既知民之禾稼多少，則使之均萬民之食，減取多者，以周給其急困者。云“平其興”者，興謂徵賦。當各計十一而稅，不得特多特少，是平其興也。
舂人，掌共米物。米物，言非一米。
[疏]釋曰：案：上文《倉人》、《廩人》言物者，據米穀多者而言，故鄭言“米物言非一米”是也。
祭祀，共其齍盛之米。齍盛，謂黍稷稻粱之屬，可盛以為簠簋實。
[疏]釋曰：器實曰齍，則黍稷稻粱是也。在器曰盛，則簠簋是也。故鄭總言“齍盛謂黍稷稻粱之屬”。屬中兼有麥菰，可盛以為簠簋之實也。
賓客，共其牢禮之米，謂可以實筐筥。
[疏]釋曰：下別言“饗食”，則此言牢禮謂饔餼之米。鄭云“實筐筥”，知非車米者，以其公車米四十，侯伯車米三十，子男車米二十，非舂人所供，故知惟謂筐筥者也。若然，車米出於民稅，故《禹貢》云“五百里納米”是也。
凡饗食，共其食米。饗有食米，則饗禮兼燕與食。
[疏]釋曰：燕禮無食米，食禮無飲酒。若饗禮，有飲酒有食米，故云“饗禮兼燕與食也”者。若然，經云其食米，則饗禮俱供食米也。
掌凡米事。
饣熙人，掌凡祭祀共盛。炊而共之。
[疏]釋曰：鄭知炊而共之者，以其饣熙人主以炊米而盛之，共王及后之六食於器，今云“共盛”，明炊而共之。
共王及后之六食。六食，六穀之飯。
[疏]釋曰：案《食醫》云“和王六食”。六食，即飯也。《膳夫》云“饋六穀”。六穀，即六食，故鄭合而解之。
凡賓客，共其簠簋之實，謂致飧饔。
[疏]釋曰：鄭知是致飧饔者，下云“饗食亦如之”，故知此是飧饔也。
饗食亦如之。
槀人，掌共外內朝冗食者之食。外朝，司寇斷獄弊訟之朝也。今司徒府中，有百官朝會之殿云，天子與丞相舊決大事焉。是外朝之存者與？內朝，路門外之朝也。冗食者，謂留治文書，若今尚書之屬，諸直上者。
[疏]釋曰：天子三朝，路寢庭朝，是圖宗人嘉事之朝，大仆掌之；又有路門外朝，是常朝之處。司士掌之；又有外朝，在皋門內，庫門外，三槐九棘之朝，是斷獄弊訟之朝，朝士掌之。今言外內朝，明據三槐與路門外二者，以其路寢庭非常朝之處也。鄭引今司徒府已下，說義也。云“冗食者謂留治文書，若今尚書之屬，諸直上者”者，亦引漢法說之，謂以次當直，留在朝宿不還，須以食供之。冗食者，冗，散也，外內朝上直諸吏，謂之冗吏，亦曰散吏。以上直不歸家食，槀人供之，因名冗食者。
若饗耆老、孤子、士庶子，共其食。士庶子，卿大夫、士之子弟，宿衛王宮者。
[疏]釋曰：耆老，謂死王事者之父。孤子，謂死王事者之子。國家春饗孤子，秋食耆老及士庶子，謂若宮正、宮士。謂適子、庶子其支庶宿衛王宮者，國家饗養之，則亦槀人供其食也。
掌豢祭祀之犬。養犬豕曰豢。不於饣熙人言者，共至尊，雖其潘瀾、戔馀，不可褻也。
[疏]釋曰：養犬曰豢，此經是也。知養豕亦曰豢者，見《禮記·樂記》云：“豢豕作酒，非以為禍。”是養豕曰豢也。云“不於饣熙人言，其共至尊，雖其潘瀾戔馀，不可褻也”者，以其饣熙人所炊米，為祭祀及共王與后，并是至尊，故雖米之潘瀾戔馀，亦不得褻之與犬，故於此言之也。
本章完!