陸曰：“鄭云《禮運》者，以其記五帝茸荃相變易及陰陽轉旋之道。”
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《禮運》者，以其記五帝茸荃相變易、陰陽轉旋之道，此於《別錄》屬《通論》。”不以子游為篇目者，以曾子所問，事類既煩雜，不可以一理目篇；子游所問唯論禮之運轉之事，故以《禮運》為標目耳。
昔者仲尼與於蠟賓，蠟者，索也，歲十二月合聚萬物而索饗之，亦祭宗廟，時孔子仕魯，在助祭之中。○與音預。蠟，仕嫁反，祭名。夏曰“清祀”，殷曰“嘉平”，周曰“蠟”，秦曰“蠟”，《字林》作礻昔。索，所百反，事畢，出游於觀之上，喟然而嘆。觀，闕也。孔子見魯君於祭禮有不備，於此又睹象魏舊章之處，感而嘆之。○觀，古亂反，注同。喟，去位反，又苦怪反，《說文》云：“大息。”處，昌慮反，下“同處”同。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。言偃在側，曰：“君子何嘆？”言偃，孔子弟子子游。孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘末之逮也，而有志焉。”大道，謂五帝時也。英，俊選之尤者。逮，及也，言不及見。志，謂識古文。不言魯事，為其大切廣言之。○逮音代，一音代計反。選，宣面反，下文皆同。為，于偽反，下文“為巳”皆同。
[疏]“昔者”至“而嘆”。○正義曰：皇氏云：“從‘昔者仲尼’以下至於篇末，此為四段。自初至“是謂小康”為第一，明孔子為禮不行而致發嘆。發嘆所以最初者，凡說事必須因漸，故先發嘆，后使弟子因而怪問，則因問以答也。又自‘言偃復問曰：如此乎禮之急’至‘天下國家，可得而正也’為第二，明須禮之急。前所嘆之意，正在禮急，故以禮急次之也。又自‘言偃復問曰：夫子之極言禮也’至‘此禮之大成也’為第三，明禮之所起。前既言禮急，急則宜知所起之義也。又自‘孔子曰：嗚呼哀哉’訖篇末為第四，更正明孔子嘆意也。以前始發，未得自言嘆意，而言偃有問，即隨問而答，答事既畢，故更備述所懷也。”今此第一段明孔子發嘆，遂論五帝茸荃道德優劣之事，各隨文解之。○“昔者仲尼與於蠟賓”者，謂仲尼與於蠟祭之賓也。“事畢”者，謂蠟祭畢了。○“出游於觀之上”者，謂出廟門，往雉門。雉門有兩觀。皇氏云：“登游於觀之上。”熊氏云：“謂游目看於觀之上。”“喟然而嘆”者，“喟”是嘆之形貌，言口輔喟然而為嘆也。○注“蠟者”至“之中”。○正義曰：“蠟者，索也。歲十二月合聚萬物而索饗之”者，《郊特牲》文。十二月者，據周言之，若以夏正言之，則十月，以殷言之，則十一月，謂建亥之月也。以萬物功成報之。云“亦祭宗廟”者，以《月令·孟冬》云“祈來年于天宗，大割祠于公社，及門閭，臘先祖五祀”，以臘先祖，故云“亦祭宗廟”，總而言之謂之為蠟。若析而言之，祭百神曰“蠟”，祭宗廟曰“息民”，故鄭注《郊特牲》云：“息民與蠟異。”此據總而言之，故祭宗廟而云“與於蠟賓”也。《廣雅》云“夏曰清祀”，以清絜祭祀；“殷曰嘉平”，嘉，善也，平，成也，以歲終萬物善成，就而報功。其蠟與臘名，巳具於上，知此蠟是祭宗廟者，以下云“出游於觀之上”，故知是祭宗廟也。云“時孔子仕魯，在助祭之中”者，以其與蠟祭，故知仕魯也。魯臣而稱賓者，以祭祀欲以賓客為榮，故雖臣亦稱賓也。○注“觀闕”至“嘆之”。○正義曰：《爾雅·釋宮》云：“觀謂之闕。”孫炎云：“宮門雙闕者，舊縣法象，使民觀之處，因謂之闕。”熊氏云：“當門闕處，以通行路。既言雙闕，明是門之兩旁相對為雙。”熊氏得焉。《白虎通》云：“闕是闕疑。”義亦相兼。案何休注《公羊》：“天子兩觀外闕，諸侯臺門。”則諸侯不得有闕。魯有闕者，魯以天子之禮，故得有之也。《公羊傳》云“設兩觀，乘大路，此皆天子之禮”是也。案定二年，雉門災及兩觀，魯之宗廟在雉門外左，孔子出廟門而來至雉門游於觀。此觀又名象魏，以其縣法象魏。巍也，其處巍巍高大，故哀三年桓宮災，“季桓子至，御公立于象魏之外，命藏象魏曰：舊章不可亡也”。熊氏云：“天子藏舊章於明堂，諸侯藏於祖廟。”知者，以天子視朔于明堂，諸侯於祖廟故也。《穀梁傳》云：“天子班告朔于諸侯，諸侯受乎禰廟。”非鄭義也。云“感而嘆之”者，一感魯君之失禮，二感舊章廢棄，故為嘆也。○“仲尼”至“何嘆”。○作《記》者言其所嘆之由，又言其所嘆之事，故云“仲尼之嘆，蓋嘆魯也”。言“蓋”者，謙為疑辭，不即指正也。於時言偃在側，而問之曰：“君子何嘆？”言嘆恨何事。不云“孔子”而云“君子”者，以《論語》云“君子坦蕩蕩”，不應有嘆也，故云“君子何嘆”。○注“言偃”至“子游”。○正義曰：案《仲尼弟子傳》云：“姓言名偃，字子游，魯人也。”○“孔子”至“志焉”。○孔子既見子游所問，若指言魯失禮，恐其大切，故廣言五帝以下及茸荃盛衰之事。此一經孔子自序，雖不及見前代而有志記之書，披覽可知。自“大道之行”至“是謂大同”，論五帝之善。自“大道既隱”至“是謂小康”，論茸荃之后。今此經云“大道之行也”，謂廣大道德之行，五帝時也。○“與三代之英”者，“英”謂英異，并與夏殷周三代英異之主，若禹湯文武等。○“丘未之逮也”者，未，猶不也。逮，猶及也。言生於周衰，身不及見上代，不能備知。雖然不見大道三代之事，而有志記之書焉，披覽此書，尚可知於前代也。○注“大道”至“言之”。○正義曰：以下云禹湯文武成王周公，此大道在禹湯之前，故為五帝時也。云“英，俊選之尤”者，案《辨名記》云：“倍人曰茂，十人曰選，倍選曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰杰，倍杰曰圣。”《毛詩傳》又云：“萬人為英。”是英皆多於俊選，是俊選之尤異者。即禹湯文武茸荃之中俊異者。云“志，謂識古文”者，“志”是記識之名，“古文”是古代之文籍，故《周禮》云：“掌四方之志。”《春秋》云：“其善志。”皆志記之書也。
“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信脩睦。公猶共也。禪位授圣，不家之。睦，親也。○禪，善面反。故人不獨親其親，不獨子其子。孝慈之道廣也。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。無匱乏也。○長，丁丈反。矜，古頑反。匱，其魏反。男有分，分，猶職也。○分，扶問反。注同。女有歸，皆得良奧之家。○奧，烏報反。貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。勞事不憚，施無吝心，仁厚之教也。○惡，烏故反，下同。憚，大旦反。吝，力刃反，又力覲反。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。尚辭讓之故也。故外戶而不閉，御風氣而已。是謂大同。”同，猶和也，平也。
[疏]“大道”至“大同”。○正義曰：既云見其遺記，此以下說記中之事，故此先明五帝時也。○“天下為公”，謂天子位也。為公，謂揖讓而授圣德，不私傳子孫，即廢朱均而用舜禹是也。○“選賢與能”者，曏明不私傳天位，此明不世諸侯也，國不傳世，唯選賢與能也，黜四兇、舉十六相之類是也。鄭注《鄉大夫》云：“賢者，有德行者；能者，有道藝者。”四兇：共工、驩兜、鯀、三苗。十六相，八元謂伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，八愷謂蒼舒、隤豈攵、梼戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達也。○“講信脩睦”者，講，談說也。信，不欺也。脩，習。睦，親也。世淳無欺，談說輒有信也。故哀公問周豐云“有虞氏未施信於民，而民信之”是也。又凡所行習，皆親睦也，故《孝經》云“民用和睦”是也。○“故人不獨親其親，不獨子其子”者，君既無私，言信行睦，故人法之，而不獨親己親，不獨子已子。使老有所終者，既四海如一，無所獨親，故天下之老者皆得贍養，終其馀年也。○“壯有所用”者，壯，謂年齒盛壯者也。所用，謂不愛其力以奉老幼也。亦重任分輕任并，班白者不提挈是也。○“幼有所長”者，無所獨子，故天下之幼，皆獲養長以成人也。○“矜寡孤獨廢疾者，皆有所養”者，壯不愛力，故四者無告及有疾者，皆獲恤養也。○“男有分”者，分，職也。無才者耕，有能者仕，各當其職，無失分也。○“女有歸”者，女謂嫁為歸。君上有道，不為失時，故有歸也。若失時者，則《詩》衛女淫奔，“期我乎桑中，要我乎上宮”，是失時也。故注云：“皆得良奧之家。”○“貨惡其棄於地也，不必藏於已”者，貨，謂財貨也。既天下共之，不獨藏府庫，但若人不收錄，棄擲山林，則物壞世窮，無所資用，故各收寶而藏之。是惡棄地耳，非是藏之為巳，有乏者便與也。○“力惡其不出於身也，不必為巳”者，力，謂為事用力。言凡所事，不憚劬勞，而各竭筋力者，正是惡於相欺，惜力不出於身耳。非是欲自營贍。故云“不必為巳”也。○“是故謀閉而不興”者，興，起也。夫謀之所起，本為鄙詐。今既天下一心，如親如子，故圖謀之事，閉塞而不起也。“盜竊亂賊而不作”者，有乏輒與，則盜竊焉施？有能必位，則亂賊何起作也？○“故外戶而不閉”者，扉從外闔也。不閉者，不用關閉之也，重門擊柝，本御暴客。既無盜竊亂賊，則戶無俟於閉也，但為風塵入寢，故設扉耳。無所捍拒，故從外而掩也。○“是謂大同”者，率土皆然，故曰“大同”。○注“禪位”至“親也”。○正義曰：“禪位授圣”，謂堯授舜也。不家之者，謂不以天位為己家之有授子也。天位尚不為己有，諸侯公卿大夫之位灼然與天下共之，故選賢與能也。己子不才，可舍子立他人之子，則廢朱均而禪舜禹是也。然巳親不賢，豈可廢已親而事他人之親？但位是天位，子是卑下，可以舍子立他人之子。親是尊高，未必有位，無容廢已之親，而事他親。但事他親有德，與已親同也。案《祭法》：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。”配天事重，不以瞽叟為祖宗。此亦不獨親之義也。○注“勞事”至“教也”。○正義曰：以經云“力惡其不出於身”，欲得身出氣力，是勞事無憚也。憚，難也。謂不難勞事。云“施無吝心”者，經云“不必藏於已”，財貨欲得施散，是無吝留之心。先釋“力”，然后釋“財”，便文，無義例也。
“今大道既隱，隱，猶去也。天下為家。傳位於子。○傳，丈專反。各親其親，各子其子，貨力為已。俗狹嗇。○狹音洽。嗇音色。大人世及以為禮，城郭溝池以為固。亂賊繁多，為此以服之也。大人，諸侯也。禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為巳。故謀用是作，而兵由此起。以其違大道敦樸之本也。教令之稠，其弊則然。《老子》曰：“法令滋章，盜賊多有。”○知音智。樸，普角反。稠，直由反。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。由，用也，能用禮義以成治。○治，直吏反。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁、講讓，示民有常。考，成也。刑，猶則也。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。埶，埶位也。去，罪退之也。殃，猶禍惡也。○埶音世，本亦作勢。去，羌呂反。注同。是謂小康。”康，安也。大道之人以禮，於忠信為薄，言小安者失之，則賊亂將作矣。
[疏]“今大”至“小康”。○正義曰：前明五帝已竟，此明三代俊英之事。孔子生及三代之末，故稱今也。隱，去也。干戈攻伐，各私其親，是大道去也。○“天下為家”者，父傳天位與子，是用天下為家也，禹為其始也。○“各親其親，各子其子”者，君以天位為家，故四海各親親而子子也。○“貨力為已”者，藏貨為身，出力贍已。○“大人世及以為禮”者，大人，謂諸侯也。世及，諸侯傳位自與家也。父子曰世，兄弟曰及，謂父傳與子，無子則兄傳與弟也，以此為禮也。然五帝猶行德不以為禮，三王行為禮之禮，故五帝不言禮，而三王云“以為禮”也。“城郭溝池以為固”者，城，內城。郭，外城也。溝池，城之巉。既私位獨傳，則更相爭奪，所以為此城郭溝池，以自衛固也。○“禮義以為紀”者，紀，綱紀也。五帝以大道為紀，而茸荃則用禮義為紀也。○“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”者，緣此諸事有失，故并用禮義，為此以下諸事之紀也。君臣義合，故曰“正”。父子天然，故云“篤”。篤，厚也。兄弟同氣，故言“睦”。夫婦異姓，故言和，謂親迎合巹之事。○“以設制度”者，又用禮義設為宮室、衣服、車旗、飲食、上下、貴賤，各有多少之制度也。○“以立田里”者，田，種穀稼之所。里，居宅之地，貴賤異品。○“以賢勇知”者，賢，猶崇重也。既盜賊并作，故須勇也。○更相欺妄，故須知也。所以勇知之士，皆被崇重也。○“以功為已”者，立功起事，不為他人也。○“故謀用是作，而兵由此起”者，故奸詐之謀，用是貨力為已而興作，而戰爭之兵，由此貨力為已而發起。“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也”者，以其時謀作兵起，遞相爭戰，禹湯等能以禮義成治，故云“由此其選”。由，用也。此，謂禮義也。用此禮義教化，其為三王中之英選也。“此六君子者，未有不謹於禮者也”，言此圣賢六人，皆謹慎於禮，以行下五事也。○“以著其義”者，此以下皆謹禮之事也。著，明也。義，宜也。民有失所，則用禮義截斷之，使得其宜也。○“以考其信”，考，成也。民有相欺，則用禮成之使信也。“著有過”者，著，亦明也。過，罪也。民有罪則用禮以照明之也。○“刑仁”者，刑，則也。民有仁者，用禮賞之，以為則也。○“講讓”者，民有爭奪者，用禮與民講說之，使推讓也。○“示民有常”者，以禮行上五德，是示見民下為常法也。然此五德，即仁、義、禮、知、信也。能明有罪是知也，能講推讓即是禮也。○“如有不由此者，在埶者去，眾以為殃”者，由，用也。去，罪退之。殃，禍惡也。若為君而不用上謹於禮以下五事者，雖在富貴埶位，而眾人必以為禍惡，共以罪黜退之。○“是謂小康”者，康，安也。行禮自衛，乃得不去埶位，及不為眾所殃，而比大道為劣，故曰“小安”也。○注“大人，諸侯也”。○正義曰：上既云“天下為家”，是天子之治天下也。以“大人世及而為禮”，明大人非天子，又云“世”，及復非卿大夫，故以為諸侯。凡文各有所對，《易·革卦》“大人虎變”，對“君子豹變”，故大人為天子。《士相見禮》云：“與大人言，言事君。”對士文。云“事君”，故以大人為卿大夫。○注“教令之稠，其弊則然”。○正義曰：以三王之時，教令稠數，徵責繁多，在下不堪其弊，則致如此。然，謂謀作兵起也。案《史記》“黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野”，《尚書》舜征有苗，則五帝有兵。今此三王之時，而云“兵由此起”者，兵設久矣，但上代之時用之希少，時有所用，故雖用而不言也。三王之時，每事須兵，兵起煩數，故云“兵猶此起”也。
言偃復問曰：“如此乎禮之急也？”孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。《詩》曰：‘相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？’相，視也。遄，疾也。言鼠之有身體，如人而無禮者矣。人之無禮，可憎賤如鼠，不如疾死之愈。○復，扶又反，下“復問”同。相，息亮反，注同。遄，巿專反。是故夫禮必本於天，殽於地，列於鬼神。圣人則天之明，因地之利，取法度於鬼神以制禮，下教令也。既又祀之，盡其敬也，教民嚴上也。鬼者，精魂所歸，神者，引物而出，謂祖廟山川五祀之屬也。○殽，戶教反，法也，徐戶交反。達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。民知嚴上，則此禮達於下也。○冠，古亂反。朝，直遙反。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”民知禮則易教。○易，以豉反。
[疏]“言偃”至“正也”。○正義曰：言偃既見夫子所云三王得禮則興，失禮則亡，故云“禮之急”也。故孔子乃答以禮所用，既上以承天之道，下以治民之情，不云“承地”者，承天則承地可知。○“故失之者死”者，言失禮則死，若桀紂也。○“得之者生”者，若禹湯也。引《詩·鄘風》者，證人若無禮，不如速死。此《詩》衛文公以禮化其臣子，臣子無禮之人。相，視也。視鼠有其形體，人亦有其形體，鼠無禮故賤，人有禮故貴。若人而無禮，何異於鼠？鼠之無禮，不能損害。人之無禮，傷害更多，故云“胡不遄死”。胡，何也。遄，疾也。何不疾死，無所侵害。既言無禮則死，又言禮之所起，其本尊大，故云“夫禮必本於天”，言圣人制禮，必則於天。禮從天出，故云“必本於天”。非但本於天，又殽於地。殽，效也。言圣人制禮，又效於地，天遠故言本，地近故言效。○“列於鬼神”，言圣人制禮，布列效法於鬼神，謂法於鬼神以制禮。圣人既法天地鬼神以制禮，本謂制禮以教民，故祀天禋地，享宗廟，祭山川，一則報其禮之所來之功，二則教民報上之義。○“達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘”者，民既知嚴上之義，曉達喪禮，喪有君親，知嚴上則哀其君親，是曉達喪禮也。祭是享祀君親，既知嚴上則達於祭也。射、御是防御供御尊者，人知嚴上，則達於射御。冠有著代之義，昏有代親之感，人知嚴上，則達冠昏矣。朝是君之敬上，聘是臣之事君，民知嚴上則達於朝聘，在下既曉於此八者之禮，無教不從。“故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也”者，天下，謂天子。國，謂諸侯。家，謂卿大夫。下既從教，不復為邪，故得而正也。○注“圣人”至“屬也”。○正義曰：“則天之明，因地之利”，昭二十五年《左傳》文。“則天之明”者，彼傳云“為昏媾姻亞”。杜預云：“若眾星之共辰極也。”猶昏媾姻亞，系於家人。云“因地之利”者，彼傳云：“為君臣上下，以則地義”是也。云“取法度於鬼神”者，下文云“降于祖廟之謂仁義”，謂教令由於祖廟出者，謂取仁於禰，取義於祖，是取仁義法度於祖禰之鬼神。下文云“降於山川之謂興作”，謂教令由山川下者，山川有草木鳥獸，可以興作器物，是取興作於山川之鬼神也。下文云“降於五祀之謂制度”，謂教令由於五祀下者，此五祀之神，始謂中霤、門、戶、灶、行之法。后王制禮，取之以為制度，是取法度於五祀之鬼神也。下文又云“必本於天，殽於地”之后，乃云“祖廟、山川、五祀”。此文“本天、效地”之下，總云“列於鬼神”，則鬼神之文，包此三事，故鄭注云“謂祖廟山川五祀之屬”也。云“以制禮，下教令也”者，謂法天地鬼神以制禮既畢，下此禮之教令以教民，故下文云“殽以降命”，又云“命降于社”，又云“降于祖廟”，又云“降於山川”，又云“降于五祀”，降則下也，謂法此等之神，以下教令，又祀此等之神，教民嚴上，故鄭解此云：“既又祀之，盡其敬也，教民嚴上也。”云“鬼者，精魂所歸。神，引物而出”者，謂之宗廟山川五祀，據其精魂歸藏，不知其所，則謂之鬼。宗廟能引出仁義，山川能引出興作，五祀能引出制度，又俱能引出福慶謂之神也。三者皆為鬼神，故下文云“圣人參於天地，并於鬼神”，又云“山川所以亻寶鬼神”，是山川稱鬼神也。皇氏以此鬼神謂宗廟山川五祀，其義非也。
言偃復問曰：“夫子之極言禮也，可得而聞與？”欲知禮終始所成。○極，如字，徐紀力反。與音馀。孔子曰：“我欲觀夏道，欲行其禮，觀其所成。是故之杞，杞，夏后氏之后也。而不足徵也。徵，成也。無賢君，不足與成也。吾得《夏時》焉。得夏四時之書也。其書存者有《小正》。○有《小正》，音徵，本或作“有《夏小正》”。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也。宋，殷人之后也。吾得《坤乾》焉。得殷陰陽之書也。其書存者有《歸藏》。○坤，苦門反。乾，其連反。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。觀於二書之意。
[疏]“言偃”至“觀之”。○正義曰：言偃既見孔子極言禮，故問其禮之終始，可得聞不？“孔子曰：我欲觀夏道”以下至“禮之大成”，答以所成之事。但語意既廣，非一言可了。所答之辭，凡有數節，今略言之。前云“大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉”，此“我欲觀夏道”至“以是觀之”，論披撿二記之書，乃知上代之禮運轉之事。自“夫禮之初”至“皆從其初”，論中古祭祀之事及死喪之禮，今時所法於前取以行者。自“昔者先王”至“皆從其朔”，論昔者未有宮室火化，后圣有作，始制宮室炮燔醴酪之事，今世取而行之，故云“皆從其朔”。但今世一祭之中，凡有兩節，上節是薦上古、中古，下節是薦今世之食。自“玄酒在室”至“承天之祜”，總論今世祭祀饌具所因於古，及其事義，總論兩節祭祀獲福之義。自“作其祝號”至“是謂合莫”，別論祭之上節薦上古、中古之食，并所用之物。自“然后退而合亨”至“是謂大祥”，論祭之下節薦今世之食。“此禮之大成”一句，總結上所陳之言也。○“我欲觀夏道”者，我欲行夏禮，故觀其夏道可成以不，是故之適於杞，欲觀夏禮而與之成。○“而不足徵”者，徵，成也。謂杞君暗弱，不堪足與成其夏禮。然因往適杞，而得夏家四時之書焉。夏禮既不可成，我又欲觀殷道可成與不，是故適宋，亦以宋君闇弱，不堪足與成其禮。吾得殷之《坤乾》之書，謂得殷家陰陽之書也。其殷之《坤乾》之書，并夏四時之書，吾以二書觀之，知上代以來，至於今世，時代運轉，禮之變通，即下云“夫禮之初”以下是也。○注“欲行”至“所成”。○正義曰：言我欲行夏禮，觀此夏禮堪成與不。知非直觀其禮，而云觀其所成者，以下云“而不足徵”。○注“杞，夏后氏之后”。○正義曰：案《樂記》云“武王下車而封夏后氏之后於杞”。又《史記》云：“武王伐紂，求夏后之后，而得東樓公，封之於杞”是也。○注“徵成”至“成也”。○正義曰：“徵”者，徵驗之義，故為成。若有賢君，則自然成之，當不須孔子。而云“無賢君，不足與成”者，以杞是夏后，雖有賢君，欲成夏禮，必須圣人贊佐。若其君之不賢，假令孔子欲往贊助，終不能舉行夏禮，雖助無益，故《論語》云：“夏禮吾能言之，杞不足徵。”則說之在孔子，行之在杞君。以杞君不能行，故不足與成。所以不能行者，《論語》云：“文獻不足故也。”○注“得陰陽之書”。○正義曰：先言“坤”者，熊氏云：“殷《易》以坤為首。”故先坤后乾。○注“觀於二書之意”。正義曰：案孔子以大圣之姿，無所不覽，故脩《春秋》，贊《易》道，定禮樂、明舊章。今古墳典無所不載，而獨觀此二書，始知禮之運轉者，以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，多是周代之書，皇帝墳典又不論陰陽轉運之事，而夏之四時之書，殷之坤乾之說，并載前王損益陰陽盛衰，故觀此二書，以知其上代也。
“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。言其物雖質略，有齊敬之心，則可以薦羞於鬼神，鬼神饗德不饗味也。中古未有釜、甑，釋米捭肉，加於燒石之上而食之耳，今北狄猶然。汙尊，鑿地為尊也。抔飲，手掬之也。蕢讀為凷，聲之誤也。凷，堛也，謂摶土為桴也。土鼓，筑土為鼓也。○燔音煩。捭，卜麥反，注作擗，又作擘，皆同。污尊，烏華反，注同，一音作烏。杯，步侯反。蕢，依注音凷，苦對反，又苦怪反，土塊也。桴音浮，鼓搥。齊，側皆反。釜，本又作鬴，音父。甑，即孕反。燒，如字，又舒照反。鑿，在洛反。掬，九六反，本亦作臼，音蒲侯反。堛，普逼反。扌專，徒端反。筑，徐音竹。及其死也，升屋而號，告曰：‘皋某復！’招之於天。○號音戶毛反。皋音羔。然后飯腥而苴孰，飯以稻米，上古未有火化。苴孰，取遣奠有火利也。苴或為俎。○飯，扶晚反，注同。腥音星。苴，子馀反，苞也，徐爭初反。遣，棄戰反。故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上。地藏謂葬。○知音智。故死者北首，首，陰也。○首，手又反，注同。生者南鄉。鄉，陽也。○鄉，許亮反，注同。皆從其初。謂今行之然也。
[疏]“夫禮”至“飲食”。○正義曰：此一節論上代物雖質略，以其齊敬，可以致祭神明。“夫禮之初，始諸飲食”者，從此以下，至“禮之大成”，皆是二書所見之事。“夫”者，發語之端。禮，謂吉禮，此吉禮元初始諸飲食。諸，於也。始於飲食者，欲行吉禮，先以飲食為本。但中古之時，飲食質略，雖有火化，其時未有釜甑也。“其燔黍捭豚”者，“燔黍”者，以水洮釋黍米，加於燒石之上以燔之，故云“燔黍”。或捭析豚肉，加於燒石之上而孰之，故云“捭豚”。○“污尊而抔飲”者，謂鑿池汙下而盛酒，故云“污尊”，以手掬之而飲，故云“抔飲”。“蕢桴”者，又搏土凷為桴。皇氏云“桴謂擊鼓之物”，故云蕢桴。○“土鼓”，筑土為鼓。故云“土鼓”。○“猶若可以致其敬於鬼神”者，言上來之物，非但可以事生，若，如也，言猶如此，亦可以致其恭敬於鬼神，以鬼神享德，不享味也。○注“中古”至“鼓也”。正義曰：伏犧為上古，神農為中古，五帝為下古。若《易》歷三古，則伏犧為上古，文王為中古，孔子為下古，故《易緯》云：“蒼牙通靈，昌之成運，孔演命明道經。”蒼牙則伏犧也，昌則文王也，孔則孔子也。故《易·系辭》云：“《易》之興也，其於中古乎？”謂文王也。若三王對五帝，則五帝亦為上古，故《士冠禮》云：“大古冠布。”下云：“三王共皮弁。”則大古五帝時，大古亦上古也。不同者，以其文各有所對，故上古、中古不同也。此云“中古”者，謂神農也。知者，以《明堂位》云：“土鼓、葦籥，伊耆氏之樂。”又《郊特牲》云：“伊耆氏始為蠟。”是報田之祭。伊耆氏始為蠟，則於時始為田也。今此云“蕢桴”、“土鼓”，故知此謂神農也。“蕢讀為凷”者，以經中蕢字，乃是草名，不可為桴。桴與土鼓相連，凷是土之流類，故讀為凷。“凷，堛也”，《廣雅》文。“土鼓，筑土為鼓”者，以與“污尊抔飲”相連，貴尚質素，故知筑土為鼓，周代極文而不爾也。故杜注《周禮·籥章》云：“以瓦為匡，不須筑土。或以為桴，則搏拊也。”謂摶土為搏拊，以手擊之而為樂。其筑土為鼓，先儒未詳，蓋筑地以當鼓節。不云“筑地鼓”者，以經稱土鼓，故言“筑土”，順經文也。經云“禮之初，始諸飲食”，謂祭祀之禮，故始諸飲食。其人情之禮，起則遠矣。故昭二十六年《左傳》云“禮之可以為國也久矣，與天地并”是也。○“及其”至“其初”。○正義曰：上言古代質素，此言后世漸文，謂五帝以下至於三王。及其身之死也，升上屋而號呼，“告曰皋某復”者，謂北面告天曰皋。皋，引聲之言。某，謂死者名。令其反復魄，復魄不復，然后浴尸而行含禮。於含之時，飯用生稻之米，故云“飯腥”，用上古未有火化之法。“苴孰”者，至欲葬設遣奠之時，而用苞裹孰肉，以遣送尸，法中古脩火化之利也。熊氏云：“升屋而號，為五帝時，或為三王時。”皇氏云：“中古也。”中古未有宮室，皇說非也。○“故天望而地藏也”者，天望，謂始死望天而招魂。地藏，謂葬地以藏尸也。○“體魄則降，知氣在上”者，覆釋所以天望地藏之意。所以地藏者，由體魄則降故也，故以天望招之於天，由知氣在上故也。○“故死者北首，生者南鄉”者，體魄降入於地為陰，故死者北首，歸陰之義。死者既歸陰，則生者南鄉歸陽也。○“皆從其初”者，謂今世飯腥苴孰，與死者北首生者南鄉之等，非是今時始為此事，皆取法於上古中古而來，故云“皆從其初”。前文云“燔黍捭豚”，謂中古之時。次云及其死也，似還論中古之死，但中古神農，未有宮室，上棟下宇。乃在五帝以來，此及其死也，而云“升屋”，則非神農時也。故熊氏云及其死也，以為五帝時，或為三王時。皇氏以為及其死也，還論中古時；飯腥苴孰，謂五帝時，故云“然后”，其義非也。
“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。寒則累土，暑則聚薪柴居其上。○窟，苦忽反。橧，本又作增，又作曾，同，則登反。樔，本又作巢，助交反。未有火化，食腥也。食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮。此上古之時也。○茹音汝。衣，於既反。○后圣有作，作，起。然后脩火之利，孰冶萬物。范金，鑄作器用。○鑄，之樹反。合土。瓦瓴、甓及甒、大。○合如字，徐音閤。瓴音令。甓，步歷反。甒音武。大音泰。甒、大，皆樽名。以為臺榭、宮室、牖戶。榭，器之所藏也。○榭音謝，本亦作謝。牖音酉。以炮，裹燒之也。○炮，薄交反，徐扶交反。裹音果。以燔，加於火上。○燔音煩。以亨，煮之鑊也。○享，普伻反，煮也。下“合亨”同。鑊，戶郭反。以炙，貫之火上。○炙，之石反。貫，古亂反。以為醴酪。烝釀之也。酪酢 酨。○醴音禮。酪音洛。烝，之承反。釀，女亮反。酢，七故反。酨，才再反，徐祖冀反。治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。朔亦初也，亦謂今行之然。
[疏]“昔者先王”至“其朔”。○正義曰：此一節更論上古之事，昔者先王既云“未有宮室”，則總是五帝之前。云“未有火化”之事，則唯為伏犧之前，以上文中古神農有火故也。○“冬則居營窟”者，營累其土而為窟，地高則穴於地，地下則窟於地上，謂於地上累土而為窟。○“夏則居橧巢”者，謂橧聚其薪以為巢。○“飲其血，茹其毛”者，雖食鳥獸之肉，若不能飽者，則茹食其毛以助飽也。若漢時蘇武以雪雜羊毛而食之，是其類也。○“后圣”至“其朔”。○正義曰：此一節論中古神農及五帝并三王之事，各隨文解之。○“后圣有作”者，謂上古之后，圣人作起。○“然后脩火之利”者，謂神農也。火利言脩者，火利，先有用之，簡少，至神農更脩益使多，故云“脩”。知者，以《世本》云：“燧人出火。”案鄭《六藝論》云：“燧人在伏犧之前。凡六紀九十一代。”《廣雅》云：一紀二十六萬七千年。六紀計一百六十萬二千年也。○“范金合土”者，“范金”者，謂為形范以鑄金器。“合土”者，謂和合其土，燒之以作器物。○“以為臺榭宮室牖戶”者，謂五帝時也。○“以炮，以燔”、“以為醴酩”及“治其麻絲，以為布帛”之屬，亦五帝時也。○“皆從其朔”者，謂今世所為范金合土燒炙醴酪之屬，非始造之，皆仿法中古以來，故云“皆從其朔”。○注“孰冶萬物”。○正義曰：孰，謂亨煮。冶，謂陶鑄也。○注“瓦瓴甓及甒大”。○正義曰：《檀弓》云：“有虞氏之瓦棺。”《釋器》云：“瓴甋謂之甓。”郭注云：“塶，磚也。”《禮器》云：“君尊瓦甒。”又《明堂》云：“泰，有虞氏之尊。”此等皆燒土為之。○注“榭，器之所藏也”。○正義曰：知者，案宣十六年成周宣榭火，《公羊》云“樂器藏焉爾”，《穀梁》云“樂器之所藏”是也。
“故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴、瑟、管、磬、鍾、鼓，脩其祝、嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下。夫婦有所，是謂承天之祜。此言今禮饌具所因於古及其事義也。粢讀為齊，聲之誤也。《周禮》：“五齊，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰醍齊，五曰沈齊。”字雖異。醆與盎、澄與沈，蓋同物也。奠之不同處，重古略近也。祝，祝為主人饗神辭也。嘏，祝為尸致福於主人之辭也。祐，福也，福之言備也。○盞，側眼反。粢，依注為齊，才細反，注“五齊”皆同。醍音體。嘏，本或作假，古雅反。祜音戶。粢讀音咨。泛，芳斂反，徐音汎。盎，烏浪反。
[疏]“故玄”至“之祜”。○正義曰：此一節明祭祀因於古昔所供之物，并酒之所陳之處。○“玄酒在室”者，玄酒，謂水也。以其色黑謂之玄。而大古無酒，此水當酒所用，故謂之玄酒。以今雖有五齊三酒，貴重古物，故陳設之時，在於室內而近北。“醴醆在戶”，醴，謂醴齊。醆，謂盎齊。以其后世所為，賤之，陳列雖在室內，稍南近戶，故云“醴醆在戶”。皇氏云“醴在戶內，醆在戶外”，義或然也。其泛齊所陳，當在玄酒南，醴齊北，雖無文，約之可知也，以熊氏、崔氏并云：“此據禘祭，用四齊，不用泛齊也。”○“粢醍在堂”者，以卑之，故陳列又南近戶而在堂。“澄酒在下”者，澄，謂沈齊也。酒，謂三酒：事酒，昔酒，清酒之等，稍卑之，故陳在堂下也。○“陳其犧牲”者，謂將祭之夕，省牲之時，及祭日之旦，迎牲而人麗於碑。案《特牲禮》：陳鼎于門外北面，獸在鼎南東首，牲在獸西西上北首，其天子諸侯夕省牲之時，亦陳於廟門外，橫行西上。○“備其鼎俎”者，以牲體於濩，鑊在廟門之外，鼎隨鑊設，各陳於鑊西，取牲體以實其鼎，舉鼎而入，設於阼階下，南北陳之，俎設於鼎西，以次載於俎也。故云“備其鼎俎”。案《少牢》“陳鼎于廟門之外，東方北面北上”，又云“鼎入陳于東方，當序西面北上，俎皆設于鼎西”是也。○“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《書》云“搏拊琴瑟以詠”是也。○“管磬鐘鼓”者，堂下之樂，則書云“下管鼗鼓，笙鏞以間”是也。其歌鐘歌磬，亦在堂下。○“脩其祝嘏”者，祝，謂以主人之辭饗神。嘏，謂祝以尸之辭致福而嘏主人也。○“以降上神與其先祖”者，上神，謂在上精魂之神，即先祖也。指其精氣，謂之上神；指其亡親，謂之先祖，協句而言之，分而為二耳。皇氏、熊氏等云：“上神，謂天神也。”○“以正君臣”者，《祭統》云：“君在廟門外則疑於君，入廟門則全於臣。”是以正君臣也。○“以篤父子”者，《祭統》云：“尸南面，父北面而事之。”是以篤父子也。○“以睦兄弟”者，《祭統》云：“昭與昭齒，穆與穆齒。”《特牲》云：“主人洗爵，獻長兄弟、眾兄弟。”是以睦兄弟也。○“以齊上下”者，《祭統》云：“尸飲五，君洗玉爵獻卿；尸飲七，以瑤爵獻大夫”是也。○“夫婦有所”者，《禮器》云“君在阼，夫人在房”，及《特牲》夫婦交相致爵是也。○“是謂承天之祜”者，言行上事得所，則承受天之祜福也。○注“此言”至“備也”。○正義曰：“今禮饌具所因於古”者，此玄酒在室，及下作其祝號，并然后退而合亨，皆是今世祭祀之禮。醴、醆，犧牲之屬，是饌具也。用古玄酒醴醆，是所以因於古，故言“今禮饌具所因於古”也。云“及其事義”者，從“玄酒”以下至“其先祖”以上是事也，“以正君臣”以下至“承天天之祐”是義也。云“粢讀為齊”者，案《爾雅》云：“粢，稷也。”作酒用黍不用稷，故知粢當為齊，聲相近而致誤。引《周禮》“五齊”者，是《酒正》文也。鄭注云：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，猶體也，成而汁澤相將，如今恬酒矣。盎，猶翁也，成而翁翁然蔥白色，如今酂白矣。緹者成而紅赤，如今下酒矣。沈者成而滓沈，如今造青矣。”云“醆與盎，澄與沈，蓋同物”者，以《酒正》文醴緹之間有盎，此醴醍之間有醆，又《周禮》緹齊之下有沈齊，此醍齊之下有澄齊，故云“醆與盎，澄與沈，蓋同物也”。案此注澄是沈齊。案《酒正》注，澄酒是三酒，二注不同，故趙商疑而致問，鄭答之云：“此本不誤，轉寫益‘澄’字耳。”如鄭所答，是轉寫《酒正》之文，誤益“澄”字，當云“酒三酒也”，則是與《禮運》注同。然案《坊記》云：“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。”注云：“淫，猶貪也。”又以澄為清酒，田瓊疑而致問，鄭答之云：“《禮運》云：醴醆醍澄，各是一物。”皆不言酒，故推其意，澄為沈齊，酒為三酒。《坊記》云：“醴也，醍也，澄也。”皆言酒，故因注云：“澄酒，清酒也，其實沈齊也。”如鄭此言，《坊記》所云：“醴酒醆酒。”五齊亦言酒，則澄酒是沈齊也。是五者最清，故云澄酒，非為三酒之中清酒也，是與《禮運》不異也。云“奠之不同處，重古略近”者，奠之或在室，或在堂，或在下，是“不同處”。古酒奠於室，近酒奠於堂，或奠於下，是“重古略近”。云“祝，祝為主人饗神辭”者，案《特牲少牢禮》云“祝稱孝孫某用薦，歲事于皇祖伯某，尚饗”。是祝為主人饗神辭。云“嘏，祝為尸致福於主人之辭”者，此下云“嘏以慈告”，《詩·小雅》云：“錫爾純嘏，子孫其湛。”是致福於主人之辭也。云“祐，福也”者，《釋詁》文。“福之言備”，《郊特牲》文，言嘉慶備具，福之道也。其用酒之法，崔氏云：《周禮》大祫，於大廟則備五齊、三酒。朝踐，王酌泛齊，后酌醴齊。饋食，王酌盎齊，后酌醍齊。朝獻，王酌泛齊。因朝踐之尊，再獻，后酌醍齊。因饋食之尊，諸侯為賓，則酌沈齊。尸酢，王與后皆還用所獻之齊。賓長酳尸，酢用清酒，加爵亦用三酒。大禘則用四齊、三酒者，醴齊以下悉用之，故《禮運》云：“玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。”用四齊者，朝踐，王酌醴齊，后酌盎齊。饋食，王酌醍齊，后酌沈齊。朝獻，王酌醴齊，再獻，后還酌沈齊。亦尊相因也。諸侯為賓，亦酌沈齊，用三酒之法，如祫禮也。四時之祭，唯二齊三酒，則自祫禘以下至四時祭，皆通用也。二齊，醴、盎也。故鄭注《司尊彝》四時祭法，但云醴、盎而巳。用二齊者，朝踐，王酌醴齊，后亦酌醴齊。饋食，王酌盎齊，后亦酌盎齊。朝獻，王還用醴齊，再獻，后還用盎齊，亦尊相因也。諸侯為賓，亦酌盎齊，三酒同於祫。三酒所常同不差者，三酒本為王以下飲，故尊卑自有常，依尊卑之常，不得有降。祫禘時祭，本明所用總有多少，故正祭之齊，有差降也。魯及王者之后，大祫所用，與五禘之禮同。若禘與王四時同，用三酒亦同於王。侯伯子男祫禘皆用二齊醴、盎而巳，三酒則并用。用二齊之法，朝踐，君夫人酌醴齊；饋食，君夫人酌盎齊。朝獻，君還酌醴齊；再獻，夫人還酌盎齊。諸臣為賓，酌盎齊。尸酢君夫人用昔酒，酢諸臣用清酒，加爵皆清酒。時祭之法，用一齊，故《禮器》云：“君親制祭，夫人薦盎。”鄭云：“謂朝事時也。”又云：“君親割牲，夫人薦酒。”鄭云：“謂進孰時也。”其行之法，朝踐君制祭，則夫人薦盎。為獻進孰時，君親割，夫人薦酒。朝獻時，君酌盎齊以酳尸，再獻時，夫人還酌酒，以終祭也。賓獻皆酒，加爵如禘祫之禮。天子諸侯酌奠，皆用齊酒，卿大夫之祭，酌奠皆用酒。其祫祭之法，既備五齊三酒，以實八尊，祫祭在秋。案《司尊彝》：“秋嘗，冬烝。”朝獻用兩著尊，饋獻用兩壺尊，則泛齊醴齊，各以著尊盛之；盎齊、醍齊、沈齊，各以壺尊盛之，凡五尊也。又五齊各有明水之尊，凡十尊也。三酒三尊，各加玄酒，凡六尊也。通斝彝盛明水，黃彝盛郁鬯。凡有十八尊，故崔氏云：“大祫祭凡十八尊，其明水郁鬯，陳之各在五齊三酒之上，祭日之旦，王服袞冕而入，尸亦袞冕，祝在后侑之。”王不出迎尸，故《祭統》云：“君不迎尸，所以別嫌也。”尸入室，乃作樂降神，故《大司樂》云“凡樂，圜鐘為宮，九變而降人鬼”是也。乃灌，故《書》云：“王入大室，祼當灌之。”時眾尸皆同在太廟中，依次而灌，所灌郁鬯。《小宰注》云“尸祭之，啐之，奠之”，是為一獻也。王乃出迎牲，后從灌，二獻也。迎牲而入至於庭，故《禮器》云：“納牲詔於庭。”王親執鸞刀，啟其毛，而祝以血毛告於室，故《禮器》云：“血毛詔於室。”凡牲則廟各別牢，故《公羊傳》云：“周公白牡，魯公骍犅。”案《逸禮》云：“毀廟之主，昭共一牢，穆共一牢，於是行朝踐之事，尸出於室。太祖之尸，坐於尸西南面，其主在右，昭在東，穆在西，相對坐，主各在其右。”故鄭注《祭統》云：“天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮。”祝乃取牲膟膋，燎于爐炭，入以詔神於室，又出以墮于主前，《郊特牲》云“詔祝於室，坐尸於堂”是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所謂制祭。次乃升牲首於室中，置於北墉下。后薦朝事之豆籩，乃薦腥於尸主之前，謂之朝踐，即此《禮運》“薦其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸，三獻也。后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻，四獻也。乃退而合亨，至薦孰之時，陳於堂，故《禮器》云“設饌於堂”，乃后延主入室，大祖東面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之饌於室內坐前，祝以斝爵酌奠於饌南，故《郊特牲》注云“天子奠斝，諸侯奠角”，即此之謂也。既奠之后，又取腸間脂，焫蕭合馨薌，《郊特牲》注云：“奠，謂薦孰時。”當此大合樂也。自此以前謂之接祭，乃迎尸入室，舉此奠斝，主人拜以妥尸，故《郊特牲》云：“舉斝角，拜妥尸”是也。后薦饌獻之豆籩，王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸，為五獻也。后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸，是六獻也。於是尸食十五飯訖，王以玉爵因朝踐之尊，泛齊以酳尸，為七獻也，故鄭云：“變朝踐云朝獻，尊相因也。”朝獻，謂此王酳尸因朝踐之尊也。后乃薦加豆籩，尸酌酢主人，主人受嘏，王可以獻諸侯。於是后以瑤爵，因酌饋食壺尊醍齊以酳尸，為八獻也。鄭注《司尊彝》云：“變再獻為饋獻者，亦尊相因也。”再獻，后酳尸。獻，謂饋食時后之獻也，於時王可以瑤爵獻卿也。諸侯為賓者，以瑤爵酌壺尊醍齊以獻尸，為九獻。九獻之后，謂之加爵。案《特牲》有三加，則天子以下，加爵之數依尊卑，不秖三加也。故《特牲》三加爵，別有嗣子舉奠。《文王世子》諸侯謂之“上嗣”，舉奠亦當然。崔氏以為后獻皆用爵，又以九獻之外加爵，用璧角璧散。今案《內宰》云：“后祼獻則贊，瑤爵亦如之。”鄭注云：“瑤爵，謂尸卒食，王既酳尸，后亞獻之。”始用瑤爵，則后未酳尸以前不用也。又鄭注《司尊彝》云：“王酳尸用玉爵，而再獻者用璧角、璧散可知。”此璧角、璧散則瑤爵也。崔氏乃云：“正獻之外，諸臣加爵，用璧角璧散。”其義非也。其禘祭所用四齊者，禘祭在夏，醴齊盎齊，盛以犧尊，醍齊沈齊，盛以象尊。王朝踐獻用醴齊，后亞獻用盎齊，王饋獻用醍齊，后亞獻用沈齊，尸卒食，王酳尸因朝踐醴齊，后酳尸因饋食沈齊，諸臣為賓，獻亦用沈齊。禘祭無降神之樂，熊氏以為大祭皆有三始，有降神之樂，又未毀廟者，皆就其廟祭之，其馀皆如祫祭之禮。天子時祭用二齊者，春夏用犧尊盛醍齊，用象尊盛沈齊，秋冬用著尊盛醴齊，用壺尊盛盎齊，是一齊用一尊，《司尊彝》皆云“兩”者，以一尊盛明水，故皆云“兩”。若禘祫之祭，其齊既多，不得唯兩而巳。前巳備釋也。時祭唯用二齊，其諸侯用齊及酒，皆視天子，具如前說，其魯及王者之后皆九獻，其行之法與天子同。侯伯七獻，朝踐及饋獻時，君皆不獻，於九獻之中減二，故為七獻也。《禮器》云“君親制祭，夫人薦盎，君親割牲，夫人薦酒”是也。子男五獻者，亦以薦腥饋孰二，君皆不獻，酳尸之時，君但一獻而巳。九獻之中去其四，故為五。此皆崔氏之說，今案《特牲少牢》尸食之后，主人主婦及賓備行三獻，主婦因獻而得受酢。今子男尸食之后，但得一獻，夫人不得受酢，不如卿大夫，理亦不通。蓋子男饋孰以前，君與夫人并無獻也。食后行三獻，通二灌為五也。《禮器》所云，自據侯伯七獻之制也。一曰：尸酢侯伯子男，亦用所獻之齊也。
“作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎；孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄。是謂合莫。此謂薦上古中古之食也。《周禮》祝號有六：“一曰神號，二曰鬼號，三曰祇號，四曰牲號，五曰赍號，六曰幣號。”號者，所以尊神顯物也。腥其俎，謂豚解而腥之，及血毛，皆所以法於大古也。孰其殽，謂體解而爓之。此以下，皆所法於中古也。越席，翦蒲席也。冪，覆尊也。澣帛，練染以為祭服。嘉，樂也。莫，虛無也。《孝經說》曰：“上通無莫。”○祝，之六反，徐之又反，注同。殽，本或作肴，戶交反。越席，音活，注同，字書作趏，杜元凱云：結草。冪，本又作鼏，同，莫歷反。衣其，於既反。浣，戶管反。示號，音祇，本又作祗。齍音咨，皇云：“黍稷。”大音太，下“大史”同。爓，似廉反。染，如艷反，又如琰反。樂也，音洛。○然后退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠、簋、籩、豆、鉶、羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此謂薦今世之食也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。祝以孝告，嘏以慈告，各首其義也。祥，善也，今世之食，於人道為善也。○钘，本又作鉶，音刑，盛和羹器，形如小鼎。羹音庚，舊音衡。別，彼列反，下文同。此禮之大成也。”解子游以禮所成也。
[疏]“作其祝號”至“是謂合莫”。○正義曰：此一節明祭祀用上古中古之法也。“玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎”，此是用上古也，“孰其殽”以下用中古也。“作其祝號”者，謂造其鬼神，及牲玉美號之辭，史、祝稱之，以告鬼神，故云“作其祝號”。○“玄酒以祭”者，謂朝踐之時，設此玄酒於五齊之上，以致祭鬼神。此重古設之，其實不用以祭也。○“薦其血毛”者，亦朝踐時延尸在堂，祝以血毛告於室也。○“腥其俎”者，亦謂朝踐時，既殺牲，以俎盛肉，進於尸前也。○“孰其殽”，骨體也。孰，謂以湯爓之，以其所爓骨體進於尸前也。○“與其越席”至“浣帛”，皆謂祭初之時。越席，謂蒲席。疏布，謂粗布。若依《周禮》，越席、疏布是祭天之物。此經云“君與夫人”，則宗廟之禮也。此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮，故雖宗廟而用越席疏布也。○“衣其澣帛”者，謂祭服練帛，染而為之。○“醴醆以獻”者，朝踐之時用醴，饋食之時用醆。○“薦其燔炙”者，謂燔肉炙肝。案《特牲禮》：主人獻尸，賓長以肝從，主婦獻尸，賓長以燔從。則此君薦之用炙也，夫人薦用燔是也。皇氏云：“燔謂薦孰之時，焫蕭合馨薌。”知不然者，案《詩·楚茨》云：“或燔或炙。”鄭云：“燔，燔肉也。炙，肝炙也。”則知此燔炙亦然，皇說非也。君與夫人交獻，第一君獻，第二夫人獻，第三君獻，第四夫人獻，是君與夫人交錯而獻也。○“以嘉魂魄”者，謂設此在上祭祀之禮，所以嘉善于死者之來魂魄是於死者之魂魄。○“是謂合莫”，莫，謂虛無寂寞，言死者精神虛無寂寞，得生者嘉善，而神來歆饗，是生者和合於寂寞。但《禮運》之作，因魯之失禮，孔子乃為廣陳天子諸侯之事，及五帝茸荃之道，其言雜亂，或先或后，其文不次，舉其大綱，不可以一代定其法制，不可以一概正其先后，若審此理，則無所疑惑。○注“《周禮》”至“元莫”。○正義曰：案《周禮》大祝辨六號，“一曰神號”，注：“若皇天上帝”；“二曰鬼號”，注：“若皇祖伯某”；“三曰祇號”，“若后土地祇”；“四曰牲號”，“若牛，曰一元大武”；“五曰齍號”，“若稷曰明粢”；“六曰幣號”，“若幣曰量幣”是也。云“號者，所以尊神顯物”者，其神號、鬼號、祇號，是尊神也。牲號、齍號、幣號，是顯物也。云“腥其俎謂豚解而腥之”者，案《士喪禮》小斂之奠，載牲體兩髀、兩肩、兩胉，并脊凡七體也。《士虞禮》：“主人不視豚解。”注云：“豚解，解前后脛脊脅而已。”是豚解七體也。案《特牲少牢》以薦孰為始之時，皆體解，無豚解，以無朝踐薦腥故也。其天子諸侯既有朝踐薦腥，故知腥其俎之時豚解。云“孰其殽”，謂體解而爓之者。體解，則《特牲少牢》“所升於俎，以進神者”是也。案《特牲》九體，肩一、臂二、臑三、肫四、胳五、正脊六、橫脊七、長脅八、短脅九，《少牢》則十一體，加以脡脊、代脅為十一體也。是分豚為體解，此“孰其殽”，謂體解訖，以湯爓之，不全孰。次於腥而薦之堂，故《祭義》曰“爓祭，祭腥而退”是也。此則腥以法上古，爓法中古也。云“浣帛，練染以為祭服”者，此亦異代禮也。周禮則先染絲乃織成而為衣，故《玉藻》云：“士不衣織。”云“《孝經說》曰：上通無莫”者，《孝經緯》文，言人之精靈所感，上通元氣寂寞。引之者，證“莫”為虛無。正本元字作無，謂虛無寂寞，義或然也。○“然后”至“大祥”。○正義曰：論祭饋之節，供事鬼神及祭未獻賓，并祭竟燕飲饗食賓客兄弟。○“然后退而合亨”者，前明薦爓既未孰，今至饋食，乃退取曏爓肉，更合亨之今孰，擬更薦尸。又尸俎唯載右體，其馀不載者及左體等，亦於鑊中亨煮之，故云“合亨”。○“體其犬豕牛羊”者，亨之既孰，乃體別骨之貴賤，以為眾俎，供尸及待賓客兄弟等。體其犬豕牛羊，謂分別骨之貴賤，以為眾俎。知非尸前正俎者，以此經所陳，多是祭末之事。若是尸前正俎，當云“是謂合莫”，不得云“是謂大祥”。既是人之祥善，故為祭末饗燕之眾俎也。○“實其簠、簋、籩、豆、鉶、羹”者，此舉事尸之時所供設也。若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等，故《特牲少牢》賓及眾賓兄弟之等，皆有籩豆及俎是也。○“祝以孝告，嘏以慈告”者，此論祭祀祝嘏之辭。案《少牢》：“祝曰：孝孫某敢用柔毛剛鬛，嘉薦普淖，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”是祝以孝告。《少牢》又云：“主人獻尸，祝嘏主人云：皇尸命工祝，丞致多福無疆，于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”是嘏以慈告，言祝嘏於時以神之恩慈而告主人。○“是謂大祥”者，祥，善也。謂饋食之時，薦今世之食，於人道為善，故為大祥。○注“各首其義”者。○正義曰：首，猶本也。孝子告神，以孝為首。神告孝子，以慈為首。各本祝嘏之義也。
孔子曰：“於呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯，何適矣！政亂禮失，以為魯尚愈。○於音烏。呼，好奴反。舍音舍，下“舍禮”皆同。魯之郊，禘，非禮也，周公其衰矣！非，猶失也。魯之郊，牛口傷、鼷鼠食其角，又有四卜郊不從，是周公之道衰矣。言子孫不能奉行興之。○禘，大計反。鼷音兮。
[疏]“孔子”至“適矣”。○正義曰：此明孔子嘆意。前始發嘆，末言自嘆之意。子游有問，即隨問而答。答事既畢，故更述其所懷。“於呼哀哉”是傷嘆之辭。言觀周家文武之道，以經幽、厲之亂傷，此禮儀法則，無可觀瞻，唯魯國稍可，吾舍此魯國，更何之適而觀禮乎！言魯國尚愈。愈，勝也，言尚勝於馀國，故韓宣子適魯云：“周禮盡在魯矣。”○“魯之郊禘”至“其衰矣”。○正義曰：魯合郊禘也，非，是非禮。但郊失禮，則牛口傷，禘失禮，躋僖公。○注“非猶”至“興之”。○正義曰：“郊，牛口傷”，宣三年經文。“鼷鼠食其角”，成七年經文。“四卜郊不從”，僖三十一年經文。言子孫不能承奉興行周公之道，故致使郊牛有害，卜郊不從。
“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。是天子之事守也。先祖法度，子孫所當守。○契，息列反。故天子祭天地，諸侯祭社稷。○祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。假亦大也。不敢改其常古之法度，是謂大大也。將言今不然。
[疏]“杞之”至“守也”。○正義曰：杞郊禹，宋郊契，蓋是夏、殷天子之事，杞、宋是其子孫，當所保守，勿使有失。案《祭法》云：“夏郊鯀，殷郊冥。”今杞郊禹，宋郊契者，以鯀、冥之德薄，故更郊禹、契，蓋時王所命也。○“祝嘏”至“大假”。○正義曰：言天子諸侯所祭之時，祝以主人之辭而告神，神以嘏福而與主人，二者皆依舊禮，無敢易其常事古法，是謂大假。假，大也。既不敢易法，是於禮法大中之大，謂大大之極也。○注“假亦”至“不然”。○正義曰：“假，大也”，《釋詁》文。以經既有“大”字，故云“假亦大也”。從此以前皆論法於古道則為善，故上文“承天之祐”，次文“是謂合莫”，又次云“是謂大祥”，又次文“是謂大假”，皆論其善也。所以論其善者，將欲論其惡故也。鄭云“將言今不然”，今，謂孔子之時也，禮廢政壞，不如大祥大祥假之等。自此以下，皆論今時之惡，故下云“是謂幽國”、“是謂僣君”是也。
“祝嘏辭說，藏於宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。藏於宗祝巫史，言君不知有也。幽，暗也。國闇者，君與大夫俱不明也。
[疏]“祝嘏”至“幽國”。○正義曰：謂主人之辭告神；嘏，謂尸之辭致福告於主人，皆從古法。依舊禮，辭說當須以法用之於國，今乃棄去不用，藏於宗祝巫史之家，乃更改易古禮，自為辭說，非禮也。而國之君臣秖聞今日祝嘏之辭，不知古禮舊說，當是君臣俱暗，故云“是謂幽國”。
“醆，斝及尸君，非禮也，是謂僣君。僣禮之君也。醆、斝，先王之爵也，唯魯與王者之后得用之耳，其馀諸侯用時王之器而已。○醆斝，古雅反，又音嫁，爵名也。夏曰醆，殷曰斝，周曰爵。
[疏]“醆斝”至“僣君”。○正義曰：醆是夏爵，斝是殷爵。若是夏殷之后祭祀之時，得以醆、斝及於尸君，其馀諸侯於禮不合。今者諸侯等祭祀之時，乃以醆、斝及於尸君，非禮也，此諸侯乃是僣禮之君。○注“醆斝”至“用之”。○正義曰：案《明堂位》云：“夏曰醆，殷曰斝。”是先王之爵也。天子有六代之樂，王者之后，得用郊天，故知唯天子王者之后得用之，其馀諸侯用時王之器而已。此醆、斝謂祭祀尸未入之時，祝酌奠於鉶南者也。故《郊特牲》云“舉斝角”是也。若尋常獻尸，則用王爵耳。
“冕弁兵革藏於私家，非禮也。是謂脅君。劫脅之君也。冕弁，君之尊服。兵革，君之武衛及軍器也。○脅，許劫反。
[疏]“冕弁”至“脅君”。○正義曰：“冕弁兵革藏於私家，非禮”者，私家，大夫以下稱家。冕是袞冕，弁是皮弁。冕弁是朝廷之尊服，兵革是國家防衛之器，而大夫私家藏之，故云“非禮也”。○“是謂脅君”，脅，劫脅也。私藏公物，則見此君恒被臣之劫脅。
“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。是謂亂國。臣之奢富儗於國君，敗亂之國也。孔子謂：“管仲官事不攝，焉得儉？”○儗音擬。焉，於虔反。
[疏]“大夫”至“亂國”。○正義曰：“大夫具官”者，天子六卿，諸侯三卿。卿大夫若有地者，則置官一人，用兼攝群職，不得官官各須具是如君也。故孔子譏管仲云“官事不攝，焉得儉”是也。○“祭器不假”者，凡大夫無地，則不得造祭器。有地雖造而不得具足，并須假借。若不假者，唯公孤以上得備造，故《周禮》：“四命受器。”鄭云：“此公之孤，始得有祭器者也。”又云：“王之下大夫亦四命。”○“聲樂皆具”者，大夫自有判縣之樂，而不得如三桓舞八佾。一曰大夫祭，不得用樂者，故《少牢饋食》無奏樂之文，唯君賜乃有之。○“非禮也”者，若大夫并為上事，則為非禮也。○“是謂亂國”者，大夫為此上諸事，與君相敵，乃是敗亂之國也。
“故仕於公曰臣，仕於家曰仆。三年之喪，與新有昏者，期不使。以衰裳入朝，與家仆雜居齊齒，非禮也。是謂君與臣同國。臣有喪昏之事而不歸，反服其衰裳以入朝，或與仆相等輩而處，是謂君臣共國，無尊卑也。有喪昏不歸唯君耳。臣有喪昏，當致事而歸。仆又不可與士齒。○期，居其反。朝，直遙反，注同。或與仆相，息亮反，一讀如字，則連下為句。等輩，卜內反。
[疏]“故仕”至“同國”。○正義曰：“仕於公曰臣”者，公是諸侯之號，臣是至賤之稱，今若仕於諸侯，其自稱以至賤之辭而曰臣，自貶退也。○“仕於家曰仆”者，謂卿大夫之仆，又賤於臣。若仕於大夫之家，即自稱曰仆，彌更卑賤也。○“三年之喪，與新有昏者，期不使”者，若君有喪昏，則恒在於國不歸。臣有喪昏，則歸向家，一期之間，不復使役也，故云“期不使”。○“以衰裳入朝，與家仆雜居齊齒，非禮也”者，今臣之有喪，乃不致事，身著衰裳而入君朝，或與家臣之仆錯雜而居，齊齒等輩，是為非禮也。○“是謂君與臣同國”者，君之喪昏而在國，臣有喪昏而不歸家，亦在國，是君與臣同國。又臣是卿大夫，與仆雜居。且臣是君之臣，仆是臣之仆，今卿大夫與仆雜居，尊卑無別，亦是君臣共國也。
“故天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫，是謂制度。言今不然也。《春秋》昭元年：”泰伯之弟針出奔晉。”剌其有千乘之國，不能容其母弟。○針，其廉反，又祇廉反。乘，時證反。故天子適諸侯，必舍其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀。以禮籍入，謂大史典禮執簡記奉諱惡也。天子雖尊，舍人宗廟，猶有敬焉，自拱敕也。○壞音怪。惡，烏路反。拱，徐居勇反，后“拱持”同。諸侯非問疾吊喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔。無故而相之，是獻謔也。陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏，以取弒焉。○謔，許約反，甯本又作寧。案《左傳》作“寧”，《公羊》作“甯”，各依字讀。父音甫。數，邑角反。取弒，申志反，又如字。
[疏]故“天子”至“為謔”。○正義曰：“天子有田以處其子孫”者，案《王制》云“天子之田，方千里”是也。“以處其子孫”者，謂子孫若有功德者，封為諸侯，無功德直食邑於畿內也。○“諸侯有國以處其子孫”者，謂諸侯子孫，封為卿大夫。若有其大功德，其子孫亦有采地，故《左傳》云：“官有世功，則有官族，邑亦如之。”是處其子孫。○“大夫有采地以處其子孫”者，大夫位卑，不合割其采地以處子孫。但大夫以采地之祿，養其子孫，故云“以處其子孫”。然從“是謂幽國”以下，皆論其臣惡。今此云“是謂制度”而論善者，此論古之制度如此，今日則不然，謂今惡起文，故云“是謂制度”，非論今日之好，故注云“言今不然也。”○注“昭元”至“毋弟”。○正義曰：此所引《春秋》昭元年《公羊傳》文，引之者，證諸侯有國處子孫之義，譏秦伯不然也。○注“陳靈”至“殺焉”。○正義曰：此宣十年《左傳》文：陳靈公與孔寧儀行父通於夏徵舒之母夏姬，公謂孔寧儀行父曰：“徵舒似女。”行父對曰：“亦似君。”徵舒病之，公出，自其廄射而殺之。二子奔楚。后楚殺徵舒，立成公，是取弒也。
是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。疾今失禮如此，為言禮之大義也。柄，所操以治事。○柄，兵命反。儐，必刃反。治政，皇如字，徐直吏反，下文注“以治事”同。為，于偽反，下“又為”、“遂為”皆同。操，士刀反。故政不正，則君位危；君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常；法無常而禮無列；禮無列，則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也。是謂疵國。又為言政失君危之禍敗也。肅，駿也。疵，病也。○倍，步內反。敝音弊，本亦作弊。疵，才斯反。峻，恤俊反。
[疏]“是故”至“君也”。正義曰：此一經疾時失禮致此在上禍敗之事，故言禮之大義。○“禮者，君之大柄”者，言人君治國須禮，如巧匠治物，執斤斧之柄。○“所以別嫌明微”者，此以下亦并明用禮為柄之事，使寡婦不夜哭，是別嫌；君子表微，是明微也。○“儐鬼神”者，以接賓以禮曰儐，以郊天祀地及一切神明，是儐鬼神也。○“考制度”者，考，成也。制度為廣狹丈尺，以禮成之也。○“別仁義”者，仁生義殺，各使中禮，有分別也。○“所以治政安君也”者，用禮為柄，如前諸事，故治國得政，君獲安存，故《孝經》云：“安上治民，莫善於禮。”○“大臣”至“俗敝”。○正義曰：大臣，謂大夫以上。倍，謂倍君行私也。或有屢諫不聽，皆越關倍君而去。○“小臣竊”者，小臣，士以下。竊者，盜也。職闇位卑，但為竊盜府庫之事。○“刑肅而俗敝，則法無常”者，肅，駿急也。敝，凋殘也。君位已危，大臣又倍，小臣盜竊，愚君無奈此何，唯知暴怒，急行刑罰，故云“刑肅”。上下乖離，故云“俗敝”。俗敝刑肅、故法教無常。○注“肅，駿也。疵，病也”。○正義曰：案《釋詁》文。云肅、駿俱訓為疾，是肅為駿也。《釋詁》文又云：“疵，病也。”疵國者，君既危於上，臣又叛於下，刑肅嚴重，風俗凋敝，皆國之病，故云“疵國”。
故政者，君之所以藏身也。於此又遂為之言政也。藏，謂輝光於外，而形體不見，若日月星辰之神。○輝音暉。見，賢遍反。是故夫政必本於天，殽以降命。降，下也。殽天之氣，以下教令，天有運移之期，陰陽之節也。○殽，戶教反。注及下同。命降于社之謂殽地，謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》土會之法，有五地之物生。○會，古外反。降于祖廟之謂仁義，謂教令由祖下者，《大傳》曰：自禰率而上至于祖，遠者輕，仁也。自祖率而下至于禰，高者重，義也。○上，時掌反。下“上配”、“上生”皆同。降於山川之謂興作，謂教令由山川下者也。山川有草木禽獸，可作器物，共國事。○共音恭。降於五祀之謂制度。謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、灶、行之神，此始為宮室制度。此圣人所以藏身之固也。政之行如此，何用城郭溝池之為。
[疏]“故政”至“固也”。正義曰：此一節以上文云政之不正，則國亂君危。此則廣言政之大理，本於天地及宗廟山川五祀而來，所來既重，故君用之，得藏身安固也。○“故政者，君之所以藏身也”者，故，因上起下之辭。人君身在於中，施政於外，人但見其政，不見其身。若政之美盛，則君身安靜，故云“政者，所以藏身也”。鄭云“藏謂煇光於外，而形體不見，若日月星辰之神”是也。○“是故夫政必本於天”，是故，謂政是藏身之固。其事既重，所施教令，必本於天而來。天有運移，若星辰圍繞北極；氣有陰陽，若冬夏之有寒暑。○“殽以降命”者，殽，效也，言人君法效天氣，以降下政教之命，效星辰運轉於北極，為昏媾姻亞；效天之陰陽寒暑，為刑獄賞罰，是“殽以降命”。○“命降于社之謂殽地”者，上云“政本於天”，此論政降於地。上既云“必本於天，殽以降命”，此亦當云“必本於地，殽以降命”。但上文既具，故此略而變文，直云“命降于社之謂殽地”。命者，政令之命，降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也，指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云“謂之殽地”。地有五土，生物不同，人君法地，亦養物不一也。○“降于祖廟”者，此亦政教之命降下於民，由祖廟而來，謂法祖廟以下政令。○“之謂仁義”者，父親，仁也。祖尊，義也。言法此父祖，施仁義於民也。上云“命降于社之謂殽地”，此亦當云“命降于祖之謂殽廟”，以上文既具，故此又略而變文，與上不同，自下皆然也。○“降於山川”者，謂所施政令之命下於民者，從山川而來，謂法效山川，以為教令也。○“之謂興作”者，山川有草木鳥獸，可作器物，人君法山川，以興作其物也。○“降於五祀”者，所施政令降於民者，從五祀而來，謂法此五祀之神，以施政令也。○“之謂制度”者，初造五祀之人，既立中霤、門、戶、灶、行大小形制，各有法度，后王所以取為制度等級也。○“此圣人所以藏身之固也”者，政既法天地，法祖廟山川五祀，所重若此，謹慎行之，所以藏其身而堅固。○注“殽天”至“之節”。○正義曰：案昭二十五年《左傳》云：“禮者，天之經，地之義，為父子兄弟昏媾姻亞以象天明，為溫慈惠和以效天之生殖長育，為刑罰威獄以類其震曜殺戮。”此注云“天有運移之期，陰陽之節”，總包之也，皆法天之所為，以下教令也。○注“社土”至“物生”。○正義曰：下云“社者，神地之道”，此云“土地之主”，主則神也。“土會之法，有五地之物生”者，此《大司徒》文。五地則山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰各有所生。五地總生萬物，人君法之，施政令，亦總養萬民也。○注“《大傳》”至“義也”。○正義曰：引此者，證祖禰廟有仁義也。云“自禰率而上至于祖，遠者輕，仁也”者，自，用也。率，循也。言用禰之仁，依循而上，以至於祖，遠者恩愛漸輕，是據仁恩也。“自祖率而下至於禰，高者重，義也”者，言用祖之義，依循而下，以至于禰，高者尊重，是義事也。祖廟之中，自然有此仁義，人君法之，施此仁義教令，以教下民也。○注“五祀”至“制度”。○正義曰：此五祀，鄭云“有中霤、門、戶、灶、行之神，此始為宮室制度”者，如鄭此言，則五祀神者，謂初造五祀之神。此人造五祀，有其制度，后王法此人之神，更為制度，此人造五祀，非五祀本神也。其五祀亦自然有其虛無之神，非后王所取法也，故此不言之。○注“政之”至“之為”。○正義曰：言政之行若能如此法天陰陽，使賞罰得所，法地高下，令尊卑有序，法之祖廟而行仁義，法之山川五祀而為興作制度，若能如此，則民懷其德，禍害不來，何所防御？故云：“何用城郭溝池之為？”言不用城郭溝池也。
本章完!