陸曰：“鄭云：‘《大學》者，以其記博學，可以為政也。’”
[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《大學》者，以其記博學，可以為政也。此於《別錄》屬《通論》。”此《大學》之篇，論學成之事，能治其國，章明其德於天下，卻本明德所由，先從誠意為始。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。“明明德”，謂顯明其至德也。止，猶自處也。得，謂得事之宜也。○大，舊音泰，劉直帶反。近，附近之近。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。知，謂知善惡吉兇之所終始也。○其知如字，徐音智，下“致知”同。致知在格物。格，來也。物，猶事也。其知於善深則來善物，其知於惡深則來惡物，言事緣人所好來也。此“致”或為“至”。○格，古百反。好，呼報反。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本，其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。壹是，專行是也。○治，國治，并直吏反，下同。所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝，然則何益矣？此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。謙，讀為慊，慊之言厭也。厭，讀為黡，黡，閉藏貌也。○毋音無。惡惡，上烏路反，下如字。臭，昌救反。好好，上呼報反，下如字。謙，依注讀為慊，徐苦簟反。閒音閑。厭，讀為黡，烏斬反，又烏簟反。揜，於檢反。著，張慮反，注同。肺，芳廢反。肝音干。言厭，於琰反，一音於步反。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎？”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。嚴乎，言可畏敬也。胖，猶大也。三者，言有實於內，顯見於外。○胖，步丹反，注及下同。見，賢遍反。《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自脩也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。此“心廣體胖”之詩也。澳，隈崖也。“菉竹猗猗”，喻美盛。斐，有文章貌也。諠，忘也。道猶言也。恂，字或作“峻”，讀如嚴峻之“峻”，言其容貌嚴栗也。民不能忘，以其意誠而德著也。○淇音其。澳，本亦作奧，於六反，本又作“隩”，一音烏報反。菉音綠。猗，於宜反。斐，芳尾反，一音匪，文章貌。磋，七何反。琢，丁角反。摩，本亦作磨，末何反。《爾雅》云：“骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”僴，下板反，又胡板反。赫，許百反。喧，本亦作咺，況晚反。諠，許袁反，《詩》作諼，或作暄，音同。恂，依注音峻，思俊反，一音思旬反。栗，利悉反。澳，於六反。隈，烏回反。《詩》云：“於戲前王不忘。”君子賢其賢而親，其親小人樂其樂而利，其利此以沒世不忘也。圣人既有親賢之德，其政又有樂利於民。君子小人，各有以思之。○於音烏，下“於緝熙”同。戲，好胡反，徐范音義。樂其樂，并音岳，又音洛，注同。《康誥》曰“克明德”，《大甲》曰“顧諟天之明命”，《帝典》曰“克明峻德”，皆自明也。皆自明明德也。克，能也。顧，念也。諟，猶正也。《帝典》，《堯典》，亦《尚書》篇名也。峻，大也。諟，或為“題”。○誥，古報反。大音泰。顧諟，上音故，本又作顧，同，下音是。峻，徐音俊，又弘俊反。題，徐徒兮反。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。盤銘，刻戒於盤也。極，猶盡也。君子日新其德，常盡心力不有馀也。○盤，步干反。銘，徐音冥，亡丁反。《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”於止，於鳥之所止也。就而觀之，知其所止，知鳥擇岑蔚安閒而止處之耳。言人亦當擇禮義樂土而自止處也。《論語》曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”○畿音祈，又作幾，音同。緡蠻，音綿，一音亡取反，《毛詩》作“緜，傳云：“緜蠻，小鳥貌。”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。緝熙，光明也。此美文王之德光明，敬其所以自止處。○緝，七入反。熙，許其反。
[疏]“大學”至“道矣”。○正義曰：此經大學之道，在於明明德，在於親民，在止於至善。積德而行，則近於道也。○“在明明德”者，言“大學之道”，在於章明己之光明之德。謂身有明德，而更章顯之，此其一也。○“在親民”者，言大學之道，在於親愛於民，是其二也。○“在止於至善”者，言大學之道，在止處於至善之行，此其三也。言大學之道，在於此三事矣。○“知止而后有定”者，更覆說“止於至善”之事。既知“止於至善”，而后心能有定，不有差貳也。○“定而后能靜”者，心定無欲改，能靜不躁求也。“靜而后能安”者，以靜故情性安和也。○“安而后能慮”者，情既安和，能思慮於事也。○“慮而后能得”者，既能思慮，然后於事得安也。○“物有本末，事有終始”者，若於事得宜，而天下萬物有本有末，經營百事有終有始也。○“知所先后”者，既能如此，天下百事萬物，皆識知其先后也。○“則近道矣”者，若能行此諸事，則附近於大道矣。○“古之欲明明德於天下”者，前章言大學之道在明德、親民、止善，覆說止善之事既畢，故此經明明德之理。○“先治其國”者，此以積學能為明德盛極之事，以漸到。今本其初，故言欲章明己之明德，使遍於天下者，先須能治其國。○“欲治其國者”，“先齊其家”也。“欲齊其家者，先脩其身”，言若欲齊家，先須脩身也。○“欲脩其身者，先正其心”，言若欲脩身，必先正其心也。○“欲正其心者，先誠其意”者，總包萬慮謂之為心，情所意念謂之意。若欲正其心使無傾邪，必須先至誠，在於憶念也。若能誠實其意，則心不傾邪也。○“欲誠其意者，先致其知”者，言欲精誠其己意，先須招致其所知之事，言初始必須學習，然后乃能有所知曉其成敗，故云“先致其知”也。○“致知在格物”，此經明初以致知，積漸而大至明德。前經從盛以本初，此經從初以至盛，上下相結也。“致知在格物”者，言若能學習招致所知。格，來也。己有所知，則能在於來物。若知善深則來善物，知惡深則來惡物。言善事隨人行善而來應之，惡事隨人行惡亦來應之。言善惡之來緣人所好也。○“物格而后知至”者，物既來，則知其善惡所至。善事來，則知其至於善；若惡事來，則知其至於惡。既能知至，則行善不行惡也。○“知至而后意誠”，既能知至，則意念精誠也。○“意誠而后心正”者，意能精誠，故能心正也。○“國治而后天下平”者，則上“明明德於天下”，是以自天子至庶人皆然也。○“壹是皆以脩身為本”者，言上從天子，下至庶人，貴賤雖異，所行此者專一，以脩身為本。上言誠意、正心、齊家、治國，今此獨云“脩身為本”者，細別雖異，其大略皆是脩身也。○“其本亂而末治者否矣”，本亂，謂身不脩也。末治，謂國家治也。言己身既不脩，而望家國治者否矣。否，不也。言不有此事也。○“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”者，此覆說“本亂而末治否矣”之事也。譬若與人交接，應須敦厚以加於人。今所厚之處，乃以輕薄，謂以輕薄待彼人也。“其所薄者厚”，謂己既與彼輕薄，欲望所薄之處以厚重報己，未有此事也。言己以厚施人，人亦厚以報己也。若己輕薄施人，人亦輕薄報己，言事厚之與薄皆以身為本也。○此謂知本，此謂知之至也”者，本，謂身也。既以身為本，若能自知其身，是“知本”也，是知之至極也。○“所謂誠其意”者，自此以下，至“此謂知本”，廣明誠意之事。此一節明誠意之本，先須慎其獨也。○“毋自欺也”，言欲精誠其意，無自欺誑於身，言於身必須誠實也。○“如惡惡臭”者，謂臭穢之氣，謂見此惡事人嫌惡之，如人嫌臭穢之氣，心實嫌之，口不可道矣。○“如好好色”者，謂見此善事而愛好之，如以人好色，心實好之，口不可道矣。言誠其意者，見彼好事、惡事，當須實好、惡之，不言而自見，不可外貌詐作好、惡，而內心實不好、惡也。皆須誠實矣。○“此之謂自謙”者，謙，讀如慊，慊然安靜之貌。心雖好、惡而口不言，應自然安靜也。“見君子而后厭然，揜其不善，而著其善”者，謂小人獨居，無所不為，見君子而后乃厭然閉藏其不善之事，宣著所行善事也。○“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣”者，言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝然。“則何益矣”者，言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝，雖鏨時揜藏，言何益矣。○“此謂誠於中形於外”者，言此小人既懷誠實惡事於中心，必形見於外，不可揜藏。○注“謙讀為慊”。○正義曰：以經義之理，言作謙退之字。既無謙退之事，故讀為慊，慊，不滿之貌，故又讀為厭，厭，自安靜也。云“厭讀為黡”，黡為黑色，如為閉藏貌也。○“曾子曰：十目所視”者，此經明君子脩身，外人所視，不可不誠其意。作《記》之人，引曾子之言以證之。“十目所視，十手所指”者，言所指、視者眾也。十目，謂十人之目，十手，謂十人之手也。○“其嚴乎”者，既視者及指者皆眾，其所畏敬，可嚴憚乎。○“富潤屋，德潤身”者，此言二句為喻也。言家若富，則能潤其屋，有金玉又華飾見於外也。○“德潤身”者，謂德能霑潤其身，使身有光榮見於外也。○“心廣體胖”者，言內心寬廣，則外體胖大，言為之於中，必形見於外也。“故君子必誠其意”者，以有內見於外，必須精誠其意，在內心不可虛也。○“《詩》云：瞻彼淇澳”者，此一經廣明誠意之事，故引《詩》言學問自新、顏色威儀之事，以證誠意之道也。○“瞻彼淇澳，菉竹猗猗”者，此《詩·衛風·淇澳》之篇，衛人美武公之德也。澳，隈也。菉，王芻也。竹，萹竹也。視彼淇水之隈曲之內，生此菉之與竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸潤故也。言視彼衛朝之內，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之馀烈故也。引之者，證誠意之道。○“有斐君子”者，有斐然文章之君子，學問之益矣。○“如切如磋”者，如骨之切，如象之磋，又能自脩也。○“如琢如磨”者，如玉之琢，如石之磨也。○“瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮”者，又瑟兮顏色矜莊，僴然性行寬大，赫然顏色盛美，喧然威儀宣美，斐然文章之君子，民皆愛念之，終久不可忘也。諠，忘也。自此以上，《詩》之本文也。自此以下，記者引《爾雅》而釋之。“如切如磋者，道學也”者，論道其學矣。○“如琢如磨者，自脩也”者，謂自脩飾矣，言初習謂之學，重習謂之脩，亦謂《詩》本文互而相通也。○“瑟兮僴兮者，恂栗也”者，恂，讀為“峻”，言顏色嚴峻戰栗也。○“道盛德至善，民之不能忘也”，謂善稱也。“有斐君子，終不可諠兮”，論道武王盛德至極美善，人之愛念不能忘也。○注“此心”至“著也”。○正義曰：“諠，忘也”，《釋訓》文也。云“道猶言也”，謂經中“道”盛德至善，恐為道德之“道”，故云“道猶言也”。云“恂，字或作峻，讀如嚴峻之峻”者，以經之“恂”字，他本或作“峻”字，故讀為嚴峻之“峻”。《詩》箋云：“還為恂也。”此《記》為“赫兮喧兮”，《詩經》云“赫兮喧兮”，本不同也。云“以其意誠而德著也”，以武公用意精誠德著於人，人不忘也。以經廣明誠意之事，故鄭云“意誠而德著也”。“《詩》云：於戲前王不忘”者，此一經廣明誠意之事。此《周頌·烈文》之篇也，美武王之詩。於戲，猶言嗚呼矣。以文王、武王意誠於天下，故詩人嘆美之云：此前世之王，其德不可忘也。○“君子賢其賢而親其親”者，言后世貴重之，言君子皆美此前王能賢其賢人而親其族親也。○“小人樂其樂而利其利”者，言后世卑賤小人，美此前王能愛樂其所樂，謂民之所樂者，前王亦愛樂之。“利其利”者，能利益其人之所利，民為利者，前王亦利益之。言前王施為政教，下順人情，不奪人之所樂、利之事故云“小人樂其樂而利其利”也。○“此以沒世不忘也”，由前王意能精誠，垂於后世，故君子小人皆所美念。以此之故，終沒於世，其德不忘也。○“《康誥》曰：克明德”者，此一經廣明意誠則能明己之德。周公封康叔而作《康誥》，戒康叔能明用有德。此《記》之意，言周公戒康叔以自明其德，與《尚書》異也。“《大甲》曰：顧諟天之明命”者，顧，念也。諟，正也。伊尹戒大甲云：爾為君，當顧念奉正天之顯明之命，不邪僻也。○“《帝典》曰：克明峻德”者，《帝典》，謂《堯典》之篇。峻，大也。《尚書》之意，言堯能明用賢峻之德，此《記》之意，言堯能自明大德也。“皆自明也”，此經所云《康誥》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云“皆自明也”。○注“皆自明明德也”。○正義曰：明明德必先誠其意，此經誠意之章，由初誠意也，故人先能明己之明德也。○“湯之《盤銘》”，此一經廣明誠意之事。“湯之《盤銘》”者，湯沐浴之盤，而刻銘為戒。必於沐浴之者，戒之甚也。○“茍日新”者，此《盤銘》辭也。非唯洗沐自新。茍，誠也。誠使道德日益新也。○“日日新”者，言非唯一日之新，當使日日益新。○“又日新”者，言非唯日日益新，又須常恒日新，皆是丁寧之辭也。此謂精誠其意，脩德無已也。○“《康誥》曰：作新民”者，成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，《誥》言殷人化紂惡俗，使之變改為新人。此《記》之意，自念其德為新民也。○“《詩》曰：周雖舊邦，其命惟新”者，此《大雅·文王》之篇。其詩之本意，言周雖舊是諸侯之邦，其受天之命，唯為天子而更新也。此《記》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。“是故君子無所不用其極”者，極，盡也。言君子欲日新其德，無處不用其心盡力也。言自新之道，唯在盡其心力，更無馀行也。○“《詩》云：邦畿千里，惟民所止”，此一經廣明誠意之事，言誠意在於所止，故上云：“《大學》之道在於至善。”此《商頌·玄鳥》之篇，言殷之邦畿方千里，為人所居止。此《記》斷章，喻其民人而擇所止，言人君賢則來也。○“《詩》云：緡蠻黃鳥，止于丘隅”者，此《詩·小雅·緡蠻》之篇，剌幽王之詩。言緡蠻然微小之黃鳥，止在於岑蔚丘隅之處，得其所止，以言微小之臣依讬大臣，亦得其所也。○“子曰：於止，知其所止”者，孔子見其《詩》文而論之，云是觀於鳥之所止，則人亦知其所止。鳥之知在岑蔚安閒之處，則知人亦擇禮義樂土之處而居止也。○“可以人而不如鳥乎”者，豈可以人不擇止處，不如鳥乎？言不可不如鳥也。故《論語》云“里仁為美，擇不處仁，焉得知”是也。○“《詩》云：穆穆文王，於緝熙敬止”者，此《大雅·文王》之篇，美文王之詩。緝熙，謂光明也。止，辭也。《詩》之本意，云文王見此光明之人，則恭敬之。此《記》之意，“於緝熙”，言嗚呼文王之德緝熙光明，又能敬其所止，以自居處也。○注“鳥擇”至“止處”。○正義曰：岑，謂巖險。蔚，謂草木蓊蔚。言鳥之所止，必擇靜密之處也。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者不得盡其辭，大畏民志。情，猶實也。無實者多虛誕之辭。圣人之聽訟，與人同耳。必使民無實者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意不敢訟。○吾聽訟，似用反。“猶人也”，《論語》作“聽訟吾猶人也”。毋訟音無。誕音但。此謂知本。本，謂“誠其意”也。所謂脩身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂脩身在正其心。懥，怒貌也，或作懫，或為疐。○忿，弗粉反。懥，敕值反，范音稚，徐丁四反，又音勚。恐，丘勇反。好，呼報反，下“故好而知”同。樂，徐五孝反，一音岳。疐音致，又得計反。所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不脩，不可以齊其家。之，適也。譬，猶喻也。言適彼而以心度之，曰：吾何以親愛此人，非以其有德美與？吾何以敖惰此人，非以其志行薄與？反以喻己，則身脩與否可自知也。鮮，罕也。人莫知其子之惡，猶愛而不察。碩，大也。○辟音譬，下及注同，謂譬喻也。賤惡，烏路反，下“惡而知”同。敖，五報反。惰，徒臥反。其惡惡，上如字，下烏路反。鮮，仙善反，注同。諺，魚變反，俗語也。度，徒洛反。與音余，下“薄與”同。行，下孟反。所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。養子者，推心為之而中於赤子之嗜欲也。○弟音悌。長，丁丈反，下“長長”并注同。中，丁仲反，注同。嗜欲，時志反。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。“一家”、“一人”，謂人君也。戾之言利也。機，發動所由也。僨，猶覆敗也。《春秋傳》曰：“登戾之。”又曰：“鄭伯之車僨於濟。”戾，或為吝；僨，或為犇。○戾，力計反。賁，徐音奮，本又作“僨”注同。覆，芳福反。濟，子禮反。犇音奔。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。言民化君行也。君若好貨而禁民淫於財利，不能正也。○好，呼報反，注同。行，下孟反，或如字。是故君子有諸已而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。“有於己”，謂有仁讓也。“無於己”，謂無貪戾也。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”“宜兄宜弟”，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子、兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。“夭夭”、“蓁蓁”，美盛貌。“之子”者，是子也。○夭，於驕反。蓁音臻。忒，他得反。所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。老老、長長，謂尊老敬長也。恤，憂也。“民不倍”，不相倍棄也。絜，猶結也，挈也。矩，法也。君子有挈法之道，謂當執而行之，動作不失之。倍，或作偝。矩，或作巨。○弟音悌。倍音佩，注同。絜音結。拒之音矩，本亦作“矩”。偝棄音佩，本亦作“倍”，下同。挈也，苦結反。巨音拒，本亦作矩，其呂反。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先后；所惡於后，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂“絜矩之道”。“絜矩之道”，善持其所有，以恕於人耳。治國之要盡於此。○惡，烏路反，下皆同。毋音無，下同。《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂“民之父母”。言治民之道無他，取於己而已。○只音紙。好好，皆呼報反。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。巖巖，喻師尹之高嚴也。師尹，天子之大臣，為政者也。言民皆視其所行而則之，可不慎其德乎？邪辟失道，則有大刑。○節，前切反，又音如字。巖，五銜反。辟，匹亦反，又必益反，與僻同。戮，力竹反，與戮同，注同。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。師，眾也。克，能也。峻，大也。言殷王帝乙以上，未失其民之時，德亦有能配天者，謂天享其祭祀也。及紂為惡，而民怨神怒，以失天下。監視殷時之事，天之大命，得之誠不易也。道，猶言也。用，謂國用也。施奪，施其劫奪之情也。悖，猶逆也。言君有逆命，則民有逆辭也。上貪於利，則下人侵畔。《老子》曰：“多藏必厚亡。”○喪，息浪反。峻，恤俊反。易，以豉反，注同。爭，爭斗之爭。施如字。悖，布內反，下同。上，時掌反。藏，才浪反。《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。于，於也。天命不於常，言不專祐一家也。○專佑音又。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”《楚書》，楚昭王時書也。言以善人為寶。時謂觀射父、昭奚恤也。○射父，食亦反，又食衣反。父音甫。舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”舅犯，晉文公之舅狐偃也。亡人，謂文公也，時辟驪姬之讒，亡在翟。而獻公薨，秦穆公使子顯吊，因勸之復國，舅犯為之對此辭也。仁親，猶言親愛仁道也。明不因喪規利也。○辟音避。驪，力宜反，本內作麗，亦作孋，同。翟音狄。顯，許遍反。為之，于偽反。《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之。人之彥圣，而違之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”《秦誓》，《尚書》篇名也。秦穆公伐鄭，為晉所敗於殽，還誓其群臣，而作此篇也。斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也。有技，才藝之技也。“若己有之”，“不啻若自其口出”，皆樂人有善之甚也。美士為“彥”。黎，眾也。尚，庶幾也。媢，妒也。違，猶戾也。俾，使也。佛戾賢人所為，使功不通於君也。殆，危也。彥，或作“盤”。○一個，古賀反，一讀作“介”，音界。“臣”，此所引與《尚書》文小異。斷，丁亂反。無它音他。技，其綺反，下及注同。休休，許虬反，《尚書傳》曰：“樂善也。”鄭注《尚書》云：“寬容貌。”何休注《公羊》云；“美大之貌。”好，呼報反。啻音試，詩豉反。媢，莫報反，《尚書》作冒，音同，謂覆蔽也。惡，烏路反，下“能惡人”同。俾，本又作卑，必爾反。敗，必邁反。殽，戶交反。樂音岳，又音洛。妒，丁路反。佛戾，上扶弗反，下力計反。唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。放去惡人媢嫉之類者，獨仁人能之，如舜放四罪而天下咸服。○迸，比孟反，又逼諍反。諍音爭斗之爭。皇云：“逆猶屏也。”去，丘呂反。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見善而不能退，退而不能遠，過也。命，讀為“慢”，聲之誤也。舉賢而不能使君以先己，是輕慢於舉人也。○命，依注音慢，武諫反。遠，于萬反。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。拂，猶佹也。逮，及也。○好，呼報反，下皆同。惡，烏路反，下同。拂，扶弗反，注同。菑音哉，下同。逮音代，一音大計反。夫音扶。佹，九委反。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。道行所由。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。是不務祿不肖，而勉民以農也。○肖音笑。仁者以財發身，不仁者以身發財。發，起也。言仁人有財，則務於施與，以起身成其令名。不仁之人，有身貪於聚斂，以起財務成富。○施，始豉反。予，由汝反。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。言君行仁道，則其臣必義。以義舉事無不成者。其為誠然，如己府庫之時為己有也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑也。“畜馬乘”，謂以士初試為大夫也。“伐冰之家”，卿大夫以上，喪祭用冰。“百乘之家”，有采地者也。雞豚、牛羊，民之所畜養以為財利者也。國家利義不利財，盜臣損財耳，聚斂之臣乃損義。《論語》曰：“季氏富於周公，而求也為之聚斂，非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”○畜，許六反，下同。乘，徐繩證反，下及注同。蔑，莫結反。以上，時掌反。采，七代反，本亦作菜。為之，于偽反。長國家而務財用者，必自小人矣。言務聚財為己用者，必忘義，是小人所為也。○長，丁丈反。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣？彼，君也。君將欲以仁義善其政，而使小人治其國家之事，患難猥至，雖云有善，不能救之，以其惡之已著也。○難，乃旦反。猥，烏罪反。捄音救，本亦作救。著，張慮反。此謂國不以利為利，以義為利也。
[疏]“子曰”至“利也”。○正義曰：此一經廣明誠意之事，言圣人不惟自誠己意，亦服民使誠意也。孔子稱斷獄，猶如常人無以異也，言吾與常人同也。○“必也使無訟乎”者，必也使無理之人不敢爭訟也。○“無情者不得盡其辭”者，情，猶實也。言無實情虛誕之人，無道理者，不得盡竭其虛偽之辭也。○“大畏民志”者，大能畏脅民人之志，言人有虛誕之志者，皆畏懼不敢訟，言民亦誠實其意也。“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎”，是夫子之辭。“無情者不得盡其辭，大畏民志”，是記者釋夫子“無訟”之事。然能“使無訟”，則是異於人也，而云“吾猶人”者，謂聽訟之時，備兩造，吾聽與人無殊，故云“吾猶人也”。但能用意精誠，求其情偽，所以“使無訟”也。○“此謂知本”者，此從上所謂“誠意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“誠意”之事，意為行本，既精誠其意，是曉知其本，故云“此謂知本”也。○“所謂脩身”者，此覆說前脩身正心之事。○“身有所忿懥，則不得其正”者，懥，謂怒也。身若有所怒，“則不得其正”，言因怒而違於正也。所以然者，若遇忿怒，則違於理，則失於正也。○“有所恐懼，則不得其正”者，言因恐懼而違於正也。○“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，視聽與食，不覺知也。是心為身本，脩身必在於正心也。○“所謂齊其家在脩其身”者，此經重明前經齊家、脩身之事。○“人之其所親愛而辟焉”者，之，猶適也。此言脩身之譬也。設我適彼人，見彼有德，則為我所親愛，當反自譬喻於我也。以彼有德，故為我所親愛，則我若自脩身有德，必然亦能使眾人親愛於我也。○“之其所賤惡而譬焉”者，又言我往之彼，而賤惡彼人者，必是彼人無德故也，亦當回以譬我。我若無德，則人亦賤惡我也。○“之其所畏敬而譬焉”者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人莊嚴故也，亦回其譬我，我亦當莊敬，則人亦必畏敬我。○“之其所哀矜而辟焉”者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，則亦為人所哀矜也。○“之其所敖惰而辟焉”者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，則人亦敖惰於我也。○“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”者，知，識也；鮮，少也。人心多偏，若心愛好之，而多不知其惡。若嫌惡之，而多不知其美。今雖愛好，知彼有惡事；雖憎惡，知彼有美善，天下之內，如此者少矣。○“故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”者，碩，猶大也。言人之愛子其意至甚，子雖有惡不自覺知，猶好而不知其惡也。農夫種田，恒欲其盛，苗唯碩大，猶嫌其惡，以貪心過甚，故不知其苗之碩。若能以已子而方他子，已苗而匹他苗，則好惡可知，皆以已而待他物也。○“此謂身不脩，不可以齊其家”者，此不知子惡、不知苗碩之人，不脩其身，身既不脩，不能以己譬人，故不可以齊整其家。○注“之適”至“大也”。○正義曰：“之，適也”，《釋詁》文。云“反以喻己”者，謂見他人所親愛，被賤惡，以人類己，他人之事反來自譬已身也。云“則身脩與否可自知也”者，謂彼人不脩，則被賤惡敖惰，己若不以脩身，事亦然也。若彼脩身，則被親愛敬畏，己若脩身亦當然也。故云“脩身與否，可自知也”。云“碩，大也”，《釋詁》文。“此謂”至“其家”，此一節覆明前經治國齊家之事。○“《康誥》曰：如保赤子”者，此成王命康叔之辭。赤子謂心所愛之子。言治民之時，如保愛赤子，愛之甚也。○“心誠求之，雖不中不遠矣”者，言愛此赤子，內心精誠，求赤子之嗜欲，雖不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚遠。言近其赤子之嗜欲，為治人之道亦當如此也。○“未有學養子而后嫁者也”，言母之養子，自然而愛，中當赤子之嗜欲，非由學習而來，故云“未有學養子而后嫁者”。此皆本心而為之，言皆喻人君也。○“一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓”者，言人君行善於家，則外人化之，故一家、一國，皆仁讓也。○“一人貪戾，一國作亂”者，謂人君一人貪戾惡事，則一國學之作亂。○“其機如此”者，機，謂關機也。動於近，成於遠，善惡之事，亦發於身而及於一國也。○“此謂一言僨事，一人定國”者，僨，猶覆敗也。謂人君一言覆敗其事，謂惡言也。“一人定國”，謂由人君一人能定其國，謂善政也。古有此言，今記者引所為之事以結之。上云“一人貪戾，一國作亂”，是“一言僨事”也。又云一家仁讓，則一國仁讓，是知“一人定國”也。一家則一人也，皆謂人君，是一人之身，先治一家，乃后治一國。“其所令反其所好，而民不從”者，令，謂君所號令之事。若各隨其行之所好，則人從之。其所好者是惡，所令者是善，則所令之事反其所好，雖欲以令禁人，人不從也。“是故君子有諸己而后求諸人”者，諸，於也。謂君子有善行於己，而后可以求於人，使行善行也。謂於己有仁讓，而后可求於人之仁讓也。“無諸己而后非諸人”者，謂無惡行於己，而后可以非責於人為惡行也。謂無貪利之事於己，而后非責於人也。○“所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也”者，謂所藏積於身既不恕實，而能曉喻於人，使從己者，未之有也。言無善行於身，欲曉喻於人為善行，不可得也。○“《詩》云：桃之夭夭，其葉臻臻”者，此《周南·桃夭》之篇，論昏姻及時之事。言“桃之夭夭”少壯，其葉臻臻茂盛，喻婦人形體少壯、顏色茂盛之時，似“桃之夭夭”也。○“之子于歸，宜其家人”者，“之子”者，是子也；歸，嫁也；宜，可以為夫家之人。引之者，取“宜其家人”之事。○“宜其家人，而后可以教國人”者，言人既家得宜，則可以教國人也。○“《詩》云：宜兄宜弟”者，此《小雅·蓼蕭》之篇，美成王之詩。《詩》之本文，言成王有德，宜為人兄，宜為人弟。此《記》之意，“宜兄宜弟”，謂自與兄弟相善相宜也。既為兄弟相宜，而可兄弟之意，而后可以教國人也。○“《詩》云：其儀不忒，正是四國”者，此《曹風·鸤鳩》之篇。忒，差也；正，長也。言在位之君子，威儀不有差忒，可以正長是四方之國，言可法則也。○“其為父子兄弟足法，而后民法之也”者，“此謂治國在齊其家”，謂其脩身於家，在室家之內，使父子兄弟足可方法，而后民皆法之也。是先齊其家，而后能治其國也。○注“一家”至“於濟”。○正義曰：“一家一人，謂人君也”者，以經言“治家”，故知是人君也，若文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”是也。云“《春秋傳》曰：登戾之”者，此隱五年《公羊傳》文。案彼傳：“文公觀魚于棠，何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷為遠而觀魚？登來之也。”彼注意謂以思得而來之，齊人語，謂“登來”為“得來”也。聲有緩急，得為登。謂隱公觀魚於棠，得此百金之魚，而來觀之。《公羊傳》為“登來”，鄭所引《公羊》本為“登戾之”，以“來”為“戾”，與《公羊》本不同也。鄭意以戾為“貪戾”，故引以證經之“貪戾”也。云“又曰鄭伯之車，僨於濟”者，隱三年《左傳》文。○“所謂平天下，在治其國”者，正義曰：自此以下至終篇，覆明上文“平天下在治其國”之事。但欲平天下，先須治國，治國事多，天下理廣，非一義可了，故廣而明之。言欲平天下，先須脩身，然后及物。自近至遠，自內至外，故初明“絜矩之道”，次明散財於人之事，次明用善人、遠惡人。此皆治國、治天下之綱，故總而詳說也。今各隨文解之。○“上恤孤而民不倍”者，孤弱之人，人所遺棄，是上君長若能憂恤孤弱不遺，則下民學之，不相棄倍此人。“是以君子有絜矩之道也”者，絜，猶結也；矩，法也。言君子有執結持矩法之道，動而無失，以此加物，物皆從之也。○“所惡於上，毋以使下”者，此以下皆是“絜矩之道”也。譬諸侯有天子在於上，有不善之事加己，己惡之，則不可回持此惡事，使己下者為之也。○“所惡於下，毋以事上”者，言臣下不善事己，己所有惡，則己不可持此惡事，回以事己之君上也。○“所惡於前，毋以先后已者，前，謂在己之前，不以善事施己，己所憎惡，則無以持此惡事施於后人也。“所惡於后，毋以從前”者，后，謂在己之后，不以善事施己，己則無以惡事施於前行之人也。○“所惡於右，毋以交於左”者，謂與己平敵，或在己右，或在己左，以惡加己，己所憎惡，則無以此惡事施於左人。舉此一隅，馀可知也。○“此之謂絜矩之道”者，上經云“吾子有絜矩之道也”，其“絜矩”之義未明，故此經中說。能持其所有，以待於人，恕己接物，即“絜矩之道”也。○“《詩》云：樂只君子，民之父母”，此記者引之，又申明“絜矩之道”。若能以己化民，從民所欲，則可謂民之父母。此《小雅·南山有臺》之篇，美成王之詩也。只，辭也。言能以己化民，從民所欲，則可為民父母矣。○“民之所好好之”者，謂善政恩惠，是民之原好，己亦好之，以施於民，若發倉廩、賜貧窮、賑乏絕是也。○“民之所惡惡之”者，謂苛政重賦，是人之所惡，己亦惡之而不行也。○“《詩》云：節彼南山”者，上經說恕己待民，此經明己須戒慎也。“《詩》云：節彼南山，維石巖巖”，此《小雅·節南山》之篇，剌幽王之詩。言幽王所任大臣，非其賢人也。節然高峻者，是彼南山，維積累其石，巖巖然高大，喻幽王大臣師尹之尊嚴。○“赫赫師尹，民具爾瞻”者，赫赫，顯盛貌。是太師與人為則者。具，俱也。爾，汝也。在下之民，俱於汝而瞻視之，言皆視師尹而為法。此《記》之意，以喻人君在上，民皆則之，不可不慎。○“有國者不可以不慎”者，有國，謂天子、諸侯。言民皆視上所行而則之，不可不慎其德乎，宜慎之也。○“辟則為天下僇矣”者，僇，謂刑僇也。君若邪辟，則為天下之民共所誅討，若桀、紂是也。○“《詩》云：殷之未喪師，克配上帝”，此一經明治國之道在貴德賤財。此《大雅·文王》之篇，美文王之詩，因以戒成王也。克，能也；師，眾也。言殷自紂父帝乙之前，未喪師眾之時，所行政教，皆能配上天而行也。○“儀監于殷，峻命不易”者，儀，宜也；監，視也。今成王宜監視于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，誠為不易，言其難也。○“道得眾則得國，失眾則失國”者，道，猶言也。《詩》所云者，言帝乙以上“得眾則得國”，言殷紂“失眾則失國”也。○“有德此有人”者，有德之人，人之所附從，故“有德此有人”也。“有人此有土”者，有人則境土寬大，故“有土”也。○“有土此有財”，言有土則生植萬物，故“有財”也。○“有財此有用”者，為國用有財豐，以此而有供國用也。○“德者本也，財者末也”者，德能致財，財由德有，故德為本，財為末也。○“外本內末，爭民施奪”者，外，疏也；內，親也；施奪，謂施其劫奪之情也。君若親財而疏德，則爭利之人皆施劫奪之情也。○“是故財聚則民散，財散則民聚”者，事不兩興，財由民立。君若重財而輕民，則民散也。若散財而周恤於民，則民咸歸聚也。○“是故言悖而出者，亦悖而入”者，悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。○“貨悖而入者，亦悖而出”者，若人君厚斂財貨，悖逆民心而入積聚者，不能久如財，人畔於上，財亦悖逆君心而散出也。言眾畔親離，財散非君有也。○注“師眾”至“厚亡”。○正義曰：“師，眾也”，“峻，大也”，皆《釋詁》文。《爾雅》“峻”字馬旁為之，與此同也。“克，能也”，《釋言》文也。云“君有逆命，則民有逆辭也”者，“君有逆命”，解經“言悖而出”也。“民有逆辭”，解經“亦悖而入”，謂人有逆命之辭以拒君也。云“《老子》曰：多藏必厚亡”者，言積聚藏之既多，必厚重而散亡也。引之者，證“貨悖而入，亦悖而出”。○“《康誥》曰：惟命不于常”者，謂天之命，不於是常住在一家也。“道善則得之，不善則失之矣”，《書》之本意，言道為善則得之，不善則失之，是不常在一家也。○“舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶”者，此舅犯勸重耳之辭。於時重耳逃亡在翟，秦穆公欲納之反國，而勸重耳不受秦命，對秦使云：奔亡之人，無以貨財為寶，唯親愛仁道以為寶也。○注“楚書”至“奚恤”。正義曰：鄭知是“楚昭王時書”者，案《楚語》云：“楚昭王使王孫圉聘於晉，定公饗之。趙簡子鳴玉以相問於王孫圉，曰：‘楚之白珩猶在乎？其為寶幾何矣？’王孫圉對曰：‘未嘗為寶。楚之所寶者，曰觀射父，能作訓辭，以行事於諸侯，使無以寡君為口實。’”又《新序》云：“秦欲伐楚，使者觀楚之寶器。楚王召昭奚恤而問焉，對曰：‘寶器在賢臣。’王遂使昭奚恤應之。昭奚恤發精兵三百人，陳於西門之內，為東面之壇一，南面之壇四，西面之壇一。秦使者至，昭奚恤曰：‘君客也，請就上居東面之壇。’令尹子西南面，太宗子牧次之，葉公子高次之，司馬子發次之。昭奚恤自居西面之壇，稱曰：‘客欲觀楚之寶器乎？楚之所寶者，即賢臣也。唯大國之所觀！’秦使無以對也。使歸，告秦王曰：‘楚多賢臣，無可以圖之。’”何知有觀射父、昭奚恤者？案《戰國義》云：“楚王筑壇，昭奚恤等立於壇上。楚王指之，謂秦使曰：‘此寡人之寶。’故知有昭奚恤等也。謂賢為寶者，案《史記》云：“理百姓，實府庫，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。執法令，奉圭璋，使諸侯不怨，兵車不起者，有大宗子牧能也。守封疆，固城郭，使鄰國不侵，亦不侵鄰國者，有葉公子高能也。整師旅，治兵戈，使蹈白刃，赴湯蹈火，萬死不顧一生者，有司馬子發能也。坐籌帷幄之中，決勝千里之外，懷霸王之業，撥理亂之風，有大夫昭奚恤能也。是皆為寶也。”引之者，證為君長能保愛善人為寶也。○注“舅犯”至“利也”。○正義曰：“舅犯，晉文公之舅狐偃”者，《左傳》文也。云“時避驪姬之讒，亡在翟而獻公薨。秦穆公使子顯吊之，因勸之復國。舅犯為之對此辭也”，《檀弓》篇文。○“《秦誓》曰”者，此一經明君臣進賢詘惡之事。《秦誓》，《尚書》篇名。秦穆公伐鄭，為晉敗於殽，還歸誓群臣而作此篇，是秦穆公悔過自誓之辭。記者引之，以明好賢去惡也。○“若有一介臣，斷斷兮”者，此秦穆公誓辭云，群臣若有一耿介之臣，斷斷然誠實專一謹愨。兮是語辭。《古文尚書》“兮”為“猗”。言有一介之臣，其心斷斷、猗猗然專一，與此本異。○“無他技，其心休休焉，其如有容焉”者，言此專一之臣，無他奇異之技，惟其心休休然寬容，形貌似有包容，如此之人，我當任用也。○“人之有技，若己有之”者，謂見人有技藝，欲得親愛之，如己自有也。○“人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出”者，謂見人有才彥美通圣，其心中愛樂，不啻如自其口出。心愛此彥圣之美，多於口說，言其愛樂之甚也。○“實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉”者，實，是也。若能好賢如此，是能有所包容，則我國家得安，保我后世子孫。黎，眾也。尚，庶幾也。非直子孫安，其下眾人皆庶幾亦望有利益哉也。○“人之有技，媢疾以惡之”者，上明進賢之善，此論蔽賢之惡也。媢，妒也。見人有技藝，則掩藏媢妒，疾以憎惡之也。○“人之彥圣，而違之，俾不通”者，見他人之彥圣，而違戾抑退之。俾，使也，使其善功不通達於君。《尚書》“通”為“達”字也。○“實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉”者，若此蔽賢之人，是不能容納，家國將亡，不能保我子孫。非唯如此，眾人亦曰殆危哉。○注“秦誓”至“危也”。○正義曰：“秦穆公伐鄭，為晉所敗於崤，還誓其群臣，而作此篇也”者，案《尚書序》，秦穆公伐鄭，晉襄公帥師敗諸崤，還歸，作《秦誓》。又《左傳》僖三十二年秦穆公興師伐鄭，蹇叔等諫之，公不從，為晉人與姜戎要而擊之，敗諸崤，是其事也。云“美士為彥”者，《爾雅·釋訓》文。“黎，眾也”，“俾，使也”，皆《釋詁》文。“尚，庶幾”者，《釋言》文。《爾雅》“庶幾，尚也”，是“尚”為“庶幾”矣。云“媢，妒也”者，《說文》云“媢，夫妒婦”，是“媢”為“妒”也。○“唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國”者，言唯仁人之君，能放流此蔽善之人，使迸遠在四夷，不與同在中國。若舜流四兇，而天下咸服是也。○“此謂唯仁人，為能愛人，能惡人”者，既放此蔽賢之人遠在四夷，是仁人能愛善人，惡不善之人。○“見賢而不能舉，舉而不能先，命也”者，此謂凡庸小人，見此賢人而不能舉進於君。假設舉之，又不能使在其己之先，是為慢也。謂輕慢於舉人也。○“見不善而不能退，退而不能遠，過也”者，此謂小人見不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使遠退之。過者，言是愆過之人也。○“好人之所惡”者，又謂君子，君子所惡者，兇惡之事。今乃愛好兇惡，是好人之所惡也。○“惡人之所好”者，君子所好仁義善道。今乃惡此仁義善道，是“惡人之所好”也。○“是謂拂人之性”者，若如此者，是謂拂戾善人之性。○“菑必逮夫身”者，逮，及也。如此，菑必及夫身矣。○“是故君子有大道”者，大道，謂所由行孝悌仁義之大道也。○“必忠信以得之，驕泰以失之”者，言此孝悌仁義，必由行忠信以得之，由身驕泰以失之也。○“生財有大道”者，此一經明人君當先行仁義，愛省國用，以豐足財物。上文“大道”，謂孝悌仁義之道，此言人君生殖其財，有大道之理，則下之所云者是也。○“生之者眾”者，謂為農桑多也。○“食之者寡”者，謂減省無用之費也。○“為之者疾”者，謂百姓急營農桑事業也。○“用之者舒”者，謂君上緩於營造費用也。○“則財恒足矣”者，言人君能如此，則國用恒足。○“仁者以財發身”者，謂仁德之君，以財散施發起身之令名也。○“不仁者以身發財”者，言不仁之人，唯在吝嗇，務於積聚，勞役其身，發起其財。此在治家、治國天下之科，皆謂人君也。○“未有上好仁而下不好義者也”，言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，無有不愛好於義，使事皆得其宜也。○“未有好義其事不終者也”，言臣下悉皆好義，百事盡能終成，故云“未有好義其事不終者”，言皆能終成也。○“未有府庫財非其財者也”，又為人君作譬也。君若行仁，民必報義，義必終事。譬如人君有府庫之財，必還為所用也，故云“未有府庫財非其財者也”。○注“其為”至“有也”。○正義曰：言君行仁道，則臣必為義。臣既行義，事必終成。以至誠相感，必有實報，如己有府庫之財，為己所有也。其為誠實而然，言不虛也。○“孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚”者，此一經明治國家不可務於積財，若務於積財，即是小人之行，非君上之道。言察於雞豚之所利，為畜養馬乘。士初試為大夫，不闚察於雞豚之小利。○“伐冰之家，不畜牛羊”者，謂卿大夫喪祭用冰，從固陰之處伐擊其冰，以供喪祭，故云“伐冰”也。謂卿大夫為伐冰之家，不畜牛羊為財利，以食祿不與人爭利也。○“百乘之家，不畜聚斂之臣”者，百乘，謂卿大夫有采地者也。以地方百里，故云“百乘之家”。言卿大夫之家，不畜聚斂之臣，使賦稅什一之外徵求采邑之物也，故《論語》云“百乘之家”是也。○“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”者，覆解“不畜聚斂之臣”之本意。若其有有聚斂之臣，寧可有盜竊之臣，以盜臣但害財，聚斂之臣則害義也。○“此謂國不以利為利，以義為利也”者，言若能如上所言，是國家之利，但以義事為國家利也。○“長國家而務財用者，必自小人矣”者，言為人君長於國家而務積聚財以為己財者，必自為小人之行也。○注“孟獻”至“可也”。○正義曰：“孟獻子，魯大夫仲孫蔑”者，此據《左傳》文也。“畜馬乘，謂以士初試為大夫”者，案《書傳》“士飾車駢馬”，《詩》云“四牡騑騑”大夫以上，乃得乘四馬。今下云“伐冰之家”，“百乘之家”，家是卿大夫。今別云“畜馬乘者，不察雞豚”，故知“士初試為大夫”也。伐冰之家，卿大夫者，案昭四年《左傳》云：大夫命婦，喪浴用冰。《喪大記》注云：士不用冰。故知卿大夫也。士若恩賜及食，而得用，亦有冰也。但非其常，故《士喪禮》“賜冰則夷槃”可也。《左傳》又云“食肉之祿，冰皆與焉”是也。云“百乘之家，有采地者也”，此謂卿也。故《論語》云“百乘之家”，鄭云“采地，一同之廣輪”是也。○“彼為”至“利也”。○前經明遠財重義，是“不以利為利，以義為利”，此經明為君治國，棄遠小人，亦是“不以利為利，以義為利”也。彼，謂君也。君欲為仁義之道，善其政教之語辭，故云“彼為善之”。“小人之使為國家，災害并至”者，言君欲為善，反令小人使為治國家之事，毒害於下，故災害患難，則并皆來至。○“雖有善者，亦無如之何矣”者，既使小人治國，其君雖有善政之亦無能奈此患難之何。言不能止之，以其惡之已著故也。
本章完!