陸曰：“鄭云：‘以其記服冕之事也。冕之旒以藻訓，貫玉為飾，因以名之。’”
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《玉藻》者，以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之，貫玉為飾。此於《別錄》蜀《通論》。”
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭。祭先王之服也。雜采曰藻。天子以五采藻為旒，旒十有二。“前后邃延”者，言皆出冕前后而垂也，天子齊肩，延冕上覆也，玄表纁里。龍卷，畫龍於衣，字或作“袞”。○藻，本又作璪，音早。旒，力求反。邃，雖醉反，深也，注同。延，如字，徐馀戰反，《字林》作綖，弋善反。卷音袞，古本反，注同。玄端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立于其中。端當為“冕”，字之誤也。玄衣而冕，冕服之下。朝日，春分之時也。東門、南門，皆謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉，卒事反宿，路寢亦如之。閏月，非常月也。聽其朔於明堂門中，還處路寢門，終月。凡聽朔，必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王。○端音冕，出注，下“諸侯玄端”同。朝，直遙反，篇內除下注“朝之”，馀皆同。闔，胡獵反。扉音非，一本作“則闔門左扉”。
[疏]“天子”至“其中”。○正義曰：從“天子玉藻”至“食無樂”，此一節總論天子祭廟朝日，及日視朝，并饌食、牲牢、酒醴及動作之事，并明兇年貶降之禮。○“天子玉藻”者，藻，謂雜采之絲繩以貫於玉，以玉飾藻，故云“玉藻”也。○“十有二旒”者，天子前之與后，各有十二旒。○“前后邃延”者，言十二旒在前后垂而深邃，以延覆冕上，故云“前后邃延”。○“龍卷以祭”者，卷，謂卷曲，畫此龍形卷曲於衣，以祭宗廟。○注“祭先”至“作袞”。正義曰：知“祭先王之服”者，以《司服》云“享先王則袞冕”故也。云“天子齊肩”者，以天子之旒十有二就，每一就貫以玉。就間相去一寸，則旒長尺二寸，故垂而齊肩也。言“天子齊肩”，則諸侯以下各有差降，則九玉者九寸，七玉者七寸，以下皆依旒數垂而長短為差。旒垂五采玉，依飾射侯之次，從上而下，初以朱，次白，次蒼，次黃，次玄。五采玉既質遍，周而復始。其三采者先朱，次白，次蒼。二色者，先朱，后綠。皇氏、沈氏并為此說，今依用焉。后至漢明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠，與古異也。云“延冕上覆也”者，用三十升之布，染之為玄，覆於冕上，出而前后。冕，謂以板為之，以“延覆”也。故云“延冕上覆”也。但延之與板，相著為一。延覆在上，故云“延冕”也。故《弁師》注：“延冕之覆在上，是以名焉。”與此語異而意同也。皇氏以《弁師》注“冕延之覆在上”，以《弁師》經有“冕”文，故先云“冕延之覆在上”，此經唯有“延”文，故解云“延冕上覆”。今刪定諸本《弁師》注皆云“延冕之覆在上”，皇氏所讀本不同者，如皇氏所讀《弁師》“冕延之覆在上”，是解“冕”不解“延”。今按《弁師》注意，云“延冕之覆在上”，是解“延”不解“冕”也，皇氏說非也。云“玄表纁里”者，纁是朱之小別，故《周禮·鐘氏》云“三入為纁”。鄭注《士冠禮》云“朱則四入與”，是纁、朱同類。故注《弁師》“朱里”與此不異。云“字或作袞”者，按《司服》作“袞”字，故云“或作袞”，是字或作“袞”也。但《禮記》之本，或作“卷”字，其正經《司服》及《覲禮》皆作“袞”字，故鄭注《王制》云“卷，俗讀，其通則曰袞”是也。其六冕玉飾，上下貴賤之殊，并已具《王制》疏，於此略而不言。○注“端當”至“武王”。○正義曰：知“端”當為“冕”者，凡衣服，皮弁尊，次以諸侯之朝服，次以玄端。按：下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝。是視朝之服卑於聽朔。今天子皮弁視朝，若玄端聽朔，則是聽朔之服卑於視朝，與諸侯不類。且聽朔大，視朝小，故知“端”當為“冕”，謂玄冕也。是冕服之下。按《宗伯》，實柴祀日月星辰，則日月為中祀。而用玄冕者，以天神尚質。按《魯語》云：“大采朝日，少采夕月。”孔晁云：“大采，謂袞冕。”少采，謂黼衣。”而用玄冕者，孔氏之說非也。故韋昭云：“大采，謂玄冕也。”少采夕月，則無以言之。云“朝日春分之時也”者，以春分日長，故朝之。然則夕月在秋分也。按《書傳略說》云：“祀上帝於南郊。”即春迎日於東郊。彼謂孟春，與此春分朝日別。《朝事儀》云：“冕而執鎮圭，帥諸侯朝日於東郊。”此云朝日於東門者，東郊在東門之外，遙繼門而言之也。云“東門、南門，皆謂國門也”者，以《朝事儀》云“朝日東郊”，故東門是國城東郊之門也。《孝經緯》云：“明堂在國之陽。”又《異義》：淳于登說明堂在三里之外，七里之內，故知南門亦謂國城南門也。云“天子廟及路寢皆如明堂制”者，按《考工記》云：“夏后氏世室。”鄭注云：“謂宗廟。”“殷人重屋”，注云：“謂正寢也。”“周人明堂”，鄭云“三代各舉其一”，明其制同也。又《周書》亦云，宗廟、路寢、明堂，其制同。文按《明堂位》：“大廟，天子明堂。”魯之大廟如明堂，則知天子大廟亦如明堂也。然大廟、路寢既如明堂，則路寢之制，上有五室，不得有房。而《顧命》有東房、西房，又鄭注《樂記》云：“文王之廟，為明堂制。”按《覲禮》，朝諸侯在文王廟，而《記》云“凡俟于東箱”者，鄭答趙商云：“成王崩，時在西都。文王遷豐鎬，作靈臺、辟癰而已。其馀猶諸侯制度焉，故知此喪禮，設衣物有夾有房也。周公攝政，制禮作樂，乃立明堂於王城。”如鄭此言，是成王崩時，路寢猶如諸侯之制，故有左右房也。《覲禮》在文王之廟，而《記》云“凡俟于東箱”者，是記人之說誤耳。或可文王之廟，不如明堂制，但有東房、西房，故魯之大廟如文王廟。《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。《樂記》注稱“文王之廟如明堂制”，有“制”字者，誤也。然西都宮室既如諸侯制。按《詩·斯于》云：“西南其戶。”箋云：“路寢制如明堂。”是宣王之時在鎬京，而云“路寢制如明堂”，則西都宮室如明堂也。故張逸疑而致問，鄭答之云：“周公制于土中，《洛誥》云：‘王入大室祼。’是《顧命》成王崩於鎬京，承先王宮室耳。宣王承亂，又不能如周公之制。”如鄭此言，則成王崩時，因先王舊宮室。至康王已后所營，依天子制度。至宣王之時，承亂之后，所營宮室，還依天子制度，路寢如明堂也，不復能如周公之時先王之宮室也。若然，宣王之后，路寢制如明堂。按《詩·王風》：“右招我由房。”鄭答張逸云：“路寢，房中所用。男子而路寢，又有左右房者。”劉氏云：“謂路寢下之燕寢，故有房也。”熊氏云：“平王微弱，路寢不復如明堂也。”《異義》：“明堂制，今《禮戴》說，《禮·盛德記》曰：‘明堂自古有之，凡有九室，室有四戶八牖，三十六戶，七十二牖，以草蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯，其外名曰辟廱。’明堂，《月令書》說云：‘明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室。室四戶八牖。宮方三百步，在近郊。近郊三十里。’講學大夫淳于登說：‘明堂在國之陽，丙已之地，三里之外，七里之內，而祀之就陽位。上圓下方，八窗四闥，布政之宮。周公祀文王於明堂，以配上帝。上帝，五精之帝。大微之庭，中有五帝座星。’其古《周禮》、《孝經》說：‘明堂，文王之廟，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，東西九筵。筵九尺，南北七筵。堂崇一筵，五室。凡室二筵，蓋之以茅。’謹按：今禮、古禮，各以其義說，說無明文以知之。玄之聞也，《禮戴》所云，雖出《盛德記》，及其下，顯與本異章。九室、三十六戶、七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時，說者所益，非古制也。‘四堂十二室’，字誤，本書云‘九室十二堂’。淳于登之言，取義於《援神契》。《援神契》說‘宗祀文王於明堂，以配上帝曰明堂’者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在大微，於辰為巳。是以登云然。今說立明堂於已，由此為也。水木用事，交於東北；木火用事，交於東南；火土用事，交於中央；金土用事，交於西南；金水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室，合於數。”如鄭此言，是明堂用淳于登之說；《禮戴》說，而明堂、辟廱是一；古《周禮》、《孝經說》，以明堂為文王廟。又僖五年公既視朔，遂登觀臺。服氏云：“人君入大廟視朔、告朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂之中。”又文二年服氏云：“明堂祖廟。”并與鄭說不同者，按《王制》云：“小學在公宮南之左，大學在郊。”又云：“天子曰辟廱。”辟廱是學也，不得與明堂同為一物。又天子宗廟在雉門之外。《孝經緯》云：“明堂在國之陽。”又此云“聽朔於南門之外”，是明堂與祖廟別處，不得為一也。《孟子》云：“齊宣王問曰：‘人皆謂我毀明堂。’孟子對曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’”是王者有明堂，諸侯以下皆有廟，又知明堂非廟也。以此，故鄭皆不用，具於鄭《駮異義》也。云“每月就其時之堂而聽朔焉”者，《月令》孟春“居青陽左個”，仲春“居青陽大廟”，季春“居青陽右個”。以下所居，各有其處，是每月就其時之堂也。云“卒事反宿，路寢亦如之”者，路寢既與明堂同制，故知反居路寢，亦如明堂每月異所。反居路寢，謂視朔之一日也，其馀日即在燕寢，視朝則恒在路門外也。云“閏月，非常月也”者，按文六年云“閏月不告月，猶朝于廟”。《公羊》云：“不告月者何？不告朔也。曷為不告朔？天無是月也，閏月矣。何以謂之天無是月？是月非常月也。”何休云：“不言朔者，閏月無告朔禮也。”《穀梁》之義，與《公羊》同。《左氏》則閏月當告朔。按《異義》：“《公羊》說：‘每月告朔朝廟，至于閏月不以朝者，閏月，殘聚馀分之月，無政，故不以朝。經書閏月猶朝廟，譏之。’《左氏》說：‘閏以正時，時以作事，事以厚生。生民之道，於是乎在。不告閏朔，棄時政也。’許君謹按：從《左氏》說，不顯朝廟、告朔之異，謂朝廟而因告朔。”故鄭駮之，引《堯典》以閏月定四時成歲，閏月當告朔。又云：“說者不本於經，所譏者異其是與非，皆謂朝廟而因告朔，似俱失之。朝廟之經在文六年，冬，‘閏月不告月，猶朝於廟’，辭與宣三年，春，‘郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊，猶三望’同。言‘猶’者，告朔然后當朝廟，郊然后當三望。今廢其大，存其細，是以加‘猶’譏之。《論語》曰：‘子貢欲去告朔之餼羊。’《周禮》有朝享之禮祭。然則告朔與朝廟祭異，亦明矣。”如此言從《左氏》說，又以先告朔而后朝廟。鄭以《公羊》閏月不告朔為非，以《左氏》告朔為是。二傳皆以先朝廟而因告朔，二者皆失，故鄭云：“其是與非，皆謂朝廟而因告朔，俱失之也。”鄭必知告朔與朝廟異者，按天子告朔於明堂，其朝享從祖廟下至考廟，故《祭法》云“曰考廟，曰王考廟，皆月祭之”是也。又諸侯告朔在太廟，而朝享自皇考至考，故《祭法》云：“諸侯自皇考以下，皆月祭之。是告朔與朝廟不同。又天子告朔以特牛，諸侯告朔以羊，其朝享各依四時常禮，故用大牢。故《司尊彝》朝享之祭用虎彝、蜼彝、大尊、山尊之等，是其別也。云“聽其朔於明堂門中，還處路寢門，終月”者，以閏非常月，無恒居之處，故在明堂門中。按《大史》云：“閏月，詔王居門終月。”是“還處路寢門，終月”，謂終竟一月所聽之事，於一月中耳，於尋常則居燕寢也。故鄭注《大史》云：“於文，王在門謂之閏。”是閏月聽朔於明堂門，反居路寢門。皇氏云：“明堂有四門，即路寢亦有四門。閏月各居其時當方之門。”義或然也。云“凡聽朔，必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王”者，《論語》云：“告朔之餼羊。”注曰：“天子特牛與，以其告朔禮略，故用特牛。”按《月令》每月云其帝、其神，故知告帝及神，以其在明堂之中，故知配以文王、武王之主，亦在明堂，以汎配五帝。或以武王配五神於下，其義非也。
皮弁以日視朝，遂以食。日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢。馂，食朝之馀也。奏，奏樂也。○馂音俊。五飲：上水，漿、酒、醴、酏。上水，水為上，馀其次之。○酏，以支反。卒食，玄端而居。天子服玄端燕居也。動則左史書之，言則右史書之。其書，《春秋》、《尚書》其存者。御瞽幾聲之上下。瞽，樂人也。幾，猶察也。察其哀樂。○瞽音古。上，時掌反。哀樂音洛。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。自貶損也。
[疏]“皮弁”至“無樂”。○正義曰：此一節明天子每日視朝皮弁食之禮。“遂以食”者，既著皮弁視朝，遂以皮弁而朝食，所以敬養身體，故著朝服。○“日中而馂”者，至日中之時，還著皮弁而馂朝之馀食。○“奏而食”者，言馂馀之時，奏樂而食。馂尚奏樂，即朝食奏樂可知也。○“朔月大牢”者，以月朔禮大，故加用大牢。按《鄭志》趙商問：“《膳夫》云‘王日一舉，鼎十有二，物皆有俎’，有三牲備。商按：《玉藻》天子之食，日少牢，朔月大牢。禮數不同，請問其說。鄭答云：“《禮記》，后人所集，據時而言。或諸侯同天子，或天子與諸侯等，所施不同。故鄭據《王制》之法，與周異者多，當以經為正。”如鄭此言，《記》多錯雜，不與經同。按《王制》云“諸侯無故不殺牛”，及《楚語》云：“天子舉以大牢，祀以會。”孔晁云：“四方來會，助祭也。”又云：“諸侯舉以特牛，祀以大牢。大夫舉以特牲，祀以少牢。士食魚炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以魚。”此等與《周禮》及《玉藻》或合或否，異人之說，皆不可以禮論。按《周禮·大司樂》云：“王大食，令奏鐘鼓。”鄭注云“大食，朔月月半”是也。《周禮》六飲，此以下五飲，亦非周法也。○注“其書”至“存者”。○正義曰：經云“動則左史書之”，《春秋》是動作之事，故以《春秋》當左史所書。左陽，陽主動，故記動。經云“言則右史書之”，《尚書》記言誥之事，故以《尚書》當右史所書。右是陰，陰主靜故也。《春秋》雖有言，因動而言，其言少也。《尚書》雖有動，因言而稱動，亦動為少也。《周禮》有五史，有內史、外史、大史、小史、御史，無左史、右史之名者，熊氏云：“按《周禮·大史之職》云：‘大師，抱天時，與大師同車。’又襄二十五年《傳》曰：‘大史書曰：崔杼弒其君。’是大史記動作之事，在君左廂記事，則大史為左史也。按《周禮》‘內史掌王之八枋’，其職云：‘凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。’僖二十八年《左傳》曰：‘王命內史叔興父，策命晉侯為侯伯。’是皆言誥之事，是內史所掌在君之右，故為右史。是以《酒誥》云：‘矧大史友，內史友。’鄭注：‘大史、內史，掌記言記行。’是內史記言，大史記行也。此論正法，若其有闕，則得交相攝代，故《洛誥》史逸命周公伯禽，服虔注文十五年傳云：‘史佚，周成王大史。’襄三十年，鄭使大史命伯石為卿，皆大史主爵命，以內史闕故也。以此言之，若大史有闕，則內史亦攝之。按《覲禮》，賜諸公奉篋服，大史是右者，彼亦宣行王命，故居右也。此論正法，若春秋之時，則特置左、右史官，故襄十四年左史謂魏莊子，昭十二年楚左史倚相。《藝文志》及《六藝論》云：‘右史紀事，左史記言。’與此正反，於傳記不合，其義非也。”○“御瞽幾聲之上下”，御者，侍也。以瞽人侍側，故云“御瞽”。“幾聲之上下”，幾，察也。瞽人審音，察樂聲上下哀樂，若政和則樂聲樂，政酷則樂聲哀。察其哀樂，防君之失。○“天子素服乘素車”者，此由“年不順成”，則天子恒素服素車，食無樂也。若大札大災，則亦素服，故《司服》云“大札大荒，大災素服”。此是天子諸侯罪己之義，故素服。此素服者，謂素衣，故下文“諸侯年不順成，君衣布”，與此互文也。若其臣下，即不恒素服，唯助君禱請之時乃素耳。故《司服》云：士服“玄端素端”。注云：“素端者，為札、荒，有所禱請也。”
諸侯玄端以祭，祭先君也。端，亦當為“冕”，字之誤也。諸侯祭宗廟之服，唯魯與天子同。裨冕以朝，朝天子也。裨冕：公袞，侯伯鷩，子男毳也。○裨，婢支反。鷩，必列反。毳，昌銳反。皮弁以聽朔於大廟，皮弁，下天子也。○大音泰，后“大廟”同。下，戶嫁反。朝服以日視朝於內朝。朝服，冠玄端素裳也。此內朝，路寢門外之正朝也。天子、諸侯皆三朝。朝，辨色始入。群臣也。入，入應門也。辨，猶正也、別也。○辨，如字，徐扶免反。別，彼列反。君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然后適小寢釋服。小寢，燕寢也。釋服，服玄端。又朝服以食，特牲，三俎，祭肺，食必復朝，服所以敬養身也。三俎：豕、魚、臘。○復，扶又反。夕深衣，祭牢肉。祭牢肉，異於始殺也。天子言“日中”，諸侯言“夕”；天子言“馂”，諸侯言“祭牢肉”，互相挾。○挾，戶頰反。朔月少牢，五俎四簋。五俎，加羊與其腸胃也。朔月四簋，則日食粱、稻，各一簋而已。○簋音甫，本或作簋。<月胃>也音胃。子卯稷食菜羹。忌日貶也。○食音嗣。夫人與君同庖。不特殺也。○庖，步交反，徐扶交反，下同。
[疏]“諸侯”至“同庖”。○正義曰：此一節論諸侯自祭宗廟及朝天子，自視朝食飲牢饌之禮，與天子不同之事。○注“祭先”至“子同”。○正義曰：知“祭先君”者，與“上天子龍卷以祭”其文相類，故知“祭先君”也。云“端，亦當為冕”者，以玄端賤於皮弁，下文“皮弁聽朔於大廟”，不應玄端以祭先君，故知亦當為玄冕。云“唯魯與天子同”者，按《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。熊氏云：“此謂祭文王周公之廟，得用天子之禮。其祭魯公以下，則亦玄冕。故《公羊》云：‘周公白牡，魯公骍犅，群公不毛。’是魯公以下，與周公異也。二王之后，祭其先王，亦是用以上之服。二王之后不得立始封之君廟，則祭微子以下亦玄冕。”○注“朝天”至“毳也”。○正義曰：知“朝天子”者，按《覲禮》云：“侯氏裨冕。”鄭注：“裨之為言埤也。天子六服，大裘為上，其馀為裨，是以總云裨冕。”○注“皮弁，下天子也”。○正義曰：以天子用玄冕，諸侯用皮弁，故云“下天子”也。此諸侯聽朔於大廟。熊氏云：“周之天子，于洛邑立明堂，唯大享帝就洛邑耳。”其每月聽朔，當在文王廟也，以文王廟為明堂制故也。此聽朔於大廟，《穀梁傳》云：“諸侯受乎禰廟，與禮乖，非也。”凡每月以朔告神，謂之告朔。即《論語》云“告朔之餼羊”是也。則于時聽治此月朔之事，謂之“聽朔”，此《玉藻》文是也。聽朔，又謂之“視朔”，文十六年“公四不視朔”是也。告朔，又謂之告月，文六年“閏月不告月”是也。行此禮，天子於明堂，諸侯於大祖廟。訖，然后祭於諸廟，謂之朝享，《司尊彝》云“朝享”是也。又謂之“朝廟”，文六年云“猶朝于廟”是也。又謂之“朝正”，襄二十九年“釋不朝正于廟”是也。又謂之“月祭”，《祭法》云“皆月祭之”是也。○注“朝服”至“三朝”。○正義曰：按《王制》云：“周人玄衣而養老。”注云：“玄衣素裳，天子之燕服，為諸侯朝服。”彼注云“玄衣”，則此“玄端”也。若以素為裳，則是朝服。此朝服素裳，皆得謂之玄端，故《論語》云“端章甫”，注云：“端，玄端，諸侯朝服。”若上士以玄為裳，中士以黃為裳，下士以雜色為裳，天子、諸侯以朱為裳，則皆謂之玄端，不得名為朝服也。云“此內朝，路寢門外之正朝也”者，以下文云“君日出而視之，退適路寢”，故知此路寢，門外朝也。云“天子、諸侯皆三朝”者，《大仆》云“掌燕朝之服位”，注云“燕朝，朝於路寢之庭”，是一也；《司士》云“正朝儀之位”，注云“此王日視朝事於路門外”，是二也；《朝士》云“掌外朝之法”，注云“外朝在庫門之外，皋門之內”，是三也。“諸侯三朝”者，《文王世子》云“公族朝於內朝”，路寢朝，是一也；《世子》又云“其在外朝，司士為之”，與此“視朝於內朝”，皆謂路寢門外每日視朝，是二也；此但云“內朝”，對中門外朝謂為內也，《文王世子》云“外朝”者，對路寢庭為外，此據路寢門外而稱“內朝”，明知中門之外別更有朝也。諸侯三門，是中門外大門內又有外朝，是三朝也。巳具於《文王世子》疏。○注“群世”至“門也”。○正義曰：應門之內，則路門之外，謂尋常諸侯中門為應門，外有皋門。若魯則庫雉路，入者則入雉門也。○注“釋服，服玄端”。○正義曰：此經文據君，故“服玄端”也。若卿、大夫釋服，服深衣也。○注“食必”至“魚臘”。○正義曰：此經云朝服以食，謂釋服之后，將食之時。“又”者，又如朝時服“朝服以食”。然則上天子云“遂以食”者，亦退於小寢釋服，至將食之時又朝服，互相明也。云“三俎：豕、魚、臘”者，約《特牲禮》，故知豕、魚、臘也。○注“祭牢”至“相挾”。○正義曰：早起初殺之時，將食，先祭肺。以周人重肺，至夕將食之時，切牢肉為小段而祭之，故云“異於始殺”也。云“互相挾”者，以天子言日中，諸侯亦當有日中；諸侯言夕，則天子亦言夕；天子言馂，則諸侯亦馂；諸侯言祭牢肉，則天子亦祭牢肉。以諸侯之夕挾天子日中，故云“互相挾”。○注“五俎”至“而已”。○正義曰：知“五俎加羊與其腸胃”者，約《少牢禮》，五俎但少牢，祭神加羊，與膚為五。此皆人君所食，無膚而有腸胃也。云“朔月四簋，則日食粱、稻，各一簋而已”者，以朔月四簋，故知日食二簋；以粱、稻美物，故知各一簋。《詩》云：“每食四簋。”注云：“四簋，黍、稷、稻、粱。”是簋盛稻粱也。且此文諸本皆作“簋”字，皇氏以注云“稻粱以簠，宜盛稻粱”，故以“四簋”為“四簠”，未知然否？以此而推，天子朔月大牢當六簋，黍、稷、稻、粱、麥、菰各一簋。若盛舉則八簋，故《小雅》“陳饋八簋”，當加以稻、粱也。按《公食大夫禮》“簠盛稻粱”，此用簋者，以其常食異於禮食，又禮食其數更多，故公食下大夫黍稷六簋，上大夫八簋。其稻粱，上下大夫俱兩簋。又《聘禮》，“饔餼，上大夫堂上八簋，東西夾各六簋”，是其數多也。其諸侯，按《掌客》上公簠十，侯伯八，子男六，簋則俱同十二。其祭禮則天子八簋，故《祭統》云“八簋之實”，注云：“天子之祭八簋。”然則諸侯六簋，《祭統》諸侯禮云“四簋黍稷”者，見其遍於廟中，不云六簋，二簋留之，厭故也。大夫祭則當四敦，《少牢禮》是也。士則二敦，《特牲禮》是也。其諸侯與大夫食亦四簋，故《秦詩》云：“每食四簋。”熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦數多少，上下差別。并無明據，今皆略而不言也。○注“忌日貶也”。○正義曰：紂以甲子死，桀以乙卯亡。以其無道被誅，后王以為忌日。“稷食”者，食，飯也。以稷穀為飯，以菜為羹而食之，故云“忌日貶”也。○注“不特殺也”。○正義曰：諸侯夫人與君同庖，則后亦與王同庖。舉諸侯，天子可知。
君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。故，謂祭祀之屬。君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。踐，當為“翦”，聲之誤也。翦，猶殺也。○遠，于萬反。踐音翦，子俴反，出注。至于八月不雨，君不舉。為旱變也。此謂建子之月不雨，至建未月也。《春秋》之義，周之春夏無雨，未能成災。至其秋秀實之時而無雨則雩。雩而得之，則書“雩”，喜祀有益也。雩而不得，則書“旱”，明災成也。○為，于偽反，下“皆為”、“猶為”、“明為”、“為失”皆同。夏，戶嫁反。
[疏]“君無”至“不舉”。○正義曰：自此以下終篇末，或論天子，或論諸侯，或論大夫士所為尊卑之異，隨文為義，無復總科。今各隨文解之。○注“故，謂祭祀之屬”。○正義曰：此君非一。據作《記》之時言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若據《周禮》正法言之，此君唯據諸侯，以天子日食大牢，無故得殺牛也。大略此文謂諸侯也。○“大夫無故不殺羊”者，亦諸侯大夫也。若天子大夫有故得殺牛，故知此據諸侯大夫。言“祭祀之屬”者，若待賓客饗食，亦在其中，故云“祭祀之屬”。○注“踐，當為翦”。○正義曰：此謂尋常，若祭祀之事，則身自為之，故《楚語》云“禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊擊豕”是也。○注“為旱”至“成也”。○正義曰：此謂建子之月至建未月也者，按文公十年，自正月不雨，至于秋七月，傳云“不曰旱，不為災”者，據周正言之。既言“秋七月不雨”，云“不為災”，明八月不雨，則為災。此據文十年，自正月不雨，故云“謂建子之月”也。按僖公三年傳云：“自十月不雨，至于五月，不曰‘旱’，不為災。”文十三年“自正月不雨，至於秋七月”。此經直云“至于八月不雨”，不云初不雨之月，鄭必知自“建子之月”者，以周之歲首，陽氣生養之初；又文十年有“自正月不雨”之文，故據而為說。云“雩而得之則書‘雩’，喜祀有益也。雩而不得則書‘旱’，明災成也”者，按僖十一年《穀梁傳》云：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”范寧云：“喜其有益也。”則《春秋經》諸書“雩”，皆是得雨。“不得雨曰旱”者，僖二十一年夏大旱，宣七年秋大旱是也。然傳云“至秋七月不雨”，“不為災”。僖二十一年“夏大旱”，則是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而書大旱者，至秋仍不雨，而追書于夏，故云“夏大旱”。
年不順成，君衣布，搢本，關梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。皆為兇年變也。君衣布者，謂若衛文公大布之衣，大帛之冠是也。搢本，去珽荼，珮士笏也。士以竹為笏，飾本以象。關梁不租，此《周禮》也。殷則關恒譏而不征。列之言遮列也。雖不賦，猶為之禁，不得非時取也。造，謂作新也。○○衣，於既反，注“君衣布”同。搢，徐音箭，又如字。去，丘呂反，下“刷去”同。珽，他頂反。荼音舒。笏音忽。遮，支奢反。
[疏]“年不”至“車馬”。○正義曰：前經論天子素服素車，此論諸侯及大夫遭兇年之禮。“君衣布”者，謂身衣布衣也。“搢本”者，本，謂士笏，以竹為之，以象飾本。君遭兇年，搢插士笏，故云“搢本”。○“關梁不租”者，關，謂關門。梁，謂津梁。租，謂課稅。以其兇年，故不課稅。此周禮，殷則雖非兇年，亦不課稅也。“山澤列而不賦”者，列，謂遮列。但遮列人不得非時而入，恐有損傷於物，不賦斂也。○“土功不興”者，謂人食不得滿二鬴之歲，若人食二鬴，則猶興土功也。故《均人》云：“豐年旬用三日，中年用二日，無年用一日。”《廩人》云：“人食四鬴，上；三鬴，中；二鬴，下。”是無年猶有一日之役。○注“若衛”至“不征”。○正義曰：按《春秋》閔二年，狄入衛，后，“衛文公大布之衣，大帛之冠”。為國之破亂，與兇年同，故引之。云“殷則關恒譏而不征”者，按《王制》云“關譏而不征”。譏，謂呵察。但呵察其非，不征稅。《王制》是殷禮，故云“殷”也。
卜人定龜，謂靈射之屬，所當用者。○射音亦，《周禮》作繹，《爾雅》作謝。史定墨，視兆坼也。○坼，敕白反。君定體。視兆所得也。周公曰：“體，王其無害。”
[疏]“卜人”至“定體”。○正義曰：此一經論君卜龜所定之異。“定龜”者，按《龜人》云：“天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色，與其體辨之。”鄭云：“屬言非一也。色，謂天龜玄，地龜黃，東青，西白，南赤，北黑也。龜俯者靈，仰者繹，前弇果，后弇獵，左倪雷，右倪若。”定之者，定其所當用，謂卜祭天用靈，祭地用射，射則繹也，春用果，秋用雷之屬也。○“史定墨”者，凡卜必以墨畫龜，求其吉兆。若卜從墨而兆廣，謂之下從。《周禮·占人》注云：“墨，兆廣也。”但拆是從墨，而裂其旁岐細出，謂之為亹拆，故《占人》云：“君占體，大夫占色，史占墨，卜人占拆。”注云：“體，兆象也。色，兆氣也。墨，兆廣也。拆，兆亹也。”是大坼稱為“兆廣”，小坼稱為“兆亹”也。○“君定體”者，謂五行之兆象，既得兆體，君定其體之吉兇，尊者視大，卑者視小。○注“視兆”至“無害”。○正義曰：此《尚書·金縢》文，以武王有疾，周公代其請命，卜得吉兆，周公為此言也。
君羔幦虎犆；幦，覆苓也。犆，讀皆如“直道而行”之“直”。直，謂緣也。此君齋車之飾。○幦音覓，徐苦狄反。犆，依注音直，下同。苓，本又作軨，音零。緣，尹絹反，后文、注皆放此。齊，側皆反，下文、注皆同。大夫齊車鹿幦豹犆，朝車；士齊車鹿幦豹犆。臣之朝車與齊車同飾。
[疏]“君羔”至“豹犆”。○正義曰：此一節論君及大夫、士等齊車、朝車所飾之物，尊卑不同。○注“幦覆”至“之飾”。○正義曰：苓即式也。但車式以苓為之，有豎者，有橫者，故《考工記》注云：“轛，式之犆者、衡者也。”此云“幦覆苓”，《詩·大雅》：“鞟鞃淺幭。”《毛傳》云：“幭覆式。”幭，即幦也。又《周禮·巾車》作“衤冥”，但古字耳，三者同也。知幦是覆笒者，《少儀》云“負良綏申之面拖諸幦”是也。云“犆，讀皆如直道而行之直者，按《論語》云“三代之所直道而行”，故讀如之。云“此君齋車之飾”者，以大夫及士皆云齊車，故知此君齋車之飾。此經或有齊字者，若誤也。若有齊字，鄭不須此注。皇氏云：“君，謂天子、諸侯也。《詩》云‘淺幭’，以虎皮為幭，彼據諸侯與玄袞、赤舄連文，則亦齊車之飾。此用羔幦者，當是異代禮，或可《詩傳》據以虎皮飾臂，謂之淺幭也。”○注“臣之”至“同飾”。○正義曰：據此注言之，則君之朝車與齊車異飾也。但無文以言之。
君子之居恒當戶，鄉明。○鄉，許亮反。寢恒東首。首生氣也。○首，手又反，注同。若有疾風、迅雷、甚雨，則必變。雖夜必興，衣服冠而坐。敬天之怒。○迅音峻，又音信。衣，於既反，下“衣布”同，又如字。日五盥，沐稷而靧粱，櫛用椫櫛，發晞用象櫛，進禨進羞，工乃升歌。晞，乾也。沐靧必進禨作樂，盈氣也。更言“進羞”，明為羞籩豆之實。○盥音管。靧音悔。櫛，則乙反。椫，章善反。禨，其既反。浴用二巾，上絺下绤。刷去垢也。○絺，丑疑反。绤，去逆反。刷，色劣反。垢，古口反。出杅，履蒯席，連用湯，杅，浴器也。蒯席澁，便於洗足也。連，猶釋也。○杅音雩。蒯，苦怪反。連，力旦反，猶也，注同。澁，所戢反。便，婢面反。履蒲席，衣布晞身，乃屨，進飲。進飲，亦盈氣也。○屨，九具反，本又作履。將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴。史進象笏，書思對命。思，所思念，將以告君者也。對，所以對君者也。命，所受君命者也。書之於笏，為失忘也。既服，習容、觀玉聲，玉佩。乃出。揖私朝，煇如也，登車則有光矣。私朝，自大夫家之朝也。揖其臣乃行。○煇音暉。
[疏]“君子”至“光矣”。○正義曰：此一節明卿大夫以下所居處及盥浴，并將朝君之義。○“日五盥”者，盥，洗手也。○“沐稷而靧粱”者，沐，沐發也。靧，洗面也。取稷粱之潘汁，用將洗面沐發，并須滑故也。然此大夫禮耳，又人君沐靧皆粱也。○“櫛用椫櫛”者，椫，白理木也。櫛，梳也。沐發為除垢膩，故用白理澁木以為梳。○“發晞用象櫛”者，晞，乾燥也。沐已，燥則發澁，故用象牙滑櫛以通之也。○“進禨進羞”者，禨，謂酒也。故《少儀》注云“沐而飲酒曰禨”，是沐畢必進禨酒，又進羞。羞，謂羞籩羞豆之實。知非庶羞者，庶羞為食而設。今“進禨”則飲酒之進，為飲設羞，故知是羞籩羞豆。是以《籩人》“羞籩”之下，注引《少牢》“主人酬尸，宰夫羞房中之羞”，是酬尸之后，而有羞籩羞豆也。故知非庶羞，是進羞也。○“工乃升歌”者，又進羞之后，樂工乃升堂以琴瑟而歌。所以“進禨進羞”乃歌者，以其新沐體虛，補益氣也。皇氏云：“進禨，謂飧。”與《少儀》注違，非其義也。○“出杅”者，杅，浴之盆也。浴時入盆中浴，浴竟而出盆也。○“履蒯席”者，履，踐也。蒯菲草席澁，出杅而腳踐履澁草席上，刮去垢也。○“連用湯”者，連，猶釋也。言釋去足垢而用湯闌也。○“史進象笏”者，史謂大夫亦有史官也。熊氏云：“按下大夫不得有象笏，有‘象’字者，誤也。”熊氏又解與明山賓同，云“有地大夫，故用象”。皇氏載諸所解，皆不同，以此為勝，故存之耳。○“書思對命”者，思，謂意所思念，將以告君；對，謂君有所問，以事對君；命，謂所受君命將以奉行，以笏書此三事，故云“書思對命”也。○“既服，習容、觀玉聲”者，既服，著朝服已竟也。服竟而私習儀容，又觀容聽已珮鳴，使玉聲與行步相中適。玉，珮玉也。○“乃出”者，習儀竟而出也。○“揖私朝，煇如也”者，私朝，大夫自家之朝也。煇，光儀也。大夫行出至已之私朝，揖其屬臣煇如也。○“登車則有光矣”者，揖竟，出登所乘之車，有光煇也，而往適君朝矣。
天子搢珽，方正於天下也。此亦笏也。謂之珽，珽之言珽然無所屈也。或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首。終葵首者，於杼上又廣其首，方如椎頭，是謂無所屈，后則恒直。《相玉書》曰：“珽玉六寸，明自炤。”○長，直亮反，后放此。杼，直呂反。葵如字。終葵，椎也。椎，直追反，下同。相，息亮反。珽，他頂反，本又作珵，音呈。炤音照。諸侯荼，前詘后直，讓於天子也。荼，讀為“舒遲”之“舒”。舒懦者，所畏在前也。詘，謂圜殺其首，不為椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼。○荼音舒。詘，丘勿反。后如字，徐胡豆反。懦，乃亂反，又奴臥反，怯懦也，又作懦，人于反，弱也，皇云：“學士。”圜音員。殺，色界反，徐所例反，篇內皆同。大夫前詘后詘，無所不讓也。大夫，奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又殺其下而圜。
[疏]“天子”至“讓也”。○正義曰：此一節論天子以下笏制不同之事。○“方正於天下也”者，言珽然無所詘，示已之端平正直，而布於天下。○“諸侯荼，前詘后直”者，前詘，謂圜殺其首。后直，下角正方。○“讓於天子也”者，降讓於天子，故“前詘”也。“大夫前詘后詘，無所不讓也”者，大夫上有天子，下有已君，上下皆須謙退，故云“無所不讓”也。○注“此亦”至“自炤”。○正義曰：以下文云“笏，天子以球玉”，故知此珽亦笏也。云“或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首”者，“或”者，《玉人》文也。《玉人》注：“大圭，或謂之珽。”“或”者，“或”此文也。云“終葵首者，於杼上又廣其首，方如椎頭”者，終葵首，謂椎頭也。故許慎《說文》云：“椎，擊也。”齊人謂之“終葵首”，言所杼之上，又廣其首，廣於珽身，頭方如椎，故云“終葵首”。引“《相玉著》：珽玉六寸，明自炤”者，證珽是玉也。馀物皆光炤於外，此珽玉光自炤於內，內含明也。○注“荼讀”至“為荼”。○正義曰：“舒懦者，所畏在前也”者，按《說文》：“懦，柔也。”所畏在前，多舒緩，故云“舒懦者，所畏在前也”。○注“又殺”至“而圜”。○正義曰：知“又殺其下”者，以經云前后詘，故知“又殺其下”，故下注云“大夫士文杼其下首，廣二寸半”是也。
侍坐則必退席，不退則必引而去君之黨。引，卻也。黨，鄉之細者。退謂旁側也。辟君之親黨也。○黨，鄉之細也。退，謂旁側也。一本或作“黨，鄉之細者，謂旁側也。避君之親黨”。登席不由前，為躐席。升必由下也。○為，于偽反，未又如字。躐，力輒反。徒坐不盡席尺。示無所求於前，不忘謙也。讀書，食，則齊。豆去席尺。讀書，聲當聞尊者。食，為污席也。○為，于偽反，下“為大有”同。汙，污穢之污，烏臥反。○若賜之食，而君客之，則命之祭然后祭，雖見賓客，猶不敢備禮也。侍食則正不祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。俟君食而后食也。君將食，臣先嘗之，忠孝也。○飯，扶晚反。下至“三飯”文注皆同。辯嘗音遍。若有嘗羞者，則俟君之食，然后食，飯飲而俟。不祭，侍食不敢備禮也。不嘗羞，膳宰存也。飯、飲，利將食也。君命之羞，羞近者。辟貪味也。○辟音避。命之品嘗之，然后唯所欲。必先遍嘗之。○徧音遍，本又作備。凡嘗遠食，必順近食。從近始也。君未覆手，不敢飧。覆手，以循咡，已食也。飧，勸食也。○覆，芳服反，注同。飧音孫，注及下同。咡，耳侍反。君既食，又飯飧。不敢先君飽。○先，息薦反，下同。飯飧者，三飯也。臣勸君食，如是可也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。食於尊者之前，當親徹也。○從，才用反。
[疏]“侍坐”至“從者”。○正義曰：自此以下至“士側尊用禁”，此一節廣論臣之侍坐於君之儀，并顯君賜食、賜酒肉飲之節，兼明與凡人飲食之禮。○“侍坐則必退席”者，若側旁有別席，則退就側席。○“不退則必引而去君之黨”者，不退，謂旁無別席可退，或雖有別席，君不命之使退，則必引而去君之黨。黨，是鄉之細者，而屬於鄉，居在鄉之旁側。今借之為喻，言臣侍君坐，若不退席，則引而卻去君之旁側也。黨，謂君之親黨，則君命令與君之親黨同席，則卑讓卻引而去離君之親黨，在君之親黨之下而坐，故注云：“辟君之親黨也。”“登席不由前，為躐席”者，庾云：“失節而踐為躐席。”應從於下升。若由前升，是躐席也。按《鄉飲酒禮》，賓席于戶西，以西頭為下。主人席于阼階，介席于西階，皆北頭為下。賓升席自西方。注云：“升由下也。”又《鄉飲酒記》云：“主人介，凡升席自北方，降自南方。”注云：“席南上，升由下，降由上，由便。”則主人升席自北方，降席自南方。按《鄉飲酒禮》，主人受獻，自席前適阼階。是主人降席自北方者，以其受獻正禮，須席未啐酒，因從北方降也。故注云：“啐酒席末，因從北方降，由便也。”若其尋常無事，則升由下而降由上。若賓則升降皆由下也。○“徒坐不盡席尺”者，徒，空也。空坐，謂非飲食及講問時也。不盡席之前畔，有馀一尺，示無所求於前，不忘謙也。○“讀書，食，則齊”者，讀書，聲則當聞尊者。食為其汙席，坐則近前與席畔齊。○“豆去席尺”者，解食所以近前之意。以設豆去席一尺，不得不前坐就豆。或云“讀書聲當聞尊鍘邊，故人頭臨前一尺。食為污席，人頭臨豆與豆齊，故云“齊豆”。其豆徑一尺，與去席尺亦一也。○“若賜”至“從者”。○正義曰：此一節論人君賜食之禮。○“而君客之，則命之祭然后祭”者，此廣明侍坐法也。祭，祭先也。禮：敵者共食則先祭；若降等之客，則后祭；若臣侍君而賜之食，則不祭，若賜食而君以客禮待之，則得祭。雖得祭，又先須君命之祭，后乃敢祭也。○“先飯，辯嘗羞”者，飯，食也。謂君未食而臣先食，徧嘗羞膳也。所以爾者，示猶行臣禮，為先嘗食之義也。○“飲而俟”者，禮：食未飧，必前啜飲，以利滑喉中，不令澀噎。君既未飧，故臣亦不敢飧而先嘗羞。嘗羞畢而歠飲以俟，君飧臣乃敢飧。○“若有嘗羞”者，此謂臣侍食得賜食，而非君所客者也。既不得為客，故不得祭，亦不得嘗羞。則君使膳宰自嘗羞，故云“有嘗羞”者也。○“則俟君之食然后食”者，既不祭、不嘗，則俟君食后，已乃食也。○“飯飲而俟”者，飯飲者，飲之也。雖不嘗羞，亦先飲，飲則利喉以俟君也。○“君命之羞，羞近”者，猶是君所不客者也。雖君已食，己乃后食，而猶未敢食羞，故又須君命。雖得君命，又猶未自專嘗，先食近其前者一種而止也。所以然者，若越次前食遠者，則為貪好味也。○“命之品嘗之，然后唯所欲”者，品，猶徧也。既未敢越次多食，故君又命徧嘗而已。乃徧嘗之后，則隨已所欲，不復次第也。○“凡嘗遠食，必順近食”者，客與不客，悉皆如此，故云“凡”也。意在嘗遠者，且從近始，辟貪味也。○“君未覆手，不敢飧”者，侍食者悉然也。覆手者，謂食飽必覆手以循口邊，恐有殽粒污著之也。飧，謂用飲澆飯於器中也。禮：食竟更作三飧，以勸助令飽，實使不虛也。“君既食又飯飧”者，既，猶畢竟也。飯，飧也。君食畢竟而又飧，則臣乃敢飧，明不先君而飽也。○“飯飧者，三飯也”者，三飯，并謂飧也，謂三度飧也。○“君既徹”者，既，已也。謂君食竟已徹饌也。○“執飯與醬，乃出授從者”，謂君饌已徹，則臣乃自徹己饌，以授從者。飯醬是食之主，故自執之。此食合己之所得，故授從者。○注“食於”至“徹也”。○正義曰：此經食不客，故君既徹之后，執飯與醬，乃出授從者。若君與己禮食，則但親徹之，不敢授己之從者也。故《公食大夫禮》：“賓北面坐取梁與醬以降，西面坐奠于階西。”注云：“不以出者，非所當得是也。”若非君臣，但降等者，則徹以授主人相者。故《曲禮》云“客若降等”，又云“卒食，客自前跪徹飯，齊以授相者”，注云“謙也”。相者，主人贊饌者。以非己所得，故授主人之相。若賓主敵者，則徹於西序端，故《公食大夫禮》云“大夫自相食，徹于西序端”，注云“亦親徹”是也。
凡侑食，不盡食。食於人不飽。謙也。○侑音又。唯水漿不祭，若祭，為己卑。水漿，非盛饌也。己，猶大也。祭之為或有所畏迫，臣於君則祭之。○偞，虛涉反，厭也。大音泰，下同，下“瓦大”亦同。
[疏]“凡侑”至“卑”。○正義曰：此一節以上文明侍君之食，因明凡人相敵為食之禮。○“凡侑食，不盡食”者，此明勸食於尊者之法。○“食於人不飽”者，此通包食於尊者，及禮敵之人，所以不盡食不飽者，謙退不敢自足。○“唯水漿不祭”者，言食於禮敵之人，所設水漿不以祭先。○“若祭，為己卑”者，己，大也。，厭也。此解不祭水漿之意。若祭水漿，為大厭降卑微，有所畏迫也。○注“臣於君則祭之”。○正義曰：所以知者，按《公食大夫禮》，宰夫執觶漿以進，賓受，坐祭，遂飲。故知之也。
君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之。飲，卒爵而俟，君卒爵，然后授虛爵。不敢先君盡爵。君子之飲酒也，受一爵而色灑如也。灑如，肅敬貌。灑，或為“察”。○灑，先典反，又西禮反，王肅作“察”，云“明貌也”。二爵而言言斯，言言，和敬貌。斯，猶耳也。○言言，魚斤反，注同。禮已三爵而油油，油油，說敬貌。○油油，音由，本亦作由。王肅本亦作“二爵而言”，注云：“飲二爵，可以語也。”又云“言斯禮”，注云：“語必以禮也。”“三爵而油”，注云：“說敬貌。”無“己”及下“油”字也。說音悅。以退。禮，飲過三爵則敬殺，可以去矣。退則坐取屨，隱辟而后屨，坐左納右，坐右納左。隱辟，俛逡巡而退著屨也。○辟，匹亦反，徐房亦反，注同。而后屨，一本作而后屨。俛音免。逡，七巡反。巡音巡。著屨，丁略反。○凡尊必上玄酒。不忘古也。唯君面尊。面，猶鄉也。《燕禮》曰：“司宮尊于東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。公尊瓦大兩，有冪，在尊南，南上。”○鄉，諱亮反。唯饗野人皆酒。蠟飲，故不備禮。○蠟，鋤駕反。大夫側尊，用棜；士側尊，用禁。棜，斯禁也。無足，有似於棜，是以言棜。○棜，於據反，注同。斯如字，又音賜。
[疏]“君若”至“用禁”。○正義曰：此一節論臣於君前受賜爵之禮。○“飲，卒爵而俟，君卒爵，然后授虛爵”者，俟君飲盡，己乃授虛爵與相者也。必在君前先飲者，亦示其賤者先即事。○“后授虛爵”者，亦不敢先君盡爵，然此謂朝夕侍者始得爵也。若其大禮，則君先飲而臣后飲，故《曲禮》云“長者舉未釂，少者不敢飲”，《燕禮》“公卒爵而后飲”是也。此經云再拜稽首，受於尊所，《曲禮》云“拜受於尊所”；此經先再拜稽首而后受，《燕禮》“興受爵，降下奠爵，再拜稽首”，則先受而后再拜。與此不同者，熊氏云：“文雖不同，互以相備，皆先受而后再拜。”今刪定。以為《燕禮》據大飲法，故先受爵而后奠爵再拜。此經據朝夕侍君而得賜爵，故再拜而后受。必知此經非饗燕大飲者，以此下云“受一爵”以至“三爵”而退，明非大饗之飲也。若《燕禮》，非惟三爵而已。○“受一爵而色灑如也”者，言初受一爵，而顏色肅敬灑如也。如者，如此義，謂如似灑然。故《論語》云“申申如也”，“夭夭如也”，及“踧踖如也”，皆謂容色如此。○“二爵而言言斯”者，此事上恒敬，既受二爵，顏色稍和，故言言斯。斯，耳也。耳是助句之辭，皇氏云“讀言為訚”，義亦通也。○“禮已三爵而油油”者，言侍君小燕之禮，唯已止三爵，顏色和說，而油油說敬。故《春秋左氏傳》云：“臣侍君宴，過三爵，非禮也。”○“退則坐取屨，隱辟而后屨”者，坐，跪也。初跪說屨堂下為敬，故退而跪取屨，起而逡巡，隱辟而著之。○“坐左納右”者，納，猶著也。若坐左膝，則著右足之屨，若坐右膝，則著左足之屨。○“唯君面尊”者，面，鄉也。謂人君燕臣子，專其恩惠，故尊鼻鄉君，故引《燕禮》燕臣子之禮以解之。若兩君相見，則尊鼻於兩楹間，在賓主之間夾之，不得面鄉尊也。○“唯饗野人皆酒”者，饗野人，謂蠟祭時也。野人賤，不得比士，又無德，又可飽食，則宜貪味，故唯酒而無水也。○“大夫側尊，用棜；士側尊，用禁”者，側，謂旁側，在賓主雨楹間，旁側夾之，又東西橫行，異於君也。若側尊近於君南比列之，則《燕禮》所云者是也。大夫、士側尊者，《鄉飲酒》義，云尊於房戶之間，賓主共之也。據大夫、士旁著一尊，亦曰側尊，故《士冠禮》云：“側尊一甒，醴在服北。”注云：“無偶曰側。”與此側別。○注“棜斯”至“言棜”。○正義曰：按《鄉飲酒禮》，設兩壺于房戶間，有斯禁。彼是大夫禮，此云大夫用棜，故知棜是斯禁也。按《特牲禮》注云：“棜，今木輿，上有四周，下無足。”今斯禁亦無足，故云“有似於棜，是以言棜”也。
始冠緇布冠，自諸侯下達，冠而敝之可也。本大古耳，非時王之法服也。○冠，古亂反，下“冠而”，注“始冠”同，敝音弊，本亦作弊。玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢緌，諸侯之冠也。皆始冠之冠也。玄冠，委貌也。諸侯緇布冠有緌，尊者飾也。繢，或作繪。緌，或作蕤。○繢，戶內反，注“繪”同。緌，本又作“蕤”，耳隹反，注及下皆同。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。言齊時所服也。四命以上，齊、祭異冠。○齊，側皆反，下同。綦音其，徐其記反，雜色也。上，時掌反，下“而上”同，后皆放此。縞冠玄武，子姓之冠也。謂父有喪服，子為之不純吉也。武，冠卷也。古者冠、卷殊。○縞，古老反，又古報反，下同。為，于偽反。卷，起權反，下同。縞冠素紕，既祥之冠也。紕，緣邊也。紕，讀如“埤益”之“埤”。既祥之冠也，已祥祭而服之也。《間傳》曰：“大祥，素縞麻衣。”○紕音埤，又婢支反。間，古閑反。傳，直專反。
[疏]“始冠”至“冠也”。○正義曰：自此至“魯桓公始也”，此一節廣論上下及吉兇冠之所用，唯五十不散送，及親沒不髦，記者雜錄，廁在其間。○“始冠緇布冠”者，言初加冠，大夫、士皆三加，諸侯則四加，其初加者是緇布冠。○“自諸侯下達”者，自，從也。從諸侯下達於士，始冠緇布冠。○“冠而敝之可也”者，言緇布冠重古，始冠，暫冠之耳，非時王之服，不復恒著，冠而敝去之可也。○注“皆始”至“作蕤”。○正義曰：知“始冠之冠”者，以文承上“始冠”之下，故知“玄冠朱組纓”是“天子始冠也”。云“諸侯緇布冠有緌，尊者飾也”者，按《郊特牲》及《士冠記》皆云“其緌也，吾未之聞”，謂大夫、士也。此云“繢緌，諸侯之冠”，故云“緇布冠有緌，尊者飾也”。上云“始冠緇布冠，自諸侯下達”，則“諸侯緇布冠”可知。更云“緇布冠繢緌，諸侯之冠”者，為“緌”起文也。諸侯唯繢緌為異，其頍項青組纓等皆與士同。○注“言齊”至“異冠”。○正義曰：言齊者，兼祭祀之時，故《曲禮》云“立如齊”，謂祭祀時。恐此齊亦兼祭祀，故言“齊時所服”。其祭，諸侯則玄冕也。云“四命以上，齊、祭異冠”者，以諸侯玄冕祭，玄冠齊，孤則爵弁祭，亦玄冠齊，是齊、祭異冠也。必知孤亦玄冠齊者，以諸侯尚玄冠齊，明孤亦玄冠齊也。其三命以下大夫則朝服以祭，士則玄端以祭，皆玄冠也。此云“玄冠綦組纓，士之齊冠”，是齊、祭同冠也。其天子之士與諸侯上大夫同，故《深衣目錄》云：“士祭以朝服，謂天子之士也。祭用朝服，與諸侯大夫同。”然則天子大夫與諸侯孤同，亦爵弁祭、玄冠齊。此是熊氏之說也。皇氏以為，天子大夫與諸侯大夫同。但朝服以祭，便與鄭注四命以上齊、祭異冠於文為妨，皇氏之說非也。其天子之祭，玄冕祭，則玄冠齊；絺冕祭，則玄冕齊；以次差之可知也。此亦熊氏說。此云四命“齊、祭異冠”者，謂自祭也。若助祭於君，則齊、祭同冠，故《鄭志》答趙商問云：“以《雜記》云，大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。是為三命以下齊、祭異冠，何但四命以上也？觀注，似若但施於己祭，不可通之也。”鄭答云：“齊、祭謂齊時一冠，祭時亦一冠，四命乃然，大夫冕、士弁而祭於君，齊時服之，祭時服之，何以亦異？”如鄭此言，是助祭、齊祭同冠，故云“何以亦異”。若然，士之助祭齊服，應服爵弁。而鄭注《旅賁氏》云“王齊服服袞冕”，則士之齊服，服玄端不服爵弁者，熊氏云：“若士助王祭祀，服爵弁，若助王受朝覲，齊服則服玄端。”義或然也。○注“謂父”至“卷殊”。○正義曰：姓，生也。孫是子之所生，故云“子姓”。云“不純吉也”者，武用玄，玄是吉，冠用縞，縞是兇。吉而雜兇，故云“不純吉”也。卷用玄而冠用縞，冠、卷異色，故云“吉者冠、卷殊”。如鄭此言，則漢時冠、卷共材。○注“紕緣”至“麻衣”。○正義曰：“紕，緣邊”者，謂緣冠兩邊及冠卷之下畔，其冠與卷身皆用縞，但以素緣耳。縞是生絹而近吉，當祥祭之時，身著朝服，首著縞冠，以其漸吉故也。不言以素為紕，故《喪服小記》云：“除成喪者，朝服縞冠。”注云：“縞冠，未純吉祭服也。”《雜記》曰：“祥，主人之除也。於夕為期朝服。”鄭云：“祭猶縞冠，未純吉。”《雜記》又云：“既祥，雖不當縞者必縞。”鄭云：“縞，祥祭之服。”據此兩經二注，皆云祥祭縞冠。若既祥之后，微申孝子哀情，故加以素紕，以素重于縞也。故此文云：“既祥之冠。”《間傳》曰：“大祥素縞麻衣。”檢勘經、注，分明如此，而皇氏以為縞重素輕，祥祭之時，以素為冠，以縞為紕，紕得冠名，故云“縞冠”；祥祭之后，以縞為冠，以素為紕，亦紕得冠名，而云“素冠”。文無所出，不知有何憑據也？
垂緌五寸，惰游之士也。惰游，罷民也。亦縞冠素紕，兇服之象也。垂長緌，明非既祥。○惰，徒臥反。罷音皮。玄冠縞武，不齒之服也。所放不帥教者。居冠屬武，謂燕居冠也。著冠於武，少威儀。○屬，章欲反。著，皇直略反，徐丁略反。自天子下達，有事然后緌。燕無事者去飾。○去，丘呂反，下同。五十不散送。送喪不散麻，始衰不備禮。○散，悉但反，注同。衰，所追反。親沒不髦，去為子之飾。○不髦音毛。大帛不緌。帛，當為“白”，聲之誤也。大帛，謂白布冠也。不緌，兇服去飾。玄冠紫緌，自魯桓公始也。蓋僣宋王者之后服也。緌當用繢。○僣，子念反，后同。
[疏]“垂緌”至“士也”。○正義曰：此亦用“既祥冠”而加“垂緌五寸”也。○注“惰游”至“既祥”。○正義曰：鄭知“惰游，罷民”者，與下“不齒”相連，故知是《周禮》坐嘉石之罷民。知“亦縞冠素紕”者，以文承上“縞冠素紕”之下，但“垂緌”為異。○注“謂燕居冠也”。○正義曰：燕居之冠，屬武於冠冠，武相連屬，燕居率略少威儀故也。又不加緌，若非燕居，則冠與武別，臨著乃合之，有儀飾故也。○注“送喪”至“備禮”。○正義曰：始死三日之前，要绖散垂，三日之后乃絞之。至葬，啟殯己后，亦散垂。既葬乃絞。五十既衰，不能備禮，故不散垂。及親沒不髦，不關冠之義，紀者雜廁其間。○注“帛當”至“去飾”。○正義曰：知“帛，當為白”者，以《雜記》云，大白冠、緇布冠，皆不緌。彼“大白”與“緇布”連文，故知此“大帛”謂白布冠也。《左傳》閔二年，衛文公“大布之衣，大帛之冠”，白繒冠也。與“大布”相對，與此異也。○注“蓋僣宋王者之后”。○正義曰：知疑“僣宋”者，以祭周公用白牡，乘大路，是魯用殷禮，故疑魯桓公用紫緌，“僣宋王者之后”。云“緌當用繢”者，以上文云“緇布冠繢緌，緒侯之冠”，故知也。
朝玄端，夕深衣。深衣三袪，謂大夫、士也。三袪者，謂要中之數也。袪尺二寸；圍之為二尺四寸；三之，七尺二寸。○朝，直遙反。深衣三袪，起魚反，本或無“衣”字。要，一遙反。下文、注同。縫齊，倍要，縫，紩也。紩下齊倍要中。齊，丈四尺四寸。縫，或為逢，或為豐。○縫音逢。齊音咨，本又作齊，注同。紩，直已反，徐治栗反。衽當旁，衽，謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之，屬裳則縫之，以合前后，上下相變。○衽，而審反，又而鴆反。屬音燭，下同。袂可以回肘。二尺二寸之節。○袂，面世反。肘，竹丑反。長、中，繼揜尺。其為長衣、中衣，則繼袂揜一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。○褎音袖，下文同。袷二寸，曲領也。○袷音劫。○袪尺二寸，袂口也。緣廣寸半。飾邊也。○廣，徐公曠反，后放此。以帛裹布，非禮也。中外宜相稱也。冕服，絲衣也。中衣用素。皮弁服、朝服、玄端，麻衣也，中衣用布。○裹音里。稱，尺證反。士不衣織。織，染絲織之。士衣染繒也。○衣，於既反，注及下注同。織音志，注“織染”同。繒，以綾反。無君者不貳采。大夫去位，宜服玄端玄裳。○去如字。衣正色，裳間色。謂冕服，玄上纁下。○間，間廁之間。非列采不入公門。列采，正服。振絺、绤不入公門，表裘不入公門。振，讀為袗。袗，襌也。表裘，外衣也。二者形且褻，皆當表之乃出。○振，依注為袗，之忍反。襌音丹，下文，注同。
[疏]“朝玄”至“公門”。○正義曰：自此以下至“弗敢充也”一節，廣論衣服及裘裼襲之事。○“朝玄端，夕深衣”者，謂大夫、士早朝在私朝，服玄端，夕服深衣，在私朝及家也。○“深衣三袪”者，袪謂袂末，言深衣之廣，三倍於袂末。○“縫齊，倍要”者，齊，謂裳之下畔。要，謂裳之上畔。言縫下畔之廣，倍於要中之廣，謂齊廣一丈四尺四寸，要廣七尺二寸。○“衽當旁”者，衽，謂裳之交接之處，當身之畔。○“袂可以回肘”者，袂上下之廣二尺二寸，肘長尺二寸，故可以回肘也。○“長、中，繼揜尺”者，謂長衣、中衣，繼袂之末，揜馀一尺。○“袷二寸”者，袷，謂深衣曲領，廣二寸。○“袪尺二寸”者，袪，謂深衣袂口，謂口之外畔上下尺二寸也。故注云“衽，袂口也”。○“緣廣寸半”者，謂深衣邊以緣飾之廣，寸半也。○注“謂大”至“二寸”。○正義曰：上文云君朝服，日出而視朝；夕深衣，祭牢肉。此云“朝玄端”，與君不同，故知是“大夫、士”也。以視私朝，故服“玄端”。若朝君之時，則朝服也。朝服，其衣與玄端無異，但其裳以素耳。若大夫莫夕蓋亦朝服，其士則用玄端。故《士冠禮》注云“玄端，士莫夕於朝之服”是也。其私朝及在家，大夫、士夕皆深衣也。皇氏以為，此玄端是朝君之服。若然，朝禮君臣同服，上文“君朝服，夕深衣”，此文與君無異，鄭何得注云“大夫、士也”？恐皇氏之說非也。云“三之七尺二寸”者，按《深衣》云“幅十有二”以計之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，馀有一尺八寸，每幅交解之，闊頭廣尺二寸，狹頭廣六寸，比寬頭向下，狹頭向上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸。下齊十二幅，各廣尺二寸，故為一丈四尺四寸。○注“衽謂”至“相變”。○正義曰：“衽，謂裳幅所交裂也”者，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭向上，交裂一幅而為之。云“凡衽者，或殺而下，或殺而上”者，皇氏云：“言‘凡衽’，非一之辭，非獨深衣也。‘或殺而下’，謂喪服之衽，廣頭在上，狹頭在下。‘或殺而上’，謂深衣之衽，寬頭在下，狹頭在上。”云“是以小要取名焉”者，謂深衣與喪服，相對為小要，兩旁皆有此衽。熊氏大意與皇氏同，“或殺而下”，謂“朝祭之服”耳。云“衽屬衣，則垂而放之”者，謂喪服及熊氏朝祭之衽。云“屬裳則縫之，以合前后”者，謂深衣之衽。云“上下相變”者，上體是陽，陽體舒散，故垂而下。下體是陰，陰主收斂，故縫而合之。今刪定，深衣之上獨得衽名，不應假他馀服相對為衽。何以知之？深衣衣下屬幅而下，裳上屬幅而上，相對為衽。鄭注《深衣》“鉤邊，今之曲裾”，則宜兩邊而用也。但此等無文言之，且從先儒之義。○注“其為”至“而已”。○正義曰：“繼袂揜一尺”者，幅廣二尺二寸，以半幅繼續袂口，揜馀一尺。云“深衣則緣而已”者，若長衣揜必用素，而中衣揜或布或素，隨其衣而然。長、中制同而名異者，所施異故也。里中著之，則曰“中衣”，若露著之，則曰“長衣”。故鄭注《深衣目錄》：“素紕曰長衣，有表謂之中衣。”○“以帛里布，非禮也”，若朝服用布，則中衣不得用帛也。“皮弁服、朝服、玄端服，麻衣也，中衣用布”，三衣用麻，麻即十五升布，故中衣并用布也。然云“朝服”，又云“玄端”者，朝服指玄衣素裳，而玄端裳色多種，或朱裳玄黃雜裳之屬，廣言之也。而小祥衰里孰帛中衣者，吉兇異故也。○“士不衣織”。○織者，前染絲后織者。此服功多色重，故士賤不得衣之也。大夫以上衣織，染絲織之也。士衣染繒。《詩》庶人得“衣錦”者，禮不下庶人，有經而等也，故服錦衣。下云“居士錦帶”者，直以錦帶非為衣也。《唐傳》云：古者有命，民有飾車駢馬衣錦者，非周法，大夫以上得衣織衣。而《禮運》云“衣其澣帛”，謂先代禮尚質故也。○注“大夫”至“玄裳”。○正義曰：此謂大夫、士去國，三月之內服素衣素裳，三月之后，別服此玄端玄裳。以經云“不貳采”，是有采色，但不貳耳。采色之中，玄最貴也。○注“謂冕服，玄上纁下”。○正義曰：玄是天色，故為正。纁是地色，赤黃之雜，故為間色。皇氏云：“正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正，謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、緌黃是也。“青是東方正，綠色東方間，東為木，木色青，木刻土，土黃，并以所刻為間，故綠色，青，黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火赤刻金，金白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金白刻木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水刻火，火赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，緌黃是中央間，中央為土，土刻水，水黑，故緌黃之色，黃、黑也。○注“振讀”至“乃出”。○正義曰：按《士昏禮》云：“女從者畢袗玄。”彼注以袗為同，此云“袗、襌”者，以振與袗聲相近，袗字從衣，故讀從袗蓋袗。字得為同，又得為襌，故下《曲禮》注引《論語》云“當暑袗絺绤”，是《論語》本有為袗字者。云“形且褻”者，形，解袗絺绤，其形露見。褻，解表裘在衣外，可鄙褻。二者皆上加表衣乃出也。
襲裘不入公門。衣裘必當裼也。○裼，思歷反。纊為繭，缊為袍。衣有著之異名也。纊，謂今之新綿也。缊，謂今纊及舊絮也。○纊音曠。繭，古典反。缊，紆粉反，又紆郡反。袍，步羔反。絮，胥慮反。襌為絅，有衣裳而無里。○絅，苦迥反，徐又音逈。帛為褶，有表里而無著。○褶音牒，裌也。○朝服之以縞也，自季康子始也。亦僣宋王者之后。
[疏]“襲裘”至“始也”。○正義曰：《檀弓》云“裼裘”、“襲裘”，謂若子游裼裘而吊，曾子襲裘而吊，皆謂裘上有裼衣，裼衣之上有襲衣，襲衣之上有正服，但據露裼衣、不露裼衣為異耳。若襲裘，不得入公門也。○注“缊，謂今纊及舊絮也”。○正義曰：如鄭此言，云“缊謂今纊”者，謂好綿也。則鄭注之時，以好者為綿，惡者為絮，故云“缊，謂今纊及舊絮”也。○注“亦僣宋王者之后”。○正義曰：云“亦”者，亦上“玄冠紫緌”，是“僣宋王者之后”。知宋朝服以縞者，按《王制》云，殷人“縞衣而養老”，燕服則為朝服。宋是殷后，故“朝服以縞”。
孔子曰：“朝服而朝，卒朔然后服之。”謂諸侯與群臣也。諸侯視朔皮弁服。曰：“國家未道，則不充其服焉。”謂若衛文公者。未道，未合於道。
[疏]“孔子”至“服之”。○正義曰：朝服緇衣素裳而朝，謂每日朝君。○“卒朔然后服之”者，卒朔，謂卒告朔之時，服皮弁告朔，禮終脫去皮弁而后服朝服也。○注“謂諸侯與群臣也”。○正義曰：知非天子之朝服，而云“諸侯與群臣”者，以上文次皆云“不入公門”，下云“唯君有黼裘”，又云君衣狐白裘，皆據諸侯之禮，故知此亦據諸侯也。
唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。僣天子也。天子祭上帝，則大裘而冕。大裘，羔裘也。黼裘，以羔與狐白雜為黼文也。“省”當為“狝”，狝，秋田也。國君有黼裘誓狝田之禮。時大夫又有大裘也。○黼音甫。“省”依注作“狝”，息典反，秋獵名。
[疏]“唯君”至“古也”。○正義曰：君，諸侯也。黼裘，以黑羊皮雜狐白為黼文，以作裘也。誓者，告敕也。狝，秋獵也。大裘，天子郊服也。禮，唯許諸侯服黼裘，以誓軍眾田獵耳，不得用大裘。當時存者，非但諸侯用大裘，又有大夫僣用大裘者，故譏之云“非古也”。○注“時大夫又有大裘也”。○正義曰：經直云黼裘以誓狝，大裘非古，而云大夫用大裘者，以經云“唯君”，則知時臣亦為之，故言“唯君”以譏之也。冬始裘而秋云裘者，為秋殺始誓眾須威，故秋而用黼為裘也。
本章完!