“今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優、侏，獶雜子女，不知父子。樂終，不可以語，不可以道古。此新樂之發也。俯，猶曲也，言不齊一也。濫，濫竊也。溺而不止，聲淫亂，無以治之。獶，狝猴也。言舞者如狝猴戲也，亂男女之尊卑。獶或為亻。○俯，本又作府。濫，力暫反。溺，乃狄反。優音憂。侏音朱。音儒。獶，乃力反，狝猴也，依字亦作猱。狝音彌，武移反，本亦作彌。猴音侯，本亦作侯。
[疏]“今夫”至“發也”。○正義曰：此經明子夏對文侯新樂之禮。新樂者，謂今世所作淫樂也。“進俯退俯”者，謂俯僂曲折，不能進退齊一，俱曲屈進退而已，行伍雜亂也。○“奸聲以濫”者，謂濫竊不正，言奸邪之聲，濫竊不正，不能和正以廣也。○“溺而不止”者，聲既淫妙，人所貪溺，不可禁止也，不能始奏以文，復亂以武也。○“及優、侏、獶雜子女”者，言作樂之時，及有俳優雜戲侏短小之人。優雜，謂狝猴也，言舞戲之時，狀如狝猴，間雜男子婦人，言似狝猴，男女無別也。○“不知父子”者，言樂之混雜，不復知有父子尊卑之禮也。○“樂終，不可以語”者，言作樂雖復終畢，盡皆邪辟，不可以語。既與古樂乖違，故不可語道於古也。此皆新樂之為，故云：“此新樂之發也。”○注“獶，狝猴也”。○正義曰：按《詩·小雅》云：“毋教猱升木。”《毛傳》云：“猱，猿屬也。”是“獶，狝猴也”。《漢書》檀長卿為狝猴舞，是“狀如狝猴”。
今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者，與音相近而不同。”言文侯好音而不知樂也。鏗鏘之類皆為音，應律乃為樂。○好，呼報反，注同。近，附近之近，徐如字。鏗，苦耕反。鏘，七羊反，又士衡反。文侯曰：“取問何如？”欲知音、樂異意。
[疏]“今君”至“何如”。○正義曰：前兩經子夏既答文侯論古樂新樂之異事畢，此經答文侯所好古樂今樂之不同也。文侯之意，古樂今樂并皆為樂。子夏之意，以古樂德正聲和，乃為樂；今樂但淫聲音曲而已，不得為樂也，故云“今君之所問者樂也”，謂古今皆名樂。○“所好者音也”，子夏之意，君之所愛者，謂音聲也。○“夫樂者，與音相近而不同”者，古樂有音聲律呂，今樂亦有音聲律呂，是樂與音相近也。樂則德正聲和，音則心邪聲亂，是“不同”也。○“文侯曰：敢問何如”者，文侯既見子夏論樂、音不同，不曉不同之狀，故云“敢問何如”。
子夏對曰：“夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然后圣人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂德音，德音之謂樂。當，謂樂不失其所。○當，丁浪反，下及注同。疢，敕覲反。《詩》云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。’此之謂也。此有德之音，所謂樂也。德正應和曰“莫”，照臨四方曰“明”，勤施無私曰“類”，教誨不倦曰“長”，慶賞刑威曰“君”，慈和徧服曰“順”。“俾”當為“比”，聲之誤也。擇善從之曰“比”。施，延也。言文王之德，皆能如此，故受天福，延於后世也。○莫，亡伯反。長，丁丈反，注同。正此，于仿反。俾，依注音比，必覆反，注同，徐扶志反。祉，敕紀反。施，以豉反，注“施延”同。和如字，又胡臥反。炤，上音照，本亦作照。臨如字。施，始豉反。徧音遍。
[疏]“子夏”至“謂也”。○正義曰：此一節明子夏與文侯明古樂之正，引《詩》以結之。○正義曰：此之謂大當”者，當謂不失其所。如上所謂，是大得其所當也。○“作為父子君臣，以為紀綱”者，按《禮緯·含文嘉》云：“三綱，謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱矣。六紀，謂諸父有善，諸舅有義，族人有敘，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊，是六紀也。”○“弦歌詩頌”者，謂以琴瑟之弦，歌此《詩·頌》也。○“《詩》云：莫其德音詩頌，此《大雅·皇矣》之篇，美王季之德，云“維此王季，帝度其心”，莫然而靖，定其道德之音。以道德既正，天下應和，所以莫然而靖也。○“其德克明”者，以其莫然而靖，故其德能照臨天下之明也。○“克明克類”者，類，謂勤施無私。施惠勤勞，不私於己，外及等類，以明能然，故云“克明克類”也。○“克長克君”者，克長，謂教誨不倦，能為人師長。克君，謂慶賞刑威，能與人作君教化，故云“克長克君”也。○“王此大邦，克順克俾”者，俾，當為比，謂比方善事，擇善而從之。既能慈和徧服，又能擇善從之，故云“克順克俾”。○“俾于文王，其德靡悔”者，《詩》美王季之德，比擬文王。其王季之德，無可恥悔，言堪比文王也。《左傳》引此《詩》“唯此文王”，所以為文王之德，言比於文王。○“其德靡悔”者，謂此校文王之德，事事皆美，無可悔恨也。是《左傳》與《詩》文互意別也。○“既受帝祉，施於孫子”者，《詩》云王季既受天福祉，以遺子孫，子孫有天下也。《左傳》云：“文王既受帝祉，以遺后世子孫。”○正義曰：此之謂也”者，言《詩》云“德音”，則此經之所謂也。○注“德正應和曰莫”。○正義曰：以下皆昭二十八年《左傳》文也。
今君之所好者，其溺音乎？”言無文王之德，則所好非樂也。文侯曰：“敢問溺音何從出也？”玩習之久，不知所由出也。○玩又作<元>，音五換反。
[疏]“今君”至“出也”。○上既云君之所好音有善惡，故上云“治世之音”，“亂世之音”。今君之所好者，非正音，是淫溺之音乎？不敢指斥，故言“乎”而疑之也。○“文侯曰：敢問溺音何從出也”者，文侯既聞子夏之言善，遂問溺音所出之由。
子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。”此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。言四國皆出此溺音。濫，濫竊，奸聲也。燕，安也。《春秋傳》曰：“懷與安，實敗名。”趨數讀為“促速”，聲之誤也。煩，勞也。祭祀者不用淫樂。○燕，於見反。趨音促。數音速。傲，字又作敖，同，五報反。辟，匹亦反，徐芳益反。喬，徐音驕，本或作驕。敗，必邁反。
[疏]“子夏”至“用也”。○此一節，子夏為文侯明溺音所出也。○“鄭音好濫淫志”者，濫，竊也，謂男女相偷竊。言鄭國樂音好濫相偷竊，是淫邪之志也。○“宋音燕女溺志”者，燕，安也。溺，沒也。言宋音所安，唯女子，所以使人意志沒矣，即前“溺而不止”是也。○“衛音趨數煩志”者，言衛音既促且速，所以使人意志煩勞也。○“齊音敖辟喬志”者，言齊音既敖很辟越，所以使人意志驕逸也。○正義曰：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也”者，既淫色害德，故不用祭祀也。○注“言四”至“敗名”。○正義曰：經云“鄭音好濫，宋音燕女”，其事是一，而為別音者，濫竊，非已儔匹，別相淫竊；燕女，謂己之妻妾燕安而已，所以別好濫也。上云“鄭、衛之音”，則鄭、衛亦淫聲也。又此云“四者皆淫於色”，是衛與齊皆有淫聲也。而經唯云“衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志”，都不云“女色”者，按《詩》有桑中、淇上，是淫佚可知，則淫佚之外，更有促速敖辟。推此而言，齊詩有哀公荒淫怠慢，襄公淫於妹，亦女色之外，加以傲辟驕志也，故總謂之“溺音”也。○注“《春秋傳》曰：懷與安，實敗名”者，僖二十三年《左氏》之文，齊女姜氏勸重耳出奔也。
“《詩》云‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅，肅敬也。雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？”言古樂敬且和，故無事而不用，溺音無所施。
[疏]“《詩》云”至“不行”。○正義曰：此一節，子夏重為文侯明正樂敬和之事，所以勸勵文侯用古樂也。此《詩·周頌·有瞽》之篇。肅，敬也。雍，和也。言樂音敬和而鳴，先祖之神，聽而從之。若能敬和，施設於政教，何事不行也？
“為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之。《詩》云：‘誘民孔易。’此之謂也。”誘，進也。孔，甚也。言民從君所好惡，進之於善無難。○易，以豉反。
[疏]“為人”至“謂也”。○正義曰：此經明子夏既勸文侯所好古樂，又謹慎行之，以此化民，無不從也。引“《詩》云：誘民孔易”者，此厲王《大雅·板》之篇也。誘，進也。孔，甚也。言在上教道於民甚易也，但己行於上，則民化之於下。《詩》之所云，則此之謂也。○注“誘，進也。孔，甚也”。○正義曰：“誘，進也”，《釋詁》文。“孔，甚也”，《釋言》文也。
然后圣人作為鼗、鼓、椌、楬、塤、篪。此六者，德音之音也。六者為本，以其聲質也。椌、楬謂柷、敔也。塤、篪，或為簨、虡。○鼗音桃。椌，苦江反，柷也。楬，苦瞎反，敔也。塤，許袁反。篪，直支反。柷，昌六反。圉，本又作敔，魚呂反。簨，恤尹反。虡音巨。然后鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻、酬、酳、酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也。官序貴賤，謂尊卑，樂器列數有差次。○竽音于。和如字，徐胡臥反。酬，市由反。酳音胤，又仕覲反。酢音昨。長，丁丈反。
[疏]“然后”至“序也”。○正義曰：上經言人君謹慎所好惡以誘人，故此一節論圣人作為樂器道德之音，以示后世也。○正義曰：此六者，德音之音也”者，言此鼗、鼓、椌、楬、塤、篪，其聲質素，是道德之音，以尚質故也。○“然后鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之”者，既用質素為本，然后用此鍾、磬、竽、瑟華美之音以贊和之，使文質相雜。干，楯也。戚，斧也。狄，羽也。聲既文質備足，又用干、戚、旄、羽以舞動之。○正義曰：此所以祭先王之廟也”者，以前云鄭、宋、齊、衛四者為祭祀之所不用，故此云六器為道德之音，四器之和，文武之舞，并可在於宗廟之中奏之，若樂九變而鬼神格也。○“所以獻、酬、酳、酢也”者，又用於宗廟中接納賓客也，“賓入而奏《肆夏》，及卒爵而樂闋，孔子屢嘆之”是也。○“所以官序貴賤，各得其宜也”者，又用樂體別尊卑於朝廷，使各得其宜也。天子八佾，諸侯六佾，是也。○“所以示后世有尊卑長幼之序也”者，聞樂知德，及施于子孫，是示后世。又宗族長幼同聽之，莫不和順；閨門之內，父子兄弟同聽之，莫不和親，是長幼之序也。○注“椌、楬”至“簨虡”。○正義曰：按鄭注《詩·有瞽》篇云：“柷，形如漆筒，中有椎。”“敔，狀如伏虎，背上有二十四齟齬。”又鄭司農注《笙師》云：“篪，七室。”塤，六孔，鄭云：“塤，燒土為之，大如雁卵。鼗，如鼓而小，持其柄搖之，旁耳自擊。”鼓，革也，椌、楬，木也，其聲質素，故周語單穆云：“革木一聲。”注云“一聲，無宮商清濁”是也。
“鍾聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鍾聲，則思武臣。號，號令。所以警眾也。橫，充也，謂氣作充滿也。○鏗，古耕反，徐苦庚反。號，胡到反。橫，古曠反，充也，下及注同。
[疏]“鍾聲”至“武臣”。○正義曰：此一節論樂器之聲各別，君子之聽，思其所用之臣，各隨文解之。○“鍾聲鏗”者，言金鍾之聲，鏗鏗然矣。○“鏗以立號”者，言鏗是堅剛，故可以興立號令也。○“號以立橫”者，謂橫氣充滿也，若號令威嚴，則軍士勇敢而壯氣充滿。崔氏云：“若嚴正立號，則其號必充滿於萬物矣。”○“橫以立武”者，言壯氣充滿，所以武事可立也。崔氏云：“若教令充遍，則武矣。”○“君子聽鍾聲，則思武臣”者，君子，謂識樂之情者，所以聞聲達事，鍾既含號令立武，故聽之而思武臣也。
石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲，則思死封疆之臣。石聲磬，磬當為罄，字之誤也。辨，謂分明於節義。○磬，依注音罄，口挺反，一音口定反。聽磬，口定反。疆，居良反，下“是疆”同。
[疏]“石聲”至“之臣”。○此一經明石聲。磬者，石磬也。磬是樂器，故讀聲音罄然矣。其聲能和，故次鍾也。言磬輕清響矣，叩其磬，則其聲之罄罄然也。○“磬以立辨”者，辨，別也。崔云：“能清別於眾物，則分明辨別也。”○“辨以致死”者，既各有部分，不相侵濫，故能使守節者致死矣。若諸侯死社稷，大夫死眾，士死制之屬也。崔云：“若能明別於節義，則不愛其死也。”○“君子聽磬聲，則思死封疆之臣”者，言守分不移，即固封疆之義矣。磬含守分，故聽其聲而思其事也。○注“石聲”至“誤也”。○正義曰：讀磬為罄者，其字下著石，樂器之磬；其下著缶，是罄然之罄。今經云“石聲磬”，恐是樂器，故讀為罄，取聲音罄罄然。
絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。廉，廉隅。
[疏]“絲聲”至“之臣”。○此一經明絲聲哀者。哀，謂哀怨也，謂聲音之體婉妙，故哀怨矣。○“哀以立廉”者，廉，謂廉隅。以哀怨之，故能立廉隅，不越其分也。○“廉以立志”者，既不越分，故能自立其志。○“君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣”者，言絲聲舍志不可，犯故聞絲聲而思其事也。
竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽、笙、簫、管之聲，則思畜聚之臣。“濫”之意，猶攬聚也。會，猶聚也。聚，或為最。○濫，力敢反，下及注皆同。會，戶外反，及古外反，下同。畜，敕六反。攬，力敢反。
[疏]“竹聲”至“之臣”。○此一經明“竹聲濫”者，濫，猶攬也。言竹聲攬然有積聚之意也。○“濫以立會”者，以竹聲既攬聚，故能立會矣。○“會以聚眾”者，以合會而能聚其眾也。○“君子聽竽、笙、簫、管之聲，則思畜聚之臣”者，亦聞其音而思其事也。笙以匏為之，而在竹聲之中者，但笙以匏為體，插竹於匏，匏竹兼有，故笙文在竹也。
鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。聞讙囂，則人意動作。讙或為歡，動或為勛。○鼙，步西反。讙，呼端反，又音喧。將，子亮反，下注“大將”、下“將帥”同。帥，本又作率，用類反，下“將帥”同。囂，許驕反，又五羔反。
[疏]“鼓鼙”至“之臣”。○正義曰：此一經明鼓鼙之聲讙者，讙，謂讙囂也，其聲讙雜矣。○“讙以立動”者，以其聲讙，故使人意動作也。○“動以進眾”者，以動作，故能進發其眾也。○“君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣”者，將帥，眾，聚也。言鼓能進眾，故聞其聲而思其事也。不云“鼗”而云“鼙”者，廣其類也。○注“聞讙囂，則人意動作”。○正義曰：是聲能感動於人也。如鄭此言，則五者之器，皆據其聲。聲各不同，立事有異，事隨聲起，是聲能立事也。皇氏用崔氏之說，云“鐘聲為兌，石聲為乾，絲聲為離，竹聲為震，鼓鞞為坎”，妄取五方之義，棄其五器之聲，背經違注，曲為雜說。言及於數，非關義理，又無明文，今并略而不用也。
君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。”以聲合成己之志。○鎗，七羊反，又吐衡反，徐敕庚反。
[疏]“君子”至“合之也”。○正義曰：此一經總結上文五者，言君子之聽音聲，非徒聽其音聲鏗鎗而已彼謂樂聲亦有合成巳之志意也。崔氏云：“但釋五音。八卦屬四方四維之音，所以皆應，與四方同。所以應同者，四維處四方之間，四方皆五行相生。水生木，匏同竹音。木生火，木音同絲。火生土，土不當於方。土生金，土處金火之間，土音屬金。金生水，石不可屬於水，故不同於革，而不同者，以乾為君父，君父之音不可屬於人，故不同於革，而磬別有所感。乾為天，坤為地。天既不屬人，坤所以不別出者，為坤卑故也。”今按崔氏此說浮虛，體例不等，上下混雜，記人之意，不應如此。鄭注無文，不可附會。今略存崔氏之義，賢者擇焉。今謂八音，唯論五者，以鍾與武臣相會，石與死封疆相將，絲與志義是同，竹與畜聚相類，鼓鼙與將帥同等，故五器而有五事。其匏與土、木不同，無此五器之象，故記者不言。
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對曰：“病不得其眾也。”《武》，謂周舞也。備戒，擊鼓警眾。病，猶憂也，以不得眾心為憂，憂其難也。○牟，亡侯反。坐，才臥反，又如字。
[疏]“賓牟”至“眾也”。○正義曰：此一經，《別錄》是“賓牟賈問”章，自此以下至“不亦宜乎”，總是賓牟賈與夫子相問答之事。今各依文解之。○“賓牟賈侍坐於孔子”者，姓賓牟，名賈，侍坐於孔子。○“孔子與之言，及樂”者，孔子與賓牟賈言說，初論他事，次及於樂。○“曰：夫《武》之備，戒之已久，何也”者，此是孔子之問。凡有五。“夫”，是發語之端。《武》，謂周之武樂，欲作武樂之前，先擊鼓備戒其眾。備戒之后，久始作舞，故孔子問之云：“《武》樂先擊鼓備戒已久，乃始作舞何？○“對曰：病不得其眾也”者，此賓牟賈所答，亦有五，但三答是，二答非，今此答是也。病，謂憂也。言武王伐紂之時，憂病不得士眾之心，故先鳴鼓以戒士眾，久乃出戰。今《武》樂故令舞者久而不即出，是象武王憂不得眾心故也。○注“武謂”至“難也”。○正義曰：此以下王事，故知周舞也。“憂其難”者，憂其不得士眾之難，故擊鼓久而不舞。
“詠嘆之，淫液之，何也？”對曰：“恐不逮事也。”詠嘆、淫，液歌遲之也。逮，及也。事，戎事也。○詠嘆，上音讠永，下音嘆。液音亦。逮音代，又代計反。遲，直冀反。“發揚蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也。”時至，武事當施也。○蹈音悼，蚤音早。“《武》坐，致右憲左，何也？”對曰：“非《武》坐也。”言《武》之事無坐也。致，謂膝至地也。憲讀為軒，聲之誤也。○憲，依注音軒。“聲淫及商，何也？”對曰：“非《武》音也。”言《武》歌在正其軍，不貪商也。時人或說其義為貪商也。子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”有司，典樂者也。傳，猶說也。荒，老耄也。言典樂者失其說也，而時人妄說也。《書》曰：“王耄荒。”○“傳，直專反，下及注同。傳，猶說也。旄，莫報反，下同。子曰：“唯。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”萇弘，周大夫。○萇，直良反。
[疏]“詠嘆”至“是也”。○正義曰：“詠嘆之，淫液之，何也”者，此孔子之問，欲舞之前，其歌聲吟詠之，長嘆之，其聲淫液，是貪羨之貌，言欲舞之前，其歌聲何意吟歆長嘆歆羨也。○“對曰：恐不逮事也”，此是賓牟賈答孔子之詞。所以舞前有此詠嘆淫液之歌者，象武王伐紂，恐諸侯不至，不逮及戰事，故歌聲吟詠而歆羨。此答是也。○注“詠嘆、淫液，歌遲之也”。○正義曰：詠嘆者，謂長聲而嘆矣。淫液，謂音連延而流液不絕之意。歌遲之，謂作此歌吟思之，欲待眾之至也。○“發揚蹈厲之已蚤，何也”者，此又明是孔子之問。初舞之時，手足發揚蹈地而猛厲言，舞初則然，故云：“已蚤，何也？”意謂舞時發揚蹈厲即大蚤。○“對曰：及時事也”者，此亦賓牟賈對詞。所以舞時蚤為發揚蹈厲，象武王及時伐紂戰事也，故發揚象戰。此答非也，知非者，下云“發揚蹈厲”，是“大公之志”，故知此答非也。○“《武》坐，致右憲左，何也”者，此亦孔子問詞。坐，跪也。致，志也。軒，起也。問武人何忽有時而跪，以右膝至地，而左足仰起，何故也？○“對曰：非《武》坐也”，此是賓牟賈答云。致右軒左，非是武人之坐，言以舞法無坐也。此答亦非。知者，下云“武亂皆坐，周、召之治”也。是武法有坐，故知此答非也。○“聲淫及商，何也”者，此亦孔子問詞。淫，貪也。問奏樂之聲，何意有貪商之聲也？王氏云：“聲韻歆羨，淫液貪商也。”○“對曰：非《武》音也”者，此賓牟賈之答。非武音，謂非是《武》樂之音。賓牟賈言武王應天從人，不得已而伐之，何容有貪商之聲，故言“非《武》音”。此答是。○注“言《武》”至“商也”。○正義曰：言“《武》歌在正其軍不貪商”者，解經“非《武》音”，言《武》歌象武王正其軍事，不得有貪商之歌，故知貪商者非《武》樂之音也。云“時人或說其義為貪商也”者，解經中“聲淫及商”之義，言當時人不曉《武》音，謂此歌聲為貪商，故云“或說其義為貪商”。孔子以時人之意而問賓牟賈，然時人之說非也。孔子大圣，應知其非，而問之者，孔子雖知其非，而問賓牟賈，是知非而故問矣。○“子曰：若非《武》音，則何音也”者，賓牟賈既答貪商非是《武》音，孔子因而問之，云：貪商之歌，若非《武》樂之音，則何音也？○“對曰：有司失其傳也”者，此賓牟賈答云。有司，謂典樂者。失傳說也，言《武》樂之歌，有貪商之意者，是典樂有司失其傳說。謂為貪商，故時人惑之。○“若非有司失其傳，則武王之志荒矣”者，賓牟賈又云，若非是有司失其傳說，將言武王實為貪商，則是武王之志荒耄矣。言武王荒耄，遂有貪商也。然武王大圣，伐暴除殘，何有貪商之意？故知有司妄說為貪商，使時人致惑。○注“荒老”至“耄荒”。○正義曰：按《大戴禮》云：“文王年十五而生武王發。”又《文王世子》篇云：“文王九十七而崩。”則武王九十三而終矣。文王受命七年而崩，十三年伐紂，是文王崩后六年伐紂，時武王八十九矣，年雖老而大圣不荒耄也。《書》曰“王耄荒”，《呂刑》文也。言穆王享國百年而耄荒，證荒為老耄也。○“子曰：唯丘之聞諸萇弘”者，孔子既得賓牟賈之答，故云“聞諸萇弘”。諸，於也，聞於萇弘之說。○“亦若吾子之言是也”者，謂賓牟賈為吾子者，《儀禮》注云：“子，男子之美稱。言吾子，相親之詞。
賓牟賈起，免席而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？”遲之遲，謂久立於綴。○遲之遲，并直詩反，徐直尼反。
[疏]“賓牟”至“何也”。○正義曰：自此以前，孔子問賓牟賈。自此以后，是賓牟賈問孔子。此一經是賓牟賈問詞也。○“免席而請曰”者，免席，謂避席也。言賓牟賈前答孔子，雖被孔子所許，於前答之事猶有不曉，而反請問孔子，故曰“免席而請”焉。○“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣”者，前經是夫子之問，賓牟賈前答其已久之意，被孔子所許，不得為非，是“既聞命矣”。○“敢問遲之遲而又久，何也”者，此賓牟賈問孔子之詞。“遲之遲”者，賀氏云：“備戒已久是遲，久立於綴亦是遲。”而又久，何意如此？
子曰：“居，吾語汝。夫樂者，象成者也。總干而山立，武王之事也。發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。居，猶安坐也。成，謂已成之事也。總干，持盾也。山立，猶正立也，象武王持盾正立待諸侯也。發揚蹈厲，所以象威武時也。《武》舞，象戰斗也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公、召公以文止武也。○語，魚據反。女音汝，下“且女”同。大音泰。召音邵，注及下同。治，直吏反，下注及下同。盾，述尹反，又音允。行，戶剛反，下同。
[疏]“子曰”至“治也”。○正義曰：自此以下，孔子為賓牟賈說《武》樂之意，并廣明克殷以后之事。此一經為賓牟賈說其將舞之事。○“夫樂者，象成者也”，言作樂者放象其成功者也。○“總干而山立”者，言將舞之時，舞人總持干盾以正立，似山不動搖，象武王持盾，以待諸侯之至也。○“發揚蹈厲，大公之志也”者，言《武》樂之舞，發揚蹈厲，象大公威武鷹揚之志也。○“《武》亂皆坐，周、召之治也”者，亂，謂失行列。作此《武》舞，回移轉動，亂失行列皆坐，所以坐者，象周公、召公以文德治之，以文止武，象周、召之治也。
“且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴以崇。成，猶奏也。每奏《武》曲一終為一成。始奏，象觀兵盟津時也。再奏，象克殷時也。三奏，象克殷有馀力而反也。四奏，象南方荊蠻之國侵畔者服也。五奏，象周公召公分職而治也。六奏，象兵還振旅也。復綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》樂也。○夫音扶。綴，丁劣反，又丁衛反，注及下同。孟，本亦作盟，音孟。
[疏]“且夫”至“以崇”。○正義曰：此一經孔子為賓牟賈說《武》樂六成之意。上說三者之事已訖，更別廣說《武》樂，故云。○“且夫《武》，始而北出”者，謂初舞位最在於南頭，從第一位而北出者。次及第二位稍北出者。熊氏云：“則前云三步以見方，見一成也。作樂一成而舞，象武王北出觀兵也。”○“再成而滅商”者，謂作樂再成舞者從第二位至第三位，象武王滅商，則與前文再始以著往為一也。○“三成而南”者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克紂而南還也。○“四成而南國是疆”者，謂《武》曲四成舞者，從北頭第一位卻至第二位，象武王伐紂之后，南方之國於是疆理也。○“五成而分周公左、召公右”者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。○“六成復綴以崇”者，綴，謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言復綴以崇。崇，充也。謂六奏充其《武》樂，象武王之德充滿天下。此并熊氏之說也，而皇氏不云次位。舞者本在舞位之中，但到六成而已。今舞亦然，義亦通也。○注“成猶”至“樂也”。○正義曰：成，謂曲之終成。每一曲終成而更奏，故云“成，猶奏也”。云“復綴，反位止也”者，謂最在南第一位，初舞之時，從此位入北，至六成還反復此位。如鄭所注，熊氏得之。云“凡六奏以充《武》樂也”者，充，謂充備。言六奏其曲，《武》樂充備，故云“六奏以充《武》樂”，言《武》樂充備，是功成大平，周德充滿於天下也。
“天子夾振之而駟伐，盛威於中國也。夾振之者，王與大將夾舞者，振鐸以為節也。駟當為四，聲之誤也。《武》舞，戰象也。每奏四伐，一擊一剌為一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不過四伐五伐。”○夾，古洽反，注及下同。鐸，大各反。一剌，本亦作壹剌，七亦反。
[疏]“天子”至“國也”。○正義曰：“天子夾振之”者，謂《武》樂之作，言天子與大將夾舞者，振鐸以節之。○“而駟伐”者，駟當為四。四伐，謂擊剌。作《武》樂之時，每一奏之中，而四度擊剌。象武王伐紂四伐也。○“盛威於中國也”者，象武王之德，盛大威武於中國。○注“夾振”至“五伐”。○正義曰：“王與大將夾舞者，振鐸以為節也”者，經云“天子夾振”，是兩邊相夾。天子與大將相對，明是尊者，故知王與大將也。經云“振之”，鐸是所振之物，故知振鐸以為舞者之節也。《武》樂在庭，天子尊極，所以得親夾舞人為振舞者。熊氏按《祭統》云：“君執干戚就舞位，冕而總干，率其群臣以樂皇尸。”又下云：“食三老五更於大學，冕而總干。”尚得親舞，何以不得親執鐸乎？此執鐸為祭天時也。皇氏云：“武王伐紂之時，王與大將親自執鐸以夾軍眾。今作《武》樂之時，令二人振舞夾舞者，象武王與大將伐紂之時矣。”皇氏此說，稍近人情，理通，勝於熊氏。但注云“王與大將夾舞”者，則似天子親夾舞人，則皇氏說不便，未知孰是，故備存焉。王肅讀“天子”上屬，謂“作樂六成，尊崇天子之德矣”。以是《圣證論》王肅引《家語》而難鄭云：“六成而復綴，以崇其為天子，此《家語》之文也。”馬昭申鄭意，云：“凡樂之作，皆所以昭天子之德，豈特六成之末而崇之乎？”孔晁又難馬昭云：“天子夾振用舞之法，在於經典。今謂天子夾振，此經之正文，又親舞總干具。”如熊氏之說，此則經典之證也。云“駟當為四，聲之誤也”者，以《牧誓》有四伐之文，故讀為四也。云“每奏四伐”者，《武》樂六奏，每一奏之中，舞者以戈矛四度擊剌，象伐紂時也。引“《牧誓》曰：今日之事，不過四伐五伐”者，此武王戒誓士眾，云“今日戰事，前進不得過四伐五伐，乃止齊焉”。今《武》樂惟用四伐，不用五伐者，尚其少也。
分夾而進，事蚤濟也。分，猶部曲也。事，猶為也。濟，成也。舞者各有部曲之列，又夾振之者，象用兵務於早成也。○分，扶問反，注同。分，部曲。久立於綴，以待諸侯之至也。象武王伐紂待諸侯也。且女獨未聞牧野之語乎？欲語以作《武》樂之意。○牧野，音也，徐又以汝反。欲語，魚據反。武王克殷反商，未及下車而封黃帝之后於薊，封帝堯之后於祝，封帝舜之后於陳，下車而封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰‘建櫜’，然后天下知武王之不復用兵也。“反”當為“及”字之誤也。及商，謂至紂都也。《牧誓》曰：“至于商郊牧野。”封，謂故無土地者也。投，舉徙之辭也。時武王封紂子武庚於殷墟，所徙者，微子也，后周公更封而大之。積土為封。封比干墓，崇賢也。行，猶視也。使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居也。弛政，去其紂時苛政也。倍祿，復其紂時薄者也。散，猶放也。桃林，在華山旁。甲，鎧也。釁，釁字也，包干戈以虎皮，明能以武服兵也。建，讀為鍵，字之誤也。兵甲之衣曰櫜。鍵櫜，言閉藏兵甲也。《詩》曰：“載櫜弓矢。”《春秋傳》曰：“垂櫜而入。”《周禮》曰：“櫜之欲其約也。”薊或為續。祝或為鑄。○反，依注音及。封黃帝之后於薊，音計，今涿郡薊縣是也，即燕國之都也。孔安國、司馬遷及鄭皆云：“燕國郡。”邵公與周同姓。按黃帝姓姬，君奭蓋其后也。或黃帝之后封薊者，滅絕而更封燕郡乎？疑不能明也。而皇甫謐以邵公為文王之庶子，記傳更無所出。又《左傳》富辰之言，亦無燕也。祝，之六反。杞音起。使之行，下孟反，注同。視也。商容，如字，孔安國云：“殷之賢人也。”鄭云：“商禮樂之官也。”復音伏。弛，始氏反，注同，廢也。華如字，又戶化反。而弗復，扶又反，下同。釁，字又作釁，同，許靳反。倒，丁老反。建，依注讀為鍵，其展反，徐其偃反。櫜音羔，注同。虛音墟。令，力呈反。去，起呂反。苛音何，本又作荷，役也。鎧，苦代反，又開改反。鑄，止樹反。
[疏]“分夾”至“兵也”。○正義曰：“分夾而進，事蚤濟也”者，分，謂部分；夾，謂振鐸夾之。言舞者各有部分，振鐸夾之而進也。事，為也。象武王伐紂為蚤。濟，成也，象為事之蚤成，故前進也。○“久立於綴，以待諸侯之至也”者，言未舞之前舞者，久立於酂綴，象武王待諸侯之至。○“且女獨未聞牧野之語乎”，孔子既為賓牟賈說《武》樂之體也，又欲為賓牟賈廣論牧野作《武》樂之意，故云“且女獨未聞牧野之語乎”。將欲語以牧野之事，畢周道四達之意也。○“武王克殷反商”，此孔子為賓牟賈說牧野克殷后事。反商者，反當為及，言武王牧野克殷已畢，及至商紂之都也。○“未及下車”者，言速封諸侯，未遑暇及下車，即封黃帝、堯、舜之后也。○“下車而封夏殷之后”者，以二王之后，以其禮大，故待下車而封之。按《周本紀》云：武王以與戰伐紂，兵皆崩畔。武王入，至紂死之所。周公把大鉞，畢公把小鉞，以夾武王。武王既入，立於社南。召公奭貢兵，師尚父牽牲。尹逸祝曰：“殷之末孫季紂，殄廢先王明德。”又云：乃封紂子祿父，使其弟管叔、蔡叔相祿父。命召公釋箕子之囚。命畢公釋百姓之囚，表商容之閭。命南宮適散鹿臺之財，發鉅橋之粟。命閎天封比干之墓。武王追思先圣，乃褒封神農之后於焦，及封黃帝之后於薊，封帝堯之后於祝，封帝舜之后於陳。大禹與此同。然如武王追思先圣，乃封之，與此未及下車義反，當以《禮記》為正。此不云封神農者，舉三恪二代也。○“釋箕子之囚，使之行商容而復其位”者，既釋箕子，使之行商容者。行，視也。容，謂禮樂之官。使箕子檢視殷家禮樂之官。若有賢者所處，皆令復居其故位也。○“庶民弛政”者，弛，去也。庶民被紂虐政者而放去之也。○“庶士倍祿”者，謂庶士紂時祿薄者而倍益之。○“車甲釁而藏之府庫”者，言車甲不復更，用故以血釁而藏之。○“倒載干戈”者，倒載而還鎬京也，所以倒之者，熊氏云：“凡載兵之法，皆刃向外。今倒載者，刃向國，不與常同，故云倒載也。”○“包之以虎皮”者，虎皮，武猛之物也。用此虎皮包裹兵器，示武王威猛，能包制服天下兵戈也。或以虎皮有文，欲以見文止武也。○“將帥之士使為諸侯，名之曰建櫜”者，封為諸侯者，以報勞賞其功也。即《牧誓》云“千夫長”是也。“名之曰建櫜”者，鍵，籥牡也。櫜，兵鎧之櫜也。言鎧及兵戈悉櫜韜之，置於府庫而鍵閉之，故云“名之曰建櫜”也。○“然后天下知武王之不復用兵也”者，見其放牛藏器，故知也。○注“反當”至“約也”。○正義曰：“反當為及”者，以下文云“濟河而西”，明知此反商是及至商也。云“投，舉徙之詞也”者，以武王之時，封紂子武庚於殷墟。初克紂，微子復其故位。《左傳》云“武王親釋其縛，使復其所《武》是也。而暫時復所，武王即徙而居宋也，故云“所徙者，微子也”。云“后周公更封而大之”者，以武庚于周公居攝之時作亂被滅，周公因封微子。先在於宋，更封而大之者，按《書序》云：“成王既黜殷命，命微子啟作《微子之命》。”是封而大之。其實封為五百里，在制禮之后。故《發墨守》云“六年制禮作樂，封殷之后，稱公於宋”是也。云“使箕子視商禮樂之官”者，容為禮樂，故云“視商禮樂之官”。知容為禮樂者，《漢書·儒林傳》云：“孝文時，徐生善為容。”是善禮樂者謂之容也。而《武成》篇云“式商容閭”，則商容人名。鄭不見古文，故為禮樂也。云“釁，釁字也”者，以《禮傳》所云“以血涂物皆為釁”，故從釁也。云“建，讀為鍵”者，鍵是管籥閉藏之名，故讀為鍵。或以管籥，或以櫜衣閉藏兵革，故云“鍵櫜”也。引“《詩》曰：載櫜弓矢”者，《詩·頌·時邁》篇也。論武王伐紂畢，載櫜弓矢也。引“《春秋傳》：垂櫜而入”者，昭元年《左傳》文。時楚公子圍聘於鄭，公孫段云：“請垂櫜而入。”示無弓，但垂櫜而已。引“《周禮》櫜之欲其約也”者，《考工記》文，言以皮為甲，櫜中盛之，欲其約。所引此諸文者，證櫜是韜盛之物也。
“散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然后諸侯知所以臣。耕藉，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。郊射，為射宮於郊也。左，東學也。右，西學也。《貍首》、《騶虞》，所以歌為節也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。搢，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也。○郊射，食亦反，“左射”、下“右射”同，沈皆食夜反。貍，力之反。騶，側由反。貫，古亂反，后同。裨，婢支反。搢音進。笏音忽。賁音奔，注同。孔安國云：“虎賁，若虎賁獸，言其猛也。”說，吐活反。朝，直遙反。射穿，食亦反。衣裨衣，上於既反，下如字。而冠，古亂反。猶捷，本亦作插，初洽反，徐采協反。憤，扶粉反。食三老、五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學於東膠。○食音嗣。更，古衡反，注同。大學，音泰，注“大學”同。饋，其愧反。酳音胤，又仕覲反。弟，大計反。膠音交。
[疏]“散軍”至“弟也”○正義曰：此一經論克商之后脩文教也。○“散軍而郊射”者，還鎬京，止武而習文也。郊射，射於射宮，在郊學之中也。天子於郊學而射，所以擇士簡德也。○“左射《貍首》”者，左，東學也，亦在於東郊。《貍首》，諸侯之所射詩也。周立虞庠之學於西郊，故知使諸侯習射於東，學歌《貍首》詩也。所以歌《貍首》者，皇氏以為舊解云：“貍之取物，則伏下其頭，然后必得，言射亦必中，如貍之取物矣。”鄭注《大射》云：“《貍首》，逸詩。貍之言不來也，其《詩》有射諸侯首不朝者之言，因以名篇。”不取於貍之伏物。而皇氏所說違鄭注，其義非也。○“右射《騶虞》”者，右是西學，在西郊也。《騶虞》，天子於西學中習射也。騶虞，白虎黑文，義應之獸也，故知唯天子射歌之《詩》。其《騶虞》篇云：“彼茁者葭，一發五豝。”鄭注《射義》云：“一發五豝，喻得賢者多也。”○“而貫革之射息也”者，貫，穿也。革，甲鎧也。所謂軍射也，言軍中不習於容儀，又無別物，但取甲鎧張之而射，唯穿多重為善，謂為“貫革”也。《春秋》養由基射七札是也。此既習禮射於學，故貫革之射止息也。○“裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也”者，裨冕，入廟之服也。搢笏，插笏也。虎賁，言奔走有力如，虎之在軍。說劍者既并習文，故皆說劍也。○“祀乎明堂，而民知孝”者，罷武而教民之行孝於明堂。明堂是文王之廟也，於時未有明堂，而云“明堂”者，文王廟如明堂之制，故云“明堂”也。天子於中祀其父也，故教民知孝之道矣。然不於后稷廟，而於文王廟者，既是述父之志，故初於中祀也。○“朝覲，然后諸侯知所以臣”者，六服更朝，故諸侯知為臣之道，還國而教也。○“耕藉，然后諸侯知所以敬”者，王自耕藉田，以供粢盛，故諸侯見而知其敬，亦還國而耕也。○“五者，天下之大教也”者，郊射一，裨冕二，祀乎明堂三，朝覲四，耕藉五。此五者大益於天下，并使諸侯還其本國而為教，故云“大教”也。○注“郊射”至“田也”。○正義曰：“郊射，為射宮於郊也”者，皇氏云：“於東郊。”熊氏云：“《王制》篇云：殷禮：小學在公宮南之左，大學在郊。”武王伐紂之后，猶用殷制，故小學射《貍首》，大學射《騶虞》也。言為射宮於郊者，據《大學》也。云“裨冕，衣裨衣而冠冕也”者，《覲禮》云：“侯氏裨冕。”鄭云：“裨之為言埤也。天子六服，大裘為上，其馀為埤。”故此云：“裨衣，袞之屬也。”袞謂從袞冕之衣以下皆是也。言身著衣而首冠冕，故云：“裨冕，衣裨衣而冠冕”也。云“文王之廟為明堂制”者，以周公攝政六年始朝諸侯於明堂，當武王伐紂之時，未有明堂。今云“祀乎明堂”，故知是文王之廟制耳，非正明堂也。○“天子袒而割牲”者，謂天子養三老五更之時，親袒衣而割牲也。○“執醬而饋”者，謂天子親執醬而饋之。○“執爵而酳”者，謂食訖，天子親執爵而酳口也。○“冕而總干”者，謂天子親自著冕，手持干盾而親舞也。此冕當鷩冕，享先公以饗射養老之類。○“所以教諸侯之弟也”者，天子親自養老，則諸侯亦然。不言教以孝者，與上互文。○注“三老”至“東膠”。○正義曰：“三老五更，互言之耳”者，三老亦五更，五更亦三老，故云：“皆老人更知三德五事者也。”三德，謂正直、剛、柔。五事謂貌、言、視、聽、思也。《文王世子》注云：“象三辰五星者，義相包矣。”云“周名大學曰東膠”者，按《王制》云：“周人養國老於東膠。”以“養國老”，故知大學也。此經云“食三老五更於大學”，亦謂殷禮，周則右射《騶虞》之處矣。
若此，則周道四達，禮樂交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！”言武遲久為重禮樂。○夫音扶。為，于偽反。
[疏]“若此”至“宜乎”。○正義曰：若，如也。言周德如此之后，則是周之道德四方通達，禮樂交通，無所不備也。○“則夫《武》之遲久，不亦宜乎”者，凡功小者易就，其時速也。功大者難成，其時久也。周之禮樂功大，故作此《大武》之樂，遲停而久。“不亦宜乎”者，其宜合當然也。以其功德盛大，故須遲久重慎之也。
君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致，猶深審也。子，讀如不子之子。油然，新生好貌也。善心生則寡於利欲，寡於利欲則樂矣。志明行成，不言而見信如天也，不怒而見畏如神也。樂由中出，故治心。○易，以豉反，下及注皆同。子諒，子如字，徐將吏反，諒音亮。油音由。行，下孟反，下同。
[疏]“君子”至“者也”。○正義曰：自此以下，至“可謂盛矣”，名為《樂化》，言樂能化人，始至於善，故名《樂化》。各隨文解之。○正義曰：此一經明樂以治心，記者引君子之言，故云“君子曰：禮樂不可斯須去身”者，言禮樂是治身之具，不可斯須去離於身也。○“致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣”者，致，謂深致詳審。易，謂和易。直，謂正直。子，謂子愛。諒，謂誠信。言能深遠詳審此樂以治正其心，則和易、正直、子愛、誠信之心油油然從內而生矣。言樂能感人，使善心生也。○“易、直、子、諒之心生則樂”者，四善之心生，則令人和樂。○“樂則安”者，心樂故體安而不躁也。○“安則久”者，既身不躁，故性命長久也。○“久則天”者，志明行成，久而不改，則人信之如天。○“天則神”者，既為人所信如天，故又為人所畏如神也。○“天則不言而信”者，謂四時不失。○“神則不怒而威”者，言宗廟社稷之中，而民自敬，是“不怒而威也”。言圣王既能用樂和心，故不言而信似天也，不怒而威似神也。“致樂以治心者也”。言圣王所以能如此者，正由詳審於樂以和治民心，遂能如此。○注“致猶”至“治心”。○正義曰：“致，猶深審也”者，言深遠詳審樂之道理，能致如此，故云“致，猶深審也”。云“子，讀如不子之子”者，按《尚書》云：“啟呱呱而泣，予弗子。”是子愛之義。而此經“子”亦是慈愛，故讀如不子之子。云“油然，新生好貌也”，《書傳》：“箕子歌云：禾黍之油油，潤澤好之貌。”然善心內生，其貌美好油然也。云“善心生則寡於利欲”者，凡利欲之發，由貪鄙而來。心若思利欲，則神勞形苦。今善心既生，則利欲寡少，利欲既少，則情性和樂。云“志明行成”者，不貪於利，用是志意清明，神和性樂，是善行得成矣。云“不言而見信，如天也。不怒而見畏，如神也”者，以其志明行成之后，故人皆信其德行，敬其威重，不須言，見信之如天，不須怒，而見畏如神也。但天之與神，其事是一，俱不言，而信不怒而威。天則有形，事似稍近；神則無體，理如幽深。故經先云“久則天”，后云“天則神”也。但天者四時不失，故云“不言而信”。神是人所畏敬，故云“不怒而威”，其實一也，所從之異耳。云“樂由中出，故治心”者，解“樂以治心”之意也。
致禮以治躬，則莊敬，莊敬則嚴威。躬，身也。禮自外作，故治身。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。鄙詐，是貪多詐偽。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。易，輕易也。
[疏]“致禮”至“之矣”。○正義曰：“致禮以治躬，則莊敬，莊敬則嚴威”者，前經云“致樂”，此經云“致禮而治躬”，謂致禮意以治躬，外貌則莊嚴而恭敬。若能莊嚴而恭敬，則嚴肅威重也。言內心莊嚴恭敬，則人懼之嚴肅威重。○“心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣”者，前經明致樂治心，則向善心生。此經明樂治心失，則怨心起。言不能致樂治心，心中斯須不能調和，則不能喜樂，而有鄙吝詐偽之心入於內矣。由貪欲多，故鄙詐起也。○“外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣”者，前經致禮以治躬，得則莊敬起。此經明致禮以治躬，失則易慢生。故云“外貌斯須不莊不敬”，不能致禮治躬，故輕易怠慢之心從外而入內矣。
故樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動於內，而民莫不承聽。理發諸外，而民莫不承順。德煇，顏色潤澤也。理，容貌之進止也。○爭，爭斗之爭。煇音輝。
[疏]“故樂”至“承順”。○正義曰：此一經言圣人用禮樂以治身，內外兼備，使德煇動於內，而民順於外。○“故樂也者，動於內者也”者，但樂從心起，故感動於內。○“禮也者，動於外者也”，禮從外生，故發動於外也。○“樂極和”者，樂能感人心，故極益於和也。○“禮極順”者，禮以檢貌，故極益於順也。○“內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也”者，由心內和，色和於外順之，能望其顏色，而弗與爭。內和色見於外，故不爭矣。此覆結上“內和”也。○“望其容貌而民不生易慢焉”者，外貌和順，故民不生易慢。此覆結“外順”也。○“故德煇動於內，而民莫不承聽”者，由樂以和心，故德煇美發動於內，而民莫不承奉聽從也。○“理發於外，而民莫不承順”者，由禮以治貌，故理發見於外，而民莫不承奉敬順也。○注“德煇”至“止之”。○正義曰：“德煇，顏色潤澤也”，由內心和順，故和順之德，煇然發見於顏色，是德煇由動於內而來也。云“理，容貌之進止也”者，以經云“理發諸外”。凡道理從內心而生，今云“理發諸外”，非道理之理，止謂容貌進止之理。鄭恐有道理之謙，故云“容貌之進止也”。
故曰：致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。
[疏]“故曰”至“難矣”。○正義曰：此一經總結致備禮樂之道也。言圣人若能詳審極致禮樂之道，舉而錯置於天下，悉皆敬從，無復有難為之事也。
樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮主於減，人所倦也。樂主其盈，人所歡也。○錯，本亦作措，同，七路反。減，胡斬反，又古斬反，注及下同。禮減而進，以進為文。樂盈而反，以反為文。進，謂自勉強也。反，謂自抑止也。文，猶美也，善也。○強，其丈反。又其兩反。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放，故禮有報而樂有反。放于淫聲，樂不能止也。報讀曰褒，猶進也。○銷音消。報，依注讀曰褒，音保毛反，下同。禮得其報則樂，樂得其反則安。得，謂曉其義，知其吉兇之歸。○樂樂，上音洛，下音岳。禮之報，樂之反，其義一也。俱趨立於中，不銷不放也。
[疏]“樂也”至“一也”。○正義曰：此一節論樂之體，或減或盈，其事各異，王者當各依其事而和節之也。○“故禮主其減”者，行禮在於困匱，主在減損，謂人不能行也。○“樂主其盈”者，作樂，人所歡樂，言樂主於盈滿，人皆欲得聞也。○“禮減而進，以進為文”者，禮既減損，當須勉勵於前。進文，謂美善之名。若能前進，則為美善也。○“樂盈而反以反為文”者，樂主其盈，當須抑退而自反，則為美善也。○“禮減而不進則銷”者，覆明前經禮須進之意。禮既減損，若不勉強自進，則禮道銷衰也。○“樂盈而不反則放”者，言樂主盈滿，若不反自抑損，則樂道流放也。○“故禮有報而樂有反”者，報讀為褒，褒，猶進也。以其病害如此，故行禮之道，須有自進，作樂之道，須有自退反也。○“禮得其報則樂”者，言禮能曉其義理而自進，則和樂不至困苦，故和樂也。○“樂得其反，則安”者，言樂能知吉兇之歸而得其反，則安靜而不流放也。○“禮之報，樂之反，其義一也”者，言禮能自進，樂能自反，其義於中和之義一也。言俱得其中，故云“一也”。○注“得謂”至“之歸”。○正義曰：“得，謂曉其義”者，言禮樂俱有義理。云“知其吉兇之歸”者，謂禮之與樂俱有吉兇，行禮得所為吉，失禮則兇；為樂美善則吉，為樂惡則兇。今按注意分明，兼解禮樂，故鄭唯言“得，謂曉其義”，是兼解“禮得”“樂得”之字，則自然吉兇之言解禮樂。皇氏之意，乃謂“曉其義”者解“禮”，“知其吉兇所歸”解“樂”，其義非也。
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。免，猶自止也。人道，人之所為也。性術，言此出於性也。盡於此，不可過。
[疏]“夫樂”至“此矣”。○“夫樂者，樂也”者，言樂之為體，是人情所歡樂也。○“人情之所不能免也”者，免，猶止退也。言喜樂動心，是人情之所不能自抑退也。○“樂必發於聲音”者，言人歡樂之事，發見於聲音，言內心歡樂，聲音發見，前“嗟嘆之，詠歌之”是也。○“形於動靜”者，形，見也。內心歡樂，發見於外貌動靜，則“不知手之舞之，足之蹈之”是也。○“人之道也”者，謂內心歡樂，發見聲音動靜，是人道自然之常。○“聲音動靜，性術之變，盡於此矣”者，術，謂道路。變，謂變動。言口為聲音，貌為動靜，是人性道路之變轉，竭盡於此矣，而不可過也。內心善則變轉出音聲，善外貌變轉為動靜，此自然情性為變改，不過於此度。此外不復更有馀事，故云“盡於此矣”。
故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。形，聲音動靜也。耐，古書“能”字也，后世變之，此獨存焉。古以能為三臺字。○耐，古能字，下及注同。臺，味才反。
[疏]“故人”至“無亂”。○正義曰：此一節明人稟自然之性而有喜樂。○“故人不耐無樂”者，言人感五常之性，自然之常，若見好事，內心不能無喜樂也。○“樂不耐無形”者，內既歡樂，不能無形見於外，謂聲音動靜而見於外也。○“形而不為道，不耐無亂”者，歡樂既形於外，而不依道理，或歌舞不節，俾晝作夜，是不依道理。既不為道，不能無淫亂之事，以至於亡國喪家也。○注“耐古”至“臺字”。○正義曰：言經之“耐”字，是古書“能”字之義，言古書“能”字皆作“耐”字。云“后世變之”者，言后世以來變耐為能，不作耐字也。云“此獨存焉”者，言此《樂記》獨存“耐”字以為“能”也。云“古以‘能’為三臺字”者，言古時以今“能”字為三臺之字，是古者之“耐”字為今之“能”字，“能”字為三臺之字，后世以來廢古“耐”字，以三臺之“能”替“耐”字之變而為“能”也，又更作三臺之字，是今古變也。
先王恥其亂，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。流，謂淫放也。文，篇辭也。息，猶銷也。曲直，歌之曲折也。繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也。節奏，闋作進止所應也。方，道也。○以道，音導。瘠，在亦反。肉，如又反，注同。邪，似差反。折，之設反。鴻，本亦作洪。殺，色戒反。徐所例反。闋，苦穴反。
[疏]“先王”至“方也”。○正義曰：此一節論先王恥惡其亂，故立正樂以節之。○“使其聲足樂而不流”者，言先王制其《雅》、《頌》之聲，作之有節，使人愛樂，不至流逸放蕩也。○“使其文足論而不息”者，文，謂樂之篇章。足可談論義理而不息止也。○使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣”者，曲，謂聲音回曲。直，謂聲音放直。繁，謂繁多。瘠，謂省約。廉，謂廉棱。肉，謂肥滿。節奏，謂或作或止，作則奏之，止則節之。言聲音之內，或曲或直，或繁或瘠，或廉或肉，或節或奏，隨分而作，以會其宜。但使會其宜，足以感動人之善心，如此而已。○“不使放心邪氣得接焉”者，放心，謂放恣之心。邪氣，謂淫邪之氣。既節之以《雅》、《頌》，又調之以律呂，貌得其敬，心得其和，故放心邪氣，不得接於情性矣。○“是先王立樂之方也”者，方，猶道也。言此上來之事，是先王立樂之道也。○注“流猶”至“道也”。○正義曰：“流，猶淫放也”者，謂樂聲流動，淫邪放逸。聲既如此感動人心，人若聽之，心亦流移淫放也。云“息，猶銷也”，言樂德深遠，論量義理而不可銷盡，故云論而不息。云“曲直，歌之曲折也”，言為歌之體，其聲須有曲時，有折時，故云“歌之曲折”也。云“繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也”者，鴻，謂粗大。殺，謂細小。言樂聲須弘大而多，則肉與繁聲是也。殺，謂聲音細小，則瘠與廉聲是也。言聲音之宜，或須繁多肉滿者，或須瘠少廉瘦者。凡樂器大而弦粗者，其聲鴻，器小而弦細者，其聲殺矣。云“節奏，闋作進止所應也”，闋，謂樂息。作，謂樂動。進則作也，止則闋也，故云“進止所應也”。
是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。審一，審其人聲也。比物，謂雜金、革、土、匏之屬也。以成文，五聲八音，克諧相應和。○長，丁丈反。閨音圭。比，毗惑反，注同，雜也。飾音式，又音敕。
[疏]“是故”至“方也”。○正義曰：此一經覆說圣王立樂之事，使君臣上下同聽之，則莫不和敬者。以君臣主敬，故君臣上下同聽之，則莫不和敬也。鄉里主順，故云“莫不和順”。父子主親，故云“莫不和親”也。○“故樂者，審一以定和”者，一，謂人聲，言作樂者詳審人聲，以定調和之音。但人聲雖一，其感有殊，或有哀樂之感，或有喜怒之感，當須詳審其聲，以定調和之曲矣。○“比物以飾節”者，物謂金、石、匏、土之屬。言須比八音之物，以飾音曲之節也。○“節奏合以成文”者，謂奏作其樂，或節止其樂，使音聲和合，成其五聲之文也。所以合和父子君臣者，則上文“君臣同聽，莫不和敬；父子同聽，莫不和親”是也。○“附親萬民也”者，則上文“族長鄉里之中，長幼同聽，莫不和順”之屬。言親以及疏，言近以至遠，是“親附萬民”也。
故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。綴，表也，所以表行列也。《詩》云：“荷戈與綴。”兆，域也。舞者進退所至也。要，猶會也。命，教也。紀，總要之名也。○詘，丘勿反。要，一遙反，注“要，猶會”同。行，戶剛反，注同。荷，本又作何，胡可反。一音河。綴，《詩》作祋，同，都外反。
[疏]“故聽”至“免也”。○正義曰：此一經論先王制樂得天地之和，則感動人心，使之和善。○“故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉”者，《雅》以施正道，《頌》以贊成功，若聽其聲，則淫邪不入，故志意得廣焉。○“執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉”者，干戚是威儀之容，俯仰詘伸，以禮進退，動止必以禮，故容貌得莊敬焉。○“行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉”者，綴，表也。兆，域也。言舞者綴表兆域，方正得其所矣。節，謂曲節。奏，謂動作。言作樂或節或奏，是依其綴兆，故行列得正，由隨其節奏，故進退得齊焉。○“故樂者，天地之命”者，命，教也。言樂者感天地之氣，是天地之教命也。○“中和之紀”，者，紀謂綱紀總要之所言。樂和律呂之聲，是中和紀綱，總要之所言也。○“人情之所不能免也”者，人感天地而生，又感陰陽之氣。樂既合天地之命，協中和之紀，感動於人，是人情不能自免退。言人感樂聲，自然敬畏也。○注“綴表”至“名也”。○正義曰：引“《詩》云：荷戈與綴”者，證綴為表也，今按《詩》“荷戈與祋”，不同者，蓋鄭所見齊、魯、韓《詩》本不同也。云“紀，總要之名也”者，紀是綱紀眾物之名，與眾物為總要，言樂者與中和之聲為總要也。
夫樂者，先王之所以飾喜也。軍、旅、鈇、鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。儕，猶輩類。○鈇，方夫反，又音甫。鉞音越。儕，仕皆反。輩，布內反。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。天子之於天下喜怒，節之以禮樂，則兆民和從而畏敬之。禮樂，王者所常興則盛矣。
[疏]“夫樂”至“盛矣”。○正義曰：此一經覆說樂道之盛。○“故先王之喜怒，皆得其儕焉”者，言樂以飾喜，非喜不樂，是喜得其儕類焉。鈇鉞飾怒，非怒不可橫施鈇鉞，是怒得其儕類焉。是樂非合喜不喜，鈇鉞非合怒不怒也。○“喜則天下和之”者，以心內而喜，故天下和也。○“怒則暴亂者畏之”者，非惡不怒，故暴亂者畏之。○“先王之道，禮樂可謂盛矣”者，上經以來，但論樂，此兼云禮者，以此一章總兼禮樂，故於章末總以“禮樂”結之。
子贛見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”子贛，孔子弟子。師，樂官也。乙，名。聲歌各有宜，氣順性也。○贛音貢。師乙曰：“乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉。樂人稱工。執，猶處也。○請，七穎反，悉音情。愛者宜歌《商》，溫良而能斷者宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也。寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》。恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。肆直而慈愛，此文換簡失其次。“寬而靜”宜在上，“愛者宜歌商”宜承此下行讀云“肆直而慈愛者宜歌《商》”。肆，正也。《商》，宋詩也。愛，或為哀。“直己而陳德”者，因其德，歌所宜育生也。○斷，丁亂反，下及注同。好，呼報反。換，戶亂反。行，戶剛反。商之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。云“商之遺聲”也，衍字也。又誤，上所云“故《商》者，五帝之遺聲也”，當居此衍字處也。○處，昌慮反。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。屢，數也。數斷事，以其肆直也。見利而讓，以其溫良能斷也。斷，猶決也。○屢，力住反。數，色角反，下同。臨事而屢斷，勇也。見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？保，猶安也，知也。故歌者上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。言歌聲之著，動人心之審，如有此事。○上，時掌反。抗，苦浪反。隊，直愧反。折，之設反。槁，苦老反。倨音據。中，丁仲反。句，紀具反。鉤，古侯反。{畾糸}，本又作累，力追反。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”長言之，引其聲也。嗟嘆，和續之也。“不知手之舞之，足之蹈之”，歡之至也。○說音悅。和，胡臥反。《子貢問樂》。上下同美之也。
[疏]“子貢”至“問樂”。○正義曰：子貢見師乙，依《別錄》是《師乙》之章。○“聞聲歌各有宜也”者，子貢問師乙，言凡聲歌各逐人性所宜者也。○“如賜者，宜何歌也”者，如賜同之氣性，宜作何歌？是欲令師乙觀己氣性，宜聽何歌也。○“請誦其所聞，而吾子自執焉”者，此師乙答子貢，請為論述。不敢定其所宜，故請誦其所聞之詩，令子貢自量己性，執處所宜之歌。但此經倒錯，上下失敘，今依鄭之所注，次而解之。所次，依《史記·樂書》也。○“寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》”者，寬，謂德量寬大。靜，謂安靜。柔，謂和柔。正，謂正直。頌成功德澤弘厚，若性寬柔靜正者，乃能包含，故宜歌頌也。○“廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》”者，廣大，謂志意宏大而安靜。疏達，謂疏朗通達而誠信。《大雅》者，歌其大正，故性廣大疏達，直歌《大雅》，但廣大而不寬，疏達而不柔，包容未盡，故不能歌《頌》。○“恭儉而好禮者，宜歌《小雅》”者，恭，謂以禮自持。儉，謂以約自處。若好禮而動，不越法也。《小雅》者，王者小正，性既恭儉好禮而守分，不能廣大疏通，故宜歌《小雅》者也。○“正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》”者，正直而不能包容，靜退即不知機變，廉約自守，謙恭卑退，不能好禮自處，其德狹劣，故宜歌諸侯之《風》，未能聽天子之《雅》矣。○“肆直而慈愛者，宜歌《商》”者，謂情性四放質直，慈心愛敬者宜歌《商》。《商》者，五帝之遺聲，言五帝道大，故肆直慈愛者宜歌之，以慈愛故也。○“溫良而能斷者，宜歌《齊》”者，《齊》，三代之遺聲。三代干戚所起，裁斷是非，故溫良能斷者，宜歌《齊》也。○“夫歌者，直己而陳德也”者，言夫歌者，當直己身而陳論其德，謂己有此德而宜此歌，亦是正直已身而敷陳其德，故云“直己而陳德也”。○“動己而天地應焉”者，言能直己陳德，故有四事而來應之，言歌者運動己德，而天地應焉。○“四時和焉”者，謂陰陽順也。○“星辰理焉”者，謂不悖逆也。○“萬物育焉”者，謂群生所得也。○“故《商》者，五帝之遺聲也”者，言五帝德既顯盛，遺聲在於后代矣。○其“肆直而慈愛”者，宜聽之耳，未能行五帝之德也。○“商之”至“之《齊》”，“商之遺聲也”者，此五字鄭云衍字者，上已有“《商》者，五帝遺聲”，故此云“商人識之”，故云“謂之《商》”矣。○“《齊》者，三代之遺聲”者，前經云“溫良而能斷”者，宜歌《齊》”，故此云“《齊》者，三代之遺聲也”。○“齊人識之”，既識其音曲，故謂之《齊》矣。言茸荃德備，五帝道盛，但遺聲於后代，故溫良而能斷者宜歌之。言宜聽歌聲，非謂能行三代之德也。○“明乎商之音”者，以其肆直而慈愛，故臨事屢斷也。○“明乎齊之音”者，見利而讓者，以其溫良能斷，故見利而讓，不私於己也。○“臨事而屢斷，勇也”者，臨危疑之事，數能斷割，是勇也。○“見利而讓，義也”者，言見利能讓，是有義也。○“有勇有義，非歌孰能保此”者，保，猶安也，知也。故有勇有義之人，不是歌聲辨之，誰能知其有勇有義？言觀其所宜之歌，宜歌《商》者，知其有勇；宜歌《齊》者，知其有義。○“故歌”至“貫珠”，此一經論感動人心形狀，如此諸事。○“上如抗”者，言歌聲上饗，感動人意，使之如似抗舉也。○“下如隊”者，言音聲下響，感動人意，如似隊落之下也。○“曲如折”者，言音聲回曲，感動人心，如似方折也。○“止如槁木”者，言音聲止靜，感動人心，如似枯槁之木，止而不動也。○“倨中矩”者，言其音聲雅曲，感動人心，如中當於矩也。○“句中鉤”者，謂大屈也，言音聲大屈曲，感動人心，如中當於鉤也。○“累累乎端如貫珠”者，言聲之狀累累乎，感動人心，端正其狀，如貫於珠，言聲音感動於人，令人心想形狀如此。○“故歌”至“之也”，上論歌之形狀，此論歌之始終相生，至於舞蹈。○“故歌之為言也，長言之也”者，言歌之為言，引液其聲，長遠而言之。○“說之，故言之”者，此更覆說歌意，前境有可說之事來感己情，則言之。○“言之不足，故長言之”者，直言之不足，更宣暢己意，故引液長言之也。○“長言之不足，故嗟嘆之”者，以長言永歌之意猶不足，故嗟嘆之，美而和續之。○“嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”者，言雖復嗟嘆，情由未滿，故不覺揚手舞之，舉足蹈之，而手舞其體，足蹈其地也。“之”是助句辭也。按《詩》先云“嗟嘆”，后云“詠歌之”，此先云“長言之”，后云“嗟嘆之”，文先后不同者何也？但《詩序》是屬文之體，又略言之，故彼云“言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之”。此經委曲說歌之狀，其言備具，“故言之，言之不足，故長言之，長言之不足”，故后始云“嗟嘆之”矣。○注“《商》，宋詩也”。○正義曰：以下文“商人識之”，“齊人識之”，皆據其代也。故知此《商》謂宋人所歌之詩，宋是商后也。○注“云商”至“處也”。○正義曰：此經中“商之遺聲也”五字，言無此五字，以上經云“《商》者，五帝之遺聲”，故此經不得更有“商之遺聲也”，故知衍字。云“《商》者，五帝之遺聲也，當居此衍字處也”者，前云“《商》者，五帝之遺聲”，當居此《商》之處也。
本章完!