陸曰：“鄭云：善其好賢者之厚，故述其所稱之《詩》以為其名也。《緇衣》，鄭詩，美武公也。劉獻云：‘公孫尼子所作也。’”
[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《緇衣》者，善其好賢者，厚也。《緇衣》，鄭詩也。其詩曰：‘緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。’粲，餐也。設餐以授之，愛之欲飲食之。言緇衣之賢者，居朝廷，宜其服也。我欲就為改制其衣，反欲與之新衣，厚之而無已。此於《別錄》屬《通論》。”
子言之曰：“為上易事也，為下易知也，則刑不煩矣。”言君不苛虐，臣無奸心，則刑可以措。○“子言之曰”，此篇二十四章，唯此一“子言之”，后皆作“子曰”。易，以豉反，下同。苛音何。錯，七故反，本亦作措，同。
[疏]“子言”至“煩矣”。○正義曰：此篇凡二十四章，唯此云“子言之曰”，馀二十三章皆云“子曰”。以篇首宜異故也。○“為上易事也”者，“為上”謂君。君上以正理御物，則臣事之易也。○“為下易知也”者，“為下”謂臣。臣下無奸詐，則君知其情易也。○“則刑不煩矣”者，君易事，臣易知，故刑辟息止，不煩動矣。然此篇題“緇衣”，而入文不先云“緇衣”者，欲見君明臣賢如此，后乃可服緇衣也。
子曰：“好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》，則爵不瀆而民作愿，刑不試而民咸服。《緇衣》、《巷伯》，皆《詩》篇名也。《緇衣》首章曰“緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮”，言此衣緇衣者，賢者也，宜長，為國君。其衣敝，我愿改制，授之以新衣，是其“好賢”，欲其貴之甚也。《巷伯》六章，曰“取彼讒人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”。此其“惡惡”，欲其死亡之甚也。“爵不瀆”者，不輕爵人也。試，用也。咸，皆也。○好，呼報反，注同。緇，側其反。惡惡，上烏路反，下如字，注同。巷，戶降反。《巷伯》，《小雅》篇名。愿音原。還音旋。粲，七旦反。衣緇衣，上於既反，下如字。讒人，本又依《詩》作“譖人”。投畀，必利反，下同。豺，仕皆反。昊，胡老反，本或作皓，同。《大雅》曰：‘儀刑文王，萬國作孚。’”刑，法也。孚，信也。儀法文王之德而行之，則天下無不為信者也。文王為政，克明德慎罰。
[疏]“子曰”至“作孚”。○正義曰：此一節明好賢、惡惡，賞罰得中，則為民下所信。○“好賢如緇衣”者，緇衣，朝服也。諸侯視朝之服，緇衣素裳。鄭武公、桓公父子并為周司徒，善於其職，鄭人善之，愿君久留鄭國，服此緇衣，衣服敗破，則又作新衣以授之，故以歌此詩，是好賢之詩也。詩人以《緇衣》為《鄭風》之首，故云“好賢如緇衣”也。○“惡惡如巷伯”者，《巷伯》亦《詩》篇名也，巷伯是奄人，為王后宮巷官之長，故為“巷伯”也。幽王信讒，詩人傷讒而懼讒及己，故作詩以疾讒也。其詩云：“取彼讒人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”是惡讒人之甚，故云“惡惡如《巷伯》也。○“則爵不瀆而民作愿”者，此解“好賢”也。瀆，濫也。愿，愨也。君若好賢如《緇衣》，則爵不濫而民皆謹愨也。○“刑不試而民咸服”者，此解“惡惡”也。試，用也。言君惡惡如《巷伯》，則刑措而不用，民皆服從。○“《大雅》云：儀刑文王，萬國作孚”者，此《大雅·文王》之篇，諫成王之辭。儀，象也；刑，法也；孚，信也。言成王但象法文王之德而行之，則天下萬國無不為信也。言皆信敬之，故云“萬國作孚”，猶文王明德慎罰，為民所敬。信引之者，證上“爵不瀆”、“刑不試”也。○注“緇衣”至“甚也”。○正義曰：《緇衣》者，《詩·鄭風》美鄭桓公、武公詩也；《巷伯》，剌幽王之詩也，故云“皆《詩》篇名”。云“緇衣之宜兮”者，言桓公、武公并皆有德，堪為國君。國人愿之，言德宜著此緇衣；破敝，我又欲改更為新衣。云“適子之館兮”者，鄭人云，桓公、武公既為卿士，適子之館舍兮，謂鄉卿士治事館舍。云“還矛授子之粲兮”者，從館舍回還來過本國，我即授子以粲餐兮也。鄭人愛桓公、武公之甚矣，是“好賢”也。緇衣者，諸侯朝服，故《論語》云“緇衣羔裘”，注云：“諸侯之朝服，其服緇布衣而素裳，緇帶素韠。”故《士冠禮》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”注云：“朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。”知朝服十五升者，《雜記》文。知用布者，《雜記》云“朝服十五升，去其半而緦”，故知布也。知素裳者，以《冠禮》云“素韠，韠從裳色”故知裳亦素也。若士之助祭者，則韠用緇，不與裳同色。熊氏云“玄冠用黑繒為之”，其義未甚明也。
子曰：“夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遯心。格，本也。遯，逃也。○格，古伯反。遯，徒遜反，亦作“遁”。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心。蒞，臨也。孫，順也。○倍音佩，下注同。蒞音利，又音類。孫音遜，注同。《甫刑》曰：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。’是以民有惡德，而遂絕其世也。”《甫刑》，《尚書》篇名。匪，非也。命，謂政令也。高辛氏之末，諸侯有三苗者作亂，其治民不用政令，專制御之以嚴刑，乃作五虐蚩尢之刑，以是為法。於是民皆為惡，起倍畔也。三苗由此見滅無后世，由不任德。○蚩，尺之反。畔，本或作叛，俗字，非也。任，而鴆反。
[疏]“子曰”至“世也”。○正義曰：此一節明教民以德不以刑也。○“則民有格心”者，格，來也。君若教民以德，整民以禮，則民有歸上之心，故《論語》云“有恥且格”。○“《甫刑》曰：苗民匪用命”者，此《尚書·呂刑》之篇也。甫侯為穆王說刑，故稱《甫刑》。匪，非也。言“苗民匪用命”者，命，謂政令，言苗民為君，非用政令以教於下。○“制以刑”者，言制御於下以嚴刑。○“唯作五虐之刑，曰法”者，言唯作蚩尢五種虐刑，自謂為法。○“是以民有惡德”者，以此之故，民皆有怨惡之德，起倍叛之心。○“遂絕其世也”者，言三苗不任德，遂被誅而絕其世也。○注“甫刑”至“任德”。○正義曰：此《甫刑》，《尚書·呂刑》也。而行《甫刑》者，案《孝經序》云：《春秋》有呂國而無甫侯。但《孝經序》末知是鄭作以不。案《春秋》實無甫侯，國語云：“申、呂雖衰，齊、許猶在。”又云：“齊、許、申、呂皆由大姜。”然則“呂”即“甫”也。案孔注《尚書》“呂侯”后為“甫侯”，故穆王時謂之呂侯，周宣王及平王之時為甫侯，故《詩·崧高》云“生甫及申”，謂宣王時也；“揚之水，不與我戍甫”，謂平王時也。則孔氏義為是，鄭或同之。云“高辛氏之末，諸侯有三苗者作亂”，案鄭注《呂刑》云：“苗民，謂九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰而棄善道，上效蚩尢重刑，必變九黎。”言“苗民”者，有苗，九黎之后，顓頊代少昊誅九黎，分流其子孫；為居於西裔者；三苗至高辛之衰，又復九黎之君惡，堯興，又誅之；堯末又在朝，舜時又竄之。后王深惡此族三生兇惡，故著其氏而謂之“民”。“民”者，冥也，言未見仁道。以此言之，三苗是九黎之后，九黎於少昊之末而為亂，三苗於高辛氏之末又為亂，故此注云“高辛”，以《呂刑》於此“苗民”之下云“皇帝清問下民”，又云“乃命三后”，三后，謂伯夷之等，故以“皇帝”為帝堯，又以“苗民”為高辛氏之末也。鄭以九黎為苗民先祖，但上學蚩尢之惡，非蚩尢子孫。孔注《尚書》以為九黎即蚩尢也，三苗則非九黎之子孫，與鄭異。
子曰：“下之事上也，不從其所令，從其所行。言民化行，不拘於言。○行，下孟反，注同，又如字。拘音俱。上好是物，下必有甚者矣。甚者，甚於君也。○好，呼報反，下皆同。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。”言民之從君，如影逐表。○惡，鳥路反。景如字，一音英領反。子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，豈必盡仁？”言百姓效禹為仁，非本性能仁也。遂，猶達也。○效，胡孝反。詩云：‘赫赫師尹，民具爾瞻。’《甫刑》曰：‘一人有慶，兆民賴之。’《大雅》曰：‘成王之孚，下土之式。’”皆言化君也。孚，信也。式，法也。○赫，許百反。王如字，徐于況反。
[疏]“子曰”至“之式”。○正義曰：此一節申明上文，以君者民之儀表，不可不慎，故此兼言上有其善，則下賴之。○“百姓以仁遂焉”者，遂，達也。言禹立三年，百姓悉行仁道，達於外內，故云“百姓以仁遂焉”。“豈必盡仁”者，言禹之百姓，豈必本性盡行仁道，只由禹之所化，故此禹立三年，則百姓盡行仁道。《論語》稱“如有王者，必世而后仁”者，禹承堯、舜禪代之后，其民易化。《論語》所稱者，謂承離之后，故必世乃后仁，是以注《論語》云“周道至美，武王伐紂，至成王乃致太平”由承殷紂敝化之后故也。○“《詩》云：赫赫師尹，民具爾瞻”者，此《小雅·節南山》之篇，剌幽王之詩。言幽王之時，尹氏為大師，為政不平，故詩人剌之。云赫赫然顯盛之師尹者，“民具爾瞻”，視上之所為。引者，證民之法則於上。○“《甫刑》曰：一人有慶，兆民賴之”者，慶，善也。一人，謂天子也。天子有善行，民皆蒙賴之。引者，證上有善行，賴及于下。“《大雅》曰：成王之孚，下土之式”者，是《大雅·下武》之篇，美武王之詩。孚，信也。言武王成就王道之信者，故為下土法。引之者，證君有善與為法式也。
子曰：“上好仁，則下之為仁爭先人。故長民者章志、貞教、尊仁，以子愛百姓，民致行己以說其上矣。章，明也。貞，正也。“民致行己”者，民之行，皆盡己心。○長，丁丈反。說音悅。《詩》云：‘有梏德行，四國順之。’”梏，大也，直也。○梏音角，《詩》作“覺”。行，下孟反。
[疏]“子曰”至“順之”。○正義曰：此一節贊結上經在上行仁之事。○“則天下之為仁爭先人”者，言上若好仁，則下皆為仁，爭欲先他人。○“故長民者章志、貞教、尊仁，以子愛百姓”者，章，明也；貞，正也。言尊長於人為君者，當須章明己志，為貞正之教，尊敬仁道，以子愛百姓也。○“民致行已以說其上矣”者，言上能化下，如此則在下之人致盡行己之意，以說樂其上矣。○“《詩》云：有梏德行，四國順之”，此《詩·大雅·抑》之篇，剌厲王之詩也。梏，大也。言賢者有大德行，四國從之。引者，證上有其德，下所從也。
子曰：“王言如絲，其出如綸。王言如綸，其出如綍。言，言出彌大也。綸，今有秩嗇夫所佩也。綍，引棺素也。○綸音倫，又古頑反，綬也。如紼音弗，大素。嗇音色。索，悉洛反。故大人不倡游言。游，猶浮也，不可用之言也。○倡，昌尚反。可言也不可行，君子弗言也。可行也不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。危，猶高也。言不高於行，行不高於言，言行相應也。○行、而行，皆下孟反，注及下皆同。應，應對之應。《詩》云：‘淑慎爾止，不愆于儀。’淑，善也。愆，過也。言善慎女之容止，不可過於禮之威儀也。○愆，起虔反。女音汝。
[疏]“子曰”至“于儀”。○正義曰：此一節明王者出言，下所效之，其事漸大，不可不慎，意與前經同也。○“王言如絲，其出如綸”者，王言初出，微細如絲，及其出行於外，言更漸大，如似綸也。言綸粗於絲。○“王言如綸，其出如綍”者，亦言漸大出如綍也。綍，又大於綸。○“故大人不倡游言”者，游言，謂浮游虛漫之言，不可依用。出言，則民皆師法，故尊大之人不倡道此游言，恐人依象之。○“可言也不可行，君子弗言也”，謂口可言說，力不能行，則君子不言也。若“有客不能館，則不問其所舍”之類是也。“可行也不可言，君子弗行也”，熊氏云：“可行，謂君子賢人可行此事，但不可言說為凡人作法。如此之事，則君子不當行。若曾子有母之喪，水漿不入於口七日，不可言說以為法，故子思非之。”是君子不行也。○“則民言不危行，而行不危言矣”者，危，高也。如此化民，則民言行相應，言不高於行，行不高於言。○“詩云：淑慎爾止，不愆于儀”者，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。淑，善也；愆，過也。言為君之法當善，謹慎女之容止，不愆過於禮之容儀，言當守道以自居。引者，證言行不可過也。○注“綸，今有秩嗇夫所佩也”。○正義曰：案《漢書·百官公卿大夫表》云：十里一亭，十亭一鄉，鄉有三老，有秩嗇夫，有游徼。三老掌教化，嗇夫掌獄訟，游徼掌禁盜賊。故《漢書》云：“張敞以鄉有秩，補大守卒史。”又云：“朱邑為桐鄉嗇夫。”又《續漢書·百官志》云：“鄉置有秩、三老、游徼。有秩，郡所置，秩百戶。其鄉小者，縣所置嗇夫。”案此，則有秩、嗇夫職同，但隨鄉大小，故名異耳。名雖異，其所佩則同。張華云：“綸如宛轉繩。”
子曰：“君子道人以言，而禁人以行。禁，猶謹也。○道音導。故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹於言而慎於行。稽，猶考也，議也。○稽，古兮反。《詩》云：‘慎爾出話，敬爾威儀。’話，善言也。○話，胡快反。《大雅》曰：‘穆穆文王，於緝熙敬止。’緝、熙，皆明也。言於明明乎敬其容止。○於音烏，注同。緝，七入反。熙，許其反。《毛詩傳》云：“緝熙，光明也。”
[疏]“子曰”至“敬止”。○正義曰：此一節亦贊明前經言行之事。○“道人以言”者，在上君子誘道在下以善言，使有信也。○“而禁人以行”者，禁，猶謹也，言禁約謹慎人以行，使行顧言也。○“故言必慮其所終”者，謂初出言之時，必思慮其此言得終末，可恒行以否。○“而行必稽其所敝”者，稽，考也。言欲行之時，必須先考校此行至終敝之時，無損壞以否。○“《詩》云：慎爾出話，敬爾威儀”者，此《大雅·抑》之篇，剌厲王也。話，善言也。爾，汝也。謹慎爾之所出之善言，以為政教，故恭敬爾之威儀，言必為人所法則，引證言慮其所終。“《大雅》云：穆穆文王，於緝熙敬止”者，此《大雅·文王》之篇，美文王之詩。言穆穆然美者，乃是文王。於，謂嗚呼。緝、熙，皆光明也。言文王之德，嗚呼光明乎，又敬其容止。引者，證在上當敬其言行也。
子曰：“長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。貳，不壹也。○長，丁丈反，下“君長”同。貳，本或作亻貳，同，音二，下同。從，七兇反。《詩》云：‘彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸于周，萬民所望。’”黃衣，則狐裘大蠟之服也。詩人見而說焉。章，文章也。忠信為周。此《詩》，毛氏有之，三家則亡。○黃，徐本作橫，音黃。蠟，仕嫁反。說音悅。
[疏]“子曰”至“所望”。○正義曰：“從容有常”者，從容，謂舉動有其常度。○“則民德一”者，一，謂齊一，則萬人之德，皆齊一不參差。“詩云：彼都人士”者，此《小雅·都人士》之篇，剌幽王之詩。幽王之時，君臣衣服無常，故詩人引彼明王之時，都邑之人有士行者，服此“狐裘黃黃”然。“行歸于周，萬民所望”者，周，謂忠信。言都人之士行歸忠信，萬民所以瞻望，以法則之。○注“黃衣，則狐裘大蠟之服也”。○正義曰：《郊特牲》云：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。”此云“黃衣”，故云“大蠟之服”。《論語》云“黃衣狐裘”，故狐裘則黃衣也。案《詩》注云“狐裘取溫裕而已”，不云“大蠟”。此云“蠟”者，以正衣解之。《詩》謂庶人有士行，非關蠟祭之事，故為“溫裕”也。
子曰：“為上可望而知也，為下可述而志也，則君不疑於其臣，而臣不惑於其君矣。志，猶知也。尹吉曰：‘惟尹躬及湯，咸有壹德。’吉，當為“告”。告，古文“誥”字之誤也。尹告，伊尹之誥也。《書序》以為《咸有壹德》，今亡。咸，皆也。君臣皆有壹德不貳，則無疑惑也。○吉，依注為告，音誥，羔報反。《詩》云：‘淑人君子，其儀不忒。’”
[疏]“子曰”至“不忒”。○正義曰：“為上可望而知也”者，謂貌不藏情，可望見其貌，則知其情。○“為下可述而志也”，志，知也。為臣下率誠奉上，其行可述敘而知。○“尹吉曰：惟尹躬及湯，咸有一德”者，吉，當為“告”，是伊尹誥大甲，故稱“尹誥”，則《咸有一德》篇是也。言惟尹躬身與成湯，皆有純一之德。引者，證上君臣不相疑惑。○“詩云：淑人君子，其儀不忒”者，此《詩·曹風·鸤鳩》之篇，剌曹君之詩，言善人君子，其儀不有差忒。引者，證“一德”之義。
子曰：“有國者章<疒亶>惡，以示民厚，則民情不貳。章，明也。<疒亶>，病也。○忒，他得反，本或作貳，音二。章義如字，《尚書》作“善”。皇云：“義，善也。”<疒亶>，丁但反。《詩》云：‘靖共爾位，好是正直。’”
[疏]“子曰”至“正直”。○正義曰：“章善<疒亶>惡”者，章，明也；<疒亶>，病也。言為國者，有善以賞章明之，有惡則以刑<疒亶>病之也。○“詩云：靖共爾位，好是正直”者，此《詩·小雅·小明》之篇，剌幽王之詩也。言大夫悔仕亂世，告語未仕之人，言更待明君靖謀，共其爾之祿位，愛好正直之人，然后事之也。引之者，證上民情不二為正直之行。
子曰：“上人疑則百姓惑，下難知則君長勞。“難知”，有奸心也。○共音恭，本亦作恭。好，乎報反。故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣。淫，貪侈也。《孝經》曰：“示之以好惡，而民知禁。”○好如字，又呼報反，注同。惡如字，又烏路反，注同。侈，昌氏反，又式氏反。臣儀行，不重辭，不援其所不及，不煩其所不知，則君不勞矣。儀，當為“義”，聲之誤也。言臣義事君則行也。重，猶尚也。援，猶引也，不引君所不及，謂必使其君所行如堯舜也。不煩以其所不知，謂必使其知慮如圣人也。凡告喻人，當隨其才以誘之。○行如字。援音袁，注同。知慮音智。《詩》云：‘上帝板板，下民卒<疒亶>。’上帝，喻君也。板板，辟也。卒，盡也。<疒亶>，病也。此君使民惑之詩。○版，布綰反，注同。亶，丁但反，本亦作<疒亶>。辟，匹亦反，字亦作僻，同。《小雅》曰：‘匪其止共，惟王之邛。’”匪，非也。邛，勞也。言臣不止於恭敬其職，惟使王之勞。此臣使君勞之詩也。○共音恭，皇本作“躬”，云“躬，恭也”。邛，其恭反。
[疏]“子曰”至“之邛”。○正義曰：此一節申明上經君臣各以情相示，則君之與臣各得其所。○“上人疑”者，謂在上之君多有疑二，則在下百姓有疑惑也。○“下難知則君長勞”者，若在下之人，心懷欺詐，難知其心，則在上君長治之勞苦。○“故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣”，覆上“百姓惑”。淫，貪也。言如此則民不惑矣。○“臣儀行，不重辭，不援其所不及，不煩其所不知，則君不勞矣”者，覆上“君長勞”。如此則君不勞。“臣儀行”者，儀當為“義”，謂臣有義事則奉行之。“不重辭”者，重，尚也。為臣之法，不尚虛華之辭。“不援其所不及”者，謂君才行所不能及，臣下不須援引其君行所不能及之事，謂必使其君所行如堯舜也。“不煩其所不知”者，謂君有所不知，其臣不得煩亂君所不知之事，令必行之。臣能如此，則君不勞苦。○“《詩》云：上帝板板，下民卒<疒亶>”者，上帝，君也；板板，辟也；卒，盡也；<疒亶>，病也。言君上邪辟，下民盡皆困病。引之者，證君使民惑之事。此《詩·大雅·板》之篇，剌厲王之詩。○“《小雅》曰：匪其止共，惟王之邛”者，《小雅·巧言》之篇，剌幽王之詩也。言小人在朝，不止息於恭敬，惟為奸惡，使王之邛勞。引之者，證臣使君勞也。
子曰：“政之不行也，教之不成也，爵祿不足勸也，刑罰不足恥也。故上不可以褻刑而輕爵。言政教所以明賞罰。○褻，息列反。《康誥》曰：‘敬明乃罰。’《甫刑》曰：‘播刑之不迪。’”康，康叔也，作誥，《尚書》篇名也。播，猶施也。“不”，衍字耳。迪，道也，言施刑之道。○播，徐補餓反。迪音狄。衍，延善反。
[疏]“子曰”至“不迪”。○正義曰：此一節明慎賞罰之事。○“政之不行也，教之不成也”者，皇氏云：“言在上政令所以不行，教化所以不成者，只由君上爵祿加於小人，不足勸人為善也。由刑罰加於無罪之人，不足恥其為惡。”由賞罰失所，故致“政之不行，教之不成”也。○“故上不可以褻刑而輕爵”者，刑爵不中，則懲勸失所，故君上不可輕褻之。○“《康誥》曰：敬明乃罰”者，證刑罰不可褻也。周公作《康誥》，誥康叔云“女所施刑罰，必敬而明之也。”○“《甫刑》曰：播刑之不迪”，“不”為衍字。迪，道也。此穆王戒群臣云：今爾何監，非是伯夷布刑之道。言所為監鏡者，皆是伯夷布刑之道。引之者，證重刑之義也。
子曰：“大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，而富貴已過也。大臣不治，而邇臣比矣。“忠敬不足”，謂臣不忠於君，君不敬其臣。邇，近也。言近以見遠，言大以見小，互言之。比，私相親也。○治心值。比，毗志反，注同，親也。見，賢遍反，下同。故大臣不可不敬也，是民之表也。邇臣不可不慎也，是民之道也。“民之道”，言民循從也。君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，圖以謀也。言凡謀之，當各於其黨。於其黨，知其過審也。大臣柄權於外，小臣執命於內，或時交爭，轉相陷害。○毋音無，下同。柄音秉，兵永反。爭，爭斗之爭。則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣。疾，猶非也。○蔽，必世反。葉公之《顧命》曰：‘毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士，大夫、卿、士。’”葉公，楚縣公葉公子高也，臨死遺書曰顧命。小謀，小臣之謀也。大作，大臣之所為也。嬖御人，愛妾也。疾，亦非也。莊后，適夫人齊莊得禮者。嬖御士，愛臣也。莊士，亦謂士之齊莊得禮者，今為大夫、卿、士。○葉，舒涉反，注同。葉公，楚大夫沈諸梁也，字子高，為葉縣尹，僣稱公也。敗，補邁反。嬖，必惠反，徐甫詣反，又補弟反，《字林》萬豉反。賤而得幸曰“嬖”，云便嬖愛妾。莊后，側良反，齊莊也，下及注同。適，丁歷反。齊莊，側皆反，下同。子曰：“大人不親其所賢，而信其所賤。民是以親失，而教是以煩。親失，失其所當親也。教煩，由信賤也。賤者無一德也。《詩》云：‘彼求我則，如不我得。執我仇仇，亦不我力。’言君始求我，如恐不得我。既得我，持我仇仇然不堅固，亦不力用我，是不親信我也。○仇音求，《爾雅》云：“讎也。”《君陳》曰：‘未見圣，若己弗克見。既見圣，亦不克由圣。’”克，能也。由，用也。○陳，本亦作古陳字。若己弗克見，音紀，《尚書》無“己”字。
[疏]“子曰”至“由圣”。○正義曰：此一節明在下群臣，無問大小，皆須恭敬謹慎；又君無以小臣而謀大事也。○“大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，富貴己過也”者，沈氏云：謂大臣離二，不與上相親。政教煩苛，故百姓不寧。若其如此，臣不忠於君，君不敬於臣，是忠敬不足所以致然也，由君與臣富貴已過極也。○“大臣不治，而邇臣比矣”者，大臣不肯為君理治職事，由邇近之臣與上相親比故也。○“邇臣不可不慎也，是民之道也”者，邇，近也。言親近之臣不可不慎擇其人。道，謂道路。言邇臣是民之道路，邇臣好則人從之好，邇臣惡則人從之惡也。○“君毋以小謀大”者，言君無得與小臣而謀大臣之事也。○“毋以遠言近”者，無得以遠臣共言近臣之事也。○“毋以內圖外”者，無得以內臣共圖謀外臣之事。所以然者，小大之臣意殊，遠近之臣不同，恐各為朋黨，彼此交爭，轉相陷害，故不圖謀也。“則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣”者，若能如此，則外內情通，小大意合，大臣不怨恨於君也。疾，猶非也。近臣不為人所非毀，而遠臣不被障蔽故也。“葉公之《顧命》曰：毋以小謀敗大作”者，此葉公《顧命》之書，無用小臣之謀敗損大臣之作。○“毋以嬖御人疾莊后”者，莊后，謂齊莊之后，是適夫人也。無得以嬖御賤人之為非毀於適夫人。○“毋以嬖御士疾莊士者，言毋得以嬖御之士非毀齊莊之士。○“大夫、卿士”者，覆說言“莊士”，即大夫、卿之典事者。士，事也。○注“言近以見遠，言大以見小，互言之”。○正義曰：“言近以見遠”，謂言近臣親比，則遠臣不親比。云“言大以見小”，謂大臣不治，小臣治也，故云“互言之”也。○注“大臣”至“陷害”。○正義曰：由大臣執權於外，小臣執命於內，或大臣忌小臣，或小臣忌大臣，所以內外交爭。若共圖謀，轉相陷害，故所謀之事，“各於其黨”，與大臣謀大臣，與小臣謀小臣，是各於其黨中，知其過失審悉也。○注“葉公，楚縣公葉公子高也”。○正義曰：知“葉公子高”者，《左傳》云《世本》文。云“臨死遺書曰顧命”者，約《尚書·顧命》之篇。○“子曰”至“由圣”。○正義曰：此節明君不信用臣也。○“不親其所賢，而信其所賤”者，謂在上親任其所賢有德之人，而信用其所賤無德者，“民是以親失”者，言以此化民，民效於上，失其所當親，惟親愛群小也。○“而教是以煩”者，言群小被親，既無一德，政教所以煩亂也。○“《詩》云：彼求我則，如不我得”，此《詩·小雅·正月》之篇，剌幽王之詩。言彼幽王初求我賢人，如不得於我，言禮命煩多也。○“執我仇仇，亦不我力”者，既得賢人，執留我仇仇然不堅固，亦不於我上以力而用我。引之者，證“不親其所賢”也。○“《君陳》曰：未見圣，若己弗克見，既見圣，亦不克由圣”者，此《尚書·君陳》篇，成王戒君陳之辭也。言凡人未見圣道之時，如似己不能見，既見圣道，亦不能用之也。
子曰：“小人溺於水，君子溺於口，大人溺於民，皆在其所褻也。言人不溺於所敬者。溺，謂覆沒不能自理出也。○溺，乃歷反。覆，芳服反。夫水近於人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人。言水，人所沐浴自潔清者，至於深淵、洪波，所當畏慎也，由近人之故，或泳之游之，褻慢而無戒心，以取溺焉。有德者亦如水矣，初時學其近者、小者以從人事，自以為可，則侮狎之，至於先王大道，性與天命，則遂扦格不入，迷惑無聞，如溺於大水矣。“難親”，親之當肅敬，如臨深淵。○近，附近之近，注“由近人”同。易，以豉反，下同。狎，徐戶甲反。清如字，又才性反。洪，本又作“鴻”。泳音詠，潛行為泳。游音由。侮，亡甫反。捍，胡旦反。格，戶白反。口費而煩，易出難悔，易以溺人。費，猶惠也。言口多空言，且煩數也。過言一出，駟馬不能及，不可得悔也。口舌所覆，亦如溺矣。費，或為“哱”，或為“悖”。○費，芳貴反，注同。數，色角反。覆，芳服反，又芳又反。哱，或為悖，并布內反。夫民閉於人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。言民不通於人道，而心鄙詐，難卒告諭，人君敬慎以臨之則可。若陵虐而慢之，分崩怨畔，君無所尊，亦如溺矣。○慢，本又作“漫”，音武諫反。卒，寸忽反。故君子不可以不慎也。慎所可褻，乃不溺矣。《太甲》曰：‘毋越厥命，以自覆也。’‘若虞機張，往省括于厥度則釋。’越之言蹶也。厥，其也。覆，敗也。言無自顛蹶女之政教，以自毀敗。虞，主田獵之地者也。機，弩牙也。度，謂所擬射也。虞人之射禽，弩已張，從機間視括與所射參相得，乃后釋弦發矢。為政亦當以巳心參於群臣及萬民，可乃后施也。○大音泰。覆，芳服反，注同。括，古活反。于厥度，如字，又大各反，注同。《尚書》無“厥”字。蹶，其厥反，又紀衛反，一音厥。女音汝。儗，魚起反，本亦作擬。射，食亦反，下同。《兌命》曰：‘惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。’兌，當為“說”，謂殷高宗之臣傅說也，作書以命高宗，《尚書》篇名也。羞，猶辱也。衣裳，朝祭之服也。惟口起辱，當慎言語也。“惟甲胄起兵”，當慎軍旅之事也。“惟衣裳在笥”，當服以為禮也。“惟干戈省厥躬”，當恕己不尚害人也。○兌，依注作說，本亦作“說”。兵，《尚書》作“戎”。笥，司吏反。為說音悅，下傅說同。朝，直遙反。《太甲》曰：‘天作孽，可違也，自作孽，不可以逭。’違，猶辟也。逭，逃也。○孽，魚列反，下同。《尚書》作“天作孽，猶可違也”。不可以官，本又作逭，乎亂反，《尚書》作“弗可逭”，無“以”字。辟者避。尹吉曰：‘惟尹躬天，見于西邑夏，自周有終，相亦惟終。尹吉，亦“尹誥”也。天，當為“先”字之誤。忠信為“周”。相，助也，謂臣也。伊尹言：尹之先祖，見夏之先君臣，皆忠信以自終。今天絕桀者，以其“自作孽”。伊尹始仕於夏，此時就湯矣。夏之邑在亳西。見或為敗。邑，或為“予”。○吉音誥，出注，羔報反。天，依注作先，西田反。相，息亮反。亳，步各反。
[疏]“子曰”至“惟終”。○正義曰：此一節戒慎言之事。○“小人溺於水”者，謂卑賤小人，居近川澤者，愛玩於水。溺，覆沒也。多為水所覆，故云“小人溺於水”。○“君子溺於口”者，言卿大夫之君子，以口傷人，而致怨恨，遂被覆沒，亦如溺於水，不能自治也。○“大人溺於民”者，大人，謂人君也。由君在上陵虐下民，則人眾離叛，君無所尊，故“溺於民”也。“皆在其所褻也”者，言小人、君子、大人等所以被沒溺者，皆在於褻慢，而不能敬慎，故致溺也。○“夫水近於人而溺人”者，釋上三事所以致溺也。此說水溺所由也。水若遠於民，則人不沒溺，但由水近人，則人得用之沐浴，而日日狎習，不復畏懼，或泳之，或游之，無有誡忌。至於洪波浪起，亦猶習以為常，故致覆溺也。○“德易狎而難親也，易以溺人”者，“德易狎”者，言有德之人，初時學其近者、淺者，謂言可得，是易可親狎。至大者、遠者，莫測其理，是難可親也。初時易狎，是易也。終則難親，是溺人也，故云“易以溺人”也。○“口費而煩，易出難悔，易以溺人”者，說德既竟，此還釋溺口所由。費，惠也。口虛出言，而無實從之，是口惠也。口惠不難，失在煩數，故云“而煩”也。無以實言，是“易出”也。一出言，駟馬追之不及，是“難悔”。必為物所憾，所以有禍。口費易出，難悔被害，是溺人也。○“夫民閉於人而有鄙心”者，此釋溺民所由也。言下民之情，常自閉塞，不通人道，故云“閉於人”也。而用心鄙詐，故云“有鄙心”。“可敬不可慢，易以溺人”者，既閉塞人道，而有鄙詐，卒難告喻，故人君當敬以臨之，庶其漸染。若又陵慢，則必怨畔，則國無民，君道便喪溺也。民處卑下，易可褻慢，終致怨畔，是“溺人”也。○“《大甲》曰：毋越厥命，以自覆也”者，伊尹戒大甲辭。言無得顛越其教命，以自覆敗也。○“若虞機張”者，虞，謂虞人。機，謂弩牙。言為政之道，如虞人射獸，先弩牙以張也。○“往省括于厥度則釋”者，謂己心往機間省視箭括，當於所射之度，乃釋弦而發矢，故云“則釋”。言為政之道，政教已陳，當以己心省此所施政教，合於群下，然后乃施之也。○“《兌命》曰：惟口起羞，惟甲胄起兵”者，此《尚書》篇名，傅說戒高宗之辭。口為榮辱之主。若出言不當，則被人所賤，故起羞辱也。甲胄，罰罪之器。若所罰不當，反被兵戎所害，故“甲胄起兵”也。○“惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬”者，衣裳在篋笥，當服之以行禮，不可妄與於人。惟所施干戈之事，當自省己身，不可妄加無罪，浪以害人。○“《大甲》曰：天作孽，可違也”者，若水旱災荒，自然而有，非由人失所致，故云“天作孽”。亦可從移辟災，是“可違也”。○“自作孽，不可以逭”者，己自作禍，物皆怨恨，所在而致禍害，故不可逃也。○“尹吉曰：惟尹躬天，見于西邑夏”者，吉，當為“告”；天，當為“先”。言伊尹告大甲云：伊尹身之先祖，見西方夏邑之君，謂禹也。夏都在亳西，故云“西邑”也。“自周有終，相亦惟終”者，周，謂忠信。言夏之先君，有能忠信，得自有其終，其輔相之臣，亦如先君，亦得終久也。引者，證人君若脩德行善，則能終。○注“難親”至“深淵”。○正義曰：言德易狎而難親，若其終始易親，則全無溺人之事，由其初則易狎，后則難親。當恒肅敬，如臨深淵水。若不肅敬，則致陷害，故云“溺人”也。○注“兌當為說”。○正義曰：《尚書序》云：“高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《說命》三篇。”是高宗之臣傅說也，說作書以戒高宗也。○注“尹吉”至“亳西”。○正義曰：云“尹吉”者，上經已解“尹吉”為“尹告”，故此云“亦誥”也。云“天當為先”者，以“天”字與“先”相似，故為“先”也。云“忠信為周”者，《國語》文也。云“伊尹言，尹之先祖”者，鄭君不見《古文尚書》，故云“伊尹之先祖”。據《尚書》是《大甲》之篇，言尹之往先見夏之先君。是身之往先見，非謂“尹之先祖”也。云“伊尹始仕於夏，此時就湯矣”者，《書序》云：“伊尹去亳適夏，既丑有夏，復歸于亳。”是始仕於夏也。經云“先見西邑夏”，故知為誥之時就湯矣。以鄭不見古文，謂言尹誥是伊尹告成湯，故云“此時就湯矣”。與《尚書》同。云“夏之邑在亳西”者，案《世本》及《汲冢古文》并云禹都咸陽城，正當亳西也。及后乃徙安邑。鄭以為湯都偃師為亳邑，則是安邑亦在亳西也。
子曰：“民以君為心，君以民為體。心莊則體舒，心肅則容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。莊，齊莊也。○好，呼報反。齊，側皆反。《詩》云：‘昔吾有先正，其言明且清，國家以寧，都邑以成，庶民以生。誰能秉國成？不自為正，卒勞百姓。’先正，先君長也。“誰能秉國成”，傷今無此人也。成，邦之“八成”也。誰能秉行之，不自以所為者正，盡勞來百姓憂念之者與？疾時大臣專功爭美。○“昔吾有先正”，從此至“庶民以生”，總五句，今《詩》皆無此語，馀在《小雅·節南山》篇，或皆逸《詩》也。清，舊才性反，一云此《詩》協韻，宜如字，上先正，當音征。“誰能秉國成”，《毛詩》無“能”字。勞，力報反，注“勞來”同，《詩》依字讀。長，丁丈反。來，力再反。與音馀。《君雅》曰：‘夏日暑雨，小民惟曰怨。資冬祁寒，小民亦惟曰怨。’”“雅”，《書序》作“牙”，假借字也。《君雅》，周穆王司徒作，《尚書》篇名也。資，當為“至”，齊魯之語，聲之誤也。祁之言“是”也，齊西偏之語也。夏日暑雨，小民怨天，至冬是寒，小民又怨天，言民恒多怨，為其君難。○雅音牙，注同，《尚書》作“牙”。夏日，戶嫁反，注同，《尚書》無“日”字。資，依注音至，《尚書》作“咨”，連上句云“怨咨”。祁，巨依反，徐巨尸反，《字林》上尸反。
[疏]“子曰”至“曰怨”。○正義曰：此論君人相須，言養人之道，不可不慎也。○“《詩》云：昔吾有先正，其言明且清”者，此逸《詩》也。正，長也。詩人稱昔吾之有先君正長，其教令之言，分明且清絜，國家所以安也，都邑所以成也，庶人所以生也。○“誰能秉國成，不自為正，卒勞百姓”者，卒，益也，言詩人傷今無復有先正之賢，故云今日誰能執國之八成，又當謙退之。“不自為正”者，得其正道，能用仁恩，盡勞來百姓，言今無復有如此之人。疾時大臣，惟專功爭美，各自為是也。○“《君雅》曰：夏日暑雨，小民惟曰怨”者，此穆王命君牙之辭也。言民心難稱，所怨恒多，夏日暑熱及雨，天之常道，細小之人，惟曰怨資也。○“資冬祈寒，小民亦惟曰怨”者，至於冬日，是大寒之時，小人亦惟曰怨。猶言君政雖曰得當，人怨之不已，是治民難也。○注“成，邦之八成也”。○正義曰：案《周禮·小宰職》云：“掌以官府之八成，經邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。”皆成事品式，以聽治於人。○注“雅書”至“字也”。○正義曰：言古牙字假雅字以為牙，故《尚書》以為“君牙”，此為“君雅”。案《尚書》云：“小民惟曰怨咨。”今此本作“資”字，鄭又讀資當為“至”以鄭，不見《古文尚書》故也。
子曰：“下之事上也，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。”類，謂比式。○行，下孟反，下“行有格”同。比式如字，比方法式。子曰：“言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名。物，謂事驗也。格，舊法也。○是故，一本作“以”。故君子多聞，質而守之；多志，質而親之；精知，略而行之。質，猶少也。多志，謂博交汎愛人也。精知，孰慮於眾也。精，或為“清”。○知，如字，一音智，注同。氾音泛。《君陳》曰：‘出入自爾，師虞庶言同。’自，由也。師、庶，皆眾也。虞，度也。言出內政教，當由女眾之所謀度，眾言同，乃行之，政教當由一也。○度，待洛反，下同。《詩》云：‘淑人君子，其儀一也。’”
[疏]“子曰”至“一也”。○正義曰：此一節明下之事，上當守其一。○“則義不一，行無類也”者，若身之不正，言之不信，則於義事不能齊一，行無有比類。言行之無恒，不可比類也。○“言有物而行有格也”，物，謂事之徵驗；格，謂舊有法式。言必須有徵驗，行必須有舊法式。既言行不妄，守死善道，故“生則不可奪志，死則不可奪名”。言名、志俱善，欲奪不可也。“故君子多聞，質而守之”者，雖多聞前事，當簡質而守之。○“多志，質而親之”者，謂多以志意博交汎愛，亦質少而親之。○“精知，略而行之”者，謂精細而知，孰慮於眾，要略而行之。此皆謂聞見雖多，執守簡要也。“《君陳》曰：出入自爾，師虞庶言同”者，自，由也；師，眾也；虞，度也；庶，眾也。成王戒君陳云：言出入政教，當由女眾人共知謀度。若眾言皆同，乃行之，言政教當由一也。○“《詩》云：淑人君子，其儀一也”者，此《曹風·鸤鳩》之篇，剌曹公不均平也。言善人君子，其威儀齊一也。引之者，證為政之道須齊一也。
子曰：“唯君子能好其正，小人毒其正。正，當為“匹”字之誤也，匹謂知識朋友。○好，呼報反，下皆同。正音匹，出注，下同。故君子之朋友有鄉，其惡有方。“鄉”、“方”，喻輩、類也。小人徼利，其交無常也。○鄉，許亮反，又音香，注同。輩，布內反。徼，古堯反，下同。是故邇者，不惑而遠者，不疑也。言其可望而知。邇，近也。《詩》云：‘君子好仇。’”仇，匹也。
[疏]“子曰”至“好仇”。○正義曰：此一節明其朋匹之事。“君子能好其正”者，匹，匹偶。言君子能愛好其朋友匹偶，以下云“君子好仇”，故知此“正”為“匹”也。○“故君子之朋友有鄉，其惡有方”者，言“鄉”、“方”皆猶輩、類也。言君子所親朋友及所惡之人，皆有輩類。言君子善者則為朋友也。既好惡不同，故君子之交，可者與之，不以榮枯為異，是朋友。不善者，則可憎惡之，言有常也。若小人唯利是求，所善所惡，無恒定也。○“是故邇者不惑，而遠者不疑也”，由好惡有定，可望貌而知，故近者不惑，遠者不疑也。○“《詩》云：君子好仇”者，此《周南·關雎》之篇，《詩》意云：“窈窕淑女，君子好仇。”此則斷章云：君子之人，以好人為匹也。
子曰：“輕絕貧賤，而重絕富貴，則好賢不堅，而惡惡不著也。人雖曰‘不利’，吾不信也。言此近徼利也。○惡惡，上烏路反，下如字。著，張慮反。近，附近之近。《詩》云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’”攸，所也。言朋友以禮義相攝正，不以貧富貴賤之利也。
[疏]“子曰”至“威儀”。○正義曰：此一節明交友之道，唯善是仇，以威儀相攝佐也。○“則好賢不堅，而惡惡不著也”者，以賢而貧賤則輕絕之，是“好賢不堅”。惡而富貴則重絕之，則惡惡不著”也。如此者，是貪利之人，故云“雖曰‘不利’，吾不信也”。○“《詩》云：朋友攸攝，攝以威儀”者，此《大雅·既醉》之篇，美成王之時大平之詩。於時朋友群臣，所以禮義相攝佐之時以威儀也。言不以富貴貧賤而求利者。
子曰：“私惠不歸德，君子不自留焉。私惠，謂不以公禮相慶賀，時以小物相問遺也。言其物不可以為德，則君子不以身留此人也。相惠以褻瀆、邪辟之物，是為不歸於德。歸，或為“懷”。○遺，于季反。邪，似嗟反，徐以車反。辟，匹亦反。《詩》云：‘人之好我，示我周行。’”行，道也。言示我以忠信之道。○行，戶剛反，又如字。
[疏]“子曰”至“周行”。○正義曰：此一節明君子唯以德是與。○“私惠不歸德”者，言人以私小恩惠相問遺，不歸依道德，如此者，君子之人不用留意於此等之人，言不受其惠也。○“《詩》云：人之好我，示我周行”者，此《小雅·鹿鳴》之篇。言文王燕飲群臣，愛好於我，示我以忠信之道也。周，忠信。行，道也。惟以忠信正道以示我，不以褻瀆、邪辟之物而相遺也。
子曰：“茍有車，必見其軾；茍有衣，必見其敝。人茍或言之，必聞其聲；茍或行之，必見其成。言凡人舉事，必有后驗也。“見其軾”，謂載也。敝，敗衣也。衣或在內，新時不見。○軾音式。敝，鄭婢世反，敗也，庾必世反，隱蔽也。人茍或言之，一本無“人”字。不見如字，又賢遍反。《葛覃》曰：‘服之無射。’”射，厭也。言己原采葛以為君子之衣，令君子服之無厭，言不虛也。○覃，徒南反。射音亦，注同。厭，於艷反，后皆同。令，力呈反。
[疏]“子曰”至“無射”。○正義曰：此明人言行必慎其所終也；將欲明之，故先以二事為譬喻也。○“茍有其車，必見其軾”者，言人茍稱家有車，必見其車有載於物，不可虛也。言有車無不載也。○“茍有其衣，必見其敝”者，言人茍稱家有衣，必見其所著之衣，有終敝破也，不虛稱有衣而無敝也。○“人茍或言之，必聞其聲”者，既稱有言，必聞其聲，不可有言而無聲也。○“茍或行之，必見其成”者，人茍稱有行此事，必須見其成驗，不可虛稱有行而無成驗也。○“《葛覃》曰：服之無射”者，此《周南·葛覃》之篇，美后妃之德也。《詩》之本意，言后妃習絺绤之事，而無厭倦之心。此則斷章云，采葛為君子之衣，君子得而服之無厭倦也。言君子實得其服而不虛也，引之者，證人之所行終須有效也。○注“衣或在內，新時不見”。○正義曰：以經云“茍有其車必見其載，茍有其衣當言“必見其著”，今乃云“必見其敝”，以求初新著時，或在內里，人不見也。其敝破棄，時乃始見，故云“必見其敝”。
子曰：“言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。從，猶隨也。○行從，下孟反，下“則行”，下注“以行”同。故君子寡言而行，以成其信，則民不得大其美而小其惡。以行為驗，虛言無益於善也。寡，當為“顧”，聲之誤也。○寡音顧，出注。《詩》云：‘白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。’玷，缺也。言圭之缺，尚可磨而平之，言之缺無如之何。○玷，丁簞反，又丁念反，下及注同。摩，莫何反。《小雅》曰：‘允也君子，展也大成。’允，信也。展，誠也。《君奭》曰：‘昔在上帝，周田觀文王之德，其集大命于厥躬。’”奭，召公名也，作《尚書》篇名也。古文“周田觀文王之德”為“割申勸寧王之德”，今博士讀為“厥亂勸寧王之德”。三者皆異，古文似近之。割之言“蓋”也，言文王有誠信之德，天蓋申勸之，集大命於其身，謂命之使王天下也。○奭音釋。周田觀文，依注讀為“割申勸寧”。召，尚照反，亦本作卲。近，附近之近。王，于況反。
[疏]“子曰”至“厥躬”。○正義曰：此一節明重言行之事。○“言從而行之，則言不可飾也”者，從，隨也。謂言在於先，而后隨以行之，言當須實，不可虛飾也。○“行從而言之，則行不可飾也”者，謂行在於前，言隨於后，論說於行，則行當須先實，不可虛飾也。○“故君子寡言而行，以成其信”者，以其言行相副之，故君子當顧言而行，以成其信也。○“則民不得大其美而小其惡”者，必須以行為驗，不用虛辭。為此之故，則人不得虛增大其美事，而減小其惡事。由美惡大小皆驗於行也。○“《詩》云：白圭之玷，尚可磨也”，此《大雅·抑》之篇，刺厲王之詩也。白圭之玉玷缺，尚可磨而平之。此言語玷缺，不可為而改之，是“無如之何”也。○“《小雅》曰：允也君子，展也大成”者，此《詩·小雅·車攻》之篇，美宣王之詩也。允，信也，言信實矣。君子，謂宣王。展，誠也；誠，實矣。而“大成”，大平也。引之者，證言信為本。○“《君奭》曰：昔在上帝”者，此周公告君奭之辭也。上帝，天也。言往昔之時，在上天也。○“周田觀文王之德”，周，當為“割”；田，當為“申”；觀，當為“勸”。言文王有誠信之德，故上天蓋申重獎勸文王之德。○“其集大命于厥躬”者，以文王誠信，故天命之。引之者，證言當誠信也。○注“奭召”至“下也”。○正義曰：案《周書序》云：“召公為保，周公為師。”“召公不說，周公作《君奭》。”《君奭》經云：公曰“君奭”。是“奭”為召公名也。謂周公既致政，仍留為大師。召公謂其貪於寵祿，故不說也。周公以善告之，名篇為《君奭》，故云《尚書》篇名也。云“古文周田觀文王之德，為割申勸寧王之德”者，以伏生所傳，歐陽、夏侯所注者為《今文尚書》，以衛、賈、馬所注者，元從壁中所出之古文，即鄭注《尚書》是也。此“周”字，古文為“割”；此“田”字，古文作“申”；此“觀”字，古文為“勸”：皆字體相涉，今古錯亂。此文《尚書》為“寧王”，亦義相涉也。云“今博士讀為厥亂，勸寧王之德”者，謂《今文尚書》讀此“周田觀文王之德”為“厥亂勸寧王之德”也。云“三者皆異，古文似近之”者，三者，謂此《禮記》及《古文尚書》，并今博士讀者，三者其文各異，而古文“周田”為“割申”，其字近於義理，故云“古文似近之”。云“割之言蓋也”，割、蓋聲相近，故“割”讀為“蓋”，謂天蓋申勸之。孔《尚書》猶為“割”，謂割制其義，與此不同。
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為卜筮。’古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？恒，常也。“不可為卜筮”，言卦兆不能見其情，定其吉兇也。○與音馀。《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶。’猶，道也。言褻而用之，龜厭之，不告以吉兇之道也。《兌命》曰：‘爵無及惡德。’民立而正事，純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。惡德，無恒之德。純，猶皆也。言君祭祀，賜諸臣爵，毋與惡德之人也。民將立以為正，言放效之疾。事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也。惡德之人使事煩，“事煩則亂”，使事鬼神又難以得福也。“純”，或為“煩”。○兌音悅。毋音無。放，方往反。效，戶教反。《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。’‘恒其德偵。婦人吉，夫子兇。’”差，猶辱也。偵，問也。問正為偵。婦人，從人者也，以問正為常德則吉。男子當專行幹事，而以問正為常德，是亦無恒之人也。○偵音貞，《周易》作“貞”。幹，古半反。
[疏]“子曰”至“子兇”。○正義曰：此一節明為人臣之法，當有恒也。○“人而無恒，不可以為卜筮”者，南人，殷掌卜之人，有遺馀之言稱云：人而性行無恒，不可為卜筮。“古之遺言與”？龜筮猶不能得知無恒之人，而況於凡人乎。○“詩云：我龜既厭，不我告猶”者，《小雅·小旻》之篇，刺幽王之詩。言幽王性行無恒，數誣卜筮，故云我龜既厭倦於卜，不於我身告其吉兇之道也。引之者，證無恒之人不可以為卜筮也。○“《兌命》曰：爵無及惡德”者，此《尚書》傅說告高宗之辭，云祭祀之末，爵人之時，無復及此惡德之人。惡德，無恒者也。○“民立而正，事純而祭祀”者，純，皆也。言若爵此惡德之人，則立之以為正事，在下必學之。若每事皆爵此惡德之人，而以祭祀，是不敬鬼神也。言無恒之人，不可祭祀也。○“事煩則亂”者，言若使無恒惡德之人主掌祭祀，其事則煩，事煩則致亂也。○“事神則難”者，若使惡德之人事其鬼神，則難得其福。○“《易》曰：不恒其德，或承之羞”者，《恒卦》九三爻辭。言人若不恒常其德，故承之羞辱。引之者，證“人而無恒”，其行惡也。○“恒其德偵，婦人吉，夫子兇”者，此《恒卦》六五爻辭。偵，正也。言恒常其德，問正於人，婦人吉也。以婦人不自專，常須問正於人，故得吉。夫子，男子也，當須自專權幹於事，若問正於人，失男子之道，故為兇。引之者，證男子之無恒德，其行惡也。○注“純猶”至“福也”。○正義曰：“言君祭祀，賜諸臣爵，無與惡德之人也”者，此經直云“爵無及惡德”，必知因祭祀賜諸臣爵者，以下云“事純而祭祀，是為不敬”，故知因祭祀也。云“事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也”者，言於祭祀之末，不可爵此惡德人也。○注“羞猶”至“人也”。○正義曰：此“不恒其德，或承之羞”者，是《易·恒卦》巽下震上，九三爻辭，得正互體為乾，乾有剛健之德，體在巽。巽為進退，是“不恒其德”也。又互體為兌，兌為毀折，是將有羞辱也。云“問正為偵”者，此“恒其德偵”，《恒卦》六五爻辭，以陰爻而處尊位，是天子之女。又互體兌，兌為和說。至尊主家之女，以和悅幹其家事，問正於人，故為“吉”也。應在九二，又男子之象，體在巽，巽為進退，是無所定而婦言是從，故云“夫子兇”也。
本章完!