陸曰：‘鄭云以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。’”
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《明堂位》者，以具記諸侯朝周公於明堂之時，并陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《別錄》屬《明堂陰陽》。”按《異義》：今《戴禮說·盛德記》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令說》：“明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。”講學大夫淳于登說云：“明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。”古《周禮》、《孝經說》：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”許君謹按：“今禮古禮，各以義說，無明文以知之。”鄭駁之云：“《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，云九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤，本書云九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經·援神契》，說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在大微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此為之。”如鄭此言，用淳于登之說。此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功養老，教學選士，皆在其中。”故言取正室之貌，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰大學；取其圓水，則曰辟雍：雖名別而實同。鄭必以為各異者，袁準《正論》：“明堂、宗廟、大學，禮之本物也。事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟，而張三侯。又辟雍在內，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。”如準之所論，是鄭不同之意。然《考工記》：“明堂，南北七筵，每室二筵。”則南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗廟路寢，制如明堂。既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其室不敢逾廟，其實寬大矣。故《多士》傳云：“天子堂廣九雉，三分其廣，以二為內，五分其內，以一為高。東房、西房、北堂各三雉。”是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前，近西，在金室之東，不必要在堂檐之下。
昔者周公朝諸侯于明堂之位，周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也。不於宗廟，辟王也。○朝，直遙反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子負斧依，南鄉而立。天子，周公也。負之言背也。斧依，為斧文屏風於戶牖之間，周公於前立焉。○斧音甫。依本又作扆，同，於豈反，注同。鄉，許亮反。偝，本又作背，音倍。屏，并經反。牖音酉。三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。朝之禮不於此，周公權用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應門，二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞謂夷服、鎮服、蕃服，在四方為蔽塞者。新君即位，則乃朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，采服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見。九州之外，謂之蕃國，世一見。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先則反。“此周公明堂之位也”，本或無“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹見，壹又作一，下賢遍反，下同。要，一遙反。
[疏]“昔者”至“位也”。○正義曰：此一節明周公朝諸侯於明堂之儀，及諸侯夷狄所立之處，各依文解之。○注“周公”至“王也”。○正義曰：“周公攝王位“者，攝，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“攝王位”。然周公攝位而死稱薨，不云崩，魯隱公攝諸侯之位而稱薨，同正諸侯者，鄭《箴膏肓》云：“周公歸政，就臣位乃死，何得記崩？隱公見死於君位，不稱薨云何？”又玄《發墨守》云：“隱為攝位，周公為攝政，雖俱相幼君，攝政與攝位異也。”云“不於宗廟，辟王也”者，按《覲禮》，諸侯受次于廟門外，是覲在廟。今在明堂，故云“辟王”，謂辟成王也。○注“天子”至“立焉”。○正義曰：以周公朝諸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大誥》云“王若曰”。鄭云：“王謂周公，居攝命大事，則權稱王也。”王肅以為稱成王命，故稱王，與鄭異也。王肅以《家語》之文“武王崩，成王年十三”，鄭康成用衛宏之說，武王崩時，成王年十歲，與王肅異也。云“斧依，為斧文屏風於戶牖之間”者，《釋宮》云：“牖戶之間謂之扆。”今云“斧依”，故知“為斧文屏風於戶牖間”。皇氏云：“在明堂中央，大室戶牖間。”○“三公，中階之前，北面東上”，此以下一經明朝位之法。周公已居天子位，馀有二公，而云“三公”者，舉國本數言之。“中階”者，南面三階，故稱“中”。○“諸侯之位，阼階之東，西面北上”者，侯對伯為尊，故在阼階，阼階近主位也。按“諸伯”以下，皆云“之國”，此云“位”者，以三公既云“中階之前”，不云“位”。諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也。○“九夷之國，東門之外，西面北上”者，皇氏云：“在東門外之南，故北上。”○“八蠻之國，南門之外，北面東上”者，皇氏云：“在南門外之西，故東上。”○“六戎之國，西門之外，東面南上”者，皇氏云：“在西門外之北，故南上。”○“五狄之國，北門之外，南面東上”者，皇氏云：“在北門外之東。”今按經云“東上”，則宜在北門外之西，故“東上”。○“九采之國，應門之外，北面東上”，皇氏云：“在應門外之西。”此是九州之牧，謂之采者，以采取當州美物，而貢天子。故《王制》云：“千里之外曰采。”注云：“取其美物以當穀稅。”采亦是事，言各掌其當州諸侯之事，即此注云“牧居外而糾察之”是也。○“四塞，世告至”者，此謂九州之外，夷、鎮、蕃三服夷狄為四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一見”。○正義曰：“上近主位，尊也”者，三公則東上，侯尊於伯，故在東。子尊於男，亦在東，是“上近主位，尊也”。云“正門謂之應門”者，以明堂更無重門，非路門外之應門，以《爾雅·釋宮》云：“正門謂之應門。”李巡云：“宮中南向大門，應門也。”應，是當也。以當朝正門，故謂之應門。但天子宮內有路寢，故應門之內有路門。明堂既無路寢，故無路門及以外諸門，但有應門耳。云“二伯帥諸侯而入”者，按《顧命》，畢公率東方諸侯入應門右，召公率西方諸侯入應門左是也。云“牧居外而糾察之也”者，伯既領之入應門，故牧居應門外，糾察諸侯后入不如儀者。引《周禮》“侯服歲一見”以下，是《大行人》文也。引之者，證夷狄世一見，則經之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蠻、六戎、五狄”，按《職方》云“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”，《爾雅·釋地》文云“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海”，不同者，《爾雅·釋地》所云謂殷代，此“明堂”，周公朝諸侯及《職方》，并謂《周禮》，但戎狄之數，五、六不同。故《鄭志》趙商問曰：“《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數，注云：‘周之所服國數。’《明堂》云：朝位服事之國數，夷九蠻八戎六狄五。禮文事異，不達其數。”故鄭答云：“《職方》：四夷，謂四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之數，或六或五，兩文異。《爾雅》雖有與同，皆數爾，無別國之名，不甚明，故不定也。”如鄭此言，夷狄之名，既無別國顯其名，數或六或五，不可知也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。朝於此，所以正儀辨等也。
[疏]“明堂”至“卑也”。○正義曰：所以朝諸侯於明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴之處以朝之。○注“朝於”至“等也”。○正義曰：解周公所以朝諸侯在此明堂之意。云“正儀辨等”者，《大司馬職》文。彼云“設儀辨位，以等邦國”，鄭略言之。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。以人肉為薦羞，惡之甚也。○紂，直九反。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。踐猶履也。頒讀為班。度，謂丈尺高卑廣狹也。量謂豆、區、斗、斛、筐、筥所容受。○相，息亮反。頒音班。量，徐音亮，注同。區，烏侯反。筐音匡。筥，紀呂反。七年，致政於成王。成王以周公為有勛勞於天下。致政，以王事歸授之。王功曰勛，事功曰勞。
[疏]“昔殷”至“天下”。○正義云：此一節明周公有勛勞之事，以殷紂亂天下，周公相武王而伐之。成王幼，不能蒞阼，周公踐天子之位以攝之，有大勛勞於天下，所以封周公於魯，行天子之禮樂及四代服器。○“脯鬼侯”者，《周本紀》作“九侯”，故庾氏云：“《史記·本紀》云：九侯有女入於紂，九侯女不好淫，紂怒殺之。”九與鬼聲相近，故有不同也。○“武王崩，成王幼弱”者，《家語》云：“武王崩，成王年十三。”鄭康成則以為武王崩，成王年十歲，是幼弱也。○“六年朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量”者，周公攝政三年，天下太平，六年而始制禮作樂者，《書傳》云：“周公將制禮作樂，優游三年，而不能作。將大作，恐天下莫我知也。將小作，則為人子不能揚父之功烈德澤，然后營洛邑，以期天下之心。於是四方民大和會。周公曰：示之以力役且猶至，而況導之以禮樂乎？”其度量六年則頒，故鄭注《尚書·康王之誥》云：“攝政六年，頒度量，制其禮樂。成王即位，乃始用之。”故《洛誥》云：“王肇稱殷禮，祀于新邑。”是攝政七年冬也。鄭云“猶用殷禮”者，至成王即位，乃用周禮是也。其周公制禮攝政，孔、鄭不同。孔以武王崩，成王年十三，至明年攝政，管叔等流言，故《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國，曰：‘公將不利於孺子。’”時成王年十四即位，攝政之元年，周公東征管、蔡，后二年克之。故《金縢》云：“周公居東二年，則罪人斯得。”除往年，時成王年十六，攝政之三年也。故《詩序》云：“周公東征，三年而歸。”攝政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。鄭則以為，武王崩成王年十歲，《周書》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，辟居東都。故《金縢》云“武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’”既喪，謂喪服除。辟，謂辟居東都。時成王年十三，明年成王盡執拘周公屬黨，故《金縢》云：“周公居東二年，則罪人斯得。”罪人，謂周公屬黨也。時成王年十四，至明年秋大熟，有雷風之異，故鄭注《金縢》云：“秋大熟，謂二年之后。”明年秋迎周公而反，反則居攝之元年，時成王年十五。《書傳》所謂“一年救亂，明年誅武庚管蔡”等，《書傳》所謂“二年克殷，明年自奄而還”，《書傳》所謂“三年踐奄，四年封康叔”，《書傳》所謂“四年建侯、衛”，時成王年十八也。故《康誥》云“孟侯”，《書傳》云“天子”，太子十八稱孟侯。明年營洛邑，故《書傳》云“五年營成周，六年制禮作樂，七年致政於成王”，年二十一，明年乃即政，時年二十二也。禮既是鄭學，故具詳焉。○注“致政”至“曰勞”。○正義曰：“致政，以王事歸授之”者，按《洛誥》云：“朕復子明辟。”是以王事歸授之也。云“王功曰勛，事功曰勞”者，是《司勛職》文。彼注云：“上功輔成王業，若周公也。”“事功曰勞“者，注云：“以勞定國，若禹也。”周公則勛、勞兼有也。
是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。曲阜，魯地。上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開方之得七百里。革車，兵車也。兵車千乘，成國之賦也。《詩·魯頌》曰：“王謂叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸。”又曰：“公車千乘，朱英綠縢。”○乘，繩證反，注同。卑，必爾反，本又作俾，下同。縢，大登反。命魯公世世祀周公，以天子之禮樂。同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽。是以魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。孟春，建子之月，魯之始郊日以至。大路，殷之祭天車也。弧，旌旗所以張幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，畫日月。帝，謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，故不祭。
[疏]“是以”至“禮也”。○正義曰：自此以下，皆為周公有勛勞之事，故成王特賜魯家用天子之禮，兼四代服器，各隨文解之。○注“曲阜”至“綠縢”。○正義曰：云“曲阜，魯地”者，按《費誓序》云：“魯侯伯禽，宅曲阜。”又按定四年《左傳》：“封於少皞之虛。”臣瓚注《漢書》：“云魯城內有曲阜，逶迤長八九里。”云“加魯以四等之附庸”者，魯受上公五百里之封，又加四等附庸，四等謂侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云：“公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”為二十四同，謂百里也。既受五百里之封，五五二十五，為二十五同。又加二十四同，故云“積四十九，開方計之，得七百里”。云“兵車千乘，成國之賦也”者，按《左傳》云：“成國不過半天子之軍。”按《論語》千乘之賦，居地方三百一十六里有畸，諸侯之地三百里而下，未成國也，公則五百里，侯四百里，計地馀有千乘，故謂之“成國”。引《詩·魯頌》以下者，《詩·頌·閟宮》文也。引之者，證魯廣開土宇，兵車千乘之事。云“朱英綠縢”者，言以朱為英飾，以綠為縢約也。○注“同之”至“伯禽”。○正義曰：“同之於周”者，謂同此周公於周之天子。云“魯公，謂伯禽”者，《尚書·費誓》云：“魯侯伯禽，宅曲阜。”時伯禽歸魯，周公不之魯，故《公羊》文十三年傳：“封魯公以為周公也。周公拜乎前，魯公拜乎后。曰生以養周公，死以為周公主。然則周公之魯乎？曰不之魯也。曷為不之魯？欲天下之一乎周也。”言若周公之魯，恐天下歸心於魯，故不之魯，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”。○正義曰：知孟春是建子之月者，以下云“季夏六月，以禘禮祀周公“，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《雜記》：“孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝。”故知此孟春是建子之月也。云“魯之始郊日以至”者，《郊特牲》云：“周之始郊日以至。”鄭既破周為魯，故云“魯郊日以至”。云“大路，殷之祭天車也”者，以下文云“大路，殷路”。知“祭天車”者，以祭天尚質，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷禮，牲用白牡，車乘殷路。云“弧，旌旗所以張幅也”者，弧以竹為之，其形為弓，以張縿之幅。故《考工記》：”弧旌枉矢，以象弧也。”注云：“弧以張縿之幅。”云“其衣曰韣”者，謂此弓之衣，謂之為韣。云“天子之旌旗，畫日月”者，《周禮》：“日月為常。”又云：“王建大常。”此云“日月之章”，與天子同也。云“帝謂蒼帝靈威仰”者，鄭恐是昊天上帝，故明之云“靈威仰”也。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配靈威仰，不配昊天上帝也。鄭以此經唯云配以后稷，故知昊天上帝，魯不祭也。
季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角。俎用梡嶡，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素積，裼而舞《大夏》。《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。季夏，建巳之月也。禘，大祭也。周公曰大廟，魯公曰世室，群公稱宮。白牡，殷牲也。尊，酒器也。犧尊，以沙羽為畫飾。象，象尊，骨飾之。郁尊，郁鬯之器也。黃目，黃彝也。灌，酌郁尊以獻也。瓚，形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂“圭瓚”。篹，籩屬也，以竹為之，彫刻飾其直者也。爵，君所進於尸也。仍，因也，因爵之形為之飾也。加，加爵也。散、角，皆以璧飾其口也。梡，始有四足也，嶡為之距。《清廟》，《周頌》也。《象》謂《周頌·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》，周舞也。《大夏》，夏舞也。《周禮》：“昧師掌教昧樂。”《詩》曰：“以雅以南，以籥不僣。”廣，大也。○季夏，戶嫁反，注及下“季夏”、“夏礿”皆同。禘，大計反。大廟，音泰，后“大廟”皆同。犧象，素何反，注下皆同。罍音雷。灌，古亂反。瓚，才旦反，圭瓚也。彫，本亦作雕。篹，息緩反，又祖管反。盞，側眼反，夏爵名，用玉飾之。散，先旦反，注同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居衛反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星歷反。昧音妹。任，而林反，或而鴆反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常準反，又音允。卷，本又作袞，同，音古本反，下文同。僣，七尋反，又則念反。
[疏]“季夏”至“下也”。○正義曰：此一節明禘禮祀周公於大廟，文物具備之儀。○“牲用白牡”者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。○“尊用犧、象、山罍”者，魯得用天子之尊也。犧，犧尊也。《周禮》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻尸也。象，象尊也。《周禮》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，尸入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻尸也。山罍，謂夏后氏之尊，天子於追享朝享之祭，再獻所用，今褒崇周公，於禘祭之時，亦雜用山尊，但不知何節所用。○“郁尊用黃目”者，郁，謂郁鬯酒，黃目，嘗烝所用。今尊崇周公，故於夏禘用之。○“灌用玉瓚大圭”者，灌，謂酌郁鬯，獻尸求神也。酌之所用玉瓚，以玉飾瓚，故曰“玉瓚”也；以大圭為瓚柄，故曰“大圭”也。○“薦用玉豆”者，薦，謂祭時所薦菹醢之屬也。以玉飾豆，故曰玉豆，下云“殷玉豆”是也。○“彫篹”者，篹，籩也，以竹為之，形似筥，亦薦時用也，彫鏤其柄，故曰“雕篹”也。○“爵用玉盞仍雕”者，爵，君酌酒獻尸杯也。盞，夏后氏之爵名也，以玉飾之，故曰“玉盞”。仍，因也，因用爵形而為之飾，故曰“仍雕”。○“加以璧散、璧角”者，加，謂尸入室饋食竟，主人酌醴齊酳尸，名為“朝獻”。朝獻竟，而夫人酌盎齊，亞獻，名為“再獻”，又名為“加”，于時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，內宰所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻訖，諸侯為賓用之，以獻尸。雖非正加，是夫人加爵之后總而言之，亦得稱加。故此總云“加以璧散、璧角”，先散后角，便文也。“俎用梡嶡”者，梡、嶡，兩代俎也。虞俎名梡，梡形四足如案。《禮圖》云：“梡長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸臣加云氣，天子犧飾之。夏俎名嶡，嶡亦如梡，而橫柱四足，中央如距也。”賀云：“直有腳曰梡，加腳、中央橫木曰嶡。”○“升歌《清廟》”者，升，升堂也。《清廟》，《周頌》文王詩也。升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也。“下管《象》”者，下，堂下也。管，匏竹，在堂下，故云“下管”也。《象》謂象《武》詩也。堂下吹管，以播象《武》之詩，故云“下管《象》”也。○“朱干玉戚”者，干，盾也。戚，斧也，赤盾而玉飾斧也。○“冕而舞《大武》”者，冕，袞冕也。《大武》，武王樂也。王著袞冕，執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。○“皮弁素積，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也。裼，見美也。《大夏》，夏禹之樂也。王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也。六冕是周制，故用冕而舞周樂；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏樂也。而周樂是《武》，《武》質，故不裼。夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭統》云：“諸侯之祭也，與竟內樂之，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸。”是知用冕服舞也。○“《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也”者，周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也。又一通云正樂，既不得六代，故蠻夷則唯與二方也。《白虎通》云：“《樂元語》曰：東夷之樂曰《朝離》，萬物微，離地而生，樂持矛舞，助時生也。南夷樂曰《南》，南，任也，任養萬物，樂持羽舞，助時養也。西夷樂曰《味》，《味》，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時殺也。北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏，樂持干舞，助時藏也。”又曰：“誰制夷狄樂？圣王也。先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故制夷狄樂，何不制夷禮？禮者，身當履而行之，夷狄不能行禮也。”此東曰《昧》，西曰《株離》，與《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有“昧”、“株離”之義，故《白虎通》及此，各舉其一。《白虎通》云：“朝離，則《株離》也。”《鉤命》決亦云：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》。”與此同。○“納夷蠻之樂於大廟”者，皆於大廟奏之。○“言廣魯於天下也”者，廣魯，欲使如天子示於天下，故云“廣魯於天下也”。○注“季夏”至“大也”。○正義曰：群公稱宮，此《公羊》文。十三年傳曰：“周公稱大廟，魯公稱世室，群公稱宮。此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室猶世世不毀也。”《左氏經》以為大室屋壞，服氏云“大廟之室”，與《公羊》及鄭違，今所不取。云“犧尊，以沙羽為畫飾”者，《鄭志》張逸問曰：“《明堂》注‘犧尊，以沙羽為畫飾’，前問曰：犧讀如沙。沙，鳳皇也。不解鳳皇何以為沙？”答曰：“刻畫鳳皇之象於尊，其形婆娑然，或有作獻字者，齊人之聲誤耳。”又鄭注《司尊彝》云：“由罍，亦刻而畫之，為山云之形。”鄭司農注《周禮·司尊彝》云：“獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇。或曰以象骨飾尊。”王注《禮器》云：“為犧牛及象之形，鑿其背，以為尊故謂之犧尊。”阮諶《禮圖》云：“犧尊畫以牛形。”云“篹，籩屬也。以竹為之，雕刻飾其直者也”，知篹為籩屬者，與豆連文，故知籩屬。以字從竹，故知以竹為之。直，柄也。篹既用竹，不可刻飾，今云“雕其直”者，是刻其柄也。云“仍，因也”者，《釋詁》文也。云“加，加爵也”者，以其非正獻，故謂之“加”。云“散角皆以璧飾其口也”者，鄭恐散角以璧為之，故云以璧飾其口。內宰謂之瑤爵，此處謂之璧角者，瑤是玉名，爵是總號。璧是玉之形制，角是爵之所受之，名異，其實一物也。云“梡始有四足也”者，以虞氏尚質，未有馀飾，故知始有四足。云“嶡為之距”者，以夏世漸文，故知以橫木距於足中。云“《清廟》，《周頌》也”者，以文王有清明之德，祭之於廟而作頌也。云“《象》謂《周頌·武》也，以管播之”者，按《詩》：“維清，奏象舞。”襄二十九年見舞象箾南籥，知非文王樂。必以為《大武》，武王樂者，以經云“升歌《清廟》，下管《象》”，以父詩在上，子詩在下，故知為武王樂也。“以管播之”，謂吹管播散詩之聲也。云“《大武》，周舞也”者，上云“下管《象》”，謂吹《大武》詩，此云“舞《大武》”，謂為《大武》之舞。云“《大夏》，夏舞也”者，以《大夏》是禹樂，故為夏舞。引“《周禮》昧師”者，證經之《昧》樂。引詩“以雅以南”者，證經之南夷之樂，“任”即南也，則此《詩·小雅·鼓鐘》之詩。鄭云：“雅，萬舞也。萬也，南也，籥也。三舞不僣，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅。”
君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職，百官廢職，服大刑，而天下大服。副，首飾也，今之步搖是也。《詩》云：“副笄六珈。”《周禮》：“追師掌王后之首服，為副。”袆，王后之上服，唯魯及王者之后夫人服之，諸侯夫人則自揄翟而下。贊，佐也。命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜饗此也。○袆音輝，注同。袒音誕。搖，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。
[疏]“君卷”至“大服”。○正義曰：前經明祀周公所用器物，此經明祀周公之時，君與夫人卿大夫命婦行禮之儀。○“夫人副袆立于房中”者，尸初入之時，君待之於阼階，夫人立於東房中，魯之大廟，如天子明堂。得立房中者，房則東南之室也，總稱房耳。皇氏云：“祭姜嫄之廟，故有房。”按此文承上“禘祀周公”之下，下云“天下大服”，鄭注“知周公之德，宜饗此也”，則是祀周公於大廟，而云“姜嫄廟”，非辭也。○“迎牲于門”者，謂祼鬯之后，牲入之時，迎於門。○“夫人薦豆籩”者，謂朝踐及饋孰并酳尸之時，薦豆籩也。○“卿大夫贊君”者，贊，助也。卿大夫助君，謂初迎牲幣告，及終祭以來之屬也。○“命婦贊夫人”者，命婦，於內則世婦以下，於外則卿大夫妻，并助夫人薦豆籩及祭事之屬也。○“各揚其職，百官廢職，服大刑”者，當祭之時，命百官各揚舉其職事，如有廢職不供，服之以大刑。○“而天下大服”者，以祭周公，文物備具，禮儀整肅，百官供命，而天下大服。明周公之德，宜合如此。○注“副首”至“此也”。○正義曰：經云“副袆”，副是首飾，以其覆被頭首，漢之步搖亦覆首，故云“今之步搖”。引《詩》“副笄六珈”者，《詩·鄘風》，刺衛宣姜之詩也。言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。引“《周禮》追師”者，證副者是王后首服，言追師掌為副，以供后之首服。云“袆，王后之上服”者，按《周禮》云“袆衣、揄翟、闕翟”等，皆是后之所服。但袆衣則是王后服之上者。云“唯魯及王者之后夫人服之”者，此經“夫人副袆”，是魯得服之，王者之后得行先代天子禮樂，是王者之后夫人得服之。云“諸侯夫人則自揄翟而下”者，言其馀諸侯夫人不得服袆衣也。云“命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也”者，按《喪服傳》云：“命婦者，婦人之為大夫妻。”世婦與大夫位同，故知“內則世婦也”。不云“女御及士妻”者，以經云卿大夫贊君。士賤，略而不言，明士妻及女御亦略之。
是故夏礿，秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。不言春祠，魯在東方，主東巡守以春，或闕之。省讀為狝。狝，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。大蠟，歲十二月，索鬼神而祭之。○礿音藥。省，讀為狝，仙淺反。蠟，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。
[疏]“是故”至“祭也”。○正義曰：此一經明魯得祭之事。○注“不言”至“祀祊”。○正義曰：云“魯在東方”者，朝恒用春，當朝之年，以朝闕祭。云“王東巡守以春”者，鄭既明朝時闕春祭，又明王巡守之時，魯亦闕春祭。巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏云：“諸侯預前待於竟，故不得正月祭也。”云“省，讀為狝。狝，秋田名也”者，以省、狝聲相近。《大司馬》云：“中秋教治兵，遂以狝田。”故知秋田名也。云“春田祭社，秋田祀祊”者，《大司馬職》文。彼云：“秋祀祊。”鄭云：“祊當為方，謂四方句芒之屬也。”
大廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。言廟及門如天子之制也。天子五門：皋、庫、雉、應、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？皋之言高也。《詩》云：“乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。”○與音馀。伉，苦浪反。將將，七良反。
[疏]“大廟”至“應門”。○正義曰：此一經明魯之門及廟之制。○“大廟，天子明堂”者，言周公大廟，制似天子明堂。○“庫門，天子皋門者，言魯之庫門，制似天子皋門。“雉門，天子應門”者，言魯之雉門，制似天子應門。○注“言廟”至“將將”。○正義曰：“言廟及門如天子之制也”者，謂制度高大，如似天子耳。不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圓丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得盡如天子，記者美之，云天子之禮耳，是知魯之大廟，不可一一似明堂也。云“天子五門：皋、庫、雉、應、路”者，此經云“天子皋門”；“天子應門”，是天子有皋門、應門；《顧命》有畢門，畢門則路門也，是天子有路門；此經魯有庫門、雉門：明天子亦有五門。云“魯有庫、雉、路，則諸侯三門與”者，此經有庫門、雉門，又《檀弓》云“魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫門”，定二年雉門災，是魯有庫、雉，則又有路門可知。魯既有三門，則馀諸侯亦有三門，故云“諸侯三門與？”但其馀諸侯有皋門、應門及路門也。引《詩》“乃立皋門、應門”者，證諸侯有皋門、應門也。所引《詩》者，《大雅·文王·緜》之篇也。言大王徙居岐周，為殷諸侯，立此皋門、應門。衛亦有庫門，故《家語》云：“衛莊公反國，孔子譏其繹之於庫門內，祊之於東方，失之矣。”是衛有庫門也。
振木鐸於朝，天子之政也。天子將發號令，必以木鐸警眾。○鐸，大各反。警，京領反。○山節，藻棁，復廟，重檐，刮楹，達鄉，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。山節，刻欂盧為山也。藻稅，畫侏儒柱為藻文也。復廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當尊南也。唯兩君為好，既獻，反爵於其上。禮，君尊于兩楹之間。崇，高也。康，讀為“亢龍”之“亢”，又為高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏謂之樹，今桴思也，刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣。○藻，本又作繰，音早。棁，專悅反。復音福，注同。重，直龍反，注同。檐，以占反。刮，古八反。鄉，許亮反，注同。坫，丁念反。康音抗，苦浪反。欂音博，又皮麥反，一音旁各反，徐又薄歷反，《字林》平碧反。盧如字，本又作櫨，音同。侏音朱。劘，莫何反。為好，呼報反。桴思也，音浮。
[疏]“山節”至“飾也”。○正義曰：此一節論魯之大廟之飾。○“山節”，謂欂盧刻為山形。○“藻稅”者，謂侏儒柱畫為藻文也。○“復廟”者，上下重屋也。○“重檐”者，皇氏云：“鄭云：重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁復安板檐，以辟風雨之灑壁，故云：重檐，重承壁材。”○“刮楹”者，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱。○“達鄉”者，達，通也，鄉謂窗牖也。每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰“達鄉”也。○“反坫”者，兩君相見，反爵之坫也。筑土為之，在兩楹間，近南。人君飲酒既獻，反爵于坫上，故為之“反坫”也。○“出尊”者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云“出尊”。○“崇坫康圭”者，崇，高也。亢，舉也。為高坫，受賓之圭，舉於其上也。○“疏屏”者，疏，刻也。屏，樹也，謂刻於屏樹，為云氣蟲獸也。○“天子之廟飾也”者，自“山節”以下，皆天子廟飾也。反坫亦在廟，故合言廟飾也。○注“山節”至“之矣”。○正義曰：“刻欂盧也”者，“節”名欂盧，《釋宮》云：“檽謂之楶。”李巡云：“檽，今欂盧也，則今之斗拱。”云“畫侏儒柱”者，按《釋宮》云：“杗廇謂之梁，其上楹謂之棁。”李巡曰：“梁上短柱也。”云“鄉，牖屬”者，《詩·豳風》“塞向墐戶”，是牖屬也。云“出尊，當尊南也”者，以當近南回露鄉外為出，今言“出尊”，故知“尊南”也。云“禮，君尊于兩楹之間”者，以燕禮燕臣子，列尊于東楹之西。今兩君敵體，當尊在兩楹之間，故《鄉飲酒》賓主敵體，“尊于房戶間”是也。皇氏解此，用《燕禮》之文“尊于東楹之西”為兩楹之間，失之矣。云“康，讀為亢龍之亢”者，按《易·乾·上九》：“亢龍有悔。”讀從之。云“屏謂之樹，今浮思也”者，屏謂之樹，《釋宮》文。漢時謂屏為浮思，故云“今浮思”。解者以為天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云：“城隅謂角浮思也。”漢時東闕浮思災，以此諸文參之，則浮思，小樓也，故城隅闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰“浮思”。或解屏則“闕”也。古詩云：“雙闕百馀尺。”則闕於兩旁，不得當道，與屏別也。闕雖在兩旁，相對近道，大略言之，亦謂之當道。故讖云：“代漢者當涂高，謂巍闕也。”云“刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣”者，言古之疏屏，似今闕上畫云氣蟲獸。如鄭此言，似屏與闕異也。
鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天，乘殷之路也。今謂之桑根車也，《春秋傳》曰：“大路素。”鸞，或為欒也。○鉤，古侯反。乘，徐食證反，注同。欒，力九反。
[疏]“鸞車”至“路也”。○正義曰：此一經明魯有四代之車，其制各別。○鸞車，車有鸞和也。路，則車也。○“鉤車，夏后氏之路也”者，鉤，曲也。輿，則車床。曲輿，謂曲前闌也。虞質，未有鉤矣。○“大路，殷路也”者，大路，木路也。○“乘路，周路也”者，乘路，玉路也。周王禮，故用玉。○注“《春秋傳》曰：大路素”。○正義曰：按桓二年《左氏》云：“大路越席。”越席是祀天之席，則大路亦祭天之車。以祭天尚質，故鄭云：“大路素。”
有虞氏之旂，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。四者，旌旗之屬也。綏當為緌，讀如冠蕤之“蕤”。有虞氏當言緌，夏后氏當言旂，此蓋錯誤也。緌，謂注旄牛尾於杠首，所謂大麾。《書》云：“武王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。”《周禮》：“王建大旂以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也。”○綏，依注為緌，耳隹反。注，之樹反。旄音毛。杠音江。麾，毀皮反。左杖，直亮反。鉞音越。
[疏]“有虞”至“大赤”。○正義曰：此一經論魯有四代旌旗。“有虞氏之旂”者，旂當為緌，但注旄竿首，未有旒縿。“夏后氏之綏”者，鄭云綏當為旂。夏后氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿。○“殷之大白”，謂白色旗。“周之大赤”者，赤色旗。此大白大赤，各隨代之色。無所畫也。○注“有虞”至“田也”。○正義曰：知“有虞氏當言緌，夏后氏當言旂”者，以虞質於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒縿。知“注旄牛尾於杠首”者，《爾雅·釋天》云“注旄首曰旌”是也。云“所謂大麾”者，所謂“巾車建大麾以田”者是也。必知此緌當“大麾”者，彼大麾上有大白大赤，此經“夏后氏之綏”下有“大白，大赤”，故知緌當大麾也。然《巾車》注云：“正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑。”鄭此注以緌為有虞氏所建緌，則大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒縿，則與虞氏不異，同謂之緌也。以“巾車”連“大白大赤”，故以緌麾為之旗。引“《書》曰”者，《牧誓》文。引之者，證白旄以指麾，是“大麾”也。引《周禮》者，《巾車職》文，明天子所用。然則魯之所用，亦當然也。
夏后氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛。○夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍剛。順正色也。白馬黑鬛曰駱。殷黑首，為純白兇也。骍剛，赤色。○駱音洛，鬛，力輒反。蕃鬛，字又作番，音煩。郭璞云：“兩披發。”骍，息營反，又呼營反。正音征，又如字。為，于偽反。
[疏]“夏后”至“骍剛”。○正義曰：此一經明魯有三代之馬，及牲色不同。“夏后氏駱馬黑鬛”者，駱，白黑相間也。此馬白身黑鬛，故云“駱”也。夏尚黑，故用黑鬛也。“殷人白馬黑首”者，殷尚白，故白馬也。純白似兇，故黑頭也。頭黑而鬛白，從所尚也。然類三代，俱以鬛為所尚也。○“周人黃馬蕃鬛”者，蕃，赤也。周尚赤，用黃，近赤也。而用赤鬛，為所尚也。熊氏以為蕃鬛為黑色，與周所尚乖，非也。“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍剛”者，賜魯用三代牲也。骍，赤色也。剛，牡也。骍言剛，則白亦剛，白言牡，黑亦牡也。故殷告天云“敢用玄牡”，從天色也。
泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也。泰用瓦。著，著地無足。○大音太，本亦作泰。著，直略反，注同。
[疏]“泰有”至“尊也”。○正義曰：此一經明魯用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代，或用四代者，隨其禮存者而用之耳，無別義也。○“山罍，夏后氏之尊也”者，罍為云雷也，畫為山云之形也。○“著，殷尊也”者，無足而底著地，故謂為著也。然殷尊無足，則其馀泰、罍、犧，并有足也。○“犧、象，周尊也”者，畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名“著”，周名“犧象”，而《禮器》云：“君西酌犧象。”亦是周禮也。○注“泰用”至“無足”。○正義曰：以《考工記》云：“有虞氏尚陶。”《檀弓》又云：“有虞氏瓦棺。”故知泰尊用瓦也。
爵，夏后氏以盞，殷以斝，周以爵。斝，畫禾嫁也。《詩》曰：“洗爵奠斝。○斝音嫁，又古雅反，注同。
[疏]“爵夏”至“以爵”。○正義曰：此一經明魯有三代爵，并以爵為形，故并標名於其上。○“夏后氏以盞”者，夏爵名也，以玉飾之故，前云“爵用玉盞仍雕”是也。○“殷以斝”者，殷亦爵形而畫為禾嫁，故名斝，斝，嫁也。○“周以爵”者，皇氏云：“周人但用爵形，而不畫飾。”按《周禮·太宰》：“贊玉幾玉爵。”然則周爵或以玉為之，或飾之以玉。皇氏云“周爵無飾”，失之矣。
灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。○其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。夷讀為彝，《周禮》：“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝，裸用彝黃彝。”龍，龍頭也。疏，通刻其頭。蒲，合蒲如鳧頭也。○勺，市灼反，下同。禴音藥。祼，古亂反。
[疏]“灌尊”至“蒲勺”。○正義曰：此一節明魯有三代灌尊及所用之勺。○“夏后氏以雞夷”者，夷即彝，彝，法也。與馀尊為法，故稱彝。“雞彝”者，或刻木為雞形，而畫雞於彝。○“殷以斝”者，鄭司農云：“畫為禾稼。”“周以黃目”者，以黃金為目。皇氏云：“夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝，殷著尊畫為稼彝。”然尊、彝別作，事不相依，而皇氏以當代之尊為彝，文無所據。假因當代尊為彝，則夏后氏當因山罍，不得因虞氏瓦泰。皇氏之說，其義并非也。○“夏后氏以龍勺”者，勺為龍頭。○“殷以疏勺”者，疏，謂刻鏤，通刻勺頭。○“周以蒲勺”者，皇氏云：“蒲謂合蒲，當刻勺為鳧頭，其口微開如蒲草，本合而末微開也。”○注“夷讀”至“頭也”。○正義曰：引《周禮·春祠》“夏禴”以下，《司尊彝職》之文。云“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝”者，雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯也。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝”者，義亦然。必知一時之祭并用兩彝者，以下云“朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊”，犧、象不可即為二時，故知兩彝祗當一節。皇氏、沈氏并云：“春用雞彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。春屬雞，夏屬鳥，秋屬收禾稼，冬屬土色黃，故用其尊。”皇氏等此言，文無所出，謂言及於數，非實論也。種曰稼，斂曰穡，秋時不得稱稼。《月令》：“季秋草木黃落。”冬即色玄，不得用黃彝也。下“追享”“朝享”用虎彝蜼彝，追享謂祈禱也，朝享謂月祭也，若有所法，則四時不同，何以獨用虎蜼？又崔氏義，宗廟祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏也。是一時皆數兩彝，得為十八、十六。若每時用唯有一彝，秪十七，十五，是知皇氏等之說，其義非也。
土鼓，蕢桴，葦籥伊耆氏之樂也。蕢當為塊，聲之誤也。籥如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也。今有姓伊耆氏者。○蕢讀為塊，苦對反。桴音浮。葦，于鬼反。籥音藥。蕢，其位反，又苦怪反。笛，本又作篴，音狄。
[疏]“土鼓”至“樂也”。○正義曰：此一經明魯用古代之樂，“土鼓”謂筑土為鼓，“簣桴”以土塊為桴。○“葦籥”者，謂截葦為籥，此等是伊耆氏之樂，魯得用也。○注“蕢當”至“氏者”。○正義曰：經云“蕢”者，草名，與土鼓相對，故讀為塊。云“伊耆氏，古天子有天下之號也”者，《禮運》云：“伊耆氏始為蠟。”蠟是報田之祭。按《易·系辭》神農始作耒耜，是田起於神農，故說者以伊耆氏為神農也。
拊搏，玉磬，揩擊，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之樂器也。拊搏，以韋為之，充之以糠，形如小鼓。揩擊，謂祝、敔，皆所以節樂者也。四代，虞、夏、殷、周也。○拊，芳甫反。搏音博。揩，居八反，注同。大琴，徐本作瑟。糠音康。祝，昌六反。敔，魚呂反，本又作圉。
[疏]“拊搏”至“器也”。○正義曰：此一經論魯有四代樂器，但四代漸文，不如土鼓、葦籥之質，故別起其文也。
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。此二廟，象周有文王、武王之廟也。世室者，不毀之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也，名敖。
[疏]“魯公”至“室也”。○正義曰：此一經明魯有二廟不毀，象周之文、武二祧也。○“文世室”者，魯公伯禽有文德，世世不毀其室，故云“文世室”。“武世室”者，伯禽玄孫武公有武德，其廟不毀，故云武世室。○注“武公”至“名敖”。○正義曰：按成六年立武宮，《公羊》、《左氏》并譏之，不宜立也。又武公之廟，立在武公卒后，其廟不毀，在成公之時，此《記》所云，美成王褒崇魯國而已。云“武公之廟，武世室”者，作《記》之人，因成王褒魯，遂盛美魯家之事。因武公其廟不毀，遂連文而美之，非實辭也。故下云“君臣未嘗相弒，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也”，鄭云：“亦近誣矣。”是不實也。“伯禽玄孫”者，按《世本》：“伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖。”是伯禽玄孫名敖。
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。泮宮，周學也。庠、序，亦學也。庠之言詳也，於以考禮詳事也。魯謂之米廩。虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。泮之言班也，於以班政教也。○廩，力甚反。泮音判。委，于偽反，又作積，丁賜反。朦音蒙。
[疏]“米廩”至“學也”。○正義曰：此一經明魯得立四代之學也。○“米廩，有虞氏之庠也”者，言魯之米廩，是有虞氏之庠。魯以虞氏之庠為廩，以藏粢盛。○“序，夏后氏之序也”者，是夏家之學也。○注“魯謂”至“祭之”。○正義曰：“虞帝上孝”者，《尚書》云：“烝烝又。”《禮記》云：“舜其大孝也與？”是“虞帝上孝”也。云“今藏粢盛之委焉”者，委謂委積，言魯家於此學中，藏此粢盛委積。按桓十四年御廩災，《公羊》云：“御廩者何？粢盛委之所藏也。”云“古者有道德者使教焉，死則以為樂祖”者，《大司樂》文。云“於此祭之”者，謂於此瞽宗祭之，故《大司樂》云“祭於瞽宗”是也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。崇、貫、封父，皆國名。文王伐崇。古者伐國，遷其重器，以分同姓。大璜，夏后氏之璜，《春秋傳》曰：“分魯公以夏后氏之璜。”○貫，古喚反。璜音黃。父音甫，注同。分魯，扶問反。
[疏]注“崇貫”至“之璜”。○正義曰：知皆國名者，《春秋》宣元年晉趙穿侵崇，又《書傳》有崇侯、虎貫，與“崇”連文，故知崇貫皆國名。定四年《左氏傳》：“夏后氏之璜，封父之繁弱。”封父與夏后氏相對，故知封父亦國名。云“文王伐崇”者，《詩·大雅》文。云“古者伐國，遷其重器，以分同姓”者，按昭十五年《左傳》云：“密須之鼓、關鞏之甲以賜晉。”是遷其重器，以分同姓也。
越棘、大弓，天子之戎器也。越，國名也。棘，戟也。《春秋傳》曰：“子都拔棘。”
[疏]注“越國”至“拔棘”。○正義曰：以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎，則知越棘是越國所有之棘。引《春秋傳》曰“子都拔棘”者，隱十一年《左傳》文，證棘為戟。“棘，戟”，《方言》文也。
夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。足，謂四足也。楹謂之柱，貫中上出也。縣，縣之簨虡也。《殷頌》曰：“植我鼗鼓。”《周頌》曰：“應<申柬>縣鼓。”○縣音玄，注及下注同。簨，本又作筍，恤尹反。虡音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。鼗音桃。應，應對之應。<申柬>音胤。
[疏]注“殷頌”至“縣鼓”。正義曰：所引《殷頌》者，《那》之篇，鄭注云：“置讀曰植，植鼗鼓。”引之者，證“殷楹鼓”。引《周頌·有瞽》之篇者，按《周頌·有瞽》：“始作樂，合於大祖。”經云：“應田縣鼓。”《毛傳》云：“田，大鼓。”鄭云：“田當為<申柬>，<申柬>，小鼓，在大鼓之旁。”引之者，證周之“縣鼓”。
垂之和鍾，叔之離磬，女媧之笙簧。垂，堯之共工也。女媧，三皇承宓羲者，叔，未聞也。和、離，謂次序其聲縣也。笙簧，笙中之簧也。《世本·作》曰：“垂作鐘，無句作磬，女媧作笙簧”。○鐘，章兇反，《說文》作“鍾”，以此鍾為酒器，《字林》之用反。媧，徐古蛙反，又古華反。共音恭。宓音密，本又作虙，音伏。戲音羲。句，其俱反，字又作劬。
[疏]“垂之”至“笙簧”。正義曰：此一經明魯有先代之樂。○“垂之和鍾”者，垂之所作調和之鍾。○“叔之離磬”者，叔之所作編離之磬。○“女媧之笙簧”者，女媧所作笙中之簧，言魯皆有之。○注“垂，堯之共工也”至“女媧作笙簧”。○正義曰：按《舜典》垂作共工，謂舜時也。鄭不見古文，故以為堯時。云“女媧，三皇承宓羲”者，按《春秋緯·運斗樞》：“差德序命，宓羲、女媧、神農為三皇。”是“承宓羲者”。《帝王世紀》云“女媧氏風姓，承庖羲制度，始作笙簧，無所革造。故《易》不載，不序於行，蛇身人首”是也。云“和、離，謂次序其聲縣也”者，“聲”解“和”也。“縣”解“離”也。言縣磬之時，其磬希疏相離。云“《世本·作》曰”者，《世本》，書名，有《作》篇，其篇記諸作事。云“無句作磬”者，皇氏云：“無句，叔之別名。”義或然也。
夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。簨虡，所以縣鍾、磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以裸屬、羽屬。簨以大版為之，謂之業。殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛縣纮也。周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也。《周頌》曰：“設業設虡，崇牙樹羽。”○翣，所甲反，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龍反。掛音卦。纮，徐音宏。載以，音戴。
[疏]“夏后”至“璧翣”。正義曰：此一經明魯有三代樂縣之飾。○“夏后氏之龍簨虡”者，謂簨虡之上，以龍飾之。○“殷之崇牙”者，謂於簨之上，刻畫木為崇牙之形以掛鍾磬。○“周之璧翣”者，謂周人於此簨上畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽，掛於簨角，后王彌文，故飾彌多也。○注“橫曰”至“樹羽”。○正義曰：“橫曰簨，飾之以鱗屬，植曰虡，飾之以裸屬”者，按《考工記》：筍，飾之以鱗屬；鍾虡，飾之以臝屬；磬虡，飾之以羽屬。如《考工記》之文，則筍飾以龍此經并云虡者，蓋夏時簨之與虡，皆飾之以鱗，至周乃別，故云“龍簨虡”，或可因簨連言虡也。云“簨以大版為之，謂之業”者，《詩周頌》云：“設業設虡。”以業、虡相對，故知業則簨也。其實簨上更加大版，刻崇牙謂之業。故《詩·大雅》云：“虡業惟樅。”注云“虡也，拘也。所以縣鍾鼓也。設大版於上，刻畫以為飾”是也。云“周又畫繒為翣，戴以璧”者，翣，扇也。言周畫繒為扇，戴小璧於扇之上。云“垂五采羽於其下，樹於虡之角上”者，按《漢禮器制度》而知也。引《周頌》者，證簨虡及崇牙樹羽之義。皇氏云：“崇牙者，崇，重也，謂刻畫大版，重疊為牙。”
有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。皆黍稷器，制之異同，未聞。○敦音對，又都雷反。連，本又作璉，同，力展反。瑚音胡。簋音軌。
[疏]注“皆黍”至“未聞”。○正義曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共簠簋連文，故云黍稷器也。按鄭注《周禮·舍人》云：“方曰簠，圓曰簋。”此云未聞者，謂瑚璉之器，與簋異同未聞也。鄭注《論語》云：“夏曰瑚，殷曰璉。”不同者，皇氏云：“鄭注《論語》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”
俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡，斷木為四足而已。之言蹶也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。《魯頌》曰：“籩豆大房。”○椇，俱甫反。斷，丁亂反，又丁管反。嶡，俱衛反。橫，古曠反，又音光，又華盲反。枳，吉氏反。橈音擾。跗，方于反。
[疏]注“梡斷”至“大房”。○正義曰：知“梡，斷木為四足”者，以虞氏尚質，未有馀飾，故知但有四足而已。云“謂中足為橫距之象”者，以言嶡謂足以橫蹶，故鄭讀嶡為蹶，謂足橫辟不正也。今俎足間有橫，似有橫<厥足>之象，故知足中央為橫距之象，言雞有距，以距外物，今兩足有橫而相距也。云“周禮謂之距”者，非《周禮》正文，言周代禮儀，謂此俎之橫者為距。故《少牢禮》：“腸三胃三。”長皆及俎距是也。云“椇之言枳椇也，謂曲橈之也”者，椇枳之樹，其枝多曲橈，故陸機《草木疏》云：“椇曲來巢，殷俎似之。”故云“曲橈之也”。云“房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房”者，按《詩》注云：“其制足間有橫，下有跗。”似乎堂后有房，然如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別為跗，“足間橫”者，似堂之璧橫，下二跗，似堂之東西頭各有房也。但古制難識，不可委知。南北諸儒亦無委曲解之，今依鄭注，略為此意，未知是否。
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發為禿楬。○楬，徐苦瞎反，注同，又苦八反。獻，素何反。禿，土木反。
[疏]注“獻，疏刻之”。○正義曰：獻音娑，娑是希疏之義，故為疏刻之。
有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也。山，取其仁可仰也。火，取其明也。龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韨，或作黻。○黻音弗。韎，莫拜反。
[疏]“有虞”至“龍章”。○正義曰：此一經論魯有四代韨制。○“有虞氏服紱”者，直以韋為韨，未有異飾，故云“服韨”。夏后氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍以為文章。○注“韨冕”至“而已”。○正義曰：《易·困卦·九二》爻辭：“朱紱方來，利用享祀。”是韨為祭服也。云“天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已”者，按《士冠禮》：“士韎韐。”是士無飾。推此即尊者飾多，此有四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。氣主盛也。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。此皆其時之用耳，言“尚”非。
[疏]注“此皆”至“尚非”。○正義曰：夏后氏尚質，故用水。殷人稍文，故用醴。周人轉文，故用酒。故云“此皆其時之用耳”。云“言尚非”者，按《儀禮》設尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《禮運》云：“澄酒在下。”是三酒在堂下，則周世不尚酒，故知經言“尚”者，非也。
有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此云三百者，記時《冬官》亡矣。《昏義》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十。”蓋謂夏時也。以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。
[疏]“有虞”至“三百”。○正義曰：此經明魯家兼有四代之官，然魯是諸侯。按《大宰職》，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒司空之下，各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。今魯雖被褒崇，何得備立四代之官？而備三百六十職者？當成王之時，褒崇於魯，四代官中，雜存官職名號，是使魯有之，非謂魯得盡備其數。但記者盛美於魯，因舉四代官之本數而言之。○“有虞氏官五十”者，鄭差之，當為六十。○“夏后氏官百”者，鄭差之，當為百二十。○“殷二百者，鄭差之，當為二百四十。○“周三百”者，鄭據《記》時《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，則三百六十也。○注“周之”至“記也”。○正義曰：云“周之六卿，其屬各六十”者，《小宰職》文。云“此云三百者，《記》時《冬官》亡矣”者，以此經四代相對，各陳其官，宜舉實數，故云“《冬官》亡矣”。若文無所對，即舉其成數，故《禮器》經禮三百，《曲禮》三千。鄭《禮序》云“舉大略小，闕其殘”者，是與此經不同。引“《昏義》”者，欲證明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚書·周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂。”與此數不同者，《禮》是記事之典，須委曲備言，《書》是疏通之教，故舉大略小。
有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。綏亦旌旗之緌也。夏綢其杠，以練為之旒。殷又刻繒為崇牙，以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恒以牙為飾也。此旌旗及翣皆喪葬之飾。《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御仆持翣，旌從遣車，翣夾柩路左右前后。天子八翣，皆戴璧垂羽。諸侯六翣，皆戴圭。大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢杠，纁帛縿素，升龍於縿，練旒九。”○緌，耳隹反，注并同。綢，吐刃反，注同，徐音籌。從，才用反，下同。遣，棄戰反。夾，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香云反。縿，所銜反。
[疏]“有虞”至“璧翣”。○正義曰：此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾。“有虞氏之綏”者，則前經注旄於竿首。○“夏后氏之綢練”者，謂綢杠以練，又為之旒。○“殷之崇牙”者，謂刻繒為崇牙之形，飾旌旗之側。○“周之璧翣”者，謂周代以物為翣，翣上戴之以璧，陳之而鄣柩車。○注“綏亦”至“旒九”。○正義曰：“綏亦旌旗之緌”者，以前經云“夏后氏之綏”，是旌旗之緌，故云“綏亦旌旗之緌”，緌，謂注旄竿首也。云“夏綢其杠，以練為之旒”者，既綢杠以練，又知以練為旒者，以《爾雅》云“練旒九”也。云“湯以武受命，恒以牙為飾也”者，前經云簨虡既以崇牙為飾，此旌旗又飾以崇牙，故云“恒”也。周亦武取天下，但殷既以牙為飾，周世尚文，更取他物飾之，不復用牙。云“此旌旗及翣皆喪葬之飾”者，以前文“崇牙”、“璧翣”是飾簨虡，此與夏后“綢練”連文。按《檀弓》：“綢練設旐，夏也。”是喪葬旌旗，故知喪葬之飾。引“《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御仆持翣”者，證明葬有旌旗及翣之義。云“天子八翣皆戴璧”者，天子八翣，《禮器》文，“皆戴璧”，即此璧翣，天子之禮也。云“諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，并《喪大記》文也。引《檀弓》“孔子之喪”及《爾雅》者，證明此經是喪葬之飾，并明綢練之義。
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也。禮樂、刑法、政俗，未嘗相變也。天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。王禮，天子之禮也。傳，傳世也。資，取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時魯三君弒；又士之有誄，由莊公始；婦人髽而吊，始於臺駘。云“君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變”，亦近誣矣。“資”或為“飲”。○傳，丈專反，注同。弒，本又作殺，音試，注同。誄，力軌反。髽，側瓜反。臺音胡。駘，大來反。近如字，又附近之近。
[疏]“凡四”至“樂焉”。○正義曰：此一經，記者既陳四代服器官於前，此經結之后，美大魯國也。然言“土鼓，葦籥，伊耆氏之樂”，又有女蝸氏笙簧，非唯四代而已。今此秪言四代者，據其多者言之，唯舉四代耳。其間亦有但舉三代者，此四代服器，魯家每物之中得有用之，不謂事事盡用。○“天下以為有道之國”者，作《記》之時，是周代之末，唯魯獨存周禮，故以為“有道之國”。“是故天下資禮樂焉”者，《左傳》襄十年云：“諸侯宋、魯，於是觀禮。”宋為王者之后，魯是周公之胤，是“天下資禮樂焉”。○注“春秋”至“臺駘”。○正義曰：按隱十一年，羽父請殺桓公，將以求大宰，隱公不許，羽父使賊弒隱公，是弒一君也。莊三十二年，慶父使圉人犖賊子般，是弒二君也。閔二年，慶父又使卜齮賊公于武闈，是弒三君也。云“士之有誄，由莊公始”者，《檀弓》文，在《左傳》莊十年乘丘之役也。云“婦人髽而吊，始於臺駘”者，亦《檀弓》文。《左氏》襄四年，臧武仲與邾人戰於狐駘，被邾人所敗，是其事也。
本章完!