君衣狐白裘，錦衣以裼之。君衣狐白毛之裘，則以素錦為衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰“裼”。必覆之者，裘褻也。《詩》云：“衣錦絅衣，裳錦絅裳。”然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與？凡裼衣，象裘色也。○衣，於既反，下文“不衣”同。復，扶又反。與音馀。君之右虎裘，厥左狼裘。衛尊者宜武猛。士不衣狐白。辟君也。狐之白者少，以少為貴也。○辟音避。
[疏]“君衣”至“狐白”。○正義曰：君，謂天子以狐之白毛皮為裘，其上用錦衣以裼之。○注“《詩》云”至“色也”。○正義曰：鄭引《詩》者，證錦衣之上，更有衣覆之，以無正文，故引“《詩》云”。然則錦衣復有上衣明矣。云“天子狐白之上衣，皮弁服與”者，亦以無正文，故言“皮弁服與”。與，為疑辭也。必知狐白上加皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，錦衣亦白，三者相稱，皆為白也。云“凡裼衣，象裘色也”者，狐白裘用錦衣為裼，狐青裘用玄衣為裼，羔裘用緇衣為裼，是裼衣與裘色相近也。天子視朝服皮弁服，則天子皮弁之下有狐白錦衣也。諸侯於天子之朝亦然，故《秦詩》曰：“君子至止，錦衣狐裘。”此經云“君”，則天子兼諸侯也。凡在朝，君臣同服。然則三公在天子之朝，執璧與子、男同，則皮弁之下，狐白錦衣與子、男同也。其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝，亦狐白裘，以下云“士不衣狐白”，則卿大夫得衣狐白也。其裼則不用錦衣，故下注云“非諸侯則不用錦衣為裼”。熊氏云：“當用素衣為裼。”其天子之士，及諸侯之士，在天子之朝，既不衣狐白，熊氏云“用麛裘素裼也”。諸侯朝天子受皮弁之裼，歸來鄉國，則亦錦衣狐裘以告廟，則《秦詩》云“君子至止，錦衣狐裘”是也。告廟之后則服之，其在國視朔，則素衣麑裘。卿大夫士亦皆然，故《論語》注云“素衣麑裘，視朔之服”是也。其受外國聘享，亦素衣麛裘，故《聘禮》“公裼降立”。注引《玉藻》云“麛裘青犴褎，絞衣以裼之”，又引《論語》云“素衣麑裘皮弁，時或素衣”。如鄭此言，則裼衣或絞，或素不定也。熊氏云：“臣用絞，君用素。”皇氏云：“素衣為正，記者亂言絞耳。”
君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之；君子，大夫、士也。綃，綺屬也，染之以玄，於狐青裘相宜。狐青裘，蓋玄衣之裘。○豹，包教反。綃音消。麛裘青犴褎，絞衣以裼之；犴，胡犬也。絞，蒼黃之色也。孔子曰：“素衣麛裘。”○麛音迷。犴音岸，胡地野犬。絞，戶交反。羔裘豹飾，緇衣以裼之；飾，猶褎也。孔子曰：“緇衣羔裘。”狐裘，黃衣以裼之。黃衣，大蠟時臘先祖之服也。孔子曰：“黃衣狐裘。”○蠟，仕嫁反。臘，力合反。錦衣狐裘，諸侯之服也。非諸侯則不用錦衣為裼。犬羊之裘不裼。質略，亦庶人無文飾。
[疏]“君子”至“不裼”。○正義曰：君子，謂大夫、士也。以狐青為裘，豹皮為褎，用玄綃之衣，以覆裼之。○注“君子”至“之裘”。○正義曰：知“君子，大夫士”者，以其上文已云“君”，此文云“君子”，故知是“大夫、士”也。云“蓋玄衣之裘”者，皇氏云：“玄衣，謂玄端也。”皇氏又云：“畿內諸侯朝服用緇衣，畿外用玄衣。此狐青，又是畿外諸侯朝服之裘。”皇氏又云：“凡六冕及爵弁無裘，先加明衣，次加中衣；冬則次加袍繭，夏則不袍繭，用葛也，次加祭服。若朝服布衣，亦先以明衣親身，次加中衣；冬則次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服；夏則中衣之上不用裘而加葛，葛上加朝服。”此皆皇氏之說。熊氏云：“六冕皆有裘，此云‘玄’，謂六冕及爵弁也，則天子諸侯皆然。而云‘大夫、士’者，君用純狐青，大夫、士雜以豹褎。”熊氏又以“內外諸侯朝服皆緇衣，以羔為裘，不用狐青也。狐青既是冕服之裘，《周禮·司裘》謂之功裘者，以在冕服之內，人功微粗，不如黼裘、大裘之美，故故謂之功耳”。劉氏云：“凡六冕之裘，皆黑羔裘也。故《司服》云：‘祭昊天大裘而冕。’以下冕皆不云裘，是皆用羔裘也。又《論語》注‘緇衣羔裘’，皆祭於君之服，是祭服用羔裘也。”劉氏又以此玄衣為玄端，與皇氏同。今刪定。三家之說，雖各有通涂，皆互有長短。皇氏以畿內諸侯緇衣，畿外諸侯玄衣。按《王制》直云“玄衣而養老”，不辨外內之異。又《詩·唐風》“羔裘豹袪”，卿大夫之服。《檜風》云：“羔裘逍遙。”鄭玄云：“朝燕之服也。”《論語》云“緇衣羔裘”，注云：“諸侯之朝服羔裘者，必緇衣為裼。”唐、檜、魯，非畿內之國，何得并云“羔裘”？若此玄衣為畿外諸侯，則鄭注此何得云“君子，大夫、士也”？又祭服無裘，文無所出，皇氏之說非也。劉氏以六冕皆用大裘，按《鄭志》大裘之上有衣，則與玄冕無異，是以小祭與昊天服同。此則劉氏之說非也。今彼此商量，以熊氏之說逾於二家。《論語》注云“緇衣祭於君之服”者，謂助君祭、朝服而祭也，亦卿大夫祭於君之服也。○注“犴，胡犬也”。○正義曰：熊氏以“犴，胡犬”謂胡地野犬，一解此胡作“狐”字，謂狐犬雜，未知孰是也。○注“黃衣”至“狐裘”。○正義曰：按《郊特牲》云“黃衣黃冠而祭，所以息田夫”者，文在蠟祭之下，又云“既蠟而收民息已”，是蠟祭之后，為息民之祭也。此息民謂之臘，故《月令》孟冬云“臘先祖五祀”，是黃衣為臘先祖之服。皇氏用《白虎通義》云“天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔”，并與經傳不同，鄭所不取。裘乃各有所施，皇氏說非也。
不文飾也，不裼。裼，主於有文飾之事。
[疏]“不文飾也，不裼”。○正義曰：按《聘禮》：“使臣行聘之時，主於敬，不主於文，故襲裘也。”是“不文飾”之事，不裼裘也。至行享之時，主於文，故裼裘也。
裘之飾也，見美也。君子於事，以見美為敬。○見，賢遍反，注、下注及下文同。
[疏]“裘之裼也，見美也”。○正義曰：“裘之裼”者，謂裘上加裼衣，裼衣上雖加他服，猶開露裼衣，見裼衣之美以為敬也。
吊則襲，不盡飾也。喪非所以見美。
[疏]“吊則襲，不盡飾也”。○正義曰：凡此吊襲，謂主人既小斂之后，若未斂之前，則裼裘也。故《檀弓》云“子游裼裘而吊”是也。
君在則裼，盡飾也。臣於君所。
[疏]“君在則裼，盡飾也”。○正義曰：凡君在之時，則露此裼衣，盡其文飾之道，以敬於君也。
服之襲也，充美也。充，猶覆也。所敬不主於君則襲。
[疏]“服之襲也，充美也”。○正義曰：此謂君之不在，臣所加上服揜襲裼衣。充，猶覆也，謂覆蓋裼衣之美，以君不在，敬心殺故也。○注“所敬”至“則襲”。○正義曰：凡敬有二體，一則父也，二則君也。父是天性至極，以質為敬，故子於父母之所不敢袒裼。君非血屬，以文為敬。故臣於君所則裼。若平敵以下則亦襲，以其質略故也。所襲雖同，其意異也。《聘禮》行聘致君命亦襲者，彼是聘、享相對，聘質而享文，欲文質相變，故裼、襲不同也。
是故尸襲，尸尊。
[疏]“是故尸襲”。○正義曰：尸處尊位，無敬於下，故襲也。
執玉，龜襲。重寶瑞也。
[疏]“執玉，龜襲”。○正義曰：凡執玉得襲，故《聘禮》“執圭璋致聘得襲”也。若執璧琮行享，雖玉裼。此“執玉”或容非聘享，尋常執玉則亦襲也。龜是享禮庭實之物，執之亦裼。若尋常所執及卜則襲，敬其神靈也。
無事則裼，弗敢充也。謂已致龜玉也。
[疏]“無事”至“充也”。○正義曰：謂行禮已致龜玉之后則裼，不敢充覆其美也，亦謂在君之前故裼也。若不在君所，故無事則襲，前文云者是也。
笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹，本，象可也。球，美玉也。文，猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君并用純物也。○球音求。魚須文竹，崔云：“用文竹及魚班也。”《隱義》云：“以魚須飾文竹之邊。”須音班。見於天子與射，無說笏。入大廟說笏，非古也。言凡吉事無所說笏也。大廟之中，唯君當事說笏也。○說，本又作稅，同他活反，下及注同。小功不說笏，當事免則說之。免，悲哀哭踴之時，不在於記事也。小功輕，不當事，可以搢笏也。○免音問，注同。既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣。搢笏，輒盥，為必執事。○為，于偽反。凡有指畫於君前，用笏；造受命於君前，則書於笏。笏，畢用也，因飾焉。畢，盡也。○畫，呼麥反。造，皇七報反，舊七刀反。笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。殺，猶杼也。天子杼上終葵首，諸侯不終葵首，大夫、士又杼其下首，廣二寸半。○去，起呂反，下注“去上”、“則去”、“去飾”同。
[疏]“笏天”至“去一”。○正義曰：此一節明天子以下笏之所用之物，并明用笏之事，及闊狹長短。○“大夫以魚須文竹”者，文，飾也。庾氏云“以鮫魚須飾竹以成文”。“七竹，本，象可也”者，士以竹為本質，以象牙飾其邊緣，飾之可也。言“可”者，通許之辭。○注“球美”至“物也”。○正義曰：按《釋地》云：“西北之美者，有昆侖虛之璆、琳、瑯玕焉。”李巡、孫炎、郭璞等并云“璆、琳，美玉”。此之“球”字則與璆同，故云球是美玉也。云“文，猶飾也”，謂以魚須文飾其竹。盧云“以魚須及文竹為笏”，非鄭義也。云“大夫、士飾竹以為笏者”，大夫以魚須，士用象。○注“言凡”至“笏也”。○正義曰：經總云“見於天子”，則諸侯事在其間，故云“言凡吉事無所說笏”。“凡”者非一之辭。下文云“小功不說”，則大功以上皆說之，故云：惟吉事無說笏也。云“大廟之中，唯君當事則說笏也”者，以臣見君無不執笏，明大廟之中，雖當事之時亦執笏也。君則大廟之中，當事之時則說笏。時臣驕泰，僣傚於君，當事之時亦說笏，故記者明之云：臣入大廟當事說笏，非古禮也。是當時之僣，記者據時而言，故鄭云“唯君當事說笏也”。必知“當事說”者，以下文云“小功不說笏，當事免則說之”，明君入大廟，當事則亦說耳。凡臣見君皆執笏，笏所以記事，射所以兆威儀。獨云“見於天子”者，以天子尊極，恐臣下畏懼，不敢執笏，故特言“見於天子”，明臣下見於君皆然。○“既搢”至“盥矣”。○言“既搢笏必盥”者，謂有執事於朝，須預絜凈，故既搢笏於帶，必盥洗其手於后。雖有執事於朝，更不須清絜，不須盥矣。以其初盥已畢。○“造受”至“飾焉”。○“造受命”，謂造詣君前而受命，則書記於笏。○“笏，畢用也”者，畢，盡也，謂事事盡用笏記之。○“因飾焉”者，謂因其記事所須，而飾以為上下等級焉。○“其中博三寸”者，天子、諸侯上首廣二寸半，其天子椎頭不殺也。大夫士下首又廣二寸半，唯笏之中央同博三寸，故云“其中博三寸”也。“其殺六分而去一”者，天子、諸侯從中以上，稍稍漸殺，至上首六分三寸而去其一分，馀有二寸半。在大夫士又從中以下，漸漸殺至下首，亦六分而去一。○注“殺猶”至“寸半”。○正義曰：按《玉人》云“天子杼上。”此云“殺”，故知“殺，猶杼也”。云“諸侯不終葵首”者，以玉人云：天子終葵首”，則諸侯不終葵首可知也。云“大夫士又杼其下”者，以經特云“其中博三寸”，明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君，同殺其上，大夫士北面之臣，宜俱殺其下也。
而素帶，終辟，大夫素帶，辟垂，士練帶，率，下辟，居士錦帶，弟子縞帶，并紐約用組。“而素帶，終辟”，謂諸侯也。諸侯不朱里，合素為之，如今衣帶為之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。辟，讀如“裨冕”之“裨”。裨，謂以繒采飾其側。人君充之，大夫裨其紐及末，士裨其末而已。居士，道藝處士也。此自“而素帶”亂脫在是耳，宜承“朱里終辟”。○帶音戴。辟，依注為裨，婢支反，下同，徐又音卑，下“緇辟”、“終辟”皆放此。率音律，注及下同。并，必政反。紐，女久反。組音祖。下，戶嫁反。繂音律。幧，七綃反，又七曹反。
[疏]“而素帶，終辟”。○正義曰：自此以下至“皆從男子”明帶及韡韨，及王后以下衣服等差，其文雜陳，又上下爛脫，今一依鄭注以為先后：“天子素帶，朱里，終辟。而素帶，終辟，大夫素帶，辟垂，士練帶，率，下辟，居士錦帶，弟子縞帶，并紐約用組，三寸，長齊于帶。紳長制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：‘參分帶下，紳居二焉。’紳、韡、結三齊。大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帶有率，無箴功。”此等總論帶之義也，今依而解之。○“天子素帶朱里”者，以素為帶，用朱為里。終辟，辟則裨也。終竟帶身在要及垂皆裨，故云“終辟”。○“而素帶，終辟”者，謂諸侯也，以素為帶，不以朱為里，亦用朱綠終裨。○“大夫素帶，辟垂”者，大夫亦用素為帶，不終裨，但以玄華裨其身之兩旁及屈垂者。○“士練帶，率，下辟”者，士用孰帛練為帶，其帶用單帛，兩邊繂而已。繂，謂緶緝也。“下裨”者，但士帶至者，必反屈向上，又垂而下，大夫則總皆裨之。士則用緇，唯裨鄉下一垂者。○“居士錦帶”者，用錦為帶，尚文也。○“弟子縞帶”者，用生縞為帶，尚質也。○“并紐約用組”者，并，并也。紐，謂帶之交結之處，以屬其紐。約者，謂以物穿紐、約結其帶。謂天子以下，至弟子之等，其所紐約之物，并用組為之，故云“并紐約用組”。“三寸”者，謂紐約之組闊三寸也。○“長齊于帶”者，言約紐組馀長三尺，與帶垂者齊，故云“長齊於帶”。○“紳長制：士三尺，有司二尺有五寸”者，紳，謂帶之垂者。紳，重也，謂重屈而舒申。其制：士長三尺，有司長二尺五寸。○“子游曰：參分帶下，紳居二焉”，記者引子游之言，以證紳之長短。人長八尺，大帶之下，四尺五寸，分為三分，紳居二分焉，紳長三尺也。○“紳、韡、結三齊”者，紳，謂紳帶。韡，謂蔽膝。結，謂約紐馀紐。三者俱長三尺，故云“三齊”也。○“大夫大帶四寸”，謂合素為之廣四寸。○“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟”者，雜，猶飾也，謂飾帶君用朱綠，大夫用玄華，士用緇也。○“士緇辟二寸，再繚四寸”，謂用單練廣二寸。繚，繞也。再度繞要，亦四寸也。○“凡帶有率，無箴功”者，凡帶，謂有司之帶。有繂，謂其帶既襌，亦以箴緶緝其側，但繂俵之而已，無別裨飾之箴功，故云“無箴功”。○注“而素”至“終辟”。○正義曰：以文承“天子素帶”，“終辟”，故知“素帶”“謂諸侯”。以绖不云“朱里”，故云“諸侯不朱里”，“下天子也”。云“率，繂也，士以下皆襌，不合而繂積”者，以“率”非縫繞之事，故讀為“繂”，與碑繂同也。知“士以下皆襌”者，以經云“士練帶，率”，繂，是縫俵之名，以縫旁邊，故知“襌”也。云“辟，讀如裨冕之裨”者，讀如《曾子問》“大祝裨冕”之裨也。云“人君充之”者，充，滿也。人君，謂天子諸侯。飾帶從首及末遍滿皆飾，故云“充之”。云“大夫裨其紐及末”者，大夫卑，但飾其帶紐以下，至於末也。云“士裨其末而已”者，士又卑，但裨其一條下垂者，故云裨末而已。云“宜承朱里終辟”者，以下文云“天子素帶，朱里，終辟”，此文即云“素帶終辟”，次云“大夫”，故知宜承“天子素帶”之下文相次也。○注“三寸”至“為衿”。○正義曰：知“三寸，約帶紐組之廣”者，以帶廣四寸，此云“三寸，長齊於帶”，承上“紐約用組”之下，故知是紐廣也。云“言其屈而重也”者，解垂帶名紳之意，申，重也。云“宜承約用組”者，以此經直云“三寸，長齊于帶”，非發語之端，明知有所承次，故以為宜承“約用組”之下。○注“雜猶”至“三齊”。○正義曰：上云“裨”，此云“雜”，故知“雜”即上之“裨”也。云“君裨帶上以朱，下以綠”者，君，謂天子、諸侯。崔氏、熊氏并云：“據要為正，飾帶外邊，上畔以朱，朱是正色，故在上也。下畔以綠，綠是間色，故在下也。”云“大夫裨垂，外以玄，內以華。華，黃色也”者，熊氏云：“近人為內，遠人為外。”玄是天色，故在外。以華對玄，故以為黃也。黃是地色，故在內也。云“士裨垂之下，外內皆以緇”者，士既練帶，而《士冠禮》謂之“緇帶”，濛裨色言之，故謂之“緇帶”，以裨之外內皆用緇也。云“宜承紳、韡、結三齊”者，以下文“三寸，長齊于帶”，合承上“紐約用組”之后，則此“大夫大帶”一經，不得廁在其間，故知宜承下“紳、韡、結三齊”之后也。
韡，君朱，大夫素，士爵韋。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡，以韋為之，必象裳色。則天子、諸侯玄端朱裳，大夫素裳。唯士玄裳，黃裳，雜裳也。皮弁服皆素韡。○韡音必。圜，殺，直：目韡制。○圜音圓。天子直，四角直，無圜、殺。公侯前后方，殺四角，使之方，變於天子也。所殺者去上下各五寸。大夫前方后挫角，圜其上角，變於君也。韠以下為前，以上為后。○挫，作臥反。士前后正。士賤，與君同，不嫌也。正，直、方之間語也。天子之士則直，諸侯之士則方。韠下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩，革帶，博二寸。頸五寸，亦謂廣也。頸中央，肩兩角，皆上接革帶以系之，肩與革帶廣同。凡佩，系於革帶。○頸，吉井反，又吉成反。大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帶有率，無箴功。雜猶飾也，即上之裨也。君裨帶，上以朱，下以綠終之。大夫裨垂，外以玄，內以華。華，黃色也。士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。大夫以上以素，皆廣四寸。士以練，廣二寸，再繚之。凡帶，有司之帶也，亦繂之如士帶矣。無箴功，則不裨之。士雖繂帶裨，亦用箴功。凡帶不裨，下士也。此又亂脫在是，宜承“紳、韠、結三齊”。○繚音了。箴音針。下士，崔如字，或戶嫁反。一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡。此玄冕爵弁服之韠，尊祭服異其名耳。韨之言亦蔽也。缊，赤黃之間色，所謂韎也。衡，佩玉之衡也。幽，讀為“黝”。黑謂之黝，青謂之蔥。《周禮》“公侯伯之卿三命，其大夫再命，其士一命，子男之卿再命，其大夫一命，其士不命”。○缊音溫。韨音弗。幽，讀為黝，出注，幼糾反，黑也，下同。韎，莫拜反，又音妹。天子素帶，朱里，終辟。謂大帶也。
[疏]“韠君”至“終辟”。○正義曰：此一經總明韠韨上下尊卑之制，唯有“大夫大帶”一經廁在其間，已於“帶條”說訖。○注“此玄”至“素韠”。○正義曰：知“此玄端服之韠也”者，按《士冠禮》玄端、玄裳、黃裳、雜裳、爵韠，謂士玄端之韠。此云“士爵韋”，故知是玄端之韠也。云“天子、諸侯玄端朱裳”者，以韠從裳色。君既用朱，故知裳亦朱色也。然天子諸侯祭服，玄衣纁裳。知此朱韠非祭服韠者，若其祭服則君與大夫士無別，同是赤色，何得云“大夫素，士爵韋”？且祭服之韠，大夫以上謂之韨，士爵弁謂之韎韐，不得稱韠也。云“大夫素裳”者，大夫玄端，以素為裳，故素韠也。此則大夫、士朝君之服。大夫既以素裳為朝服，又以玄端服，禮窮則同故也。云“唯士玄裳，黃裳，雜裳也”者，《士冠禮》謂玄端之裳也。士朝服則素裳，故鄭注《士冠禮》，朝服則玄端之衣，易其裳耳。云“皮弁服皆素韠”者，按《士冠禮》“皮弁服素韠”。云“皆”者，君與大夫、士皮弁皆然，故云“皆”也。○注“目韠制”。○正義曰：經云“圜”，則下文“大夫前方后挫角”，則圜也。經云“殺”，則下文“公侯前后方”，方則“殺”也。經云“直”，則下文云“天子直”。是“目韠制”也。○注“殺四”至“五寸”。○正義曰：以經云“前后方”，是“殺四角”也。上下各去五寸，所去之處，以物補飾之使方，變於天子也。云“所殺者去上下各五寸”者，按《雜記》云“韠會去上五寸”，是上去五寸。又云“紕以爵韋，六寸”，不至下五寸，是去下五寸。鄭注《雜記》云：“會，謂上領縫也。領之所用，蓋與紕同。”如鄭此言，即上去五寸是領也。以爵韋為領，故云“領之所用”，“與紕同”。下云“所去五寸，純以素”。故鄭注《雜記》云：“純紕所不至者五寸。”然則上去五寸是領也，下去五寸是純也。若然，唯去上畔下畔，而云“殺四角”者，蓋四角之處別異之，使殊於馀邊也。其會之下，純之上，兩邊皆紕以爵韋，表里各三寸。故《雜記》云：“韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸。紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五采。”韠制大略如此。但古制難知，不可委識，或據《禮圖》，天子韠制，形如要鼓也，以今參驗，不附人情。故今依附《記》文，參驗情事而為此說，以俟后賢。○注“圜其”至“為后”。○正義曰：以經云“后挫角”，謂殺上角使圜，不令方也。○注“正，直、方之間語也”。○正義曰：正，謂不邪也。直而不邪謂之正，方而不邪亦謂之正，故云“正，直、方之間語”。○注“頸五”至“革帶”。○正義曰：云“頸五寸亦謂廣”者，鄭恐上下長五寸，故云“亦謂廣”也。其上下及肩與革帶俱二寸也。云“凡佩，系之革帶”者，以韠系於革帶，恐佩系於大帶，故云然。以大帶用組約，其物細小，不堪縣韠佩故也。○注“此玄”至“不命”。○正義曰：以上經云“君朱，大夫素，士爵韋”，是玄端服之韠，故云“此玄冕爵弁服之韠”，言異於上也。此據有孤之國，以卿大夫雖三命再命，皆著玄冕。若無孤之國，則三命再命之卿大夫皆絺冕，不得唯玄冕也。爵弁，則士所服。云“尊祭服，異其名耳”者，他服稱韠，祭服稱韨，是異其名。韨、韠皆言為蔽，取蔽鄣之義也。知祭服稱韨者，按《易·困卦·九二》“朱紱方來，利用享祀”，是祭祀稱韨也。按《詩毛傳》，天子純朱，諸侯黃朱。黃朱色淺，則亦名赤韨也。則大夫赤韨，色又淺耳。有虞氏以前，直用皮為之，后王漸加飾焉，故《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。”彼注云：“天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韐而已。”云“缊，赤、黃之間色，所謂韎也”者，按此云“一命，缊韨”，一命，謂公侯伯之士。《士冠禮》“爵弁韎韐”，此“缊韨”則當彼“韎韐”，故云“所謂韎也”。《毛詩》云：“韎韐茅蒐染。”齊人謂“茅蒐”為“韎韐”聲也。茅蒐，則蒨草也。以蒨染之，其色淺赤，則缊為赤、黃之間色。若子、男大夫，但名“缊韨”，不得為韎韐也，以其非士故耳。云“黑謂之黝，青謂之蔥”者，《周禮·牧人》云：“陰祀用黝牲。”又孫炎注《爾雅》云：“黝青黑，蔥則青之異色。”三命則公之卿玄冕，侯伯之卿絺冕，皆赤韨蔥衡。
王后袆衣，夫人揄狄，袆讀如翚，揄讀如搖，翚、搖皆翟雉名也。刻繒而畫之，著於衣以為飾，因以為名也。后世作字異耳。夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之后，夫人亦袆衣。○袆音翚，許韋反，注及下同。揄音搖，羊消反。《爾雅》云：“伊洛而南，素質五色，皆備成章曰翚。江淮而南，青質五色，皆備成章曰鷂。”鷂音搖。謂刻畫此雉形，以為后夫人服也。翟，直歷反。著，直略反，又竹略反。三寸，長齊于帶，紳長制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“參分帶下，紳居二焉。”紳、韠、結三齊。三寸，謂約帶紐組之廣也。長齊于帶，與紳齊也。紳，帶之垂者也，言其屈而重也。《論語》曰：“子張書諸紳。”有司，府史之屬也。三分帶下而三尺，則帶高於中也。結，約馀也。此又亂脫在是，宜承“約用組”。結，或為“衿”。○紳音申，本亦作申，下同。重，直龍反。君命屈狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。君，女君也。屈，《周禮》作“闕”，謂刻繒為翟，不畫也。此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也。袆，當為“鞠”，字之誤也。禮，天子諸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所謂“夫尊於朝，妻榮於室”也。子、男之卿再命，而妻鞠衣，則鞠衣、襢衣、褖衣者，諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服也。公之臣，孤為上，卿、大夫次之，士次之。侯、伯、子、男之臣，卿為上，大夫次之，士次之。褖，或作“稅”。○屈音闕，注同。袆，依注音鞠，居六反，又曲六反。襢，張戰反。褖，吐亂反，注作稅，音同。唯世婦命於奠繭，其他則皆從男子。奠，猶獻也。凡世婦已下，蠶事畢獻繭，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嬪，及諸侯之夫人，夫在其位，則妻得服其服矣。自“君命屈狄”至此，亦亂脫在是，宜承“夫人揄狄”。
[疏]“王后”至“男子”。○正義曰：此一節論王后以下命婦之服，唯有“三寸，長齊于帶”一經，廁在其間。帶事前文已解訖，○“王后袆衣”者，袆，讀如“翚”，謂畫翚於衣，六服之最尊也。○“夫人揄狄”者，揄，讀如“搖”，狄，讀如“翟”，謂畫讀翟之雉於衣，謂三夫人及侯伯夫人也。○“君命屈狄”者，君，謂女君，子男之妻也。被后所命，故云“君命屈狄”者。屈，闕也。狄，亦翟也。直刻雉形，闕其采畫，故云“闕翟”也。○“再命袆衣”者，再命，謂子男之卿。袆，當為“鞠”，謂子、男卿妻服鞠衣也。○“一命襢衣”者，襢，展也。子、男、大夫一命，其妻服展衣也。○“士褖衣”者，謂子、男之士不命，其妻服褖衣。鄭注《士喪禮》，褖之言緣，黑衣裳，以赤緣之。○“唯世婦命於奠繭”者，世婦，謂天子二十七世婦以下也。奠，獻也。獻繭，謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也。凡夫尊於朝，妻貴於室，皆得各服其命服。今唯世婦及卿大夫之妻并卑，雖已被命，猶不得即服命服，必又須經入助蠶，蠶畢獻繭，繭多功大，更須君親命之著服，乃得服耳，故云“命於奠繭”。○“其他則皆從男子”者，其他，謂后、夫人、九嬪及五等諸侯之妻也。其夫得命，則其妻得著命服，不須奠繭之命，故云“皆從男子”。○注“袆讀”至“袆衣”。○正義曰：按鄭注《內司服》引《爾雅·釋鳥》：“伊雒而南，素質五色，皆備成章曰翚。江淮而南，青質五色，皆備成章曰搖。”鄭又云：“王后之服刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。袆衣，畫翚者。榆翟，畫搖者。闕翟，刻而不畫。從王祭先王則服袆衣，祭先公則服榆翟，祭群小祀則服闕翟。鞠衣，黃桑服也。色如鞠塵，服之以告桑。展衣，以禮見王及賓客。褖衣，御于王之服。闕翟赤，搖翟青，褖衣玄，鞠衣黃，展衣白，褖衣黑。”又《鄭志》云：“三狄首服副，副，覆也，所以覆首為之飾。其遺象，若今步繇矣。鞠衣首服編編，列發為之。其遺象，若今假紒矣。展衣，褖衣，首服以次第發長短為之，所謂髲髢。若燕居之時，則亦褖衣驪笄總而已。”其六服皆以素紗為里，故《內司服》“陳六服”之下云“素紗”，鄭注云：“六服皆袍，制以白縳為里。”云“夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也”者，以經云“王后袆衣”，則云“夫人榆狄”，其文相次，故以夫人為三夫人。但三夫人與三公同對王為屈，三公執璧與子男同，則三夫人亦當與子男夫人同，故鄭注《司服》疑而不定，云“三夫人，其闕狄以下乎”，為兩解之也。云“王者之后，夫人亦袆衣”者，以《禮記》每云“君袞冕”、“夫人副袆”。王者之后，自行正朔，與天子同，故祭其先王，服上服也。若祭先公則降焉。魯祭文王、周公，其夫人亦袆衣，故《明堂位》云“君袞冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。○注云“君女”至“作稅”。○正義曰：以禮，君命其夫，后命其婦，則子男之妻不得受天子之命，故以為君謂女君。是子男之妻，受后之命，或可。女君，謂后也，命子男妻，故云“君命”。云“此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也”者，以《典命》云：“子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。”此云“再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”，又承“闕狄”下，正與子男同，故知據“子、男夫人及卿、大夫、士之妻”也。袆衣是王后之服，故疑當為鞠衣。云“子、男之卿再命，而妻鞠衣，則鞠衣、襢衣、褖衣者，諸侯之臣，皆分為三等，其妻以次受此服也”者，鄭為此言，欲明諸侯臣之妻，唯有三等之服。云“公之臣，孤為上，卿、大夫次之，士次之”者，以《司服》云孤“絺冕而下”，卿大夫“玄冕而下”，士“皮弁而下”。此謂上公臣為三等。云“侯、伯、子、男之臣，卿為上，大夫次之，士次之”者，以此經“再命鞠衣，一命襢衣，士褖衣”，士與大夫不同。又《典命》“子、男之卿再命，大夫一命，士不命”，尚分為三等。侯、伯之卿三命，大夫再命，士一命，是亦三等，可知鄭云然也。○注“奠猶”至“榆狄”。○正義曰：凡獻物必先奠於地，故云“奠，猶獻也”。云“凡世婦以下，蠶事畢獻繭，乃命之”者，三夫人九嬪，其位既尊，不須獻繭，自然得命也。世婦以下位卑，因獻繭，乃得命，言以下則女御亦然。經唯云“世婦”，舉其貴者。
凡侍於君，紳垂，足如履齊，頤霤，垂拱，視下而聽上，視帶以及袷，聽鄉任左。紳垂，則磬折也。齊，裳下緝也。袷，交領也。○齊音咨，本又作齋，注同。頤，以支反。霤，力救反。袷，居業反。鄉，許亮反。折，之列反，又市列反，篇末放此。緝，七入反。凡君召以三節，二節以走，一節以趨。節，所以明信，輔君命也。使使召臣，急則持二，緩則持一。《周禮》曰“鎮圭以征守”，其馀未聞也。今漢使者擁節。○使使，上音史，下色吏反。鎮，珍刃反，徐音珍。守，手又反。漢使，色吏反。在官不俟屨，在外不俟車。趨君命也。必有執隨授之者，官謂朝廷治事處也。○處，昌慮反。
[疏]“凡侍”至“俟車”。○正義曰：此一節論人臣侍君及被君召之儀。○“凡侍於君”者，謂臣侍君法也。凡者，臣無貴賤皆然也。○“紳垂”者，紳，大帶也。身直則帶倚，磬倚則帶垂。“足如履齊”者，齊，裳下緝也。身折則裳前下緝委地，故行則足恒如踐履裳下也。“頤霤”者，霤，屋檐。身俯，故頭臨前，垂頤如屋霤。○“垂拱”者，拱，沓手也。身俯則宜手沓而下垂也。○“視下而聽上”者，視高則敖，故下矚也。聽上，謂聽尊者語宜諦聽，故仰頭而面鄉上以聽之也。○“視帶以及袷”者，視尊者之處也。袷，交領也。視君之法，下不過帶，高不過袷，故《曲禮》云“凡視上於面則敖，下於帶則憂”是也。○“聽鄉任左”者，此解“聽上”也。庾云：“‘聽上’及‘聽鄉任左’，皆備君教使也。”鄭注《少儀》曰：“立者尊右，則坐者尊左也。”侍君之時君坐，故侍者在右。是以“聽鄉”皆以左為任也。此謂臣以左耳近君，故云“任左”。○“凡君召以三節，二節以走，一節以趨”者，節者，以玉為之，所以明信，輔於君命者，也。君使使召臣有二節時，有一節時，故合云“三”也。隨事緩急，急則二節，臣故“走”也。緩則一節，臣故“趨”也。庾氏云：“君召以三節者，謂君召臣急，則以二節，緩則以一節。急、緩不出於三耳，不謂節盡於三也。”“在官不俟屨，在外不俟車”者，急趨君召也。官，謂朝廷治事處也。外，謂其室及官府也。在官近，不須車，故言“屨”。在外遠，故云“車”。○注“《周禮》”至“擁節”。○正義曰：此《周禮·典瑞》文。引之者，證君召臣之節，謂征召守國諸侯，以鎮圭召之。云“其馀未聞”者，謂召諸侯之外，別召馀臣未聞。云“今漢使擁節”者，擁，持也。漢時使人召臣，持節召之也。
士於大夫，不敢拜迎，而拜送。禮不敵，始來拜，則士辟也。○辟音避，下“亦辟”、“辟先”、“辟德”皆同。士於尊者先拜，進面，答之拜則走。士往見卿大夫，卿大夫出迎，答拜亦辟也。
[疏]“士於”至“則走”。○正義曰：此一節明士於尊者之法。“士於大夫，不敢拜迎”者，此謂大夫詣士，禮既不敵，故士不敢迎而先拜，大夫雖拜，士則辟之。○“而拜送”者，按《儀禮·鄉射》、《鄉飲酒》、《公食》、《聘禮》，但是主人送賓者，皆主人再拜，賓不答拜。鄭注云：“不答拜者，禮有終故也。”“士於尊者先拜”者，謂士往詣卿大夫，即先於門外拜之也。○“進面”，士先於外拜，拜竟乃進面，親相見也。○“答之拜則走”者，若大夫出迎而答拜於士，則士走辟之也。
士於君所言大夫，沒矣，則稱謚若字，名士。與大夫言，名士，字大夫。君所，大夫存亦名。
[疏]“士於”至“大夫”。○正義曰：此一節論士於君及大夫之所言群臣之法。○“士於君所言大夫”者，謂士在君前，與君言論及於大夫也。○“沒矣，則稱謚若字”者，君前臣名，若彼大夫生則士呼其名；若彼大夫已死沒，而士於君前言，則稱彼謚；無謚則稱字：不呼其名，敬貴故也。○“名士”者，士賤，雖已死，而此生士與君言，猶呼死士名也。○“與大夫言，名士，字大夫”者，謂士與大夫言次論及他生大夫、士之法也。士賤，故呼之名，大夫貴，故呼之字也。若大夫、士卒，則字士、謚大夫。
於大夫所，有公諱，無私諱。公諱，若言語所辟先君之名。凡祭不諱，廟中不諱，謂祝嘏之辭中，有先君之名者也。凡祭，祭群神。廟中上不諱下。○嘏，古雅反。教學、臨文不諱。為惑未知者。○為，于偽反，下“為幼”、“為起事”同。
[疏]“於大”至“不諱”。○正義曰：此一節論諱與不諱之法。○“有公諱無私諱”者，謂士及大夫言，但諱君家，不自私諱父母也。崔氏云：“謂伯叔之諱耳。若至親則不得言。”庾云：“謂士與大夫言，有音字同己祖禰名字，皆不得諱，辟敬大夫，故不重敬。”“凡祭不諱，廟中不諱”者，謂祝嘏之辭，中有先君名者也。凡祭，祭群神也，謂社稷、山川百神也。祝嘏辭中有先君之名，不諱之也。“廟中上不諱下”，若有事於祖，則不諱父也。有事於父則諱祖。○“教學臨文不諱”者，教學，為師長也。教人若諱，疑誤后生也。臨文，謂簡牒及讀法律之事也，若諱則失於事正也。
古之君子必佩玉，比德焉。君子，士已上。右徵、角，左宮、月，玉聲所中也。徵、角在右，事也，民也，可以勞。宮，羽在左，君也，物也，宜逸。○徵，張里反，注同。中，丁仲反，下文同。趨以《采齊》，路門外之樂節也。門外謂之趍。齊，當為“楚薺”之薺。○趍，七須反，本又作“趣”。齊，依注作“薺”，疾私反。《采薺》，《詩》篇名。行以《肆夏》，登堂之樂節。周還中規。○反行也，宜圜。○還音旋，本亦作“旋”，下同。圜音圓，折還中矩，曲行也，宜方。○折，之設反。進則揖之，退則揚之，然后玉鏘鳴也。揖之，謂小俛，見於前也。揚之，謂小仰，見於后也。鏘，聲貌。○鏘，七羊反。見，賢遍反，下同。故君子在車則聞鸞、和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。鸞在衡，和在式。自，由也。○辟，本又作“僻”，匹亦反，又婢亦反，徐芳益反。○君在不佩玉，左結佩，右設佩。謂世子也。出所處而君在焉，則去德佩而設事佩，辟德而示即事也。結其左者，若於事有未能也。結者，結其綬不使鳴也。居則設佩，謂所處而君不在焉。朝則結佩。朝於君亦結左。齊則綪結佩，而爵韠。綪，屈也。結又屈之，思神靈，不在事也。爵韠者，齊服玄端。○齊，側皆反，注同。綪，側耕反。凡帶必有佩玉，唯喪否。喪主於哀，去飾也。凡，謂天子以至士。佩玉有沖牙，居中央以前后觸也。○沖，昌容反。君子無故玉不去身，君子於玉比德焉。故，謂喪與災眚。○災音災。眚，色耿反。天子佩白玉而純組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬。玉有山玄、水蒼者，視之文色所似也。綬者，所以貫佩玉，相承受者也。純，當為“緇”。古文“緇”字或作絲旁才。綦，文雜色也。缊，赤黃。○綬音受。純，讀為緇，側其反。瑜，羊朱反。綦音其。瓀，而兗反，徐又作萩，同。玟，武巾反，字又作“<石攵>”，同。缊音溫。孔子佩象環五寸而綦組綬。謙不比德，亦不事也。象，有文理者也。環，取可循而無窮。
[疏]“古之”至“中矩”。○正義曰：此一節廣明佩玉之事。各隨文解之。○注“比德”至“已上”。○正義曰：按《詩·秦風》云：“言念君子，溫其如玉。”是玉以“比德”。按《聘義》云：“溫潤而澤，仁也。縝密以栗，知也。廉而不劌，義也。垂之如隊，禮也。”“孚筠旁達，信也。”是玉以比德也。按下文云“天子佩白玉”，下至“士佩瓀玟”，士是君子含士以上也。○注“玉聲”至“宜逸”。○正義曰：“玉聲所中也”者，謂所佩之玉，中此徵、角、宮、羽之聲。云“事也，民也，可以勞”者，按《樂記》：“角為民，徵為事。”右廂是動作之方，而佩徵、角。事則須作而成，民則供上役使，故可勞而在右也。云“君也，物也，宜逸”者，按《樂記》云：“宮為君，羽為物。”今宮、羽在左，是無事之方。君宜靜而無為，物宜積聚，故在於左，所以“逸”也。○注“路門”至“之薺”。○正義曰：路寢門外至應門謂之“趨”，於此趨時，歌《采齊》為節。云“齊，當為‘楚薺’之薺”者，按《詩·小雅》有《楚茨》之篇，此作“齊”字，故讀為《楚茨》之“茨”，音同耳，其義則異。○注“登堂之樂節”。○正義曰：路寢門內至堂，謂之“行”，於行之時則歌《肆夏》之樂。按《爾雅·釋宮》云：“室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步門，外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。”此對文耳。若總而言之，門內謂之行，門外謂之趨。鄭注《樂師》云：“行，謂於大寢之中。趨，謂於朝廷。”然則王出，既服至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。其反，入至於應門、路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前，《尚書傳》曰“天子將出，撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，入則撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應”是也。○注“反行也，宜圜”。○正義曰：反行謂到行，反而行，假令從北向南，或從南向北。○注“曲行也，宜方”。○正義曰：曲行，謂屈曲而行，假令從北向南行，曲折而東向西向也。○“進則”至“鳴也”。○揖，俯也。若行前進，則身恒小俯俛也。○“退則揚之”者，揚，仰也。卻退遷行則身微仰也。○“然后玉鏘鳴也”者，若進俯退仰，則然后佩離身而直行搖動，佩自擊，所以玉聲得鏘鏘而鳴也。○注“揖之”至“后也”。○正義曰：“見於前”者，謂佩鄉前垂而見之。“見於后”者，謂佩鄉后垂而見也。○“是以非辟之心，無自入也”，謂君子恒聞鸞和佩玉之正聲。自，由也。是以非類邪辟之心，無由入於身也。○注“鸞在衡，和在式”。○正義曰：“鸞在衡，和在式”，《韓詩外傳》文也。若鄭康成之意，此謂平常所乘之車也。若田獵之車，則鸞在馬鑣也。故注《秦詩》云：“置鸞於鑣，異於乘車。”鄭於《秦詩》既巳明言，故於《毛詩傳》云“在軾曰和，在鑣曰鸞”，鄭不復易毛也。又於《商頌》箋云“鸞在鑣”，同毛氏之說，亦不復具言，以《秦詩》箋已明言故也。○“君在”至“設佩”。○謂世子出所處而與君同在一處，則不敢佩玉。玉以表德，去之示己無德也。○“左結佩”者，佩亦玉佩。既不佩玉，而結左佩也。鄭云“結者，結其綬不使鳴也”。賀云：“事佩綬且不鳴，今云‘結綬使不鳴’，則猶在佩玉也。”○“右設佩”者，結左邊玉佩而設右邊事佩。事佩，是木燧大觿之屬。○注“謂世”至“鳴也”。○正義曰：知“謂世子也”者，以臣之對君，則恒佩玉，故下云：“君子無故玉不去身。”前文云：“然后玉鏘鳴也。”是臣之去朝君，備儀盡飾，當佩玉。今云“君在不佩玉”，故知非臣，下云“世子佩瑜玉”，是以知世子也。云“出所處而君在焉”者，以下文“朝則結佩”，謂朝時，明此君在，非朝處也。云“去德佩”者，謂結玉佩不使鳴，非謂全去也。云“而設事佩”者，大觿木燧之屬也。云“辟德而示即事也”者，以辟德不敢當，故“去德佩”而示有勞役之事，以奉於上，故設事佩也。自朝則結佩，朝結佩及設佩，亦皆謂世子。○“齊則綪結佩”，此謂總包凡應佩玉之人，非唯世子綪結佩。綪，屈也。謂結其綬，而又屈上之也。○“而爵韠”者，謂士玄端，齊故爵韋為韠也。而熊氏、皇氏并謂諸侯以下皆以玄端，齊而以爵韋為韠，同士禮，以其齊，故不用朱韠素韠也。義或然也。○“佩玉有沖牙”，凡佩玉必上系於沖，下垂三道，穿以蠙珠，下端前后以縣於璜，中央下端縣以沖牙，動則沖牙前后觸璜而為聲。所觸之玉，其形似牙，故曰“沖牙”。皇氏謂沖居中央，牙是外畔兩邊之璜，以沖、牙為二物。若如皇氏說，鄭何得云牙“居中央以為前后觸也”。○注“玉有”至“赤黃”。○正義曰：“玉有山玄、水蒼者，視之文色所似也”者，玉色似山之玄而雜有文，似水之蒼而雜有文，故云“文色所似”。但尊者玉色純，公侯以下，玉色漸雜，而世子及士唯論玉質，不明玉色，則玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之。承上天子、諸侯，則世子，天子、諸侯之子也。然諸侯之世子雖佩瑜玉，亦應降殺天子世子也。瓀玟，石次玉者，賤，故士佩之。云“純，當為緇”者，以經云玄組、朱組皆是色，則純亦是色也，故讀“純”為“緇”。鄭讀純為緇，其例有異。若經文絲帛義分明而色不見者，即讀純為緇。《媒氏》云“純帛不過伍兩”，以有“帛”字，故“純”為“緇”。《祭統》云“后夫人蠶事以供純服”，以其供蠶絲義分明，故讀“純”為“緇”。《論語》云：“麻冕，禮也，今也純，儉。”稱古用麻，今用純，則絲可知也。以色不見，故讀“純”為“緇”。若色見而絲不見，則不破純字，以義為絲，《昏禮》“女次純衣”，注云“純衣，絲衣”，如此之類是也。云“綦，文雜色也”者，《顧命》“四人綦弁”，云“綦，青黑色”。《鄭風》“縞衣綦巾”，注云“綦，蒼艾色”，是綦為雜色。又《說文》云：“綦，蒼艾色。”是雜色也。○“孔子佩象環五寸而綦組綬”。○孔子以象牙為環，廣五寸，以綦組為綬也。所以然者，失魯司寇，故謙不復佩德佩及事佩，示己無德、事也。“佩象環”者，象牙有文理，言己有文章也。而為環者，示己文教所循環無窮也。五寸，法五行也。言文教成人，如五行成物也。
童子之節也，緇布衣，錦緣，錦紳并紐，錦束發，皆朱錦也。童子，未冠之稱也。《冠禮》曰“將冠者采衣紒”也。○并紐，必正反，下女丑反。冠，古亂反，下并同。稱，尺證反。紒音計。肆束及帶，勤者有事則收之，走則擁之。肆，讀為“肄”。肆，馀也。馀束，約紐之馀組也。勤，謂執勞辱之事也。此亦亂脫在是，宜承“無箴功”。○肆音肄，以四反。童子不裘不帛，不屨絇，無緦服，聽事不麻。無事則立主人之北，南面。見先生，從人而入。皆為幼少，不備禮也。雖不服緦，猶免，深衣無麻，往給事也。裘、帛溫，傷壯氣也。絇，屨頭飾也。○絇，其俱反。見，賢遍反。少，詩照反，下“少儀”同。免音問。
[疏]“童子”至“而入”。○正義曰：此一節論童子之儀，唯有“肆束及帶”一經，鄭云“爛脫”廁在其間，宜承上“無箴功”之下。今先釋之，后論“童子”之事。○“肆束及帶”者，“肆，馀也”。謂約束帶之馀組及帶之垂者。若身充勤勞之事，當有事之時，則收斂之，為其事之切迫，身須趍走，則擁抱之。收，謂斂持在手。擁，謂抱之於懷也。○“童子之節也”者，謂童稚之子未成人之禮節。○“緇布衣”者，謂用緇布為衣，尚質故也。○“錦緣，錦紳并紐”者，謂用錦為緇布衣之緣，又用錦為紳帶，并絇帶之紐，皆用錦也。○“錦束發”者，以錦為總而束發也。○“皆朱錦也”者，言童子所用之錦，皆用朱色之錦。童子尚華，示將成人有文德，故皆用錦，示一文一質之義也。○“童子不裘不帛”者，為大溫，傷壯氣也。○“不屨絇”者，絇，屨之飾也。未成人不盡飾為節也。○“無緦服”者，童子唯當室，與族人為禮，有恩相接之義，故遂服本服之緦耳。若不當室，則情不能至緦，故不服也。○“聽事不麻”者，鄭注云：“雖不服緦，猶免，深衣無麻，往給事也。”然鄭意是言童子雖不緦，猶著免，深衣無绖，以往給事緦喪使役也。王云聽事不麻也，庾謂此云“無麻”，謂不當室也。按《問喪》及鄭注之意，皆以童子不當室，則無免。而此注云“猶免”者，崔氏、熊氏并云：“不當室而免者，謂未成服而來也。《問喪》云‘不當室不免’者，謂據成服之后也。”○“無事則立主人之北，南面”者，主人，喪主也。此童子來聽使，若有事則使之。若無事時在旁，謂在主人之北，南面而立。○“見先生從人而入”者，先生，師也。童子不能獨為禮，若往見師，則隨成人而入也。○注“雖不服緦，猶免，深衣”。○正義曰：知“猶免，深衣”者，以經但云“無緦服”，是但不著緦服耳，猶同初著深衣也。知“免”者，以《問喪》云：免者，不冠者之服。故知未成服童子，雖不當室，猶著免也。
侍食於先生、異爵者，后祭先飯。謙也。○飯，扶晚反。客祭，主人辭曰：“不足祭也。”祭者，盛主人之饌也。客飧，主人辭以“疏”。飧者，美主人之食也。“疏”之言粗也。○飧音孫，注及下同。主人自置其醬，則客自徹之。敬主人也。徹，奠千序端。一室之人，非賓客，一人徹。同事合居者也。賓客則各徹其饌也。壹食之人，一人徹。壹，猶聚也，為赴事聚食也。凡燕食，婦人不徹。婦人質，不備禮。
[疏]“侍食”至“不徹”。○正義曰：此一節論侍食及徹饌之節。“侍食於先生”及“異爵”者，此謂凡成人禮，異爵，謂尊於己也。○“后祭先飯”者，此饌不為己，故“后祭”而“先飯”者，示為尊者嘗食也。○“客祭”者，盛主人之饌具，故祭之。“主人辭曰不足祭也”者，凡主人於客，悉皆然也。祭，是盛主人之饌也。故主人致辭云：疏食不足備禮也。○“客飧”者，若食竟作三飯飧也。“主人辭以疏”者，疏，粗也。飧，是巳食飽。飽，猶食美。故主人見客飧而致辭云，粗食傷客，不足致飽，若欲使更食然也。○“主人自置其醬，則客自徹之”者，主人敬客，則自置其醬，則客宜報敬，故“自徹之”。《曲禮》曰“主人親饋”是也。“一室之人，非賓客，一人徹”者，謂同事而合居一室，若賓客則各徹其饌，今合居既無的賓主，故必少者一人徹饌也。○“壹食之人，一人徹”者，壹，猶聚也。謂暫為赴事，壹聚共食。共食竟則亦不人人徹，亦推一人徹也。○“凡燕食，婦人不徹”者，婦人質，不備禮也。緣男子有徹義，故明婦人禮也。
食棗、桃、李，弗致于核。恭也。○核，行隔反。瓜祭上環，食中，棄所操。上環，頭忖也。○操，七刀反。忖，本又作刌，寸本反，徐子本反。凡食果實者，后君子，陰陽所成，非人事也。○后，胡豆反。火孰者，先君子。備火齊不得也。○先，悉薦反。齊，才細反。有慶，非君賜不賀。唯君賜為榮也。有憂者。此下絕亡，非其句也。勤者有事則收之，走則擁之。此補脫重。○脫音奪。重，直用反，又直龍反。
[疏]“食棗”至“擁之”。○正義曰：此一節明食果實及“非君賜不賀”之事，謂其懷核不置於地也。○“瓜祭上環”者，食瓜亦祭先也。環者，橫斷形如環也。斷，則有上下環也。上環是疐間，下環是脫華處也。祭時取上環祭之也。○“食中”者，用上環將祭而食中也。○“棄所操”者，操謂手所持者，棄之不食。忖切，謂切瓜頭切去疐。此庶人法也。○“凡食果實者，后君子”者，果實是陰陽所成，非關人事，故不得先嘗也。○“火孰者，先君子”者，人孰和調，是人之所為，恐和齊不備，故先於君子而嘗之。○“有慶，非君賜不賀”者，有慶，謂或宗族、親戚燕飲聚會，雖吉不相賀，不足為榮故也。唯受君之賜為榮，故相拜賀，故云“非君賜不賀”也。
孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。以其待己及饌非禮也。
[疏]“孔子”至“而飧”。○正義曰：凡客將食興辭，而孔子“不辭”者，必是季氏進食不合禮也。○“不食肉而飧”者，凡禮食，先食胾，次食殽，乃至肩。至肩則飽，乃飧。孔子在季氏家食，不食肉而仍為飧者，是季氏饌失禮故也。
君賜車馬，乘以拜。賜衣服，服以拜。敬君惠也。賜，君未有命，弗敢即乘、服也。謂卿大夫受賜於天子者，歸必致於其君，君有命乃服之。君賜，稽首，據掌，致諸地。致首於地。據掌，以左手覆按右手也。○覆，芳服反。酒肉之賜弗再拜。輕也。受重賜者，拜受，又拜於其室也。凡賜，君子與小人不同日。慎於尊卑。○慎，一本作順。
[疏]“君賜”至“同日”。○正義曰：此一節論受君賜之法。○“君賜車馬，乘以拜。賜衣服，服以拜”者，謂受君賜，賜至則拜。至明日更乘、服所賜，往至君所又拜，敬重君恩故也。○“賜，若未有命，弗敢即乘、服也”者，此使臣雖受賜於王，不敢即乘、服，當歸國獻其君，君命與之，則臣乃乘、服耳。若君未有命，即不敢乘、服也。○“君賜”者，明受君賜拜謝之法也。○“稽首”者，頭至地也。“據掌”者，據，按也，謂卻右手而覆左手，按於右手之上也。“致諸地”者，致，至也。謂頭及手俱至地，左手按於右手之上至地也。○“酒肉之賜，弗再拜”者，亦謂君賜也。再，猶重也。酒肉輕，但初賜至時則拜，至明日不重往拜也。○“凡賜，君子與小人不同日”者，“凡”，於君子、小人也。“不同日”者，慎尊卑之雜也。
凡獻於君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。敬也。膳於君，有葷、桃、茢，於大夫去茢，於士去葷，皆造於膳宰。膳，美食也。葷、桃、茢，辟兇邪也。大夫用葷、桃，士桃而巳。葷，姜及辛菜也。茢，菼帚也。“造於膳宰”，既致命而授之。葷，或作“焄”。○葷，許云反，注“焄”同。茢音列，又音例。去，起呂反，下同。造，七報反，注同。辟，必亦反。邪，似嗟反。菼，吐敢反，郭璞云：“烏蓲也，取其苗為帚。”帚，本或作箒，之手反。大夫不親拜，為君之答己也。不敢變動至尊。○為，于偽反，下注“為其”同。
[疏]“凡獻”至“己也”。○正義曰：此一節論臣獻君之物，及致膳於尊者之義。○“凡獻於君”者，“凡”，於大夫、士也。謂大夫、士有食，獻君法也。○“大夫使宰”者，大夫尊，恐君拜已之獻，故不自往，而使已膳宰往獻也。○“士親”者，以士賤，不嫌君拜，故身自親送也。○“皆再拜稽首送之”者，雖大夫使人，初於家亦自拜送。而宰將命，及士自送，至於君門付小臣之時，宰及士皆再拜而送之也。○“膳於君有葷桃茢”者，美食曰膳。謂天子、諸侯之臣，獻孰食於君法也。恐邪氣干犯，故用辟兇邪之物覆之。葷，謂姜之屬也。桃，桃枝也。茢，菼帚也。○“於大夫去茢”者，謂大夫之臣，以食獻大夫，降於正君，除去茢，馀有葷與桃也。○“於士去葷”者，謂士之臣吏，以食獻士也，又去葷，唯馀桃耳。○“皆造於膳宰”者，皆，皆於君大夫士也。造，至也。膳宰，主飲食官也。獻孰食者，操醬齊以致命，致命竟而以所獻之食，悉付主人之食官也。○“大夫不親拜，為君之答已也”者，解大夫所以不自獻義也。自獻，則屈動君拜答已也，故不親也。
大夫拜賜而退，士待諾而退，又拜，弗答拜。小臣受大夫之拜，復以入告，大夫拜，便辟也。○復，扶又反，下“不復”同。辟音避，下“辟尊者”同。大夫親賜士，士拜受，又拜於其室。衣服弗服以拜。異於君惠也。拜受，又就拜於其家，是所謂“再拜”也。敵者不在，拜於其室。謂來賜時不見也，見則不復往也。○敵，本又作適，音狄。凡於尊者有獻，而弗敢以聞。此謂獻辭也。《少儀》曰：“君將適他，臣若致金玉貨貝於君，則曰：‘致馬資於有司。’”是其類也。士於大夫不承賀。下大夫於上大夫承賀。承，受也。士有慶事，不聽大夫親來賀已，不敢變動尊也。○聽，天丁反。親在，行禮於人稱父。人或賜之，則稱父拜之。事統於尊。
[疏]“大夫”至“拜之”。○正義曰：此一節明尊卑受賜拜謝之禮。各隨文解之。○“大夫拜賜而退”者，大夫往拜，至於門外，告君之小臣，小臣受其辭，入以白君，小臣亦入，大夫乃拜之。拜竟則退，不待白報，恐君召進答已故也。“士待諾而退”者，君不拜士，士故於外拜，拜竟，又待小臣傳君之報諾，出以退。○“又拜”者，小臣傳君諾出，則士又拜君之諾報也。○“弗答拜”者，謂君不答士拜也。○“大夫親賜士，士拜受，又拜於其室”者，初亦即拜受，又往彼家拜也。○“衣服弗服以拜”者，得君賜服，服以拜，大夫輕，故不服其所賜而往拜之也。○注“拜受”至“拜也”。○正義曰：“所謂再拜也”者，前云“酒肉之賜弗再拜”，此非酒肉賜，故“再拜也”。○“敵者不在，拜於其室”。○其室，獻者之家也。敵者相獻，若當時主人在，則主人拜受，不復往彼家拜也。若獻時主人不在，所留物置家，主人還，必往彼家拜謝獻也。若朋友，則《論語》云：“朋友之饋，非祭肉不拜也。”○“凡於尊者有獻，而弗敢以聞”者，凡，謂賤者也，謂臣有獻於君，士有獻於大夫也。“不敢以聞”者，謂有物以獻尊者，其辭不敢云“獻聞於尊者”，但當云“致馬資於有司”，及“贈從者”之屬也。○注“此謂”至“類也”。○正義曰：引《少儀》者，證“不敢聞”也。他，他國也。君或朝天子，或往朝諸侯，若臣有金玉貨貝物獻君，當但云“致馬資於有司”，不敢言獻君也。言君尊恒足，應無所乏故也。○“士於大夫不承賀”者，承，受也。“不受賀”者，謂士有慶事，不聽大夫親來賀已，不敢變動尊者故也。○“下大夫於上大夫承賀”者，尊相近，故受也。
禮不盛，服不充。禮盛者服充，大事不崇曲敬。故大裘不裼，乘路車不式。謂祭天也。《周禮》，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，乘玉路。或曰“乘兵車不式”。
[疏]“禮不”至“不式”。○正義曰：此一節明禮盛者不崇小敬。○“禮不盛，服不充”者，充，猶襲也。服襲是充美於內，唯盛禮乃然也。故聘及執玉龜皆襲，是為盛禮故也。“故大裘不裼”者，證禮盛服充時也。郊禮盛，服大裘，則無別衣裼之，是不見美也。○“乘路車不式”者，路車，謂玉路，郊天車也。不式，謂乘車從門閭過不式，亦是禮盛不為曲敬之例也。
父命呼，唯而不諾，手執業則投之，食在口則吐之，走而不趨。至敬。○唯，于癸反，徐以水反。親老，出不易方，復不過時不可以憂父母也。易方，為其不信已所處也。復，反也。親瘠，色容不盛，此孝子之疏節也。言非至孝也。瘠，病也。王季有疾，文王色憂，行不能正履。○瘠，才細反。父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾。母沒而杯圈不能飲焉，口澤之氣存焉爾。孝子見親之器物，哀惻不忍用也。圈，屈木所為，謂卮、匜之屬。○圈，起權反，注同。卮音支。匜，以支反。
[疏]“父命”至“焉爾”。○正義曰：此一節明子事親之禮。○“父命呼”者，父召子也。命，謂遣人呼，非謂自喚也，亦云為父命所呼也。○“唯而不諾”者，應之以“唯”，而不稱“諾”，“唯”恭於“諾”也。“手執業則投之，食在口則吐之”者，急趍父命，故投業、吐食也。○“走而不趍”者，趍，疾趍也。但急走往而不暇疾趍也。○“親老，出不易方”者，方，常也。若啟往甲，則不得往乙也。若覓不見，則老人易憂愁也。○“復不過時”者，復，還也。假旦啟云日中還，不得過中。謂若屢易方，親忽須見之，則不復信己得往常處也。此云老者。若親未老，子出，或茍有礙，則亦許易方、過期也。而《論語》云“父母在，不遠游，游必有方”，亦當謂老者耳。○“親瘠”者，瘠，病也。謂父母病也。○“色容不盛”者，謂親之病，孝子當憂愁危懼，行不能正履也。今親病唯色容不充盛而已，不能憔悴憂愁危懼，此乃是孝子疏簡之節，言孝心不篤也。○“父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾”者，此孝子之情，父沒之后，而不忍讀父之書，謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉，故不忍讀也。○“母沒而杯圈不能飲焉，口澤之氣存焉爾”者，言孝子母沒之后，母之杯圈，不忍用之飲焉，謂母平生口飲潤澤之氣存在焉，故不忍用之，經云“不能”者，謂不能忍為此事。書是男子之所有，故父言“書”。杯圈是婦人所用，故母言“杯圈”也。
君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之間，士介拂棖。此謂兩君相見也。棖，門楔也。君入必中門，上介夾闑，大夫介、士介雁行於后，示不相沿也。君若迎聘客，擯者亦然。○介音界，下及注同。闑，魚列反，門橛也。棖，直衡反，門楔也，謂兩旁木。楔，徐古八，反皇先結反。行，戶剛反。沿，悅宣反。○賓入不中門，不履閾，辟尊者所從也。此謂聘客也。閾，門限。○閾音域，又況域反。公事白闑西，聘、享也。私事自闑東。覿、面也。
[疏]“君入”至“闑東”。○正義曰：此一節論兩君朝聘，卿大夫入門之儀。各依文解之。○“君入門”者，此一經明朝法也。入門，謂入大門也。君必中門。○“介拂闑”者，介，謂上介稍近君，故“拂闑”。○“大夫中棖與闑之間”者，大夫之介徵遠於闑，故當“棖與闑之間”。○“士介拂棖”者，士介卑，去闑遠，故“拂棖”。闑，謂門之中央所豎短木也。棖，謂門之兩旁長木，所謂門楔也。介者，副也。○注“此謂”至“亦然”。○正義曰：以經云“君入門”，故知“兩君相見”也。云“雁行於后，示不相沿也”者，雁行，參差節級。崔氏、皇氏并云：“君‘必中門’者，謂當棖闑之中，主君在闑東，賓在闑西。主君上擯在君之后，稍近西而拂闑；賓之上介在賓之后，稍近東而拂闑；大夫擯、介各當君后，在棖闑之中央。”義或當然，今依用之。○“賓入不中門，不履閾”者，前經明朝，此經明聘。“賓入”者，賓謂聘賓也。“不中門”，謂不當闑西棖闑之中央也，而稍東近闑也。○“不履閾”者，閾，門限。足不履踐門限之上。以言“賓入不中門”，故注云“謂聘客也”。○“公事自闑西”者，謂行聘享之禮。聘享是奉君命而行，故謂之“公事”。“自闑西”，用賓禮也。○“私事自闑東”者，謂私覿私面，非行君命，故謂之“私事”。“自闑東”者，從臣禮，示將為主君之臣也。
君與尸行接武，尊者尚徐。蹈半跡。○蹈，呼報反。大夫繼武，跡相及也。士中武。跡間容跡徐趨皆用是，君大夫、士之徐行也，皆如“與尸行”之節也。疾趨則欲發，而手足毋移。疾趨，謂直行也，疏數自若。發，謂起屨也。移之言靡匜也。毋移，欲其直且正。欲，或為“數”。○毋移，上音無，下如字。數，色角反，下同。迆，羊爾反。圈豚行，不舉足，齊如流。圈，轉也。豚之言若有所循。不舉足，曳踵則反之齊如水之流矣。孔子執圭則然，此徐趨也。○圈，舉遠反，又去阮反，注同。腞，本又作豚，同大本反，徐徒困反，注同。齊如音咨，本又作齋，同。踵，章勇反。席上亦然。尊處亦尚徐也。○處，尺慮反。端行，頤霤如矢。弁行，剡剡起屨。此疾趨也。端，直也。頤或為“{雨追}”也。○頤霤，上音夷，下力救反。弁，皮彥反，急也。剡，以漸反，《字林》因冉反。{雨追}音夷，徐音追。執龜、玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。著徐趨之事。○宿宿，色六反，本或作“蹜”，同。
[疏]“君與”至“如也”。○正義曰：此一節明行步徐趨、疾趨之儀。○“君與尸行接武”者，明貴賤與尸，行步廣狹不同也。君，天子、諸侯也。武，跡也。接武者，二足相躡每蹈於半，未得各自成跡，故云“接武”也。尊者舒遲，故君及尸并步遲狹。○“大夫繼武”者，謂大夫與其尸行時。繼武者，謂兩足跡相接繼也。大夫漸卑，故與尸行步稍廣速也。○“士中武”者，謂士與其尸行也。中，猶間也。每徙足，間容一足地，乃躡之也。士極卑，故及尸行步極廣也。“徐趨皆用是”者，徐趨皆遲行也。皆，皆於君、大夫、士也。是，此也。言皆用此與尸行步之節。○“疾趨則欲發”者，疾趨，謂他事行禮，須直身速行時也。發，起也。既無所執持，而映兗頭恒起，無復繼接之異，其跡或疏或數，自若尋常，故注云“疏數自若”，貴賤同然也。○“而手足毋移”者，移，謂靡匜搖動也。雖屨恒欲起，而手足猶宜直正，不得邪低靡匜搖動也。○“圈豚行”者，此釋言徐趨之形也。圈，轉也。豚，循也。言徐趨法曳轉足循地而行也。○“不舉足”者，謂足不離地。○“齊如流”者，齊，裳下緝也。足既不舉，身又俯折，則裳下委地，曳足如水流狀也。。○“席上亦然”者，然，如是也。言在席上未坐，其行之時亦如是“圈豚行”、“齊如流”也。○“端行，頤霤如矢”者，此一經覆上“疾趨”之節也。端行，謂直身而行也。“頤霤”者，行既疾，身乃小折，而頭直俯臨前，頤如屋霤之垂也。○“如矢”者，矢，箭也。身趨前進，不邪如箭也。○“弁行”者，弁，急也。既是疾趨，宜急行也。○“剡剡起屨”者，剡剡，身起貌也。急行欲速，而身屨恒起也。○“執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也”者，此一經論“徐趨”之事。言執龜、玉之時，有此徐趨也。○“舉前曳踵”者，踵，謂足后跟也。謂將行之時，初舉足前，后曳足跟，行不離地，“蹜蹜如也”。言舉足狹數，“蹜蹜如也”。
凡行，容愓愓，愓愓，直疾貌也。凡行，謂道路也。○愓音傷，又音陽，直而疾也。○廟中，齊齊，恭愨貌也。○齊，才兮反，賀在啟反。朝廷，濟濟、翔翔。莊敬貌也。○濟，徐子禮反，有威儀也。翔，本又作洋，音詳。
[疏]“凡行，容愓愓，廟中齊齊，朝廷濟濟翔翔”。○正義曰：此一節明道路、廟中、朝廷行步之法。○“凡行，容愓愓”者，愓愓，直而疾貌也。道路雖速疾，又不忘於直，故其容直而疾也。○“廟中，齊齊”者，齊齊，自收持嚴正之貌也。以對神不敢舒散，故貌恭愨齊齊然。○“朝廷，濟濟、翔翔”者，濟濟，有威儀矜莊也；翔翔，行而張拱也，并朝廷所須也。
君子之容舒遲，見所尊者齊遬。謙愨貌也。遬，猶蹙蹙也。○齊遬，一音咨，又則皆反，下文音速。猶蹙蹙，子六反。足容重，舉欲遲也。○手容恭，高且正也。目容端，不睇視也。○睇，大計反。口容止，不妄動也。聲容靜，不噦咳也。○噦，於厥反。咳，苦大反。頭容直，不傾顧也。氣容肅，似不息也。立容德，如有予也。○德如字，得也，徐音置。色容莊，勃如戰色。坐如尸。尸居神位，敬慎也。○燕居告溫溫。告，謂教使也。《詩》云：“溫溫恭人。”
[疏]“君子”至“溫溫”。○正義曰：此一節明君子動止之儀，手足口目之節也。○“君子之容舒遲”者，舒遲，閑雅也。○“見所尊者齊遬”者，君子雖尋常舒遲，若見所尊之人，則“齊遬”。齊，謂齊齊也。遬，謂蹙蹙。言自斂持迫促，不敢自寬奢，故注云“謙愨貌也”。是“齊愨”為謙敬之貌。皇氏云：“齊，謂裳不緝。遬，謂蹙斂。見所尊之人，自俯下身，裳下蹙斂。”則齊蹙是裳之體，注何得云“謙愨貌也”？皇氏說非也。“目容端”者，目宜端正，不邪睇而視之。○“立容德”者，德，得也。立則磬折如人授物與己，己受得之形也。賀云：“德，有所施與之名也。”立時身形小俯向前，如授物與人時也，故注云“如有予也”。會前兩注也。○“色容莊”者，欲常矜莊，“勃如戰色”，不乍變動也。○“燕居告溫溫”者，燕居，謂私燕所居也。色尚和善，教人使人之時，唯須溫溫，不欲嚴栗。○注“《詩》云溫溫恭人”。○正義曰：此《詩·小雅·小宛》之篇，刺幽王之詩。
凡祭，容貌顏色如見所祭者。如睹其人在此。○如睹，丁古反。
[疏]“凡祭”至“祭者”。○正義曰：此一節明祭之時也。凡祭，謂諸祭也。“容貌顏色如見所祭”者，容貌恭敬，顏色溫和，如似見所祭之人，謂“祭如在也”。
喪容累累，羸憊貌也。○累，良追反。羸，力皮反。憊，皮拜反。○色容顛顛，憂思貌也。○顛字又作<真真>，音田，又丁年反。思，息嗣反。○視容瞿瞿、梅梅，不審貌也。○視容，又作“目容”。瞿，紀具反，又紀力反。言容繭繭。聲氣微也。○繭，古典反。
[疏]“喪容”至“繭繭”。○正義曰：此一節論居喪容貌、言語、瞻視之儀。○“喪容累累”者，謂容貌瘦瘠累累然。○“色容顛顛”者，顏色憂思，顛顛然不舒暢也。○“視容瞿瞿、梅梅”者，瞿瞿，驚遽之貌。梅梅，猶微微，謂微昧也。孝子在喪，所視不審，故“瞿瞿、梅梅”然。○“言容繭繭”者，繭繭猶綿綿，聲氣微細繭繭然。
戎容暨暨，果毅貌也。○暨，其記反。言容詻詻，教令嚴也。○詻，五格反。色容厲肅，儀形貌也。視容清明。察於事也。○視，如字，徐市志反。立容辨卑，毋讇。辨，讀為貶。自貶卑，謂磬折也。讇，為傾身以有下也。○辨，讀為貶，彼檢反，《字林》貶音方犯反。音諂，舊又音鹽，注同。有下，戶嫁反。頭頸必中。頭容直。山立，不搖動也。時行，時而后行也。《詩》云：“威儀孔時。”盛氣顛實揚休，顛讀為闐，揚讀為陽，聲之誤也。盛聲中之氣，使之闐滿。其息若陽氣之休物也。○顛，依注讀為“闐”，音田。○玉色。色不變也。
[疏]“戎容”至“玉色”。○正義曰：此一節明戎容之體。暨暨，果毅剛強之貌。○“言容詻詻”者，謂教令嚴猛也。軍旅行教令，宜嚴猛也。○“色容厲肅”者，厲，嚴也。肅，威也。軍中顏色尚威嚴也。以義斷割，使義形貌，故嚴威也。○“視容清明者”，謂瞻視之容，須清察明審。○“立容辨卑”者，謂在軍中立之形容，常貶損卑退，磬折恭敬，不得驕敖忽略士卒。○“毋讇”者，軍中尚威武，雖自貶退，當有威可畏，無得過為讇曲以屈下於人。○“頭頸必中”者，頭容直不低回也。○“山立”者，若住立，則嶷如山之固，不搖動也。《樂記》云：“總干而山立，不動搖也。”○“時行”者，觀時而行也。○“盛氣顛實揚休”者，顛，塞也。實，滿也。揚，陽也。休，養也。言軍士宜怒其氣，塞滿身中，使氣息出外咆勃，如盛陽之氣，生養萬物也。“玉色”者，軍尚嚴肅，故色不變動，常使如玉也。
凡自稱，天子曰“予一人”，謙自別於人而已。○別，彼列反，又如字。伯曰“天子之力臣”。伯，上公九命分陜者。○陜，失冉反。諸侯之於天子，曰“某土之守臣某”；其在邊邑，曰“某屏之臣某”；其於敵以下，曰“寡人”。小國之君曰“孤”，擯者亦曰“孤”。邊邑，謂九州之外。大國之君自稱曰“寡人”，擯者曰“寡君”。○守，手又反。
[疏]“凡自”至“曰孤”。○正義曰：此一節明天子以下至士自稱，及擯者，傳辭之法也。各隨文解之。○“凡自稱，天子曰予一人”者，按《曲禮》下云“天子曰余一人”，予、余不同者，鄭注《曲禮》云：“余、予古今字耳。”蓋古稱予，今稱余，其義同。此云“自稱”，《曲禮》注云“擯者辭”，則天子與臣下言，及遣擯者接諸侯，皆稱“予一人”。言我於天下之內，但秪是一人而已。自謙退，言與馀人無異。若臣下稱一人，則謂率土之內，唯有此一人，尊之也。○“伯曰天子之力臣”，按《曲禮》云“天子之吏”，不同者，此謂自稱，謂身自稱於諸侯也，言己是天子運力之臣；《曲禮》所云“謂二伯擯於天子，曰天子之吏，鄭注《曲禮》云“擯者辭”，以此不同也。皇氏云：“所以不同者，殷、周之異。”不顧經文，繆為異說，其義非也。○“諸侯”至“曰孤”，明諸侯自稱之號。○“諸侯之於天子，曰某土之守臣某”者，謂諸侯身對天子自稱辭，故上文總以“自稱”冠之。若諸侯上介致辭於天子之擯者，亦當然也。其天子之擯告天子，則曰“臣某”、“侯某”，故《曲禮》云：“諸侯之於天子曰臣某侯某。”鄭注《曲禮》謂“嗇夫承命”，“告天子辭”也。○“其在邊邑，曰某屏之臣某”者，謂在九州之外，邊鄙之邑，自稱於天子，云“某屏之臣某”。若使上介告天子之擯，亦當然。其天子之擯告天子，則曰臣某子某、某男某，故《曲禮》云：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。”注云“入天子之國曰子，男者亦曰男”是也。此與《曲禮》不同者，亦以自稱及擯者不同，皇氏皆以為殷、周之異，其義非也。○“其於敵以下，曰寡人”者，謂諸侯於敵以下，自稱“寡人”。言“以下”，通及民也。謹按《曲禮》云“其與民言，自稱曰‘寡人’”是也。○“小國之君曰孤，擯者亦曰孤”者，此謂夷狄子、男之君自稱，及介傳命云“某土之孤某”，故云“小國之君曰孤”。擯者告天子，亦應云“某孤”，故云“擯者亦曰孤”。其在國自稱亦曰孤，故《曲禮》云“庶方小侯，於外曰子，自稱曰孤”是也。○注“大國”至“寡君”。正義曰：按《春秋》，大夫出使之時，稱己君為“寡君”，則知為君擯者，稱己君為“寡君”也。
上大夫曰“下臣”，擯者曰“寡君之老”。下大夫自名，擯者曰“寡大夫”。世子自名。擯者曰“寡君之適”。擯者之辭主，謂見於他國君。下大夫自名於他國君曰“外臣某”。○適，丁歷反。見，賢遍反。公子曰“臣孽”。孽，當為枿，聲之誤。○孽音枿，五葛反，徐五列反。士曰“傳遽之臣”，於大夫曰“外私”。傳遽，以車馬給使者也。士臣於大夫者曰“私人”。○傳，陟戀反，注同。遽，其庶反。大夫私事使，私人擯則稱名，私事使，謂以君命私行，非聘也。若魯成公時，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之于齊之類。○使，色吏反，注同。公士擯，則曰“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所往，必與公士為賓也。謂聘也。大聘使上大夫，小聘使下大夫。公士為賓，謂作介也。往，之也。○賓，必刃反，注同。
[疏]“上大”至“之適”。○正義曰：此一節明上下大夫、世子在己國，及出使往他國稱謂之異。○“上大夫曰下臣”者，上大夫，卿也。自於己君之前稱曰“下臣”。君前臣名，稱“下臣某”也。○“擯者曰寡君之老”者，謂此上大夫出使他國，在於賓館，主國致禮上大夫，設擯禮待之，此擯者稱大夫為“寡君之老”。雖以“擯”為文，其實謂介接主君之時，辭亦當然。擯、介通也。“下大夫自名”者，謂對己，君稱名而已，不敢稱下臣，卑遠於卿也。○“擯者曰寡大夫”者，謂下大夫出使，設擯者以待，主國此擯者稱下大夫云“寡大夫”，不敢稱“寡君之老”。○“世子自名”者，謂對己國之君稱名。○“擯者曰寡君之適”，謂對他國之辭。○注“擯者”至“臣某”。○正義曰：“擯者之辭主“，謂見他國君，則是出使之臣，在客曰“介”，當云“介”，而云“擯”者，謂出使他國，在於賓館，主國致禮，己為主人，故稱“擯”也。且擯、介，散文則通也。云“下大夫自名於它國君曰外臣某”者，如鄭此言，則下大夫自名，謂對己君也，則經云“上大夫曰下臣”，亦對己君也。故熊氏以為皆對己君。而皇氏云“對它國君”，違鄭注意，其義非也。“公子曰臣孽”，稱“臣”，謂對己君也。若對它國，當云“外臣”。注從枿者，枿是樹生之馀，故《盤庚》云“若顛木之有由孽”是也。○“士曰”至“外私”。○遽，是促遽。士位卑，給車馬役使，故稱“傳遽”，亦謂對己君也。皇氏以為“對它國君”，其義亦通。○“於大夫曰外私”者，凡大夫家臣稱“私”。此士既不與大夫為臣，故對大夫稱曰“外私”。○注“士臣”至“私人”。○正義曰：此下文云“大夫私事使，私人擯則稱名”，故知大夫之臣曰“私人”也。○“大夫”至“稱名”。○“大夫私事使”者，謂非正聘之禮，謂以君之私事而出使。○“私人擯則稱名”者，謂以己之屬臣為擯相，雖是上大夫及下大夫擯者，則皆稱大夫之名。以其非公事正聘，故降而稱名也。○注“若魯”至“之類”。○正義曰：按：成二年，晉及魯、衛伐齊，使齊人歸魯汶陽之田。至成八年，齊人服晉，“晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之于齊”。云“之類”者，若乞師、告糴，故云“之類”。○“公士”至“賓也”。○前經明大夫以君之私事出使，此經明大夫以國之公事出聘及私問也。“公士擯”者，謂正聘之時，則用公家之士為擯，不用私人也。“則曰寡大夫，寡君之老”者，若小聘使下大夫，擯者則稱下大夫曰“寡大夫”。若大聘使上大夫，擯者則稱上大夫曰“寡君之老”。○“大夫有所往，必與公士為賓也”者，覆明上正聘使公士為擯之事。往，謂之適也。言大夫正聘者，有所往之、適之時，必與公士為賓。賓，介也，言使公士作介也。○注“大聘”至“大夫”。○正義曰：按《聘禮》“及竟張旃”，《周禮》“孤卿建旃”，故知大聘使卿。《聘禮》又云：“小聘曰問。”其禮如為介。按：大聘，大夫為上介，今云如其為“介”，故知“小聘”是大夫也。
本章完!