序卦曰：「訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。」崔憬曰：因争必起衆相攻，故「受之以師」也。 疏凡有血氣者皆有爭心，訟與師皆起于有所爭，兩造相爭謂之訟，兩國相爭謂之師。師起于訟者，因微而至著也。唐虞之世，兵屬于刑，周語曰「大刑用甲兵，中刑用刀鋸，薄刑用鞭扑」。葢以訟與師有同情，故聽訟之後，即次以用師也。
䷆坎下坤上師。貞，丈人吉无咎。何晏曰：師者，軍旅之名，故周禮云「二千五百人爲師」也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。爲師之正，丈人乃吉。興役動衆，无功則罪，故吉乃无咎。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖光武，應此義也。崔憬曰：子夏傳作「大人」，竝王者之師也。案：此彖云「師，衆。貞，正也。能以衆正，可以王矣」，故老子曰「域中有四大，而王居其一焉」。由是觀之，則知夫爲王者，必大人也，豈以丈人而爲王哉。故乾文言曰「夫大人與天地合德，與日月合明，先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，而況于人乎」，況于行師乎。以斯而論，子夏傳作「大人」是也。今王氏曲解大人爲丈人，臆云「嚴莊之稱」，學不師古，匪説攸聞。既誤違于經旨，輒改正作「大人」明矣。 疏何注：周禮地官小司徒「五旅爲師，五師爲軍」，故云「師者，軍旅之名」。夏官大司馬「二千五百人爲師」，鄭氏云「多以軍名，次以師名，少以旅名。師者，舉中之言」。服虔左氏解誼説此卦云「坎爲水，坤爲衆，互體震，震爲雷，雷，鼓類，又爲長子，長子帥衆鳴鼓，巡水而行，師之象也」。王注：「丈人，嚴莊之稱」者，謂「丈人」爲嚴威莊重之人也。「有軍正」者，貞者，正也，鄭氏云「丈之言長，能御衆，有正人之德」者也。故必爲師之正，丈人乃吉也。凡興役動衆，必以嚴莊，乃有功勞，否則无功而有罪矣。惟貞故吉，吉則无咎也。陸注：以「丈人」爲「聖人」者，言丈人有聖人之德者也。唯武王興師伐紂，末年受命，足以當之。後世帥師之長，未必皆聖。唯漢高祖因陳涉之亂而興衆，光武因王莽之篡而用兵，皆師出有名，動而得正，與經義相應，故引以實之也。崔注：此據子夏傳以「丈人」作「大人」，而謂爲「王者之師」。蓋必以「王者」當受命之「大人」，與彖傳「可以王矣」之言，乃相符也。案：李氏據彖傳及道德經乾文言，以證子夏傳作「大人」爲是，竝斥王注作「丈人」爲非，然經文顯白，據傳輒更有乖傳信傳疑之旨。愚謂：卦辭之「丈人」，即爻辭之「長子」。大戴禮本命曰「丈者，長也」，互震爲長子，故稱「丈人」，長丈同稱，又何疑焉。且論語「遇丈人」注云「丈人，老人也」，詩大雅曰「維師尚父」，小雅曰「方叔元老」，蓋古之命帥，多擇老成，故曰「丈人吉」也。
彖曰：「師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。虞翻曰：坤爲衆。謂二失位，變之五爲比，故「能以衆正」，乃「可以王矣」。荀爽曰：謂二有中和之德而據羣陰，上居五位，可以王也。 疏虞注：「坤爲衆」，説卦文。卦辭曰「貞丈人」，二中而不正爲「失位」，變之五則體比，得中得正。孟子曰「征之爲言正也」，以師正天下，故曰「能以衆正，可以王矣」。荀注：二陰位居中，故「有中和之德」也。故「羣陰」者，謂上下五陰也。陽主升，陰主降，二上居五，則中而且正，故曰「可以王矣」。 剛中而應，行險而順。蜀才曰：此本剥卦也。案：上九降二，六二升上，是「剛中而應，行險而順」也。 疏一陽之卦自剥來，故云「此本剥卦也」。剥上九降二，六二升上爲師。陽居二爲「剛中」，上與五爲「正應」，故曰「剛中而應」，坎爲「險」，震爲「行」，坤爲「順」，故曰「行險而順」也。 以此毒天下而民從之，干寶曰：坎爲「險」，坤爲「順」。兵革刑獄，所以險民也。毒民于險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所荼毒姧凶之人，使服王法者也，故曰「以此毒天下而民從之」。毒以治民，明不獲已而用之，故于彖象六爻，皆著戒懼之辭也。 疏内坎爲「險」，外坤爲「順」。大而兵革，小而刑獄，皆險民之具。毒民于坎險之中，而得坤順之道，聖王猶難之，況其下焉者乎。詩邶風「誰謂荼苦」，傳云「荼，苦菜也」，大雅「民之貪亂，寧爲荼毒」，注云「苦也」，故云「毒，荼苦也」。秋官司刑「掌五刑之灋，以麗萬民之罪：墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，殺罪五百」，此皆肉刑，故云「五刑之用，斬刺肌體」。詩大雅「周王于邁，六師及之」，傳云「天子六軍」，疏云「春秋之時，雖累萬之衆皆稱師」，詩之「六師」，謂六軍之師，夏官大司馬「九伐之法，放弑其君則殘之」，釋名「殘，踐也，踐使殘壞也」，故云「六軍之鋒，殘破城邑」。周語曰「大刑用甲兵，其次用斧鉞，中刑用刀鋸，其次用鑽笮」，故云「皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也」。馬氏云「毒，治也」，故云「毒以治民」。老子道經曰「兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之」，故云「明不獲已而用之」也。「故于彖象六爻，皆著戒懼之辭也」者，所以示止戈爲武，弗戢自焚之意也。愚案：天官醫師「聚毒藥以供醫事」，鄭彼注云「毒，五毒也。藥，五藥也」，疾醫「以五味五穀五藥養其病」，瘍醫「以五毒攻之」。聖人之治天下，不外禮樂兵刑，世治則以禮樂養之，世亂則以兵刑攻之。是禮樂即五味五穀之屬，兵刑即五毒之屬，皆所以治世者也。馬君訓「毒」爲「治」，義實基此。葢除暴所以安良，故曰「以此毒天下而民從之」。吕氏春秋論兵曰「若用藥，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之爲天下良藥也，亦大矣」，即此義也。 吉又何咎矣。」崔憬曰：「剛」能進義，「中」能正衆，既「順」且「應」，「行險」戡暴。亭毒天下，人皆歸往而以爲王，「吉又何咎矣」。 疏二陽爻，故云「剛能進義」。得位，故云「中能正衆」。上應坤五，故云「既順且應」。内坎，故云「行險戡暴」。外坤，故云「亭毒天下」。老子道德經「亭之毒之」，注「亭以品其形，毒以成其質」。毒，徒篤反，今作「育」。亭毒者，化育之意也。葢以坤有「萬物致養」之義，故以「亭毒」言之。莊三年穀梁傳曰「其曰王者，民之所歸往也」，故云「人皆歸往而爲王，吉又何咎矣」。
象曰：「地中有水，師。陸績曰：坎在坤内，故曰「地中有水」。「師，衆也」。坤中衆者，莫過于水。 疏坎爲水，坤爲地，坎之一陽，本在坤中，又居坤内，是「地中有水」之象也。「師，衆也」，彖傳文。説卦曰「坤爲衆」。晉語曰「坎，水也，衆也」，是坎亦爲衆也。玄中記曰「天下之多者水焉，浮天載地，高下無不至，萬物無不潤」，故云「坤中衆者，莫過于水」。愚案：坤之衆，以散爲衆者也。水之衆，以聚爲衆者也。水聚于地中而爲衆，猶兵聚于民中而爲師此「地中有水」，所以取象于「師」也。 君子以容民畜衆。」虞翻曰：「君子」謂二。「容，寬也」。坤爲「民衆」，又畜養也。陽在二，「寬以居之」，五變「執言」時，有頤養象，故「以容民畜衆」矣。 疏「君子謂二」者，以二陽爲卦主也。「容，寬也」，洪範五行傳文。「坤爲民衆」者，説卦曰「坤爲衆」，虞彼注云「物三稱羣，陰爲民，三陰相隨，故爲衆」，即「爲民衆」之義也。「又畜養也」者，詩日月曰「畜我不卒」，毛傳「畜，養也」。説卦曰「坤也者，地也，萬物皆致養焉」，故坤又爲「畜養」也。「陽在二，寬以居之」者，謂乾九二也，坎之二自乾來，故「容」訓爲「寬」，與乾二同物也。「五變執言時，有頤象」者，五已變，二至五有頤象，序卦潘校：「序卦」，原作「説卦」，據所引序卦文正。曰「頤者，養也」是也。「故以容民畜衆矣」者，坤雖有畜象，既爲民衆，不得又取養，故「容畜」有取于五體頤，以頤有養義也。愚案：全體爲坤，二變坎爲師。坤廣故「容」，養故「畜」。外坤陰爲「民」，内坎水爲「衆」，故爲師。民則寬以養之，衆則聚以畜之。周禮地官大司徒之職「以保息六養萬民，以本俗六安萬民」，是「容民」也，「小司徒之職，乃會萬民之卒伍而用之，五人爲伍，五伍爲兩，五兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，五師爲軍」，是「畜衆」也，而皆屬地官者，以坤爲地也。又春官大宗伯「以軍禮同邦國，大師之禮用衆也，大均之禮恤衆也，大田之禮𥳑衆也，大役之禮任衆也，大封之禮合衆也」，故知「衆」即爲「師」，而用衆恤衆、𥳑衆、任衆、合衆者，即「畜衆」之義也。
初六。師出以律，否臧凶。
象曰：「師出以律，失律凶也。」案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從，以斯行師，失律者也。凡首率師，出必以律，若不以律，雖臧亦凶，故曰「師出以律，失律凶也」。九家易曰：坎爲法律也。 疏案：陰居陽位非正，雖有號令，衆必不從，是「行師而失律者也」。初居師首，承二互震爲「出」，言「師出以律」，則慎終于始，何凶之有。今陰柔失位，不能以律則爲「否」，否則雖臧亦凶。象言「失律」，謂失位也。釋詁「臧，善也」。宣十二年左傳説此爻云「執事順成爲臧，逆爲否」。初失位，故「否臧凶」也。九家注：九家説卦曰「坎爲律」，故云「坎爲法律也」。古者律度量衡之法，皆起于黄鍾之九寸，黄鍾，坎位也，釋言曰「坎，律銓也」，然則以坎爲律者，樂律也，非法律也。周禮太師「執同律，以聽軍聲而詔吉凶」，又「若師有功，則左執律，右秉鉞，以先愷樂」，是古者出師，皆執律以從。左傳稱師曠知南風之不競，吴越春秋載大夫皋如之言曰「審聲則可以戰」，皆其遺法。逮後史記律書，獨拳拳于兵械，而索隱即援易文「師出以律」釋之，得其旨矣。律書曰「六律爲萬事根本，其于兵械，尤所重焉，故云望敵知吉凶，聞聲効勝負，百王不易之道也。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至于季冬，殺氣相并，而音尚宫，同聲相從，物之自然也」，又兵書云「太師吹律，合商則戰勝，軍士强。角則軍擾，多變失志。宫則軍和，士卒同心。徵則將急數怒，軍士勞。羽則兵弱少威」，此皆「師出以律」之明證也。
九二。在師中，吉无咎，王三錫命。
象曰：「在師中吉，承天寵也。九家易曰：雖當爲王，尚「在師中」，爲天所寵，事克功成，故「吉无咎」。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命爲王，定天下以師，故曰「在師中吉」。 疏陽主升，二升于五，雖當爲王，然居坎中，是「尚在師中」也。二有剛中之德，是以「爲天所寵」也。事克功成，故「吉无咎」也。陽當升五，處二非位，故以「武王受命而未即位」當之。及受命爲王，壹戎衣而天下大定，是「在師中吉」之象也。愚案：卦以羣陰統于二陽，剛有將才故吉，中有將德故无咎，將在師中之象也。師通同人，同人乾爲「王」，巽爲「命」，離爲「三」，故有「王三錫命」之象。 王三錫命，懷萬邦也。」荀爽曰：「王」謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位而行錫命，羣陰歸之，故曰「王三錫命，懷萬邦也」。案：二互體震，震木數三，「王三錫命」之象。周禮云「一命受職，再命受服，三命受位」，是其義也。 疏荀注：二當升五，故「王謂二也」。春秋元命包曰「陽成于三」，故云「三者，陽德成也」。「德純道盛」，謂有中和之德也。上居王位而行錫命，故曰「王三錫命」。坤土爲「邦」，坤衆爲「萬」，坎心爲「懷」，羣陰歸之，故曰「懷萬邦也」。乾鑿度説此爻云「師者，衆也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命爲王也。行師以除民害，賜命以長世，德之盛」，是其義也。案：二陽互震，震，東方木也，「天三生木」，木數爲三，故曰「三錫」。周禮春官大宗伯「以九儀之命，正邦國之位：壹命受職，再命受服，三命受位」，鄭注「王之下士、與公侯伯之士、子男之大夫，皆一命受職，謂始受職事。王之中士、與公侯伯之大夫、子男之卿，皆再命受服，謂元冕之服。王之上士、與公侯伯之卿，皆三命受位，謂王朝之位」，此「王三錫命」之義也。愚案：旁通同人，同人乾爲天，承天命而在師中，故曰「承天寵也」。全體坤，坤爲萬邦，以衆正而受錫命，故曰「懷萬邦也」。
六三。師或輿尸，凶。虞翻曰：坤爲「尸」，坎爲車多眚，同人離爲戈兵、爲折首，失位乘剛无應，尸在車上，故「輿尸凶」矣。 疏坤形爲身，滅乙爲喪身，喪故爲「尸」。「坎爲車多眚」，本説卦文。旁通同人，「離爲戈兵」，説卦文，又曰「離爲折上槁」，離上九曰「有嘉折首」，故爲「折首」。三陰爲「失位」，履陽爲「乘剛」，上陰爲「无應」。坤尸在坎車之上，故爲「輿尸凶」也。
象曰：「師或輿尸，大无功也。」盧氏曰：失位乘剛，内外无應，以此帥師必大敗，故有「輿尸」之凶，功業大喪也。 疏失位乘剛，又内外无應。三无上應，則爲「小人」，三喪五功，則爲「弟子」，以小人而用師，師必大敗，以弟子而從師，師必「輿尸」。五多功，三多凶，三失位乘剛无應，而五「使不當」，功業大喪，故「大无功也」。
六四。師左次，无咎。荀爽曰：「左」謂二也，陽稱「左」。次，舍也。「二與四同功」，四承五，五无陽，故呼二舍于五，四得承之，故无咎。 疏「左謂二也」者，二爲陽也。「陽稱左」者，震初陽爲春爲木，管子曰「春生于左，秋殺于右」，董子曰「木居左，金居右」，故「陽稱左」也。莊三年左傳「凡師一宿爲舍，再宿爲信，過信爲次」，「次」雖多日，亦是「舍」義，故云「次，舍也」。「二與四同功」，繫下文，四近承五，五虚无陽，四呼二陽上舍于五，故曰「師左次」。二既升五，四順承之，以陰承陽，故无咎。案：行軍以右爲前，以左爲後，初在後，四與同志，故有「左次」之象。
象曰：「左次无咎，未失常也。」崔憬曰：偏將軍居左，「左次」，常備師也。師順用柔，與險无應，進取不可，次舍无咎，得位故也。 疏少儀曰「軍尚左」，故古者「偏將軍居左」。「師左次」者，常備不虞也。「師順用柔」者，四居坤初也。「與險无應」者，與坎初无正應也。「進取不可」者，以己柔順，才難克敵，而又无正應，故不敢輕進也。「次舍无咎，得位故也」者，陰居四爲「得位」，次舍于左，觀變以爲進退，故无咎也。案：震世守爲常，故曰「未失常也」。
六五。田有禽，利執言，无咎。虞翻曰：「田」謂二，陽稱「禽」。震爲「言」，五失位，變之正，艮爲「執」，故「利執言，无咎」。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故无咎也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王禽于鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻體坤，離爲戈兵，田獵行師之象也。 疏虞注：二自乾來，乾九二「見龍在田」，故「田謂二」。「陽稱禽」者，「本乎天者親上」也。互震聲爲「言」，五陰失位，變而爲陽，互艮手爲「執」，故曰「利執言」。變得正，故无咎。「執言」者，即詩云「執訊」也。荀注：坤爲「田」。「田獵」者，爲田除害，獵之言獲也。二與五應，二當升五，故二欲獲五，五當降二，故「利度二之命，執行其言」。所執之「言」，即王與大君之「命」，在上謂之「命」，在下謂之「言」，尊卑之義也。二執五言，故无咎。案：五位尊，六失正，殷紂在上之象，二陽得中，武王在師之象，故「猶殷紂而被武王禽于鹿臺之類」也。以臣伐君，其辭不順，故「假言田獵」。六五離之中爻，全體則坤也。以離之兵戈，田于坤中，故云「田獵行師之象也」。 長子帥師，虞翻曰：「長子」謂二，震爲長子。「在師中」，故「帥師」也。 疏「長子謂二」者，以二互震也。震長子主器，故「震爲長子」。二曰「在師中」，是「帥師」者，長子也。 弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：「弟子」謂三，三體坎，坎，震之弟而乾之子。失位乘陽，逆，故「貞凶」。 疏「弟子謂三」者，以三體本坎也。説卦曰「震一索而得男，謂之長男。坎再索而得男，謂之中男」，皆得乾之一陽，故「坎爲震之弟而乾之子」也。三失陰位，又乘陽爻爲逆，故「貞凶」。「輿尸」言「貞」，明三之同人折首也。愚案：坤爲地，故稱「田」。田，田獵也。坎爲弓，故稱「禽」。禽，禽獲也。僖卅三年左傳「外僕髡屯禽之以獻」，「禽」與「擒」通，戰勝執獲之意。「田有禽」者，即詩小雅「獲醜」也。變艮手爲「執」，互震聲爲「言」。「利執言」者，即詩小雅「執訊」也。六雖失位，五則得中，下應于二，受命徂征，有執訊獲醜之功，所以无咎。然五與二爲正應，故震爲「長子帥師」則吉，五多功，三多凶，故坎爲「弟子輿尸」則凶也。葢二剛而得中，有御衆之才，三柔而失位，无撫軍之德，言擇將不可不慎，而事權不可不一也。
象曰：「長子帥師，以中行也。荀爽曰：「長子」謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五，故曰「長子帥師，以中行也」。 疏「長子」謂九二震也。五得中，而與二爲正應，二受五命帥師，陽當升五，震又爲「行」，故曰「長子帥師，以中行也」。 弟子輿尸，使不當也。」宋衷曰：「弟子」謂六三也。失位乘陽，處非所據，衆不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰「弟子輿尸」，謂使不當其職也。 疏「弟子謂六三」者，三在坎也。三失正位，下乘二陽，處非所據，不能統領羣陰，故坤衆皆不聽命，以致師人分北，敗績死亡，而有輿尸之凶。然弟子輿尸，咎在六三，而使不當職，則凶在六五也。
上六。大君有命，虞翻曰：同人乾爲「大君」，巽爲「有命」。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常爲王位，至師之家而變其例者，上爲郊也，故易位，以見武王親征，與師人同處于野也，離上九曰「王用出征，有嘉折首」。上六爲宗廟，武王以文王行，故正開國之辭于宗廟之爻。明己之受命，文王之德也，故書泰誓曰「予克紂，非予武，惟朕文考无罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子无良」。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能也。 疏虞注：旁通同人。「乾以君之」，故「爲大君」。巽以「申命行事」，故「爲有命」。干注：乾鑿度曰「大君者，君人之盛者也」，孟喜曰「大君者，興盛行異者也」，故云「大君，聖人也」。上于三才爲天位，故云「有命，有天命也」。五爲天子，故云「五常爲王位」，今上稱「大君」，故云「至師之家而變其例」也。爾雅「邑外謂之郊」，上在外卦之外，故云「上爲郊也」。「大君」在五，易稱上六，以上在郊外，故云「易位以見武王親征，與師人同處于野外也」。復引離上九爻辭者，以稱「王」可以明「大君」，「出征」可以明王在郊野之象也。「上六爲宗廟」，乾鑿度義也。史記周本紀「武王觀兵，至于孟津，爲文王木主，載以車中，言奉文王以伐，不敢自專」，故云「武王以文王行」。書泰誓上篇曰「予小子夙夜祇懼，受命文考」，故云「正開國之辭于宗廟之爻」。又以明己之受命，皆文王之德，故復引泰誓下篇文以證之也。春官大宗伯「五命賜則，六命賜官，七命賜國」，皆封諸侯之事，故云「開國，封諸侯也」。地官載師「以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畺地」，注謂「家邑之田，謂大夫采邑。小都，卿之采邑。大都，公及王親子弟之采邑」，故云「承家，立都邑也」。「小人勿用」者，謂「開國承家」，非小人所能也。 開國承家，虞翻曰：承，受也。坤爲「國」，二稱「家」。謂變乾爲坤，欲令二上居五爲比，故「開國承家」。荀爽曰：「大君」謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯，承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰「開國」。陰下之二，在二承五，故曰「承家」。「開國」謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。「承家」，立大夫爲差次，立大夫因采地名。正其功勳，行其賞禄。 疏虞注：禮運「是謂承天之祜」，疏云「受天之祜」，「承」訓「受」，義同此也。坤土，故「爲國」。二爲大夫，故「稱家」。同人通師，故「謂變乾爲坤」。二失位升五，得中得正，故云「欲令二上居五爲比」。比象曰「建萬國，親諸侯」，故曰「開國承家」。荀注：二升五爲君，故「大君謂二」。上處師終，故「師旅已息」。二既上居于五，當封賞行師有功之人，大者開國，其次承家。「開國」則封諸侯，「承家」則立大夫。宋注：五坤爲「國」。二陽上之五，處坤之中，故曰「開國」。二位大夫稱「家」。五陰下之二，二上承五，故曰「承家」。書武成「列爵惟五，分土惟三」，故「開國謂析土地以封諸侯」。禮明堂位「成王封周公于曲阜，地方七百里」，故云「如武王封周公七百里地也」。皋陶謨「夙夜浚明有家」，注謂「以爲大夫」，王制「諸侯之上大夫、卿、下大夫五人」，故云「承家，立大夫爲差次」。禮運「大夫有采，以處其子孫」，故云「立大夫因采地名」。夏官司土「以功詔禄」，故云「正其功勳，行其賞禄」。 小人勿用。虞翻曰：陰稱「小人」。坤虚无君，體「迷復」凶，坤成乾滅以弑君，故「小人勿用」。 疏六陰，故「稱小人」。坤无陽，故「坤虚无君」。自二至上體復，復上六曰「迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶」，虞彼注云「三復位時體師象，坤爲死喪，坎流血，故終有大敗。姤乾爲君，滅藏于坤，故國君凶矣」，象曰「反君道也」，故「小人勿用」。愚案：五爲侯國之君，二爲其臣，上爲天王，故曰「大君」。如詩魯頌言「明明魯侯」，是六五也，「矯矯虎臣」，是九二也，「王曰叔父，建爾元子」，是上六也。又乾鑿度曰「上爲宗廟」，師伏同人，乾君伏于坤陰，以陰居陰，是「大君」有先王之象，故云「宗廟」。伏巽爲「命」，故曰「大君有命」。「開國」謂五，陰得中，「執訊獲醜」也。「承家」謂二，陽得中，「長子帥師」也。「小人」謂三，以陰柔失位，「弟子輿尸」也。三與上應，上體「迷復」，易爲所引，坤爲「用」，變艮爲止，故曰「小人勿用」。且「開國承家」，是「用命賞于祖」，「小人勿用」，是「不用命戮于社」，而總示其義于宗廟爻云。
象曰：「大君有命，以正功也。虞翻曰：謂「五多功」。五動正位，故「正功也」。干寶曰：湯武之事。 疏虞注：「五多功」，繫下文。五動成陽得正，故曰「正功」。愚案：三陰失位，故无功。上陰得正，故「正功」。干注：湯武皆以征誅而有天下，故云「湯武之事」。如詩商頌「帝命武湯，正域彼四方」，是湯之事也。周頌「嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功」，是武之事也。 小人勿用，必亂邦也。」虞翻曰：坤反君道，故「亂邦也」。干寶曰：楚靈齊閔，窮兵之禍也。 疏虞注：復上六象曰「迷復之凶，反君道也」，故曰「亂邦」。干注：昭十二潘校：「二」，原本作「三」，據陳校本及所引左傳昭十二年文正。年左傳「楚子使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐以懼吴，次于乾谿，以爲之援」，十三年「楚公子比公子黑肱公子棄疾蔓成然蔡朝吴帥陳蔡不羹許葉之師，因四族之徒以入楚。公子棄疾爲司馬，先除王宫，使觀從從師于乾谿而遂告之。師及訾梁而潰。夏五月癸亥，王縊于芋尹申亥氏」，此楚靈王窮兵之禍也。戰國策齊策「負郭之民有孤狐咺者正議，閔王斮之檀衢，百姓不附。齊孫室子陳舉直言，殺之東閭，宗室離心。司馬穰苴，爲政者也，殺之，大臣不親。以故燕舉兵，使昌國君將而擊之，齊使向子將而應之。齊軍破，王奔吕，淖齒數之，于是殺閔王于鼓里」，此齊閔王窮兵之禍也。愚案：五用二，故多功。「正功」者，正二五之功也。坤爲「邦」。亂坤邦者三，故勿用以防亂也。
本章完!