序卦曰：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」崔憬曰：蹇終則「來碩吉，利見大人」，故言「物不可以終難，故受之以解」。 疏蹇終「來碩吉」而「利見大人」，蹇已解矣，故言「物不可以終難」而「受之以解」也。緩對急言。詩小雅「兄弟急難」，是難則必急，如周本紀襄王告急于晉，言告難也。難解則緩，故曰「解者，緩也」。
䷧坎下震上解。利西南。虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦，初之四得坤衆，故「利西南，往得衆也」。 疏從二陽四陰之例，卦自臨來，故云「臨初之四」。坤位西南，四體坤，坤廣生爲「衆」，初之四成解，故「得坤衆」，彖傳曰「利西南，往得衆」，是也。 无所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位于外而无所應，故「无所往」。宜來反初，復得正位，故「其來復吉」也。二往之五，四來之初，成屯體復象，故稱「來復吉」矣。 疏四本臨初，之四成解。以陽居陰爲「失位」。初亦失位，不義之應爲「无應」。故「无所往」也。宜來反初，復得正陽之位，故「其來復吉」也。下云「夙吉」，知二已往之五，四乃得來之初，而成屯體，屯初至四體復，故稱「來復」也。 有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離爲日爲甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則吉，故「有攸往夙吉，往有功也」。 疏之外曰往，故「往謂二也」。「夙，早也」，釋詁文。互離爲日。又離爲甲胄，故爲甲。古文「早」作「𣅼」，説文「𣅼，晨也」，故云「日出甲上，故早也」。二既失正，蚤往之五，故吉。四變則離不見，故「有攸往，夙吉」。「五多功」，二據五，故「往有功也」。
彖曰：「解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故「免乎險」也。 疏「險」謂内坎，「動」謂外震。解于消息，候在二月，漢書五行志「雷以二月出」。「雷以動之，雨以潤之」，説卦文。春分雷動地中，下坎爲雨也。禮月令「其日甲乙」，鄭注「萬物皆解孚甲，自抽軋而出」，故云「物咸孚甲」。説卦曰「萬物出乎震」，故云「萬物生震」。震爲出，震動而出險上，坎解爲雨，故「免乎險」也。 解利西南，往得衆也。荀爽曰：乾動之坤而得衆，西南，衆之象也。 疏卦自臨來，初陽乾爻，動之四坤，故曰「往得衆」。坤位西南，故云「衆之象也」。 无所往，荀爽曰：陰處尊位，陽无所往也。 疏「陰處尊位」謂五，「陽无所往」謂二也。 其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰「復吉」也。 疏陽无所往，故「來復居二」。所處得中，雖險亦解，故曰「復吉也」。 有攸往夙吉，往有功也。荀爽曰：五位无君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故「有功也」。 疏陽實陰虚，五陰位虚，故「无君」。二陽位卑，往居于五，得位則吉。二往據五，坎難已解，「五多功」，故「有功也」。 天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解。卦坎下震上，故「雷雨作」也。 疏臨初陽之四，是臨乾解坤，故謂「乾坤交通，動而成解」也。解坎雨在下，震雷在上，雷動而雨隨之，故「雷雨作也」。 雷雨作而百果草木皆甲宅，荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故「甲宅」也。 疏解，震宫二世卦，故云「解者，震世也」。月令「仲春之月，雷乃發聲」，雷出則萬物隨之而出，故「仲春之月，草木萌牙」也。震動坎潤，互日以烜，故「甲宅也」。案：乾盈數爲「百」，木果爲「果」，故曰「百果」。震者木德，又爲草莽，故曰「草木」。鄭注云「皮曰甲，根曰宅。宅，居也」。説文「甲，東方之孟，陽氣萌動，从木載孚甲之象」。離剛在外，故爲「甲」。艮爲居，故爲「宅」。萬物出乎震，百果草木甲宅之象也。 解之時大矣哉。」王弼曰：无所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言用也。體盡于解之名，无有幽隱，故不曰義也。 疏「所」，注疏本作「圻」，唯毛晉汲古閣本與此同作「所」，是也。言自天地至百果草木，無所不解釋也。難已解矣。故「不言用」。體无隱矣，故「不言義」。獨言「時大」者，解之時，震時也。萬物出乎震，故曰「時大」。
象曰：「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」虞翻曰：「君子」謂三伏陽。出成大過，坎爲罪，入則大過象壞，故「以赦過」。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兑説，罪人皆出，故「以宥罪」。謂三入則赦過，出則宥罪，「公用射隼以解悖」，是其義也。 疏二陽升爲雷，四陰下爲雨，故曰「雷雨作，解」。「君子謂三伏陽」者，臨二陽息，乾三當正，臨來之卦，升明夷皆三正位，故解伏陽出「以解悖也」。三出體乾成大過，卦有兩坎，坎陷爲罪，又「入于坎窞」稱「入」，潘校：「入」，原本作「人」，據陳校本正。入則大過象壞，故「以赦過」。二四以陽居陰爲「失位」。體有兩坎，坎陷爲獄，故「皆在坎獄中」。三出成乾，兩坎皆壞不見。外體震，震春陽和，故爲「喜」。互體兑，兑，萬物之所説也，故「兑説」。罪人出獄之象也，故「以宥罪」。六爻之義，出乾入坤，三入而大過毁，故「赦過」，三出而坎象毁，故「宥罪」。卦有赦過而無宥罪之象，故引上六爻辭，以證三出坎毁之象，故云「是其義也」。
初六。无咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故「无咎」也。 疏初與四易位，二已之五，故初體震而得位。失位宜咎，之正故「无咎」。初四變不言貞者，解主九二，二貞則諸爻皆正矣。
象曰：「剛柔之際，義无咎也。」虞翻曰：體屯初震，「剛柔始交」，故「无咎也」。 疏二五已正，初動體屯，屯彖傳曰「剛柔始交」。初動爲震，是乾始交坤。故「无咎也」。
九二。田獲三狐，得黄矢，貞吉。虞翻曰：二稱田，田獵也。變之正，艮爲狐。坎爲弓，離爲黄矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故「田獲三狐，得黄矢」。之正得中，故「貞吉」。 疏乾九二曰「見龍在田」，故「二稱田」。離爲罔罟，故象「田獵」。變之正，互三四爲艮。「艮爲狐」，九家説卦文。坎爲弓輪，故爲弓。離爲戈兵，故爲矢。離二「黄離」，故「爲黄矢」。三體離，四體艮，故「矢貫狐體」。二離黄矢，之正艮體見，故「獲狐」。二上之五，歷艮三爻，故「獲三狐」。三解悖，離復見，故「得黄矢」。變正得中，故「貞吉」也。
象曰：「九二貞吉，得中道也。」虞翻曰：動得正，故「得中道」。 疏五乾爲道，二動之五，得正而居中，故曰「得中道也」。
六三。負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時，艮爲背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤爲車，三在坤上，故「負且乘」。小人而乘君子之器，故象曰「亦可醜也」。 疏漢書載禹貢「倍尾山」，史記作「負尾」，俗作「陪」，明堂位「負斧依」，「負」又作「倍」，鄭注「負之言背也」，故云「負，倍也」，「倍」即「背」也。二已變體艮，艮卦辭曰「艮其背」，故「爲背」。五在艮後，故「三以四背五也」。「五來寇三」者，繫上曰「作易者，其知盗乎」，虞彼注云「否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽。二變入宫爲萃，五之二而奪三成解」，故云「五來寇三時，坤爲車」，謂萃坤也。此注不言自萃來，從四陰二陽之例也。三不正而乘坤車，故曰「負且乘」。坤形爲器，乾爲君子，乾在坤上，稱「君子德車」。三陰乘坤，是「小人乘君子之器」，故曰「亦可醜也」。 致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎爲寇盗。上位慢五，下暴于二，「慢藏悔盗」，故「致寇至，貞吝」。象曰「自我致戎，又誰咎也」。 疏萃五之二成解，内體坎失正，故「爲寇盗」。繫上曰「上嫚下暴」，又「嫚藏悔盗」。坎爲暴，三上嫚五，下暴二。坎心爲悔，坤爲藏，「嫚藏悔盗」，故「致寇至」。伏陽出三，故「貞」，可醜故「吝」，宜象以「致戎」咎三也。
象曰：「負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。」虞翻曰：臨坤爲醜也。坤爲自我。以離兵伐三，故轉寇爲戎，艮手招盗，故「誰咎也」。 疏卦自臨來，故「臨坤爲醜」。坤夜爲醜，義詳觀二。三陰乘坤，故「可醜」。坤身，故爲「自我」。離爲戈兵，故爲戎。坎爲寇，離爲戎。經言「寇」，象言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇爲戎，甚三之罪也。二變艮爲手，招之伐三，三自致戎，咎將誰歸也。
九四。解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時，艮爲指。四變之坤爲母，故「解而母」。臨兑爲朋，坎爲孚。四陽從初，故「朋至斯孚」矣。 疏二變體艮。「艮爲指」，説卦文。四變體坤。「坤爲母」，説卦文。「母」同「拇」，大指也。坤艮兼象指母，故稱母。四解坤而成母，故「解而母」。卦自臨來，四本臨之兑，二四同功，四爲二之朋，故「臨兑爲朋」。内體坎爲孚。四，陽爻也，下正應初，故「朋至斯孚矣」。愚案：四震爲足。初應于下，有母象焉。初陰失位爲小人。而，汝也。四往應初，則「解而母」矣。初來應四，體兑爲朋，故「朋至斯孚」。體互兩坎，故孚也。
象曰：「解而母，未當位也。」王弼曰：失位不正而比于三，故三得附之爲其拇也。三爲之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後「朋至斯孚」而信矣。案：九四體震，震爲足。三在足下，拇之象。 疏王注：孔疏「履于不正，與三相比。三從下來附之，如指之附足。四有應在初，若三爲之拇，則失初之應，故必解其拇，然後朋至而信。未當位者，四若當位履正，即三爲邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則无所解。今須解拇，由不當位也」。案：四在外體震初。「震爲足」，説卦文。下比三，故云「三在足下，拇之象」也。愚案：初四易位，則皆當矣。惟未當位，故宜「解而母」也，是四解初也。
六五。君子惟有解吉，有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎爲心。故「君子惟有解，吉」。小人謂五，陰爲小人。君子升位，則小人退在二，故「有孚于小人」，坎爲孚也。 疏「君子謂二」者，二陽也。上之五得正位，體成坎，坎爲心，心之官則思。惟，思也。君子思解則解，故吉。「小人謂五」者，五陰也。乾鑿度曰「陰失正爲小人」，故「陰爲小人」也。君子升居于五，則小人退處于二。三陽出，二亦爲坎，坎爲孚，故「有孚于小人」。
象曰：「君子有解，小人退也。」虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。 疏二陽君子進居于五，則五陰小人退居于二，是五解二也。
上六。公用射隼于高庸之上，獲之无不利。虞翻曰：上應在三，公謂三伏陽也。離爲隼。三失位，動出成乾，貫隼，入大過死象。故「公用射隼于高庸之上，獲之无不利」也。案：二變時體艮，艮爲山、爲宫闕，三在山半，高墉之象也。 疏虞注：上與三應，三失位，當變正以應上也。三位，三公。六三暴嫚，故知「公謂三伏陽」。三乾君子「赦過宥罪」，謂此也。釋鳥曰「鷹，隼醜。其飛也翬」。離，南方朱雀，故爲隼。三失位，伏陽動出成乾，坎弓離矢，乾人發之，故「貫隼」。五變正體大過，大過象棺椁，故「入大過死象」。馬云「庸，城也」。三動下體巽，巽爲高、爲伏，高而可入伏，城庸之象。故「公用射隼于高庸之上」。虞氏謂三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼，兩坎象壞，故「无不利」也。案：二潘校：「二」上原衍「二」字，據陳校本删。變體艮，艮爲山，又爲門闕，故爲宫闕。庸，牆也。宫闕有牆，故云「三在山半，高庸之象也」。
象曰：「公用射隼，以解悖也。」虞翻曰：坎爲悖，三出成乾而坎象壞，故「解悖也」。九家易曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者。其性疾害，喻暴君也。陰盗陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰「以解悖也」。 疏虞注：悖，逆也。以孛从心。坎爲心，其象險，故爲悖。上與三應，三出成乾，射隼而去之，兩坎象毁，故「以解悖也」。九家注：月令「鷹隼蚤鷙」，故云「鷙鳥也」。詩小雅「鴥彼飛隼」，鄭箋「隼，疾急之鳥也」，故云「其性疾害，以喻暴君」。又詩「鴥彼飛隼，載飛載止」。「鴥彼飛隼，載飛載揚」。鄭箋「飛而止，喻諸侯之欲朝不朝，自由無所懼也。飛而揚，喻諸侯出兵，妄相侵伐」也。是詩之取興，亦取其悖也。以六居三，是謂「陰盗陽位」。萬事失正，故云「悖亂」。上六得位，下應六三，射而去之，悖斯解也，是上解三也。
本章完!